Современный взгляд на учение древних философов. Имена, известные всем

На русском языке

• Спиркин А.Г. Философия // . - Москва: Советская энциклопедия, 1977. - Т. 27. - С. 412-417.
• Е.Губский, Г.Кораблева, В.Лутченко Философский энциклопедический словарь. - Москва: Инфра-М, 2005. - 576 с. - 10 000 экз. - ISBN 5-86225-403-Х
• Александр Грицанов Новейший философский словарь. - Минск: Скакун, 1999. - 896 с. - 10 000 экз. - ISBN 985-6235-17-0

На иностранных языках

• Robert Audi Philosophy // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 7. - С. 325-337. - ISBN 0-02-865787-X .
• The Oxford companion to philosophy / Ted Honderich. - New Edition. - Oxford University Press, 2005. - 1060 с. - ISBN 0–19–926479–1

Вводная литература

На русском языке

• П.В. Алексеев, А.В. Панин Философия. - 3-е издание. - Москва: Проспект, 2005. - 604 с. - 5000 экз. - ISBN 5-482-00002-8
• Б. Рассел История западной философии = The History of Western Philosophy. - Москва: Миф, 1993. - Т. I. - 512 с. - 10 000 экз. - ISBN 5-87214-012-6
• Б. Рассел История западной философии = The History of Western Philosophy. - Москва: Миф, 1993. - Т. II. - 446 с. - 10 000 экз. - ISBN 5-87214-012-6
• М.Н. Росенко Предмет философии. Антропоцентризм как мировоззренческий и методологический принцип современной философии. // Ю.Н. Солонин и др. Основы современной философии. - Санкт-Петербург: Лань, 1999. - С. 3-19. - ISBN 5-8114-0100-0 .
• А.С. Колесников Исторические типы философии // Ю.Н. Солонин и др. Основы современной философии. - Санкт-Петербург: Лань, 1999. - С. 20-110. - ISBN 5-8114-0100-0 .
• А.А. Сычев Основы философии. - Москва: Альфа М, 2010. - 368 с. - 1500 экз. - ISBN 978-5-98281-181-3

На иностранных языках

• Brooke Noel Moore, Kenneth Bruder Philosophy. The Power of Ideas. - 6th edition. - Mc Graw Hill, 2005. - 600 с. - ISBN 0-07-287603-4
• Edward Craig Philosophy // Nigel Warburton Philosophy. Basic Readings.. - Routledge, 2005. - С. 5-10. - ISBN 0-203-50642-1 .
• Rodolphe Gasché The Honor of Thinking: Critique, Theory, Philosophy. - 1st edition. - Stanford University Press, 2006. - 424 с. - ISBN 0804754233
• Richard H. Popkin Origins of Western Philosophic Thinking // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 1-5. - ISBN 0-231-10128-7 .

Тематическая литература по философским школам

Ранняя греческая философия

• А.И. Зайцев Софисты // В.С. Стёпин ISBN 978-5-244-01115-9 .
• Catherine Osborne Presocratic Philosophy. A Very Short Introduction. - Oxford University Press, 2004. - 146 с. - ISBN 0-19-284094-0
• Thomas M. Robinson The Pre-Socratic Philosophers // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 6-20. - ISBN 0-231-10128-7 .
• Thomas M. Robinson The Sophists // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 20-23. - ISBN 0-231-10128-7 .

Греческая классическая философия

• В.Ф. Асмус Платон. - Москва: Мысль, 1975. - 220 с. - (Мыслители прошлого). - 50 000 экз.
• А.Ф. Лосев , А.А. Тахо-Годи Платон. Аристотель.. - 3-е издание. - Москва: Молодая Гвардия, 2005. - 392 с. - (Жизниь замечательных людей). - 5000 экз. - ISBN 5-235-02830-9
• А.Ф. Лосев Жизненный и творческий путь Платона // Платон. Собрание сочинений в четырёх томах . - Москва: Мысль, 1994. - Т. 1. - С. 3-63. - ISBN 5-244-00451-4 .

Древнеиндийская философия

• В.К. Шохин Индийская философия // В.С. Стёпин ISBN 978-5-244-01115-9 .
• Д.Б. Зильберман , А.М. Пятигорский Философия [в Индии] // Большая советская энциклопедия . - Москва: Советская энциклопедия, 1972. - Т. 10. - С. 221-223.
• Sue Hamilton Indian Philosophy: A Very Short Introduction. - Oxford University Press, 2001. - 168 с. - ISBN 0192853740
• Karl Potter Indian Philosophy // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 4. - С. 623-634. - ISBN 0-02-865784-5 .
• В.К. Шохин Индийская философия. Шраманский период. - Санкт-Петербург: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2007. - 424 с. - 1000 экз. - ISBN 978-5-288-04085-6
• В.К. Шохин Школы индийской философии. Период формирования. - Москва: Восточная литература, 2004. - 416 с. - (История восточной философии). - 1200 экз. - ISBN 5-02-018390-3

Древнекитайская философия

• В.Г. Бурова, М.Л. Титаренко Философия Древнего Китая // Древнекитайская философия : в 2х т.. - Москва: Мысль, 1972. - Т. 1. - С. 5-77.
• А.И. Кобзев Китайская философия // В.С. Стёпин Новая философская энциклопедия: в 4 т. - Москва: Мысль, 2010. - Т. 2. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
• Livia Kohn Daoism Handbook. - Boston: Brill Academic Publishers, 2000. - 954 с. - (Handbook of Oriental Studies / Handbuch der Orientalisk). - ISBN 90-04-11208-1
• Wing-Tsit Chan Chinese Philosophy: Overview // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 2. - С. 149-160. - ISBN 0-02-865782-9 .
• Kwong-loi Shun Chinese Philosophy: Confucianism // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 2. - С. 170-180. - ISBN 0-02-865782-9 .
• Chad Hansen Chinese Philosophy: Daoism // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 2. - С. 184-194. - ISBN 0-02-865782-9 .
• Bo Mou Chinese Philosophy: Language and Logic // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 2. - С. 202-215. - ISBN 0-02-865782-9 .

Средневековая философия Европы

• Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии . - Москва: Высшая школа, 1991. - 512 с. - 100 000 экз. - ISBN 5-06-000992-0
• Соколов В.В. Средневековая философия. - Москва: Высшая школа, 1979. - 448 с. - 40 000 экз.
• С.С.Неретина Средневековая европейская философия // В.С. Стёпин Новая философская энциклопедия: в 4 т. - Москва: Мысль, 2010. - Т. 4. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
• Desmond Paul Henry Medieval and Early Christian Philosophy // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 6. - С. 99-107. - ISBN 0-02-865786-1 .
• Г.А.Смирнов Оккам // В.С. Стёпин Новая философская энциклопедия: в 4 т. - Москва: Мысль, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .

Средневековая философия Ближнего Востока

• Е.А. Фролова История арабо-мусульманской философии: Средние века и современность . - Москва: Институт философии РАН, 2006. - 199 с. - 500 экз. - ISBN 5-9540-0057-3
• Kecia Ali, Oliver Leaman Islam: the key concepts. - New York: Routledge, 2007. - 2000 с. - ISBN 0415396387
• Е.А. Фролова Арабо-исламская философия в средние века // М.Т. Степанянц История восточной философии. - Москва: Институт философии РАН, 1998. - С. 72-101. - ISBN 5-201-01993-5 .
• Колетт Сират История средневековой еврейской философии = A History оf Jewish Philosophy in the Middle Ages. - Москва: Мосты культуры, 2003. - 712 с. - (Bibliotheca judaica. Современные исследования). - 2000 экз. - ISBN 5-93273-101-X

Средневековая философия Индии и Дальнего Востока

• Г.А. Ткаченко Средневековая философия Китая // М.Т. Степанянц История восточной философии. - Москва: Институт философии РАН, 1998. - С. 49-71. - ISBN 5-201-01993-5 .
• В.К. Шохин Средневековая философия Индии // М.Т. Степанянц История восточной философии. - Москва: Институт философии РАН, 1998. - С. 21-48. - ISBN 5-201-01993-5 .

Философия Возрождения

• В. Шестаков Философия и культура эпохи Возрождения. Рассвет Европы. - Санкт-Петербург: Нестор-История, 2007. - 270 с. - 2000 экз. - ISBN 978-5-59818-7240 -2
• А.Х. Горфункель Философия эпохи Возрождения. - Москва: Высшая школа, 1980. - 368 с. - 50 000 экз.

Философия Нового времени

• Karl Ameriks Immanuel Kant // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 494-502. - ISBN 0-231-10128-7 .
• Richard H. Popkin The French Enlightment // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 462-471. - ISBN 0-231-10128-7 .
• Harry M. Bracken George Berkeley // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 445-452. - ISBN 0-231-10128-7 .
• Yuen-Ting Lai China and Western Philosophy in the Age of Reason // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 412-421. - ISBN 0-231-10128-7 .

Континентальная философия

• Simon Critchley Continental Philosophy: A Very Short Introduction. - Oxford University Press, 2001. - 168 с. - ISBN 0-19-285359-7
• Charles E. Scott Continental Philosophy at the Turn of the Twenty-First Century // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 745-753. - ISBN 0-231-10128-7 .
• Thomas Nenon Continental Philosophy // Donald M. Borchert Encyclopedia of Philosophy. - Thomson & Gale, 2006. - Т. 2. - С. 488-489. - ISBN 0-02-865782-9 .
• The Columbia History of Twentieth-Century French Thought / Lawrence D. Kritzman, Brian J. Reilly. - New York: Columbia University Press, 2006. - 788 с. - ISBN 978-0-231-10791-4
• Peter Singer Marx: A Very Short Introduction. - Oxford University Press, 2001. - 120 с. - ISBN 0–19–285405–4
• Franz Peter Hugdahl Poststructuralism: Derrida and Foucault // Richard H. Popkin The Columbia History of Western Philosophy. - New York: Columbia University Press, 1999. - С. 737-744. - ISBN 0-231-10128-7 .
• Ален Сокал , Жан Брикмон Интеллектуальные уловки. Критика философии постмодерна = Fashionable Nonsense. Postmodern Intellectuals" Abuse of Science. - Москва: Дом интеллектуальной книги, 2002. - 248 с. - 1000 экз. - ISBN 5-7333-0200-3
• Н.В.Мотрошилова

1. Генезис философского знания.

2. Философия Древней Индии и Древнего Китая.

3. Философия в Древней Греции и Древнем Риме.

3.1. Начало античной философии. Поиск первооснов мироздания первыми греческими философами. Диалектика Гераклита. Атомизм Демократа.

3.2. Учения Сократа и Платона о бытии, познании, человеке и обществе.

3.3. Философские воззрения Аристотеля.

3.4. Философия эпохи эллинизма.

1. Генезис философского знания

1. История философии дает большое количество картин мира, созданных как отдельными философами, так и определенными философскими школами. Она не только обогащает мировоззрение человека, но и помогает избежать типичных ошибок, которые возможны в мировоззренческом опыте людей.

Исторически философия возникла в результате схождения нескольких благоприятных условий и предпосылок в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Какие же обстоятельства и мотивы вызвали к жизни философию?

В первую очередь следует назвать психологические предпосылки возникновения философии. Уже древние мыслители задумывались над тем, что происходит с сознанием, когда оно из предфилософского состояния трансформируется в философское, и отображали качественную особенность этого перехода словами «изумление», «удивление».

Изумление, по Платону, и «есть начало философии». В таком же духе высказывался и Аристотель, подчеркивавший, что во все времена «удивление побуждает людей философствовать». «Удивление», о котором здесь идет речь, является более широким и глубоким, чем его повседневный смысл, оно означает радикальную переориентацию сознания в его отношении к реальности. Для сознания, которое изумляется, обычные и на первый взгляд понятные вещи вдруг становятся необычными и непонятными, из объектов простого наблюдения они превращаются в теоретическую и морально-практическую проблему.

Удивление подобно открытию, которое делает для себя сознание, вращающееся в круге обычных и общепринятых взглядов: оно неожиданно осознает, что все эти освященные традицией взгляды (мифологические представления, религиозные верования, обыденные знания) не имеют обоснования, а поэтому являются ошибками и предрассудками. Удивляясь, сознание как бы со стороны смотрит на свои прежние результаты, оно анализирует, оценивает их, проверяет. Сомнение можно рассматривать как психологический корень любой философии. Речь, конечно, идет не о простом отрицании привычного. Здесь мы имеем дело не только с недоверием к традиционным ценностям, но и с утверждением новых. Сравнение, сопоставление и противопоставление мыслей невозможно без свободного критичного выбора между ними. Таким образом, удивление через сомнение открывает путь к еще не пережитому мыслительному опыту. Для такого сознания истина уже не дана чувственному восприятию, но и не задана мифом; истину нужно открыть, так как она существует как задача для рационально-критического мышления.

То, что происходит с мыслью в момент возникновения философии, обычно называют рефлексией , т.е. усилием, с которым сознание направляется на самого себя и отображается в себе. В рефлексии и заложена специфика философской рациональности. Осмысленная и методически примененная рефлексия является самосознанием – важнейшей характеристикой философии. С него философия начинается исторически, и первый ее шаг – обнаружение того, что вещи не являются такими, какими их обычно воспринимали и оценивали, что наши знания о мире зависят от того, насколько мы постигли собственную сущность.

Наряду с психологическими, существуют еще и духовные источники философского знания. Главные из них – эмпирические знания и мифология .

Соответственно существуют две модели возникновения философии: согласно одной из них, философия – результат познавательного опыта, имевшего место в дофилософский период развития человечества. Другая модель выводит философию из традиционной мифологии. Оба подхода дополняют друг друга. Знания и миф предшествуют философии, но способы их взаимодействия с философией различны. Эмпирические знания не превращаются в философию автоматически, здесь нет причинно-следственного отношения: эмпирические знания – причина, а философия – следствие. Зарождающаяся философия если и включает преднаучные знания, то только через присущий ей способ видения, через «удивление», которое напрочь отсутствует в эмпирическом знании. С самого начала философия разрабатывает свои положения относительно самостоятельно и даже часто вопреки данным непосредственного опыта. Более того, сам переход от эмпирического знания к научному осуществляется, как правило, под влиянием философской рефлексии, поскольку ее появление способствует пересмотру традиционных основ непосредственного опыта. Таким образом философия зарождается из эмпирического знания, через удивление ему, тем самым указывая на его ограниченность и способствуя его усовершенствованию.

Что касается связей между мифологией и философией, то, на первый взгляд, мы имеем дело с принципиально разными типами мышления: миф – это доисторическая, коллективно-бессозна-
тельная форма мировоззрения, а философия, напротив, уже в первых своих исторических проявлениях заявила о себе как об индивидуально-сознательной любви к мудрости. И все же формирующаяся философия, при всем отличии от традиционной мифологии, находится с ней в одном эволюционном ряду и является ее естественным продолжением. Первые философские размышления о мире и человеке, их происхождении и конечной цели в чем-то схожи с мифологическими. Это естественно, так как философия зародилась на одном и том же древе человеческого мышления, что и мифология, а это значит, что генетическое взаимодополнение их не только возможно, но и неизбежно. Отрицая мифологию, философия все же воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщенного освоения мира, а с другой – ценностного отношения к нему. Таким образом, любовь к мудрости не возникает мгновенно, а вырабатывается постепенно, ее происхождение – длительный процесс, в котором философия появляется раньше, чем заканчивается мифология.

Но и одни духовные предпосылки не обеспечивают происхождения философии, если это событие не сопровождают социальные причины. Родоплеменная общность не могла предоставить индивидам такую возможность. Теоретические знания появляются не ранее, чем умственный труд отделяется от физического. Философия для своего самоопределения требовала свободного времени. Появление его стало возможным, когда начинается разрушение первобытнообщинного строя и возникает государство, которое дает индивиду необходимый минимум экономической и гражданской свободы, что очень важно для самоопределения философии.

В разных странах эти процессы протекали по-разному. Рассмотрим, как рождалась философия, на примере Древней Греции. В VII–VI вв. до н.э. здесь появляется небывалая форма общественной жизни – города-государства (полисы), которыми управляют сами свободные граждане. Исчезает значимость сословия жрецов: теперь это всего лишь выборная должность, а не великая духовная власть. Утрачивают свою власть и аристократы: не происхождение, а личные достоинства и собственность делают человека уважаемым и влиятельным гражданином. Появляется новый тип человека, еще неизвестный истории. Это человек, который дорожит своей независимостью и индивидуальностью, принимает на себя ответственность за решения, гордится своей свободой и презирает «варваров» за рабство, лень и необразованность. Человек, который, как и все люди во все времена, ценит богатство, но уважает лишь тех, кто добыл его трудом и предприимчивостью. Наконец, человек, который превыше богатства ставит славу, мудрость и доблесть.

Конечно, нельзя забывать, что греки демократического полиса многое потеряли. Не стало воли царя, тайноведения жреца, авторитета вековых традиций, издавна установленного общественного порядка. Все приходилось делать самим. В том числе – думать своим умом. Но и здесь греки оказались великими изобретателями. Они перешли от мифологической картины мира к рациональной, от Мифа к Логосу. Греческое слово logos, как и близкое ему латинское ratio, значит, кроме прочего, – «мера», «пропорция». То, что мера – это нечто полезное и нужное продавцу, покупателю, землемеру, знали всегда. Но греки открыли, что можно иногда измерить не только «земное», но и «небесное». С этого открытия и начинается философия.

Сама жизнь заставляла греков быть рационалистами. Хозяин должен привести в порядок свое хозяйство, мастер должен иметь план своей работы, купец должен хорошо считать. О политике и говорить нечего: ему нужно видеть цели, знать связь причин и следствий, уметь логично доказать свою правоту на собрании и убедительно опровергнуть противника. В архаичных обществах, не знавших свободы и инициативы, все это было ни к чему.

Освоив в повседневной жизни такой замечательный инструмент, как рациональность, греки шагнули дальше. Они применили его уже не к миру человеческих забот, а к тем сферам, которые раньше считались тайнами природы и богов. И здесь греки совершили великое открытие. Все в мире сделано из определенного материала по определенному плану – так утверждали древние мифы. Но греки обнаружили, что боги сохранили следы своего присутствия в форме, а не в материале. Значит, человеческая мысль может шагнуть за пределы опыта через овладение формой, через познание формы. Наряду с Древней Грецией, становление философии, ее предметное самоопределение состоялось в Древней Индии и в Древнем Китае. Становление философии начинается здесь почти три тысячи лет назад – в X–VIII вв. до н. э., где несколько позднее оформляются первые философские школы.

2. Философия Древней Индии
и Древнего Китая

2. Философия Древней Индии и Древнего Китая имеет ряд особенностей, в основе которых – специфика социального развития этих стран. Иерархическая организация общества (кастовый строй в Индии, чиновническо-бюрократическая система в Китае) способствовала консервации традиционных религиозно-мифологических представлений и повышению их роли в формировании первых философских учений. Это обстоятельство обусловило перевес в мировоззрении религиозно-нравственной и общественно-политической проблематики. Познавательное отношение к миру здесь не доходило до типичного для древних греков культа знания ради знания, оно было подчинено решению практических задач человеческого поведения или задачам спасения души. Проблемы бытия мира и познания мира тесно переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей. Природа трактовалась, в основном, не как предмет теоретического размышления, а как объект религиозно-моральной рефлексии, философы искали в мире не причинно-следственные связи, а «вечный моральный порядок» Вселенной, который определяет жизненный путь и судьбу человека.

Зарождение философской мысли в Древней Индии связано с Ведами – памятником индийской литературы, особенно с их последней частью Упанишадами. Основные положения Упанишад легли в основу ортодоксальных школ, придерживающихся авторитета Вед. К ним относится философская система веданты , которая является их определенным завершением, что и отразилось в ее названии. Веданта в широком смысле слова – это совокупность религиозно-философских школ, разрабатывавших учения о Брахмане (высшей реальности, высшем духовном единстве) и Атмане (как универсальном космическом бытии, индивидуальной душе), для которых Веды являются высшим авторитетом и откровением. Основой веданты является обоснование существования Брахмана (Бога), который является конечной и единой основой бытия. Человеческая душа (Атман) тождественна с Брахманом и его эмпирическим воплощением. Брахман характеризуется как единство бытия и сознания. Реальный мир – это сам Брахман в его эмпирическом проявлении.

Особенностью другой философской школы, мимансы , является то, что ее сборники признают реальность внешнего мира и отрицают роль Бога в его создании. Сторонники мимансы решительно отрицают идею нереальности, иллюзорности мира, бренности его существования, пустоты или идеальности его. Мир в целом, согласно мимансе, вечен и неизменен, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем могут изменяться, возникать и уничтожаться. Признавая многообразие мира, миманса сводит его к нескольким категориям, в том числе такой, как субстанция. Субстанция – это основа всех свойств предметов. В решении проблемы познания представители школы отдавали предпочтение чувственному познанию.

Особое внимание заслуживает учение мимансы о связи языка и мышления, слова и его значения. Они абсолютизировали словесное знание Вед. Последние вечны, как вечны и составляющие их слова, а связь между словом и его значением онтологическая и не является результатом соглашения. Сторонники этого учения возражали против мнения, рассматривающего Веды как произведение Бога. Они утверждали, что Веды существовали всегда, а Бог, если он есть, бестелесен и не может, вследствие этого, произносить слова Вед.

Философские школы ньяйя и вайшешика также опирались на авторитет Вед. Философия ньяйи не была занята разрешением умозрительных вопросов, а считала, что цели жизни и религии могут быть правильно уяснены только с помощью исследования форм и источников истинного знания. Цель ньяйи – критическое исследование объектов познания посредством канонов логического доказательства. Всякое знание есть «ньяйя», что буквально означает «вхождение в предмет», в обычном употреблении ньяйя означает «верный», «правильный».

Школа вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает «особенность». Эта школа занималась дальнейшей разработкой таких традиционных идей философии Древней Индии, как понимание мира как единства физических элементов – земли, воды, огня, воздуха; представления, что все предметы и явления действительности (включая сознание) являются продуктами первичных атомов.

К неортодоксальным философским школам Древней Индии относятся джайнизм (название происходит от прозвища одного из мудрецов Джины – победителя VI в. до н. э.), чарвака-локаята и буддизм .

Джайнизм – это в основном этическое учение, указывающее путь освобождения души от подчинения ее страстям. Цель – достижение святости через особый образ поведения и совершенное знание. Источником мудрости они считали не Бога, а именно святость, которая достигается собственными усилиями человека.

Теперь перейдем к рассмотрению следующей неортодоксальной школы – чарвака-локаята (место, край, мир). Сторонники школы не признавали авторитета Вед, не верили в жизнь после смерти, отрицали существование Бога. Первоосновой всего считаются четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они считаются вечными, и с их помощью объясняется развитие вселенной. Душа – это модификация элементов, и она погибает, как только они распадаются.

Буддизм – важнейшая и оригинальная религиозно-философская система. Это одновременно и религиозная доктрина, и философское учение. Основатель буддизма – принц Сиддхартха (Гаутама – его родовое имя VI в. до н.э.). Существует легенда, согласно которой он жил в изолированном замке, не зная никаких тягот и бед жизни, но затем неожиданно повстречал похоронную процессию и узнал о смерти, увидел неизлечимо больного и узнал о болезнях, увидел беспомощного старика и узнал о старости. Он был до глубины души поражен всем этим, ибо, согласно легенде, его предохраняли от всего, что может взволновать человека. Он попытался осмыслить все им увиденное и сделать на основании этого философские выводы. Чувство великого сострадания ко всем людям было внутренним движущим стимулом в поисках им истины.

После описанных событий он покидает свой дом и становится странствующим аскетом, изучает все, что тогда могла ему предоставить религиозно-философская жизнь Древней Индии. Однако вскоре он разочаровывается как в утонченной диалектике философов, так и в аскетизме, умертвляющем человека ради неведомой ему истины. Изведав все внешние пути, он становится «просветленным».

В основе буддизма лежит учение о Четырех Благородных Истинах : о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен путь достижения Нирваны (буквально – угасание). Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в Нирване.

Главная идея буддизма – «Средний путь» жизни между двумя крайними: «Путем удовольствий» и «Путем аскетизма». Средний путь – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать. Будда говорил о четырех благородных истинах:

– земная жизнь полна страданий;

– страдания имеют свои причины: жажду наживы, славы, удовольствия;

– от страданий можно избавиться;

– путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддийская философия предлагает восьмеричный путь – план личностного самосовершенствования:

– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

– правильная мысль – жизнь человека зависит от его мыслей;

– правильная речь – слова человека воздействуют на его душу и характер;

– правильное действие;

– правильный образ жизни;

– правильное умение – усердие и трудолюбие;

– правильное внимание – контроль над мыслями;

– правильное сосредоточение – регулярные медитации, связь с космосом.

Ранний буддизм мало уделял внимания философскому обоснованию своего учения. Основу его теоретической базы составляло учение о дхармах – бесконечных вспышках жизненной энергии. Освобождение от дхарм (мокша) – в отрешении от страстей и достижении, в противовес непостоянству дхарм, постоянного психического состояния – нирваны.

Основная оригинальность буддизма состоит в том, что он отрицает идею субстанциальности бытия , выраженную в понятиях бога и души, которые в древнеиндийской культуре отождествлялись с понятиями Брахмана и Атмана. В буддизме считается, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей зависимости – законом зависимого возникновения . Установка на «просветление» сводится в буддизме к перестройке психики субъекта и очищению поля сознания. Психика, согласно данной концепции, не есть субстанция, а поток элементарных состояний – дхарм . Дхармы являются элементами безначального и безличного жизненного процесса.

Вводя понятие дхармы, буддийские философы пытались создать язык описания психики и ее процессов, т.е. в терминах самой психики, а не внешнего мира. Этот опыт изучения функционирования сознания является уникальным в мировой культуре, приведшим ко многим открытиям.

После достижения просветления Будда проповедовал свое учение еще в течение сорока лет, ходя из города в город, из селения в селение. После его смерти учение передавалось регулярно сменявшими друг друга учителями и учениками.

VI–III вв. до н. э. называют золотым веком китайской философии , ибо тогда возникли основные философские школы и были написаны основополагающие литературно-философские памятники.

Основными понятиями китайского мировоззрения являются следующие понятия:

· Ян :небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д.;

· Инь :земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т.д.

Основные философские школы в Древнем Китае представлены даосизмом, конфуцианством, легизмом и моизмом.

Даосизм . Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший примерно в VI–V вв. до н. э. Его произведение – Дао дэ цзин (книга о Дао и Дэ). Главным содержанием даосской философии является учение об универсальности пути Дао как закономерности спонтанного развития космоса, человека и общества, идея единства микро- и макрокосмоса и аналогичности процессов, происходящих в космосе, человеческом организме и в социуме. В рамках учения постулируются два основных принципа поведения, обязательные для приверженцев этого учения, а именно: принцип естественности, простоты, близости к природе и принцип недеяния, означающий отказ от целенаправленной деятельности, не согласующейся с естественным миропорядком, подчиняющимся «сокровенному пути» Дао. На основе этих принципов развивалась и даосская практика: психофизические упражнения, дыхательные упражнения и т.д.

Конфуцианство. В основе конфуцианства лежит преклонение перед стариной и ритуал. Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мерой осмысления человеческого в человеке, внутренней самооценкой «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность.

Социальные идеи конфуцианства: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться»; «Основные принципы: преданность государю и забота о людях, больше ничего»; «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, но он должен печалиться о том, что он не укрепился в морали»; «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд»; государство в конфуцианстве должно строиться по принципу патриархальной семьи, где император – «сын Неба»; «Благородный муж, впадая в неудачу, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается». Конфуцию первому принадлежит оформление «золотого правила морали»: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Если даосизм был по преимуществу философией природы, то конфуцианство – социально-этической концепцией.

Легизм . Теоретиком легистской школы (легизм – от китайского «фа-цзя», т.е. «закон») был Хань Фэй (умер в 233 г. до н. э.). Он был страстным сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Законники выступили против конфуцианских правил этикета и моральных догм, защищавших привилегия родовой знати. Конфуцианцам они попытались противопоставить иную мораль, которая выше всего ставила интересы государства и закон, а не отдельного человека и его добродетель. Основные идеи данной школы изложены в книге «Хань Фэй-цзы» и состоят в том, что на основе только добродетели невозможно управлять государством, ибо не все граждане добродетельны и законопослушны. Поэтому если полагаться на одну только добродетель, то можно развалить государство и вместо порядка в обществе привести его к анархии и произволу. Однако легисты ударились в другую крайность, они считали, что спасение заключается исключительно в создании сильного и деспотического государства, где все дела осуществлялись бы на основе награды и наказания (политика «кнута и пряника»). Для осуществления этих целей должна быть сильная армия и глупый народ. Вместе с тем законники выступали за равенство всех перед законом, за назначение государственных чиновников, а не передачу должности по наследству. Их тип управления государством сводился к принципу утилитаризма.

Моизм . Основателем школы моистов был Мо-цзы (Мо-ди ), философ и политический деятель, живший около 480–400 гг. до н. э. Книга «Мо-цзы», где излагаются взгляды данной школы, представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении двух веков. Мо-цзы и его последователи принадлежали к классу «служилых» (ши ) людей, что во многом предопределяло и их мировоззрение («Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна»).

Моисты проповедовали «всеобщую любовь и взаимную выгоду», ибо, по их мнению, беспорядок возникает там, где люди не любят друг друга, и, чтобы всем было хорошо, нужно создавать и «новые полезные и хорошие вещи». Также необходимо разумное управление и уважение старшинства. Вместе с тем они выступили с критикой конфуцианства: «Они много размышляют, но не могут быть полезны людям; невозможно постичь их учение, за целый год невозможно выполнить их обряды, и даже богатый не может позволить себе услаждаться их музыкой».

Моисты выступали также против: 1) понятия судьбы: почитать судьбу не имеет смысла, ибо тот, кто усерден в труде, имеет возможность жить. Они отрицали фатализм, вытекающий из признания конфуцианцами неотвратимости судьбы; 2) чрезмерного пиетета по отношению к предкам: «в поднебесной множество отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому, если принять за образец отцов и матерей, значит считать образцом нечеловеколюбие».

Вместе с тем в качестве всеобщего образца для подражания моисты определяли небо: «Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны». Необходимо сопоставлять свои поступки с желаниями неба, последнее же непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз». Небо, таким образом, обладает качеством всеобщности. Если человек питает к людям любовь, то небо обязательно сделает его счастливым. И наоборот, оно покарает жестоких правителей. Правитель есть сын неба, он должен быть образцом для всех, быть самым добродетельным. Он должен «почтительно слушать, когда говорят правду в глаза».

Небо взращивает все сущее и приносит ему пользу, не требуя вознаграждения. Оно любит справедливость и не терпит войны. Поэтому моисты были против войн и справедливость ценили как высшую драгоценность Поднебесной. Абсолютизируя культ неба, они выступали за введение религиозных обрядов, признавали духовидение. Это сочеталось с эмпиризмом и сенсуализмом в их теории познания.

3. Философия в Древней Греции
и Древнем Риме

3.1. Начало античной философии.
Поиск первооснов мироздания первыми
греческими философами. Диалектика Гераклита.
Атомизм Демокрита

3.1. Первая древнегреческая философская школа возникла в г. Милете на рубеже VII–VI вв. до н. э. Милет – был одним из центров греческой торговли, находился в Ионии – греческой провинции на западном побережье Малой Азии. Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен . Основная идея милетской школы – единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы первопричины – «архе». Фалес считал первоосновой воду – «все происходит из воды и все в нее возвращается».

Фалес известен не только как философ, но и как ученый: предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, измерил высоту пирамиды Хеопса. Самый известный тезис Фалеса – «познай самого себя».

Анаксимандр – ученик Фалеса. Написал трактат «О природе». В качестве «архе» Анаксимандр считал «апейрон» – некое абстрактное начало, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Апейрон содержит в себе противоположности – горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Его нельзя увидеть. Он является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени). Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы – огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен – ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух – это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. «Душа приводит в движение тело человека, а воздух – Вселенную». Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали, что все возникло из одного начала).

Гераклит Эфесский (родом из г. Эфеса в Ионии) – развивал диалектические идеи. Первоосновой всего он считал огонь – динамическое начало, который «не создан ни людьми, ни богами». Основные идеи Гераклита:

1) идея всеобщей изменчивости – «все течет, все изменяется»; мир динамичен – «нельзя дважды войти в одну и ту же реку»;

2) «постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем»;

3) источником движения, изменения является борьба противоположностей;

4) идея меры – обобщена у Гераклита в понятии о логосе, т.е. объективном законе мироздания (разум, порядок, слово);

5) идея относительности свойств и качеств вещей – «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с человеком».

Сделав большой шаг вперед по сравнению с мифологией в осмыслении окружающего мира, космоса, ранние греческие философы еще не полностью избавились от остатков мифологического сознания: так они одушевляли отдельные вещи и мир в целом (гилозоизм), говорили о том, что «все полно богов», мышление их было в значительной степени образным, сущность вещей они отождествляли с явлением, субстанцию – с ее вещественным выражением и т.д.

В раннегреческой философии заметная роль принадлежала пифагорейской и элеатской школам, возникшим в Кратоне и Элее – западных греческих колониях на побережье Италии. Как и милетцы, пифагорейцы и элеаты искали первопричины и основы бытия, но их внимание при этом было сосредоточено не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем «управленческом начале», на неизменном конструктивно-разумном принципе, который пронизывыает все бренное и изменяющееся, а само оно неподвластно пространственно-временному изменению.

Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (VI в. до н. э.) и его последователи делали вывод, что принцип, согласно которому создается и упорядочивается космос, – это число и числовые отношения. А центр, объединяющий их, – единица. Пифагорейцы были убеждены, что числа являются идеальными сущностями и структурными постоянными вещей. Так, пифагорейцы пытались преодолеть наивные представления ионийских натурфилософов и предвосхищали задолго до его появления идею математического естествознания. Их философские размышления достигли уровня абстракции, при котором впервые проявляется идея о закономерности во Вселенной.

Элеаты отрицали философию числа пифагорейцев и выдвигали абстрактный символ единого, неделимого, вечного и неподвижного Бытия, не зависимого от чувственно воспринимаемых вещей. Последние возникают, существуют и уничтожаются, умирают. Бытие же, согласно Пармениду (VI–V вв. до н. э.) является всегда тождественной самой себе мыслью: «Одно и то же мысль и бытие». Он вводит идею непрерывности бытия. Бытие было, есть и будет. Оно не возникает и не уничтожается. Все в мире наполнено бытием, а небытия вообще не существует. Бытие неподвижно, так как заполняет все пространства и не оставляет места для движения. По существу, это была критика идеи первоначала («архэ»). При всей своей абстрактности эти положения имели важное значение. Философия, начиная с Парменида, возвышается над предметной непосредственностью обыденного сознания и обретает форму понятийного мышления, начинает оперировать «чистыми», свободными от чувственных ассоциаций понятиями. Парменид впервые в истории философии осознал и противопоставил умственное познание чувственному. Он считал, что истина постигается только разумом, чувства дают неточное знание, «мнение». Так был открыт путь к метафизике как учению о потусторонней и недоступной чувственному познанию сущности.

Особое место в истории античной философии занимает Демокрит (460–370 гг. до н. э.). О Демокрите известно, что он родился в Абдеррах (Фракия). Ему удалось соединить весь накопленный на то время опыт познания и практики с последовательной материалистической теорией бытия и познания.

В своем учении о бытии Демокрит главную задачу видел в объяснении феномена движения. В поисках его причин он выдвигает гипотезу о существовании наимельчайших неделимых частичек, или атомов , и пустоты, в которой частички движутся благодаря присущей им силе тяжести. Пустота является условием возможности движения атомов. Все вещи являются продуктом движения и группировки атомов. Таким образом, сущность методологии атомизма состояла в том, чтобы разложить любую вещь на возможно мелкие составные части. Демокрит создал последовательную картину объяснения природы из нее самой. Его представления о космогоническом процессе строились на основе понятий атома и пустоты. Атомы движутся в мировом пространстве, сталкиваясь, они образуют различные тела, возникают вихри атомов, это движение постоянно расширяется, происходя с естественной необходимостью. Космогонические вихри откладывают одни атомы в одном месте, другие – в другом. Так образуются миры. Демокрит учил о существовании бесконечной множественности миров. Последние постоянно возникают и постоянно разрушаются. Движение атомов осуществляется в соответствии с законом всеобщей причинности. Причинность мыслитель отождествлял с необходимостью, которая исключает случайность. Хотя объяснение Демокритом движения атомов и способа образования вещей предвосхищает механицизм, решающей стороной его учения был все же аналитизм. Конечно, учение Демокрита было умозрительным, так как экспериментального естествознания в древнегреческой науке не было.

С позиций атомизма Демокрит толкует сущность и функции психических явлений, сводя душу и все мыслительные процессы к движению и ассоциации особенных огнеподобных атомов, которые отличаются тонкостью, легкостью и способностью проникать всюду.

В теории познания философ, верный исходному атомистическому принципу, допускает два рода качеств объектов, которые познаются: качеств настоящих, объективных, присущих самим вещам (их физико-математические параметры), и качеств субъективных, зависящих от наших особенностей чувственного восприятия (цвет, вкус, запах и др.). В политике он был сторонником демократии; в философии истории отрицал доктрину «золотого века», согласно которой человечество последовательно деградирует по сравнению с исходным идеальным состоянием. Таким образом, он одним из первых в античную эпоху выступил с идеей социального прогресса.

3.2. Учения Сократа и Платона о бытии,
познании, человеке и обществе

3.2. Заметной фигурой в древнегреческой философии был Сократ (470–399 гг. до н. э.). Ученик софистов, первый философ-афинянин, он поставил в центр своей философии человека. Сократ полагал, что множественные натурфилософские учения не только бесполезны, но и не верны, так как постижение истины доступно только существам божественным. Философ обратился прежде всего к области человеческой нравственности. Главный вопрос философии, по Сократу, – это вопрос о том, как нужно жить. Чтобы жить хорошо и праведно, нужно много знать, поэтому важнейшим делом философии должна стать теория познания. Предметом знания может быть лишь то, что находится во власти человека. Больше всего доступен, по Сократу, духовный мир человека, его душа. Сократ выступил против учения софистов о том, что всякое знание относительно, против утверждения одного из софистов – Протагора – о невозможности объективного знания. Софисты считали, что и этические нормы относительны. Сократ считал, что подлинное знание можно найти через самопознание, через постижение человеческого духа, глубинных его пластов. Именно там, по его мнению, находится общезначимое знание. Достижение знания осуществляется у него через определение понятий. Сократ стремился выяснить вопросы о том, что такое справедливость, мужество, красота и т.п. Методом уточнения знания у него были беседа, диалог, спор. Сократический метод – это метод диалектический. Он состоял в искусстве сопоставления понятий, разрешения противоречий в понятиях. Целью философских бесед и споров философ считал нахождение истины, всеобщего в отдельных этических понятиях. Если диалектика Гераклита – объективная диалектика, диалектика внешнего мира, то диалектика Сократа – субъективная диалектика, диалектика понятий. Сократу был свойствен этический рационализм, в соответствии с которым нравственность человека определяется уровнем его знаний о том, что такое добро, справедливость, благородство и т.д.

Традиция античного идеализма достигла своего систематизированного выражения в философии Платона (427–347 гг. до н. э.), ученика Сократа, основателя первой философской школы в Древней Греции – Академии.

В своем объективно-идеалистическом учении о бытии Платон противопоставляет предшествующей материалистической космологии и космогонии свою умозрительную конструкцию. Он допускает отдельное существование вневременного и внепространственного мира идей (бестелесных сущностей, образующих определенную иерархию, на вершине которой идея Блага), в соответствии с которыми вселенский художник-творец (Демиург) из неразумной и хаотичной стихии материального мира формирует и упорядочивает Космос и каждую отдельную вещь в нем. В механизме творения мира идеи выступают по отношению к вещам как их предвечные образы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи лишь причастны идеям, являются их копиями, тенями, подобиями или отражениями.

Гносеология Платона основывается на представлении о бессмертии души: до своего рождения душа обладала всей совокупностью истинного знания; с момента вселения ее в человеческое тело она утрачивает непосредственный контакт с миром идей, где когда-то она находилась, и сохраняет некоторые воспоминания о нем. Познание, по Платону, – оживление души и пробуждение воспоминаний о сущностях, которые когда-то наблюдала душа непосредственно в мире идей. Средством, которое ведет, руководит и сближает познающую душу с потусторонней реальностью, является диалектика, которая предстает у Платона в символичном образе Эроса – философско-эстетического вдохновения, которое освобождает душу из плена посюстороннего мира и направляет ее внимание на вечные ценности – Истину, Добро и Красоту.

В самом известном своем труде «Государство» Платон выступил против теории и практики древнегреческой рабовладельческой демократии, противопоставив ей утопический идеал замкнутого авторитарного общества с жесткой социальной структурой, где каждый слой граждан – философы, воины и ремесленники (и крестьяне) исполняют свои обязанности перед государством. Философы – правят, воины – защищают, а ремесленники и крестьяне обеспечивают всем необходимым. Иногда концепцию идеального государства Платона называют рабовладельческим коммунизмом, поскольку первые два слоя лишены собственности, их дети воспитываются вне семьи. И все это делается для того, чтобы ничто не отвлекало от служению государству.

3.3. Философские воззрения Аристотеля

3.3. Научно-теоретический синтез предшествующего развития античной философии был осуществлен Аристотелем (384–322 гг. до н. э.). Аристотель родился во Фракии в г. Стагиры в семье врача. В семнадцать лет юноша отправился в Афины и стал учеником в платоновской академии, а вскоре полноправным ее членом. В течение двадцати лет Аристотель работал вместе с Платоном, но был самостоятельным и независимо мыслящим ученым, критически относился к воззрениям своего учителя. После смерти Платона Аристотель покидает академию. Вскоре он становится воспитателем Александра Македонского и в течение трех лет воспитывает будущего царя. В 335 г. до н. э. Аристотель основывает в Афинах Ликей – одну из важнейших философских школ античности. Особенностью Ликея было то, что в нем занимались и естественными науками (физикой, астрономией, географией, биологией). В лице Аристотеля древнегреческая философия достигает наивысшего развития и продуктивности. Он выдвинул идеал науки, предельно очищенной от религиозно-культовых наслоений, характерных для теоретического знания пифагорейцев и Платона.

Аристотель дал первую классификацию наук. Все науки он разделил на теоретические (метафизика, физика, математика), практические (этика, экономика и политика)и творческие (поэтика, риторика и искусство). Он стал основоположником формальной логики, создателем силлогистики , учения о логической дедукции. Логика у Аристотеля – не самостоятельная наука, а методика суждений, применимая к любой науке. Аристотель стремился сформулировать принципы чистого бытия. Платон решал эту задачу с помощью учения об идеях. В отличие от последнего, Аристотель стремился обнаружить бытие в глубинах чувственного мира, в самих вещах. Аристотель критикует Платона за отрыв общего от единичного. Задача философа, по его мнению, в том, чтобы общее обнаружить в единичном, единое – во многом. У Аристотеля центр тяжести учения находится не в учении об идеях, а в учении о природе. Онтологический аспект проблемы соотношения общего и единичного приобретает у Аристотеля вид учения о материи и форме . Платоновские идеи трансформировались у него в форму, под которой он понимал не только внешний вид, но и нечто более глубокое, что чувствам не дается, но только уму. Фактически речь шла о внутренней структуре вещей. Форму Аристотель называл сутью вещей. Любая вещь обладает формой, но при этом она остается единичной вещью. Форма и материя соединены в вещах, при этом форма обладает активностью, а материя пассивна.

В основе метафизики Аристотеля лежит учение о принципах и причинах организации бытия. Философ выделял четыре типа причин: материальную, формальную, производящую и целевую. Последнюю он считал важнейшей. Поэтому его объяснение природы было телеологическим (от греч. «телос» – цель). И хотя аристотелевский Космос является вечным и неизменным, он не является все же самодостаточным. Мировой процесс осуществляется, по Аристотелю, не в результате присущих ему внутренних причин, а вследствие надмировой цели (Перводвигателя, Разума, Бога), которая находится за пределами Космоса и порождает в нем внутреннее стремление к движению и совершенствованию.

Человека Аристотель называет существом общественным и считает государство первичным по отношению к нему.

Философия Аристотеля завершает наиболее содержательный период в истории античной философии, который часто называют классическим. История античной философии продолжается и после Аристотеля в эллинистический период.

3.4. Философия эпохи эллинизма

3.4. Эллинизм имел достаточно длительную (конец IV в. до н. э. – V в. н. э.) историю. Культура этой эпохи образовалась в результате взаимодействия греческой культуры и культуры Востока. Греция переживала острый социально-политический кризис (IV в. до н. э.). Она утратила политическую независимость, что явилось причиной падения полисной формы государственного и общественного устройства. В III в. до н. э. греки впервые соприкоснулись с миром римской цивилизации. Эллинистические государства не могли противостоять растущей государственной мощи Рима и постепенно лишились независимости. На месте бывших эллинистических государств возникли обширные римские провинции, стали образовываться новые центры цивилизации и культуры: наряду с Афинами, это – Рим, Александрия Египетская и Пергам. В социальном плане эти события породили ощущение неустойчивости бытия, распад полиса стал основой для развития индивидуализма, возникают космополитические учения. В философии начинается переосмысление классической философии, получают отражение величие и противоречия эпохи. Наиболее известными в этот период были следующие философские школы: эпикурейская, школа скептиков, стоиков и неоплатоников.

Последователь Демокрита Эпикур (341–271 гг. до н. э.) подошел к атомизму с этических позиций. Оригинальность Эпикура проявилась в том, что, по его мнению, природу нужно изучать не ради ее самой, а ради достижения счастья. Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни. Учение Эпикура о природе находится в русле идей Демокрита: он учил о бесконечном числе миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами живут боги. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов. Атомы отличаются друг от друга не только формой, порядком и положением, но и по весу. Они могут незначительно отклоняться от своей траектории движения. Познание природы освобождает человека от страха перед смертью. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе не являются дурными. Благодаря разуму стремления должны приводиться в согласие, предполагающее удовольствие, одновременно достигается спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти еще нет, когда она приходит, то нас уже нет» , – утверждал философ. К государству и мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединенно! ».

Новым шагом вперед было учение Тита Лукреция Кара (99–55 гг. до н. э.) – древнеримского поэта и философа. Сторонник атомизма, он развивал этику. Человек, по Лукрецию, это дитя живой и творческой природы, средоточие сил и способностей.

В эллинистическо-римской философии одной из влиятельных и известных школ был скептицизм , представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Основатель – Пиррон из Элиды (365–275 до н. э.). Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое.

Широко известной философской школой эпохи эллинизма была школа стоиков . Основатель – Зенон Китийский (около 336–264 гг. до н. э.).

Цель человека, учили стоики, заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект , который рассматривается как чрезмерно усиленное влечение. Проявляясь, он становится страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность. Стоический идеал – апатия , свобода от аффектов. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением, поскольку влечение становится аффектом лишь тогда, когда разум одобряет ценность его объекта. Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Стоики считали, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни.

Неоплатонизм –завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденном запредельным ему первоначалом, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством. Уже в ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в состоянии экстаза. В переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и лишенная конкретных качеств материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии.

Подводя итог, можно сказать, что в целом античная философия была космоцентричной , ее усилия были сконцентрированы на познании Космоса – окружающего мира, порядка в нем (макрокосма) и человека как малого космоса (микрокосма).

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОКОНТРОЛЯ

1. Каковы четыре «благородные истины» буддизма?

2. Каковы главные положения учения Конфуция о человеке?

3. Каковы основные положения конфуцианской этики?

4. Каковы представления Конфуция об обществе?

5. Что такое дао и дэ в учении Лао-цзы?

6. Перечислите и кратко охарактеризуйте основные этапы развития древнегреческой философии.

7. Как философы – досократики решали проблему первоначала?

8. Чем объясняется стихийный материализм первых античных философов?

9. Как совместить мысль Гераклита о том, что всё есть одно, с его утверждением, что всё течёт, что в одну реку нельзя войти дважды?

10. Что означает утверждение Парменида о тождестве мысли и бытия?

11. Какой смысл имеет утверждение: «есть только бытие, а небытия нет»?

12. Какие важнейшие философские категории были введены в науку элеатами?

13. Какова роль софистов в истории греческой культуры?

14. Как понимать положение Протагора: «Человек есть мера всех вещей»?

15. В чем заключалась диалектика Сократа?

16. В чём суть теории идей Платона?

17. Как представляет себе Платон «идеальное государство»? По какому принципу он распределяет его граждан по сословиям?

18. Почему учение Платона о государстве называют первой коммунистической утопией?

19. Что такое философия с точки зрения Аристотеля и каков её предмет?

20. Каковы основные понятия онтологии Аристотеля?

21. Почему Аристотель считает движение переходом от возможности к действительности?

22. Каковы особенности учения Аристотеля об обществе и государстве? Что означают его слова: «человек есть животное политическое»?

23. В чём своеобразие эпохи эллинизма и как оно отразилось на эллинистической философии?

24. Что такое эпикурейский гедонизм в этике? Почему Эпикур считал удовольствие высшим благом и в то же время считал, что нельзя жить с удовольствием не будучи добродетельным?

25. Когда и кем была основана школа стоиков?

26. Что такое неоплатонизм, где он возник и из каких источников?

Философия была и остается многообразной наукой

Древнеиндийская философия за время своего существования, с VI в до н. э. по I в. н. э., сформировалась и развивалась в астике, то есть шести классических философских системах-даршанах (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), признававших верховный авторитет священных книг - Вед, и в настике, то есть в трех неортодоксальных учениях - джайнизме, буддизме и чарваке. Все эти школы по-своему пытались решить три главные философские проблемы: антропологическую - проблему страдания и освобождения от него (достижение мокши, выход из круга сансары - перевоплощения и принципа кармы - воздаяния); гносеологическую - проблему правильного познания; онтологическую - проблему устройства бытия.

К числу достижений индийской философии следует отнести открытие принципов всеобщей связи и развития (санкхья, буддизм), создание атомистической теории (ньяя, локаята), разработку теории познания, основанную на ощущении (локаята), рациональном мышлении (санкхья, ньяя) и иррациональном подходе (йога), создание универсальных этических систем (джайнизм, буддизм), идею об атмане - индивидуальном духовном начале.

Ведическая литература включает в себя Веды, Упанишады, Араньяки и Брахманы.

Самая знаменитая философская школа Индии, ставшая мировой религией - буддизм. Четыре благородных арийских истины лежат в основе буддизма: весь мир лежит в страдании; причина страдания - это желание; путь освобождения от страданий - это освобождение от желаний; путь освобождения от желаний - это восьмеричный путь спасения Будды.

Древнекитайская философия. Совершенствование производства, развитие классовых отношений, углубление знаний о мире явились предпосылками возникновения философского мировоззрения в Древнем Китае. Наиболее влиятельными философскими школами стали даосизм (основатель - Лао-Цзы), моизм, легизм, школа имен, школа инь и янь, но особенно - конфуцианство, добившееся во II в. до н. э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени. В основе конфуцианской этики лежал принцип человеколюбия и альтруизма.

К VI в. до н. э. в китайской философии сложились две основные тенденции: мистическая и атеистическая. В ходе их борьбы широко распространились идеи о пяти первоэлементах (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных силах (инь и янь), о естественном пути (Дао) в природе. Философы Древнего Китая пытались решить три центральные для них проблемы: бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; методы познания мира; человек и проблема управления в обществе и государстве. Поскольку последняя тема была ведущей, постольку китайская философия возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально- этическая. Основой древнекитайской философии стала Книга перемен.

Античная философия, как самостоятельное духовно-культурное образование, возникла также в VI в до н. э. в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развилось рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура. Определенное влияние оказали и связи с более древними восточными цивилизациями. Но если восточная философия характеризуется как мистическая, то античная, европейская - как рационалистическая.

Спецификой древнегреческой философии, особенно, в период ее становления, было стремление познать мир в целом, природу, космос, а затем уже человека. Отсюда - космологизм ранней греческой мысли (от Фалеса до Эмпедокла) и онтологизм философии классического периода (элеаты, Демокрит, Платон), проявившиеся как в атомистической, так и в собственно идеалистической трактовке бытия, а позже - в попытках Аристотеля представить бытие как сущее, как субстанцию. Словом, главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира.

Одни античные мыслители (ионийские натурфилософы, жившие в Милете) считали, что основой мира выступают некоторые чувственно воспринимаемые элементы - вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) или апейрон, то есть нечто неопределенное, но материальное (Анаксимандр); другие (пифагорейцы) видели ее в математических элементах - числах, сооотношение которых и определяет мировые процессы; третьи (элеаты) основой мира называли единое, незримое бытие, постигаемое только разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) усматривали основу мира в чувственно невоспринимаемых частицах - неделимых атомах; пятые (Платон и его школа) полагали, что мир, вещи - лишь тени идей, результат их временного воплощения

Уже тогда, в досократический период развивается диалог - борьба двух основных линий философии - материализма и идеализма, а также двух основных методов философствования: диалектического и метафизического.

Гераклит Эфесский (ок. 544 - ок. 483 до н. э.) является одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии, «отец диалектики». Исходя из того, что упорядоченный космос строится на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей, перехода одной противоположности в другую и их борьбы, Гераклит заявил, что «все течет, все изменяется».

Крупным шагом вперед стало творчество элеатов (Парменид, Зенон, Ксенофан). Они считали, что Бытие вечно и не изменяется, однородно, непрерывно и равно Богу. Особенностью элеатов (главным образом Зенона) стало доказательство метафизических положений о невозможности движения диалектическим способом.

Большое развитие онтологический подход получил в атомизме Демокрита (460–370 до н. э.). Материалистическому учению о бытии в философии Демокрита соответствует материалистическое учение о познании. В дополнение к теории познания Демокрит разработал индуктивную логику._

Развитие афинской рабовладельческой демократии и накопление философских знаний обусловили переход в античной мысли от изучения природы, от онтологических проблем к познанию человека и его сознания. Это произошло в воззрениях софистов и Сократа. Сократ разработал маиевтику - метод нахождения истины с помощью наводящих вопросов.

Определенный итог классическому периоду (V–IV до н. э.) в развитии философии подвели Платон и особенно Аристотель. В их системах уже четко можно выделить все четыре составляющие философии того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

В своей онтологии Платон (427–347 до н. э.) делит мир на мир идей и мир вещей. Мир вещей вторичен, производен, является копией мира идей. Человек познает в основном не через чувства, а через «воспоминания» души (логическое мышление) своего пребывания в мире идей. Так была создана системаобъективного идеализма. Так как по Платону большинство людей одними личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то возникает необходимость в государстве и законах. И Платон создает теорию совершенного государства.

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель и создатель «Ликея» Аристотель (384–322 до н. э.). Он завершает объективно-онтологическую традицию. Философию он считал наукой, исследующей первые начала и причины. Характерной чертой его философии являются колебания между материализмом и идеализмом.

Аристотель, критикуя Платона («Платон мне друг, но истину я должен предпочесть»), пытался преодолеть воздвигнутую его учителем пропасть между миром вещей и миром идей. Исходя из того, что истины не врожденны человеку, Аристотель показывал, что знания вероятные благодаря опыту, абстрактному мышлению (уму), дающему знание общего, и языку становятся в процессе познания знаниями достоверными. Отсюда следовало важное значение сбора фактов, определения предмета, применения дедукции и индукции, а также выработанных им законов формальной логики. Истина у Аристотеля - это суждение, соответствующее действительности (корреспондентская концепция истины).

Платон и Аристотель из всех философов Античности внесли набольший вклад в исследование общества.

Особенностью периода эллинизма (IV в до н. э. - V в н. э.) в философии было то, что вновь изменилась ее мировоззренческая ориентация: интерес мыслителей сосредоточился на жизни отдельного человека. Если Платон и Аристотель главное средство нравственного развития человека видели в его приобщении к обществу, то теперь условием счастливой жизни считалось освобождение от власти внешнего мира. Это развивали материалист-сенсуалист Эпикур (341–270 до н. э.) и идеалисты стоики (I–II в н. э.).

Эпикур критерий счастья видел в природных и необходимых для жизни удовольствиях. Он создал учение об отклонении атома от заданной траектории и тем самым выдвинул тезис о том, что закономерность, необходимость должна быть диалектически дополнена, «уравновешена» случайностью и свободой. В противоположность Эпикуру для стоиков, наоборот, все в жизни фатально, детерминировано, предопределено. Человек ничего изменить не может. Следовательно, он должен научиться повиноваться судьбе, сдерживать страсти, привыкнуть к страданиям и соединять все это с любовью. Стоицизм стал одной из духовных предпосылок возникшего в I в н. э. христианства.

В период становления античной философии и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились и основные линии ее развития: материалистическая (линия Демокрита) и идеалистическая (линия Платона), метафизическая и диалектическая. Возникает философия как учение о бытии, отождествляемом с природой, космосом. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее бытие осмысливается прежде всего как бытие человека.

Появление рабовладельческого общества связано с пе­реходом от охоты и собирательства к скотоводству и земледе­лию, оседлому образу жизни, к моногамии и патриархату, от кровнородственных связей к территориальному принципу орга­низации общества, от мифологии к философии.

Первые философские представления стали складывать­ся в Древнем Вавилоне и Древнем Египте, где рабовладельче­ские общества образовались еще в IV-III тыс. до н.э. и, стало быть, появилась возможность некоторым людям заниматься умственным трудом. Эти философские идеи составляют одно целое с достижениями научной мысли (главным образом в об­ласти математики и астрономии).

Свидетельством высокого уровня математических знаний и большого искусства вычислений в Древнем Вавилоне являются до­шедшие до нашего времени таблицы квадратов и квадратичных корней, кубов и кубических корней, таблицы показательных функций, приме­нявшиеся для решения сложных задач, и т.д.

Научно-рациональный метод мышления, обусловлен­ный потребностями развивающейся практики, не мог не порож­дать скепсиса в отношении религиозных идей о потустороннем мире, бессмертии души и т.п., что, например, открыто выража­ется в классическом произведении древнеегипетской литерату­ры «Песне арфиста» (ІІ тыс. до н.э.).

В конце II – начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае (а в VI в. до н. э. и в Древней Греции) уже возникают философские системы. При этом правильный в целом под­ход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, чем глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное изуче­ние природы делало свои первые шаги.

В Древней Индии развитые философские воззрения содер­жатся в ведической литературе, зарождение которой относят к середи­не II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персо­нифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т.п. Само­стоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати и Дхишан, и философии санкхья (основатель-Капила). Признавая естественность и вечность бесконечно многообраз­ного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестествен­ность природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновы­вали представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма - преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) - слияния с „божественной сущно­стью” и освобождения от материально-чувственного мира.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стреми­лись объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального ис­следования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из древнекитай­ских философов считали таковыми дерево, огонь, металл, воду. Рас­сматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь и женского - цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения диалектическим взаимодействием. Древнекитай­ский философ Лао Цзы (VI в. до н.э.), известен своим учени­ем о естественном законе движения - дао, который обусловливает су­ществование вещей и жизнь людей. В противовес идеалистам, рассмат­ривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении Лао Цзы нашли отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неде­лимых частиц. Продолжателем этой традиции был Мо Цзы (V-IV вв. до н.э.). Он известен также как критик учения Конфуция (VI-V вв. до н.э.). Идеи первых философов Китая Лаоцзы и Конфуция поло­жили начало двум основным направлениям всей последующей китай­ской философии - даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Кон­фуций провозгласил принципом отношений между людьми гуманность - жень. Однако обращаясь в поисках обоснования норм морали к про­шлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древ­некитайского общества и существенным образом влияло на всю историю Китая.

Многообразием школ и направлений характеризуется древнегреческая философия (VI в. до н.э. - VI в. н.э.). В ее многообразных формах в зародыше имелись почти все позд­нейшие типы философского мировоззрения. Мощный всплеск философской мысли был обусловлен демократическим устройством общества, отсутствием восточной тирании, удоб­ным географическим положением.

Древнегреческая философия получает первоначальное развитие в греческих колониях на малоазиатском побережье Средиземноморья - в Ионии (гг. Милет, Эфес и др.). В VII-VI вв. до н.э. Милет стал одним из крупнейших центров древнегреческой цивилизации и культуры, имел развитое мореходство, поддерживал широкие экономи­ческие и культурные связи со странами Востока и Запада, обосновал в бассейне Средиземноморья более 70 колоний и поселений. В результа­те греки унаследовали значительный запас наблюдений над природой, технических сведений и навыков, накопленных более древними циви­лизациями Египта и Вавилонии. Благодаря этому милетцы подняли на более высокий уровень производство и культуру. Так, они начинают применять ножницы для стрижки овец, мельницы, приводимые в дей­ствие руками, давильный пресс и т.п.

Первые греческие философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и другие были и первыми естествоиспы­тателями. В своих философских учениях они еще не проводили существенных различий между материальным и идеальным, природу и общество объясняли стихийно материалистически. Основу всего многообразия вещей и явлений они пытались найти в некой первоматерии, отождествляя ее с чувственно воспринимаемыми видами и состояниями материи: Фалес - с водой, Анаксимен - с воздухом, Гераклит - с огнем и т.д. Только Анаксимандр первоматерией считал нечто, лишенное чувствен­ной определенности, беспредельное - апейрон. На основе своего понимания апейрона как первоосновы всех вещей и предметов действительности он выдвигал идею о бесконечности мирозда­ния, о бесконечности миров во Вселенной, которые закономерно возникают и гибнут. Саму жизнь и дух первые греческие фило­софы рассматривали как особые сочетания материальных пер­воначал.

Опираясь на строго рациональный метод анализа действи­тельности, Анаксимандр, как и Фалес, в своих натурфилософ­ских системах закладывал зачатки современной астрономии, физики и, разумеется, философии. Нарисованная им две с половиной тысячи лет назад картина Космоса, хотя и изменилась за это время в деталях, но в своей сущности полностью согласуется с научными взглядами космогонии XX в.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита (520-460 гг. до н.э.), который полагал, что вечное движение первоматерии («все течет, все из­меняется»), ее различные превращения в многообразие вещей осуществляются через закономерную борьбу противоположностей. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, заявлял он, ибо вода в ней меняется. Кратил абсолютизировал эту изменяемость, утверждая, что и один раз войти в одну и ту же реку невозмож­но.

В отличие от ионийцев, Пифагор (около 580-500 гг. до н.э.) отождествлял субстанцию мира с числом как устойчивым и бесконечным субстратом Вселенной. Числа, еще не отделяемые пифагорейцами от вещей, выражали, по их мнению, определен­ный порядок, гармонию окружающего мира и многообразие вещей и явлений («где нет числа и меры, там хаос и химеры»). Число как субстанция стоит у них где-то между чувственно вос­принимаемой материей и идеей, а сам Пифагор в эволюции гре­ческой философии оказывается между ионийскими натурфило­софами и Платоном: в его философии уже намечаются предпо­сылки идеализма.

В VI - начале V в. до н.э. в другой греческой колонии на юге Италии, - в г. Элее, сформировалась философская школа Ксенофана, Парменида и Зенона, появление которой можно рассматривать как реакцию на материализм и диалектику ио­нийцев. Зенон выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоре­чий), которыми пытался обосновать отсутствие движения в дей­ствительном мире («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела» и др.). В противоположность Кратилу, который игнорировал мо­мент устойчивости, он абсолютизировал эту устойчивость.

Проблемы логического доказательства были в центре внимания наиболее известных философов - Протагора (V в. до н.э.) и Горгия (V-IV вв. до н.э.). Они были самыми способными ораторами и популяризаторами знаний, им впервые стали пла­тить за обучение. Протагору принадлежит известное изречение «Человек есть мера всех вещей», которое стало стержнем гуманистических воззрений.

Завоевательные походы персов на рубеже VI-V вв. до н.э. привели к упадку экономической и культурной жизни в малоазиатских колониях греков. Борьба греков против персов способствовала подъему в V в. Афин, которые становятся центром культурной и научной жизни греческого мира. На основе развития рабовладельче­ского способа производства в Афинах возникает классовая и сословная борьба, получившая яркое выражение в конфликте между рабовладель­ческой демократией и аристократией.

В V-IV вв. до н. э. в Афинах, а в III-II вв. до н.э. и в Александ­рии греческая наука получила дальнейшее развитие. В астрономии были установлены факты шарообразности и вращения Земли вокруг своей оси. Аристарх Самосскии (IV-III вв. до н э) создает новую кос­мологическую картину мира, расположив Солнце в центре Вселенной, а Землю представив обращающейся вокруг него. Пытаясь на основе наблюдений определить расстояние между небесными телами, он при­шел к заключению, что Солнце отстоит от Земли в 19 раз дальше, чем Луна. Этот вывод в течение двадцати столетий оставался общепри­знанным. Сделанные Архимедом открытия в механике тоже сохраняют свое значение до настоящего времени. Древнегреческий географ Эратосфен измерил окружность Земли и предпринял первую плодотворную попытку создать карту нашей планеты. Большие успехи были достигнуты в медицине, известной именами Гиппократа (V-IV вв. до н.э.) и Герофила (IV-III вв. до н.э.)

Большими являются заслуги древних греков в развитии математики. Б. Рассел писал, что «искусство математического доказательства почти целиком греческого происхождения». Наиболее выдающийся матема­тик античности Евклид, живший в Александрии в IV-III вв. до н.э., в труде «Начала» дал грандиозное обобщение достижений древнегрече­ской математики. «Начала» Евклида стали наиболее читаемой книгой (после Библии). Ее логическое построение повлияло на научное мыш­ление, пожалуй, больше, чем какое бы то ни было другое произведение.

Расцвет древнегреческой науки находил выражение в философских обобщениях античных мыслите­лей. Так Левкипп впервые в древнегреческой философии выдвинул идею об атомах как мельчайших неделимых материальных эле­ментах, из которых состоят все предметы. Он же предпринял попытку обосновать причинность в природных процессах.

Философ Анаксагор (около 500-429 гг. до н.э.), считавший первоначалом всего сущего мельчайшие, невидимые глазом, бесконечно делимые частицы (гомеомерии) и ум (нус) как дви­жущую силу всего сущего, стремился объяснить все природные процессы естественными причинами. Для него все небесные тела - Солнце, Луна и звезды представлялись раскаленными камнями. Анаксагор сумел правильно объяснить лунные и сол­нечные затмения. Наиболее глубокое выражение философский материа­лизм получил в учении Демокрита (V-IV вв. до н. э.), основавшего свою школу в Афинах, Эпикура (IV-III вв. до н.э.) и их продолжателя - древнеримского философа Лукреция Кара (I в. до н.э.). Как реакция на материализм сложился объективный идеализм Платона (V-IV вв. до н.э.).

Заслугой Демокрита является то, что он глубоко обос­новал выдвинутую еще Левкиппом идею об атомах как мель­чайших неделимых частицах материи, из которых состоит все существующее. Демокрит и его последователи пришли к выводу о бесконечности и вечности материального мира, отвергали бес­смертие души, критиковали религиозные предрассудки, хотя грешили весьма упрощенным пониманием души чело­века (по Демокриту, она состоит из круглых и мелких атомов).

В атомистическом учении Эпикура движение атомов объясняется немеханической внешней необходимостью. Он вы­сказал идею о внутреннем самодвижении атомов, об их само­произвольном отклонении в процессе движения, пытаясь усмот­реть в этом основание свободы воли человека.

Оценивая значение атомистических идей древнегреческих мыслителей для нашего времени, выдающийся физик XX в. В. Гейзенберг отмечал, что попытки создания единой теории элемен­тарных частиц в современной атомной физике вновь поднимают про­блему, над которой бились античные мыслители: является ли первоматерия одной из известных субстанций или она нечто отличное от них? Некоторые исследователи полагают, что главная и ос­новная мудрость греческих мыслителей заключается в размыш­лении о политике и морали, в том, что греческий разум прежде всего был устремлен на познание, воспитание и совершенство­вание человека, а не на преобразование природы. Более того, согласно этой широко распространенной точке зрения именно через антропологические и нравственно-политические катего­рии они сумели достичь значительных успехов в познании при­роды, сформулировав концепцию естественного порядка и зако­на, рассматривая структуру природного космоса по аналогии с космосом человеческим. Это особенно отчетливо выражено у Платона и Аристотеля.

К концу V - началу IV вв. до н.э. в силу целого ряда причин наступает кризис афинской демократии, что вызвало к жизни идеологию рабовладельческой аристократии. Отражением этих процессов явилась философия Сократа (V-IV вв. до н.э.), который впервые ввел термины «идея», «идеальное», по­ставил человека в центр философских исканий.

Ученик Сократа Платон создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм явил­ся важнейшим источником возникновения христианства. У Пла­тона идеи составляют основу изменчивых реальных вещей и предшествуют им в виде особого мира идеальных форм, сущно­стей. В своих диалогах Платон пытается вскрыть диалектику понятий.

Диалектика Платона была, конечно, идеалистической; в тео­рии познания он недооценивал роль ощущений в познавательном про­цессе и обосновывал концепцию, согласно которой познание представ­ляет собой воспоминание человеческой души о мире идей, в котором она ранее пребывала. В своем учении о государстве Платон делит об­щество на рабов, воинов и философов, считая наиболее совершенным государство, в котором господствует умственная элита.

Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - са­мый энциклопедический ум древности. Он подверг критике пла­тоновскую теорию идей («Платон мне друг, но истина дороже»), хотя и не был до конца последовательным. Как исследователь-натуралист Аристотель не может не признать эмпирическую основу познания, необходимость движения мысли к выводу от ощущения, от факта, от вещи.

Признавая за материальным миром вещей свойство быть в вечном движении, он все же связывает его с Богом как формой всех форм, как основным перводвигателем. Именно Бог сообщает круговые движения всем небесным сферам, к которым прикреплены звезды и центр которых совпадает с центром Земли. В отличие от движения в подлунном мире, где вещи возникают, разрушаются и исчезают, дви­жение небесного мира и мира звездных сфер - вечно, неизменно, не­рушимо. В дальнейшем (II в. до н.э.) знаменитый астроном древности Птолемей при обосновании геоцентрической системы Вселенной будет опираться именно на эти положения Аристотеля, критикуя и отвергая, к сожалению, идеи Аристарха Самосского.

Подчеркивая роль души в человеке («человек и есть в первую очередь ум»), Аристотель не мыслит его вне общества, государства: человек как существо политическое, общественное вне государства уподобляется либо животному, либо божеству.

Платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души приобрело определенную мистификацию и вошло составной частью в христианскую рели­гию и католическую философию. Вместе с тем высказанная Аристотелем идея о природном равенстве людей получит свое развитие (в философии Нового времени) в учении о естествен­ном праве. Как гениальный натуралист и мыслитель древности, Аристотель впервые и наиболее глубоко в античной философии проанализировал формы мышления, заложил основы формаль­ной логики.

Заслугой античных мыслителей является вывод о сча­стье и благе как цели человеческой жизни, в чем глубоко отра­жается гуманистическая направленность древнегреческой фи­лософии.

Древнегреческие философы были цельными, убежденными людьми. За свои убеждения они часто платили жизнью. Так, Зенон откусил свой язык и выплюнул его прямо в лицо тирану Диони­сию, после чего был брошен в ступу и истолчен в ней (по утверждению Диогена Лаэртского). Гераклит и Эмпедокл отказались от царского сана, чтобы всецело посвятить себя философии. Демокрит в конце сво­ей жизни ослепил себя, чтобы ничто не отвлекало его от занятий фило­софией.

В связи с разложением рабовладельческого строя в гре­ко-римском мире на рубеже новой эры начинается упадок ан­тичной философии. Этот процесс проявился в слиянии идей Платона («неоплатонизм») и теологии. В первые века нашей эры возникает и развивается христианство, очень скоро превратив­шееся в официальную государственную религию на громадной территории древнеримской империи и государств, возникших на ее развалинах.

Колыбелью философии Древнего Мира являются древнейшие рабовладельческие государства Востока - Египет и Вавилония, где впервые появились философские взгляды, элементы атеистических и стихийно-материалистических воззрений, еще не сложившиеся в цельные философские школы и течения. Первыми странами, в которых возникли философские школы и оформились основные философские направления, были Древняя Индия и Древний Китай. Наибольшего развития древняя философия достигла в последние века до н. э. в античной Греции. Древнегреческая философия имела своих последователей и продолжателей в Древнем Риме.

Философия Древнего мира - классовое общественное явление. В условиях доклассового первобытнообщинного строя философии еще не было. Низкий уровень развития производительных сил первобытного общества делал человека всецело зависимым от природы, порождал у него фетишизацию стихийных природных сил. В обществе господствовали фантастические религиозные взгляды на природу и человека.

Однако религия также существовала не всегда. В начальный период истории человеческого общества религиозное мировоззрение отсутствовало. Сознание людей на протяжении нескольких сотен тысячелетий оставалось безрелигиозным. Религиозные фантастические представления появились в первобытном обществе лишь в тот период, когда в результате развития материального производства люди приобрели элементарную способность к отвлеченному мышлению.
Возникновение философии относится к периоду превращения первобытнообщинного строя в рабовладельческое общество, когда шел также процесс видоизменения сущности и функций религии. Религия, являвшаяся в доклассовом обществе выражением зависимости человека от слепых, стихийных сил природы и обоготворением их, в классовом обществе выступила, прежде всего, как фантастическое отражение общественных отношений между людьми. В условиях рабовладельческого строя почвой, питавшей религиозные представления, стали преимущественно социальные отношения - отношения эксплуатации человека человеком. Древнейшие религиозные верования приобрели классовый характер и начали использоваться рабовладельцами и их идеологами - жрецами для упрочения рабовладельческого общества, для укрепления царской власти и обожествления царей.

С утверждением рабовладельческого строя главной движущей силой развития общества стала классовая борьба. Это была, прежде всего, борьба рабов и эксплуатируемых свободных земледельцев и ремесленников с рабовладельцами, которая находила свое отражение и во взаимоотношениях различных групп внутри рабовладельческого класса, в обострении противоречий между новыми, передовыми ремесленно-торговыми слоями класса рабовладельцев и его старыми, консервативными родоплеменными аристократическими группами. В области экономической эти противоречия выражались в стремлении передовых слоев рабовладельцев к дальнейшему развитию производительных сил, ремесла и торговли. В области политической ремесленно-торговые слои рабовладельцев боролись с аристократическими группами за установление демократических форм рабовладельческого государства. В области идеологии противоречия между прогрессивными и консервативными слоями рабовладельцев проявлялись в форме борьбы зарождавшегося материалистического мировоззрения с мировоззрением религиозным.

В период становления рабовладельческого общества произошло отделение умственного труда от физического; физический труд оказался уделом рабов, свободных земледельцев и ремесленников, а сфера умственного труда стала монополией рабовладельцев. Поэтому философия как одна из наиболее абстрактных форм общественного сознания в условиях рабовладельческого строя разрабатывалась идеологами рабовладельцев и выражала мировоззрение различных групп господствующего класса. Трудящиеся массы рабовладельческого общества - рабы, земледельцы и ремесленники - были лишены возможности оформить свое мировоззрение, не имели, да и не могли иметь своей собственной философии.
Из всего сказанного следует, что в эпоху возникновения рабовладельческого строя первоначально в борьбе против религии возникло материалистическое мировоззрение- древний материализм, явившийся первой в истории философии основной формой материализма, идеологией прогрессивной части рабовладельцев. Несколько позднее как реакция на философский материализм была создана «теоретическая основа» религии — идеалистическая философия, ставшая одной из форм идеологии консервативных аристократических слоев рабовладельцев. С этого древнейшего времени начался период становления и развития материализма и его борьбы против идеалистической философии.