Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии.

"Бог слышит молитвы и знает веру того, кто еще не вызван Им из небытия к бытию" (А.С. Хомяков).

За прошедшие десятилетия медицинская наука далеко продвинулась в изучении стадий внутриутробного развития человека. При этом парадокс заключается в том, что чем более объективный исследователь узнает о природе человека, тем более н аучное знание подводит цивилизованное человечество к принятию традиционных моральных ценностей. Так с точки зрения современной эмбриологии, с момента оплодотворения человеческий эмбрион - живое человеческое существо, отличное от своих родителей, которое принадлежит к роду Homo sapiens, обладает своим собственным уникальным генетическим кодом, динамично развивается, последовательно раскрывая потенции, заложенные в него природой, и которое мы вправе называть человеком на эмбриональной стадии его развития.

Тем самым все, что происходит с человеческим эмбрионом, происходит с человеком, по отношению к которому действенны все нравственные обязательства, приложимые к человеку после его рождения. Именно человеческое достоинство зачатой жизни исключает для нравственного сознания возможность искусственного прерывания беременности и порождает дискуссии "о юридических и этических границах допустимого" в экспериментах над человеческими эмбрионами, о приемлемости тех или иных репродуктивных технологий и процедур.

Согласно Катехизису Католической Церкви: "С самого начала зародыш должен почитаться за личность". Человек вступает в общение с Богом в первое мгновение своего бытия. Тайна богопредстояния человеческого эмбриона - это тайна тех глубин человеческого духа, о которых знает только Бог и которые будут выявлены в имени, нарекаемом человеку после Воскресения. "Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя" (Иер 1:5). Но то, что Бог обращен к зачатой жизни, означает, что и она каким-то образом соотносит себя со своим Творцом. Отсюда следует, что благу личности должны быть подчинены и все остальные реалии нашей жизни, включая социальные отношения: "Личность представляет собой конечную цель общества, которое подчинено благу личности".

О том, что человек с момента зачатия обладает бесценным даром жизни, свидетельствует и Русская Православная Церковь в принятых на Архиерейском Соборе 2000 г. "Основах социальной концепции" (XII.1.).

На чем зиждется эта позиция?

Среди аргументов, приводимых теми, кто отстаивает равноценную значимость жизни и матери, и зачатого ребенка, можно выделить четыре уровня:

• 1) объективные научные данные о начале человеческой жизни;
• 2) философская очевидность трансцендентности человеческой личности, которую невозможно отождествить с каким-либо временным отрезком человеческой жизни, а тем более редуцировать к биологии, психологии или социальному положению человека;
• 3) однозначность клятвы Гиппократа и библейских заповедей о недопустимости посягательств на человеческую жизнь, включая заповедь не убий, а также иные предписания, защищающие нерожденных детей;
• 4) то понимание человека и его призвания, реальность которого была явлена во Христе и проходит сквозь всю историю христианства.

В последнем случае речь идет о новозаветной антропологии, в которой призвание человека осмысливается в категориях богообщения и преображения всей жизни во Христе. Апостол Павел писал об этом так: "Мы же все <…> взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа" (2 Кор 3:18). Здесь чудовищность умерщвления человека на любой стадии его жизни определяется не только запретами Библии, но и той мерой благодатной жизни, которая могла бы быть ему дарована в таинствах Церкви, но от которой его отлучает насильственная смерть.

Независимо от того, принимаем ли мы антропологию и этику христианства, при работе с пациентами надлежит учитывать последовательность этой позиции, ее исходные данные и богословскую строгость. Это тем более важно, что значительная часть населения России в тои или иной степени соотносит себя с православием.

В нашей лекции мы не будем затрагивать вопрос о том, каким предстает статус эмбриона человека в каноническом праве Церкви. Ответ на него в целом известен: аборт приравнивается к убийству. Также мы не будем вступать в дискуссию о времени вселения души в человеческий зародыш; отметим лишь, что при всем разбросе мнений, значительная часть христианских мыслителей, среди которых достаточно назвать имена святителя Григория Богослова и преподобного Максима Исповедника, отстаивала единомоментность зачатия и одушевления человеческого существа. геном эмбрион этический теологический

Как определяется личность? С какого момента можно говорить о личностном бытии человека? Что это означает для медицины? Ответы на эти вопросы позволят нам выявить антропологическое измерение Нового Завета, понять логику церковной позиции в области биомедицинской этики и более ответственно подходить к пониманию врачебного долга.

Следует отметить, что задолго до появления современных научных знаний и технологий, в восточно-христианском богословии зародыш обладает статусом уникальной человеческой жизни.

Исходя из совершенно иных оснований, из откровения Бога о Себе как Боге троичном в Лицах, исполненном любви к Своему творению, о неповторимости и личностном бытии каждой зачатой человеческой жизни свидетельствуют христианские мыслители и богословы, начиная от Евангелистов и кончая ныне живущими подвижниками веры и благочестия, упомяну здесь лишь митрополита Антония Сурожского, по образованию врача, а по образу жизни - апостола и святителя.

Итак, почему же с таким трепетом к эмбриону человека относится христианская мысль?

Первые свидетельства о личностном статусе зачатой жизни мы находим в самом начале Евангелия от Луки.

По свидетельству Евангелиста Луки, архангел Гавриил, возвещая престарелому священнику Захарии о рождении от него сына Иоанна, говорит ему о том, что Иоанн "Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей" (Лк 1:15). Во исполнение слов архангела Гавриила неплодная жена Захарии Елисавета зачала и стала ожидать рождения сына. Через шесть месяцев после этого архангел Гавриил является Деве Марии и благовествует Ей о чудесном рождении от Нее Мессии Иисуса. В подтверждение своих слов архангел Гавриил ссылается на уже имеющую место шестимесячную беременность Елисаветы. Поскольку неплодная Елисавета была дальней родственницей Марии, Та приходит к ней, чтобы поздравить ее с долгожданной беременностью. Так вот, когда Дева Мария пришла к Елисавете, исполнилось пророчество архангела Гавриила о том, что сын Елисаветы, Иоанн, еще до рождения будет осенен благодатию Святого Духа. Евангелист Лука пишет об этом так: "Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?" (Лк 1:41-43). Но коль скоро младенец взыграл, то есть откликнулся на приближение Господа, значит, еще до рождения человек таинственным образом способен к общению с Богом, а общение с Богом всегда личностно. С христианской точки зрения, этот эпизод служит одним из аргументов в пользу того, что нерожденный ребенок не бездушен и не безличностен, и аборт - убийство.

Но в данном случае речь идет о 6 месяцах. Однако в этом же эпизоде же мы убеждаемся в том, что согласно Евангелию от Луки о личностном бытии новой человеческой жизни следует говорить с первых дней ее существования.

И здесь нам необходимо ответить на вопрос о том, сколько времени прошло от явления архангела Гавриила Деве Марии с вестью о боговочеловечении до встречи Марии и Елисаветы? При ответе на этот вопрос следует учитывать два обстоятельства:

• - Мария без промедления, как пишет Лука, с поспешностью, приняв волю Божию о чудесном рождении от Нее Мессии, едва отошел от Нее Ангел, встала и пошла в нагорную страну, в город Иудин.
• - Как отмечают комментаторы, "Иудея названа по традиции нагорной страной, ср. Нав. 20:7, 21:11 и также у Иосифа Флавия, хотя Галилея была не менее гористой. Путь от Назарета составлял 80-100 миль и должен был занять 3-4 дня. Поспешность ("spoud") Марии выражает Ее готовность скорее исполнить повеление ангела".

Поскольку же Елисавета именует Деву Марию "Матерью Господа моего", а все комментаторы сходятся в том, что Господом здесь именуется Христос, то приходится согласиться с тем, что коль скоро Мария - Мать, то у Нее есть Сын и это Сам Господь. Но Бог, согласно библейской традиции, - Личность, а стало быть, личностно и бытие человеческой природы Сына Божия после Его воплощения и вочеловечивания.

Согласно самой сути христианской веры, воплотившись, Слово Божие последовательно воспринимает всю полноту человеческой природы, исключая греховные наклонности, пристрастия, похоти и т.д. Но вся полнота человеческой природы во Христе предполагает и все возрасты человеческой жизни. Иными словами, с точки зрения православной антропологии, в понятие человеческой природы заложены не только все ее силы, свойства и способности человека, но и все стадии его развития. Поскольку же Христос "всего человека исцелил", поскольку Сын Божий подлинно вочеловечился, значит, Он должен был воспринять и все возрасты человеческой жизни.

Здесь возможно возражение: не может ли эмбриональная стадия развития человека быть греховным проявлением человеческой жизни после грехопадения? В данном случае Христос не должен был бы воспринимать эту стадию, поскольку в Нем не было греха. Книга Бытия исключает такую возможность: заповедь "плодитесь и размножайтесь" (Быт 1:28) дана в Эдеме до падения Евы и Адама и является не проклятием, а благословением (там же). Стало быть, возрастание человека из клеточки - естественный закон существования "всякой плоти". Следовательно, в поступательном приобщении Богу тварной человеческой жизни эмбриональная стадия развития человека не была исключена Словом из совокупности признаков того, что означает "быть человеком".

Итак, согласно евангелисту Луке через три-четыре дня после Благовещения Дева Мария именуется Матерью Господа, а младенец Иоанн откликается на Его приближение. Согласно данным современной эмбриологии 3-4 день это время, когда эмбрион еще не закрепился в стенке матки. Еще не закрепился, но уже является абсолютно отдельным существом, с уникальным геномом и т.д. Евангелие свидетельствует нам о том, что у этого 3-х-дневного эмбриона Богочеловека уже есть богочеловеческая личность. Причем, не будущая, не потенциальная, но уже реально присутствующая, бытийствующая и именно так воспринимаемая Елисаветой, которая была в тот момент осенена Святым Духом. И мы, не кощунствуя, можем на языке строгого богословия, говорить о Предвечном, Вездесущем и Всемогущем Боге, Который после воплощения прошел и стадию эмбрионального развития человеческой жизни, и на этой стадии бытие человеческой природы Христа было личностным бытием.

Но если это верно в отношении Христа, личность Которого является богочеловеческой, то можем ли мы говорить о том, что это справедливо и для обычного человеческого эмбриона? При ответе на этот вопрос необходимо исходить из того, что во Христе был явлен образ подлинно человеческой жизни. Все христологические догматы отстаивают истинность Его вочеловечения. Ибо только благодаря этому мы спасены. Нет такого возраста или природного свойства человека, которым не найдется места в воскресении, ибо человеческая природа во всей целокупности была воспринята воплотившимся Богом. Отсюда понятны вдохновенные слова архиепископа Иоанна (Шаховского): "человечество Иисусово - это Дом, в котором всех встречает Бог". В противном случае, если Он имел иное устроение, нежели люди, Он не нам приобщился, а чему-то иному, не вочеловечился, а "воинопланетянился", а стало быть, и спас не нас, а тот природный конструкт, в котором отсутствовали какие-либо человеческие свойства. В этом случае христианство утрачивает всякий смысл. Но опыт общения с Богом, даруемый в т а инственной жизни Церкви, убеждает христиан в обратном: спасение свершилось. Значит, не имея греха, Христос имеет всю полноту человеческой природы, включая совокупность возрастов. А это означает не только то, что в момент творения человека Бог создал его таким, чтобы в перспективе грехопадения, из вечности, Им видимой, Он смог Сам воплотиться и вочеловечиться. Это означает, что человек изначально был сотворен по образу Христа. Сообразность нас Христу, означает и сообразность Спасителя нам. Все, что наличествует в Нем в образе Его человеческого бытия, должно иметь место и в нас. Стало быть, если Ипостась Бога Слова от момента Благовещения соединяется вначале с одной, а затем по мере возрастания и со всеми клеточками человеческого тела Спасителя, а Он является образом истинной человеческой жизни, то и в нас ипостась, или личность, присутствует от момента оплодотворения яйцеклетки.

Вот что говорит об этом преподобный Иоанн Дамаскин: "Что ипостась Христова одна, мы узнаем вот откуда. Начало существования всякого зародыша есть семя, ввергамое отцом в утробу жены, жена, зачиная его, доставляет свою кровь, и так образуется зародыш. Одна ипостась семени и материнских кровей, образующих в ней плоть, и зачатие семени. А зачинает женщина от соития с мужем внедряемое им семя, и оно есть ипостась зародыша. Так что же зачала Святая Дева? Плоть? Значит плоть не от Нее - ведь женщина не зачинает сама от себя. Так что же зачала? Слово Божие? Ибо Дух Святой посредствовал вместо соития и осенил Ее, и был зачат Сын и Слово Божие и Сам стал плотью, одушевленной разумной и мыслящей душой, и Сам, словно Божественное семя, стал ипостасью для плоти, одной ипостасью двух природ, Божества и человечества".

Не вынося суждений о времени одушевления эмбриона, он однозначно свидетельствует о том, что:

• 1) Человеческая жизнь, как собственно человеческая, начинается от момента оплодотворения.
• 2) Зачатый зародыш являет собой личностное (ипостасное) бытие человека на самой ранней стадии его развития.
• 3) Это верно и в отношении Боговоплощения, исключая образ зачатия - не естественный, а чудесный, бесстрастный, наитием Духа от Отца Небесного.

Аналогично, исходя из догмата богочеловечества Христа, рассуждает и современный православный богослов и подвижник митрополит Антоний Сурожский.

"Мне кажется, - говорит он в одном из своих интервью, - что в той стране, где аборт узаконен, никто, начиная с правительства и кончая обыкновенным обывателем, не имеет права говорить о том, что жизнь человека является святыней, потому что аборт - это убийство.

Говорить о том, что можно совершать аборт в какой-то момент до того, как зародыш уже видимо принимает образ ребенка, тоже не выход из положения, во всяком случае, для верующего. Можем ли мы сказать, что когда Божия Матерь зачала Спасителя Христа, то до какого-то момента - до 14, 18, до 28-й недели - Он не был человеком и не был рождающимся Богом? Нет, в момент зачатия зародыш ребенка уже является человеком, его уничтожение является убийством человека. И на это надо смотреть прямо и серьезно, никакого извинения в этом отношении нет".

Для медицинской этики здесь важно то, что личностная подоснова присутствует в человеке независимо от того, насколько в нем наличествует полнота его природы. Прошло ли мгновение от момента зачатия, достиг ли человек расцвета своих сил или подошел к пределам старости - он всегда не только что, но и кто. Даже если его природа деформирована, даже если он обречен на гидроцефалию или старческое слабоумие - он все равно человек. И любое медицинское вмешательство затрагивает жизнь человека, наделенного в своих глубинах личностным бытием. Отсюда понятно, почему с позиций биоэтики аборты, равно как и эвтаназия зачеркивают жизнь не неразумного животного (конгломерата клеток), но человека, пусть и в начале или конце его пути.

Еще семьдесят лет назад в Европе нельзя было сильнее оскорбить врача, чем предположить, что он способен произвести аборт: ""Вы на все пойдете за деньги. Быть может, даже на убийство нерожденных". Один из врачей все еще ухмылялся, но лицо его пожелтело. Другой визгливо и резко крикнул: "Помните, с кем говорите!" Этот диалог из детектива Честертона показывает, что на Западе считалось нормой вплоть до середины XX столетия и что - крайней степенью падения врача.

Точно также относились к подобным медикам и в СССР: "В годы, когда были запрещены аборты, Василий Данилович занимался подпольной практикой, зарабатывал большие деньги. "Надо же как-то жить", - произнес он, когда на него брезгливо посмотрела тетя Женя (…) Что-то чуждое и неприятное было в этих супругах, живших от подпольной медицины", - вспоминает современник эпохи.

Но в наши дни речь идет не только о деньгах. После легализации абортов многих тянет преступить заповедь не убий именно потому, что это можно совершить безнаказанно. Жизнь эмбрионов приносится в жертву острым ощущениям. Федор Михайлович Достоевский писал об этом в романе "Преступление и наказание" так: "Нет, батюшка Родион Романыч, тут не Миколка! Тут дело фантастическое, мрачное, дело современное, нашего времени случай-с, когда помутилось сердце человеческое; когда цитируется фраза, что кровь "освежает"; когда вся жизнь проповедуется в комфорте", - говорит Раскольникову следователь Порфирий Петрович. И здесь практика ставить эксперименты на эмбрионах смыкается с мироощущением самых диких и мрачных религиозных культов, с сатанистскими жертвоприношениями.

Хотим ли мы предупредить медиков о том, что те муки, на которые они обрекают человеческие эмбрионы, имею сатанинскую изнанку? Да, ибо все мы предстанем Суду Божию. И Суд этот совершается во всем пространстве человеческой жизни. Человек сам подводит себя либо к вечной радости, либо к вечным мукам. Каждым своим поступком, мыслью, словом, намерением соотносит себя с вечностью. И в любой момент может переступить грань, отделяющую время от вечности. И в этой непредсказуемости времени, в которой Бог, по выражению Апокалипсиса, приходит как вор (ср. Апок 3:3), - вся значимость каждого мгновения, каждого выбора, поскольку там человеку уже не дано переменить себя.

Но что делать, если человек понимает, что уже ошибся? В жизни каждого человека наступает момент истины, когда все содеянное им предстает в подлинном свете и требует нравственного осмысления и покаяния в том, что нарушало волю Божию. Но как исправить прошлое? Как сделать бывшее не бывшим? Христианство знает ответ на этот вопрос. Для этого нужен внутренний переворот. На языке Евангелия - переворот покаянный. Покаяние (греческое мета-нойя) буквально означает перемену ума. В исповеди человек отделяет себя от своих дел, подвергает их нравственному суду и просит Бога уврачевать язвы, нанесенные как своей душе, так и другим людям. Таинство исповеди возвращает внутреннюю чистоту и силу творить дела любви. Конечно, исповедь по-своему страшна, ибо обнажает правду о том, чем же ты был на самом деле. И в этот момент важно помнить не только о том, что в каких-то своих делах ты служил князю тьмы, но и о том, что Бог есть любовь, принимающая в свои объятия любую, даже самую омраченную душу, если только она, подобно разбойнику на Кресте, припадает ко Христу с мольбой о милости и спасении.

методологический подход политический

Согласно данному подходу политические явления и процессы истолковываются как божественный промысел. Поэтому исследуется главным образом не реальная политическая жизнь общества, а божественное откровение, изложенное в соответствующих религиозных источниках.

В христианстве основным источником религиозного толкования политических явлений является «Вечная книга» - Библия. В средневековой Европе эти толкования с наибольшей полнотой были представлены в произведениях Августина Аврелия (354-430) и Фомы Аквинского (1226-1274). В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Сформулированные ими положения по сей день играют основополагающую методологическую роль в христианских исследованиях политических явлений.

Августин Аврелий - философ, влиятельный проповедник и политик католической церкви, родился на севере Африки. Его отец был римским патрицием, язычником, мать - христианкой. Учился в Карфагене в школе красноречия. Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни, стал христианином. Был рукоположен в священники, а затем посвящен в сан епископа в Гиппоне - городе, расположенном недалеко от Карфагена.

Августин, прозванный блаженным, развивал взгляды о божественном преодолении развития человеческого общества, в том числе и его политической жизни. Государству - «граду Земному» он противопоставлял «град Божий»: «Один из градов желает жить по плоти, а другой по духу» См.: Сочинение Блаженного Августина «О граде Божием». - Харьков, 1891. - С. 23.. Этим определяется глубокое различие принципов жизни в том и другом граде.

В граде Земном постоянно проявляется «похоть господствования», властолюбия, «управляемая и правителями и подчинёнными», т.е. присущая тем и другим. В граде же Божием «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчинённые, повинуясь» См.: Сочинение Блаженного Августина «О граде Божием». - Харьков, 1891. - С. 24..

Соответственно решается и проблема свободы. Исходя из христианских воззрений, Августин отмечал, что человек рождается свободным, однако проявления его свободы препятствуют многие ограничения, существующие в обществе. Чтобы их преодолеть, необходима сильная воля, в том числе политическая, поскольку речь идёт об ограничениях, устанавливаемых государством. Благонамеренная политическая воля необходима, чтобы творить добро и бороться со злом в любом государстве.

Под впечатлением от захвата Рима Августин пишет тракт «О граде Божьем» (413-426), главная идея которого состоит в замене единства Римской всемирной империи (государственной власти) на единство всемирной католической церкви (духовной власти). Он обосновывает разделение власти на церковную и светскую (государственную), Августин указывал на безусловный приоритет церковной власти, идущей от бога.

Власть государственная, объяснял он, регулирует поведение людей в их временном земном существовании и сама является временной. Уже поэтому она должна подчиняться божественной власти, направляющей жизнь вечную. Земным олицетворением божественной власти, по мнению Августина, является христианская церковь.

Ход человеческой истории, по мысли Августина, предопределен Божественным проведением и представляет собой борьбу светлых и темных сил. Божество есть лишь источник добра, зло проистекает из свободной воли стремящейся к самостоятельности и не признающей Божественных установлений. В соответствии с борьбой светлых и темных сил и всемирная история распадается на два направления: приверженцы бога на земле, признающие Его волю, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники сатаны строят град человеческий: светское, земное государство. Августин отрицательно относился ко всякого рода насилию, но понимал его неизбежность в этом мире. Поэтому он признавал и необходимость государственной власти, хотя ее носители им же самим охарактеризованы как «большая шайка разбойников». Связав царство дьявола с государством, Августин положил начало многим средневековым ересям. Смысл истории - по Августину - в победе христианства во всемирном масштабе.

XIII в. - век наивысшего могущества Римской церкви. В это время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь обязана Фоме Аквинскому, который помимо богословия и философии трактовал проблемы права, морали, государства, экономики. Фома Аквинский родился под Неаполем, принадлежал к аристократическому роду. Фома - первый схоластический учитель церкви («князь философии»). Учился в Кельне, Болонье, Риме, Неаполе. С 1279 г. признан официальным католическим философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Его политические взгляды изложены в работе «О правлении властителей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Одна из частей главного произведения «Сумма теологий» специально посвящена законам. В 1323 г. причислен к лику святых.

Политические взгляды Ф. Аквинского излагаются главным образом в его труде «О правлении властителя». Он утверждал, что государство берёт своё начало от Бога и направляет развитие общества, как рулевой направляет корабль. Находясь под сильным влиянием учения Аристотеля, Ф. Аквинский уделял большое влияние проблеме формы существования различных политических явления, в том числе формам государственной власти, государственного устройства и правления.

Он пытался осмыслить роль и значение в жизни людей таких форм государства, как монархия, аристократия, олигархия, демократия, тирания, при каждой из которых реализуется соответствующая форма власти. По мнению Ф. Аквинского, ни одна из названных форм государства не является совершенной, ибо не может создать всех необходимых условий для блага и счастья людей. В то же время он утверждал, что «наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические» См.: Боргош Ю. Фома Аквинский. - М.: Мысль, 1975. - С. 122..

Обосновывая превосходство церковной власти над светской, Фома Аквинский доказывал, что вмешательство церкви в политические дела государства, даже её участие в свержение монарха, может быть вполне обосновано: если правитель пришёл к власти путём обмана народа, подавляет народ и в целом правит несправедливо, то народ может лишить его власти См.: Боргош Ю. Фома Аквинский. - М.: Мысль, 1975. - С. 125.. В учении Фомы Аквинского признавался суверенитет власти народа: «Король, изменивший своему не может требовать повиновения. Это не восстание, направленное на свержение короля; поскольку он сам восстал, народ вправе низложить его. Однако лучше ограничить его власть, чтобы не допускать злоупотреблений. С этой целью весь народ должен участвовать в управлении. Государственный строй должен соединять ограниченную и выборную монархию с аристократией по признаку учености, и такую демократию, которая обеспечивала бы доступ к власти для всех классов посредством народных выборов. Ни одно правительство не вправе взимать налоги сверх меры, установленной народом. Всякая политическая власть осуществляется с согласия народа, и все законы должны приниматься народом или его представителями. Мы не можем быть в безопасности, пока зависим от воли другого человека».

Заслугой Фомы Аквинского является разработка теории закона. Человек как гражданин христианского государства имеет дело с четырьмя видами законов: вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон - это Божественный разум, правящий вселенной. Вечный закон заключен в Боге и потому существует сам по себе. Все остальные законы производны и подчинены вечному. Естественный закон есть отражение Божественного закона в человеческом разуме. В силу причастности ума человека к Божественному разуму, ум человека управляет всеми его нравственными силами и является источником закона естественного (он повелевает делать добро и избегать зла). По закону естественного права протекала блаженная жизнь людей до грехопадения. Из естественного закона вытекает закон человеческий, созданный по воле людей. Целью человеческого закона должно быть общее благо, которое Фома понимает так же, как и Аристотель: Оно имеет в виду интересы, которые касаются одинаково всех граждан. Законы человеческие имеют целью принудить людей делать то, что они должны делать. А достигается эта цель тремя способами: повелевая, допуская и запрещая. Помимо направленности к общему благу, закон должен быть издан компетентной властью и обнародован. Что касается Божественного закона - то это законы Ветхого и Нового Завета, те, что ведут человека к достижению блаженства в потусторонней жизни, для чего и требуется Божественное откровение по причине недостаточности одного естественного разума.

В своих политических воззрениях Фома отвергал общественное равенство и утверждал, что разделение на сословия установлено Богом. Все виды власти на земле - от Бога. «Государственное сообщество, - писал он, - является приготовлением к высшему сообществу - государству Бога. Таким образом, государство подчиняется церкви как средство цели». При этом следует различать сущность, форму и использование власти. Установленная Богом власть несет людям добро, поэтому ей следует беспрекословно подчиняться. Главная задача государственной власти - содействовать общему благу, заботиться о справедливости в общественных делах и обеспечивать мир подданным. Но использование власти может быть дурным. Поэтому в той мере, в какой светская власть нарушает законы Бога, Подданные вправе оказывать ей сопротивление.

Благодаря Христианству политическая мысль поднималась на новый уровень. Будучи прямым источником индивидуальной морали, христианство вносило в общение людей дух нового христианского правосознания. Оно утверждало, что человеку от Бога дан индивидуальный способ существования и подчеркивало его самоценность. Наряду с этим христианство учило человека не видеть в подчиненности ненавистного бремени, а воспринимать власть как великое бремя ответственности.

Политические воззрения А. Аврелия и Ф. Аквинского оказали существенно влияние на дальнейшее развитие христианской политической мысли. На их основе и в настоящее время формируются основные методологические подходы.

История как часть гуманитарного знания, по определению, средоточием своим имеет то или иное видение человека. Существует множество школ и направлений, объясняющих исторический процесс. Чаще всего в основу объяснения кладется какой-то один фактор: экономический, политико-юридический, культурно-психологический, расово-географический и т.д. Такой подход редуцирует, сводит на какую-то одну плоскость все многомерное богатство того мира, где живет и действует человек, и зажимает человеческую душу в жесткие тиски того или иного детерминизма. Не нужно отрицать того, что во всех этих школах (не исключая даже самого вульгарного марксистского или фрейдистского материализма) может содержаться какая-то частичная правда о человеке и его истории. Но, с другой стороны, и наиболее синтетический, комплексный подход, объединяющий в цельную картину все эти разносторонние факторы (в последнее десятилетие такое многостороннее видение истории становится преобладающим), христианского историка оставляет неудовлетворенным.

Христианство отказывается видеть в человеке только объект воздействия космических, климатических, физиологических, экономических, социологических, политических, культурных и прочих факторов. Христианство утверждает неотъемлемую свободу человеческой личности, которая не может быть ограничена перечисленными детерминантами. Поэтому утверждает персоналистический подход к истории, и христианскому воззрению на историю наиболее соответствуют те ее интерпретации, которые в центр истории ставят личностное бытие. Но и безудержный персонализм и волюнтаризм не могут удовлетворить того, кто стремится к христианскому пониманию истории.

Дело в том, что христианское видение истории теологично. Для него история определяется не только жизнедеятельностью человека и различных человеческих сообществ: племен, наций, сословий, классов, государств, религиозных общин. Христианская вера утверждает, что главный, суверенный делатель, творец истории есть Сам Творец мира и человека, Который воззвал человека из небытия, чтобы сделать его Своим свободным соработником.

Богооткровенная религия существенно исторична, она говорит о величии человека в изначальном Божественном замысле о нем, о его предназначении к обожению, она говорит о любви Бога к человеку и о богодарованной свободе человека, предполагающей высшую ответственность человека перед Богом. В отличие от язычества (и неоязычества), для которого человек – только часть природного космоса и объект воздействия сверхчеловеческих сил, для христианства человек есть средоточие видимого и невидимого мира, не только любимое творение Божие, но и соработник Божий. Отсюда – основополагающий историзм христианского миропонимания. Мир движется в истории – от творения и грехопадения до Боговоплощения и от восстановления человечества во Христе до эсхатологического завершения.

Христианский историзм есть теологический персонализм: он описывает драматические взаимоотношения любящего Творца человеков с Его творениями, которые отвечают на любовь Его или ответною любовью, трудясь в исполнении воли Его, или же противлением.

С самого начала христианской истории Церкви пришлось столкнуться с Римской Империей, которая поначалу была враждебна христианству. Но даже в Апокалипсисе, который, отправляясь от событий I в., предсказывает конечное, самое страшное столкновение сынов противления с Победителем смерти и ада, Господь именуется «Владыкой царей земных» (1:5), Который соделывает омытых Кровью Его «царями и священниками» (1:6). Таким образом, абсолютная норма – подчинение царей земных Царю Небесному, и этой нормы никак не может отменить ни противление Римской Империи христианству в период гонений, ни конечное восстание на Бога апокалиптических зверя и блудницы. Уже во II в. святой Мелитон Сардский видел в Империи «совоспитанницу» Христовой Церкви (Евсевий. Церк. ист. IV,26,7). Распространение на огромную территорию единой политической власти и преобладание в этом пространстве одного языка (а таковым преобладающим языком был в I в. греческий) было, несомненно, промыслительным для распространения Благой Вести в мире (так же, как еще до Рождества Христова таким средством явился перевод ветхозаветного Откровения на греческий язык). приняла «всемирную» Империю как политическую реальность и как политическую идеологию, видя в Империи силу, «удерживающую» () мир от распада и хаоса. Но приняла и эллинистическую культуру как положительное средство распространения Благой Вести. Церковь сделала свой выбор в противостоянии экстремистам, непримиримым и к Империи, и к ее культуре.

Ко времени Константина Великого проповедь распространилась по всей Империи и вышла за ее пределы, однако число христиан не превышало семи процентов населения Римской державы. Равноапостольный Константин совершил глубокий исторический переворот, обеспечивший в течение нескольких десятилетий относительно полную христианизацию Империи. Это произошло при минимальном применении государственного насилия, благодаря, в первую очередь, патерналистскому устроению общественного сознания. Победа христианства не была одной лишь внешней, количественной победой. Она повлияла не только на общество, принявшее веру Христову, но и на саму Церковь, произведя глубокое изменение экклезиологического сознания. В эпоху гонений Церковь не только видела себя меньшинством, но и сознавала нормативность бытия своего как малого стада избранных, окруженного неверующим и враждебным миром. Само слово «эк-клисиа» могло восприниматься как выражение избранности, в соответствии с этимологией (префикс «эк» – из) и реальным значением слова во внешнем мире, где «экклисиями» назывались «народные собрания», исключавшие большинство населения – женщин, детей, рабов, чужеземцев. Теперь, после Константина, Церковь становится Церковью всенародной, что позволяет ей лучше осознать свое призвание, ибо Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (). Начинается невиданный, всесторонний расцвет Церкви. Почти половина греческой Патрологии Миня написана в интервале между Миланским эдиктом и Халкидонским Собором. Церковь получает такое важное средство для утверждения догматической истины, как Вселенские Соборы. Если доникейская эпоха была временем самых cepьезных догматических разномыслий и даже господства гетеродоксальных тенденций (крупнейшими богословами Востока и Запада были еретики Ориген и Тертуллиан), то новая эпоха может быть определена как торжество ортодоксии. Богослужение, простое и строгое в первые века, начинает обретать то великолепие, которое мы видим и ныне. Переживает свой золотой век и монашество, которое являет новозаветное пророческое служение.

Сказанного уже достаточно для демонстрации того, что история не только теологична (христологична), но и существеннейшим образом экклезиологична. Мы постигаем историю в свете христологии, в свете экклезиологии. Но, с другой стороны, мы постигаем саму не только в свете христологии, в свете неизменного догматического учения о Христе и о Его спасительном деле, но и в свете многообразного, подчас противоречивого исторического материала. Экклезиология до сих пор остается проблемной, минимально раскрытой областью богословия. Церковная древность не оставила нам ясного и всестороннего учения о Церкви, и поэтому мы или «традиционно» оставляем эту сторону богословия на периферии наших интересов, или поспешно принимаем такие решения этой проблемы, которые нельзя обосновать православной традицией. Как два противоположные, но равным образом неправославные решения экклезиологической проблемы можно назвать клерикализм, имеющий западное, римское происхождение, но уже издавна соблазнявший кое-кого и на Востоке, и протестантского толка гуманистически-демократические учения о Церкви, вроде тех, что развивали наши славянофилы. В конструировании православной экклезиологии догматическая акривия должна идти рука об руку с освоением всего многообразия церковноисторического материала. Не собираясь давать окончательное решение столь важной и сложной проблемы, укажем на один из возможных путей ее постижения.

Существует известное катехизическое учение о трех служениях Христа. Несмотря на то, что это учение пытались оспаривать в нашей литературе, как якобы имеющее западное происхождение, оно не чуждо патристики и коренится в Библии. На основе учения о трех служениях Христа можно говорить, что Спаситель делегировал эти служения Церкви Своей, оставаясь высшим их носителем. Только крайние протестанты будут отрицать, что великий Архиерей нашего исповедания дал Своей Церкви священнические полномочия. Только духовно слепые могут не видеть, что в монашестве, в благодатном старчестве раскрываются дары пророчества. Как бы мы теперь ни относились к христианской монархии, мы не можем не признать не только ее огромного значения в истории, но и совершенно особого ее места в церковном сознании. Святитель Григорий Богослов призывает царей: «То, что гореґ – только Божие, а то, что долу – также и ваше. Богами станьте для тех, кто под вашей властью» (Сл.36,11). А святой Юстиниан восклицает: «Что может быть больше и святее императорского величества?» (Код.1,14,12). Много позже, в XIV в., святитель Григорий Палама молится о царях, которых Бог «оправдал царствовать над жребием Его и над земной Его Церковью» (Молитва 1,2). Вопрос христианской монархии есть вопрос не только исторический, но и экклезиологический. Несомненно, что цари несли высочайшее служение не только в христианском обществе, но и в Церкви. Цари руководили церковной администрацией, издавали от своего лица не только церковные законы канонического характера, но и вероучительные эдикты, председательствовали на Вселенских и иных Соборах. Особое отношение к ним Церкви проявилось в том, что никогда в официальном порядке императоры не были осуждаемы за ереси. Хотя бывали императоры-еретики и даже ересиархи, Соборы осуждали за ереси пап, патриархов, виднейших богословов (Ориген) и подвижников (Евагрий), но не царей. А в 80-х гг. ХIV в. при патриархе Ниле Константинопольский Синод издал постановление, которым император изымался из-под любых канонических санкций (отлучение и пр.). И это было в царствование давно уже перешедшего в католичество Палеолога, при том что вполне мизерная в то время территория Империи была во много сотен раз меньше Константинопольского Патриархата. Патриархи, которые иногда не боялись противостоять императорской власти в пору ее наибольшего могущества, теперь покрывали ее немощи, словно дети, верные своему долгу и в годы старческого расслабления родителей. Даже до сего дня для всех православных греков, в том числе для самых антилатински настроенных, самый волнующий и интимно-близкий образ Византии – последний император Константин XI Палеолог, который был униатом. Во всем этом самым поразительным, для кого-то даже шокирующим образом проявилось почтение православной иерархии и народа, Православной Церкви к царям.

В наше время такое отношение, конечно, часто оспаривается. Указывают на то, что царь – самый недолговечный, а значит, и «факультативный» член теократической триады. На это можно возразить тем, что «константиновский период» как-никак самый продолжительный: от IV в. до 1917 г. Он же и самый плодотворный: до него – хаос становления, после него – хаос разрушения, независимо от того, кто разрушает – турки, демократы или большевики. Вечное историческое существование не гарантировано и другим компонентам теократической триады. Первые века христианства не знали монашества, а в некоторых современных поместных Церквах наблюдается почти полное его угасание. Для сакраментальной жизни необходимо священство, но теоретически возможно и его угасание при неблагоприятных исторических условиях, как это уже было в коммунистической Албании и, за пределами Православной Церкви, у староверов-беспоповцев, у католиков Кореи и Японии в века гонений и в некоторых других христианских общинах, не отвергавших в принципе священства апостольского происхождения.

Продолжим обзор проблем, вырастающих из рассмотрения христианской истории. Середина V в., время самого представительного и едва ли не самого значительного в вероучительном плане IV Вселенского Собора, это одновременно начало кризиса, который не преодолело до сего дня и который стал весьма значительным препятствием для дальнейшего распространения веры Христовой в мире. Кризис, выразившийся в христологических спорах, на самом деле имел более широкое, экклезиологическое и общемировоззренческое значение. Халкидонский догмат не только прояснил христологическое учение; он открывал также перспективу видения миpa и человека. «Неслитное, неизменное, нераздельное, неразлучное» соединение Божества и человечества во Христе онтологически проецируется на все человечество и определяет новую его, не человеческую только, но Богочеловеческую жизнь, где человечество не обособляется от Бога, но и не исчезает, не растворяется в Божестве, как «капля меда в океане». Влияние «несторианского» мировоззрения гораздо шире влияния христологии Феодора Мопсуэстийского. Несторианство в широком смысле – это стремление сделать человека автономным, так сильно проявившееся в последующие столетия на Западе. Но и в V в. на Западе было пелагианство, вызвавшее сочувствие патриарxa Нестория. При торжестве «несторианского» мировоззрения автономный, обособившийся от Бога человек становится безудержным активистом, что мы и видим на Западе.

Подобно тому и так называемое «монофизитство» по своему мировоззренческому масштабу гораздо шире евтихианской или севирианской христологии и в области антропологии означает аберрацию указанного халкидонского видения человека. На практике такое мировоззрение означает квиетизм и фатализм. Нет нужды доказывать, что подобные взгляды свойственны не только тем, кто принимает как единственное выражение христологического догмата формулу «единой природы».

Возникший в V в. исторический кризис христианства поставил еще одну проблему, чреватую историческими последствиями. В первые века без всякого ущерба для своего универсализма пробудило к культурной жизни целый ряд периферийных народов, или не имевших высокой национальной культуры до принятия христианства, или же, как например египтяне, подавленных в культурном отношении греко-римским элементом. В VII в., однако, расцвет национальных христианских культур начал порождать национально-окраинный сепаратизм, и под знаменами христологических ересей началась дезинтеграция христианского мира. Поставленная еще событиями V в. национальная проблема со всей силой встала перед церковным сознанием в XIX–ХХ вв., когда поднимающийся национализм вызвал глубокий кризис православной церковности, и хотя Константинопольская Патриархия вынесла свое известное (и формально правильное) суждение о «филетизме», она сама уподобилась врачу, нуждающемуся в исцелении. Экклезиологическое искажение состояло в том, что стали отождествляться понятия поместной и национальной Церкви, Русская Церковь – одна из немногих Православных Поместных Церквей, в общем и целом избежавших националистического кризиса.

Если же обратимся к эпохе христологических споров, можно отметить, что вызванный ими кризис может служить одним из объяснений того, почему новая религия , принявшая по-своему (причем, через несториан) весть о Христе, не приняла веры Христовой.

Появление ислама и его поразительные военные успехи положили предел распространению христианской проповеди в восточном и южном направлениях. Правда, история увидела еще миссионерский порыв Несторианской церкви, достигший восточной оконечности Азии, но его результаты не были долговременными.

Единство христианского мира сознавалось как единство Церкви и мировой Империи. Уже христологические споры подорвали это единство, вызвав дезинтеграцию в восточных областях Империи и этим облегчив их завоевание арабами. В 800 г. по единству христианского мира был нанесен новый удар: папство разрушило политическое единство христианства (пусть существовавшее скорее в идеале, но и в таком виде действенное для общего сознания), создав Западную Империю. Этому не помешало даже то, что Карл Великий выступал против догматических определений VII Вселенского Собора.

IX век, век первого серьезного догматического столкновения Востока с Западом, был одновременно веком решающих успехов в христианизации славянского миpa. В соответствии с традициями Восточной Церкви славяне получили Священное Писание и богослужебные книги на своем языке. А в следующем веке Благую Весть приняла вся необозримая Россия. Таким образом, время, предшествовавшее роковым событиям середины XI в., отмечено самыми большими миссионерскими успехами Греческой Церкви.

Эпоха крестовых походов, время видимого сближения двух совсем недавно расторгнутых половин христианского миpa, на деле привела к необратимости этого расторжения, когда 4-й крестовый поход сокрушил ослабевшую Восточную Империю. Можно было думать, что история Православия на этом закончилась: в Константинополе появился латинский патриарх, и даже православные страны, оставшиеся независимыми, приняли унию с Римом. Но Православие, как это неоднократно бывало в его истории, выжило и укрепилось, создав новые автокефальные Церкви.

Катастрофический для Византии XV в. был веком мощного порыва западной цивилизации, когда, между прочим, изобретается книгопечатание и начинается, вместе с завоеванием Западного полушария, его христианизация. Однако полноте христианского свидетельства препятствовала не только разобщенность Запада с Восточной , но и развивавшаяся на Западе идеология «гуманизма», в некоторых своих проявлениях доходившая до демонического восстания на Бога. Как логически объяснимая реакция на привнесение католицизмом новшеств в церковное Предание явился протестантизм, вовсе отбросивший принцип Предания. В результате принципом протестантизма стал личный произвол, и произошло закономерное дробление протестантизма на множество деноминаций. При этом протестантизм проявлял гораздо меньшую миссионерскую ревность, чем католичество, в заморских владениях европейских государств.

Российская Империя принципиально отличалась от западных колониальных империй. Она органически росла из своего исторического ядра, никогда не стремилась к приобретению заморских территорий и по большей части включала в свой состав те страны и народы, которые сами того xoтели. В духе терпимости, не прибегая к насилию, совершала Русская свое миссионерское служение. После исторической катастрофы балканского и ближневосточного Православия Россия осознала свою миссию мирового оплота Православия. Смысл знаменитой теории «Третьего Рима» не в горделивом самопревозношении, но в остром сознании мировой, предэсхатологической катастрофы, ввиду которой России приходится принимать бремя скорее непосильное.

XIX век – время несомненных успехов христианства, которое можно было даже принимать за век окончательного его торжества. Христианская проповедь распространяется по всему миру. Происходит освобождение балканских православных народов. Даже существенную гуманизацию социальной жизни нужно приписать в первую очередь влиянию христианства, которое воздействовало и непосредственно, и через посредство тех социальных теорий, которые, даже внешне отказываясь от христианства как руководящего принципа, продолжали в самых сильных и убедительных своих сторонах жить христианскими вдохновениями. Однако же это было время неустойчивого равновесия между подлинным, христианским гуманизмом и тем «гуманизмом», который начал вызревать в недрах Запада еще в эпоху Ренессанса и имел все более явную антихристианскую тенденцию.

Положение решительно изменилось в начале XX в. Первая мировая война была самоубийственна для старой христианской Европы, уже давно переживавшей кризис христианства. В результате войны пала не только Российская империя – оплот вселенского Православия, но и две другие империи, политически и культурно представлявшие католичество и протестантство. Появились государственные идеологи, открыто начертавшие на своих знаменах антихристианство. Начался период гонений, равных которым в истории христианства еще не было. Православная Церковь просияла новым сонмом мучеников и исповедников. В этом – и слава, и трагедия церковной истории, ибо не только гонимые, но и, в большинстве своем, гонители были детьми единой Церкви. В христианском обществе всегда есть поляризация, есть ревнующие о вере и теплохладные. Когда Апостол сказал, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (), то можно было думать, что он говорит о гонении от внешних врагов Церкви. Но последующая история показала, что и в самые благополучные времена, когда внешне торжествовало, величайшие святые подвижники бывали гонимы своими же братьями и чадами. По пронзительному афоризму приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия I, Церковь есть «Тело Христово всегда ломимое» и самое страшное в недавнем «вавилонском пленении» нашей Церкви – то, что многие из пленивших нас от нас же вышли, но в ослеплении и озлоблении своем доходили до братоубийства и отцеубийства. Но гонения стихли – то ли потому, что иссякла энергия гонителей, то ли потому, что иссякло поколение, воспитанное в старых твердых религиозно-нравственных устоях и потому оказавшееся в силах со славою претерпеть даже до конца. Мы, живущие теперь в России, видим, что наперекор всеобщей дехристианизации, «апостасии» (), сильнейшим образом поразившей и Россию, в ней за последние 10 лет идет такое возрождение церковной жизни, которое может восприниматься как чудо Божие. В стране, охваченной тяжелейшим экономическим и общим кризисом, восстанавливаются десятки тысяч храмов и сотни монастырей. Народ являет чудеса христианской жертвенности, отдавая на храмоздательство последнюю лепту. Воистину идет новое, второе Крещение Руси. Это воочию доказывает, что и милость Божия к роду человеческому не оскудела, и человек не утратил окончательно способности откликаться на Благую Весть с Небес. При всех трудностях, при всех грозных опасностях, нависших над христианским миром, человеческая история, может быть, еще не завершилась.

Но приходится признать, что настоящее время – время самых тяжких испытаний для христианства, когда христианский мир обнаруживает небывалую внутреннюю слабость под ударами секуляризованной западной цивилизации. У многих христиан обострились эсхатологические ожидания, и такие апокалиптические настроения представляются все более и более оправданными.

В нашем недавнем прошлом, во время «холодной войны» двух частей биполярного мира, представлялось, что две эти части воплощают каждая по-своему разные аспекты мирового зла. В нынешнем однополярном мире победившая часть в полноте концентрирует и воплощает мировое зло. Мы должны быть благодарны Америке и ее европейским сателлитам за то, что в событиях Югославской войны 1999 г., знаменательно завершившей второе тысячелетие христианской истории, это было продемонстрировано со всей очевидностью.

Каждая эпоха имеет свои преимущества. Нынешнее катастрофическое время обостряет наше историческое зрение и, через это, наше церковное сознание.

Фрашо-керети еще не здесь, но он наступит. Это для меня - самое приемлемое понимание этой старой теологической проблемы. Комментарии переводчика Термин "теодицея" французского происхождения, и означает буквально "оправдание бога" - от греч. ... зла? Сформулированная таким образом, проблема теодицеи предстала для человеческого мышления, как одна из самых сложных теологических проблем. В разное время различные религиозные традиции по-разному пытались разрешить проблему теодицеи. еодицея же является...

https://www.сайт/journal/141098

Сам себя не комментирующий. По этой же причине в Новом Завете, в отличие от дискурсивно-теологических текстов, почти нет дефиниций9, в отличие отназидательно-агиографических сочинений, почти нет оценочныххарактеристик10 и вовсе... XI "Divino afflante Spiritu" безоговорочно разрешила католическим библеистам окончательно распрощаться с сакраментализацией авторитетных имен и подходить к проблеме авторства библейских текстов, основываясь на научных критериях, как уже давно делали их лютеранские...

https://www.сайт/journal/142164

Как бытие раба. Вместе с тем, решение состоит в том, чтобы увидеть софистичность такого подхода . Так, деятельность индивида как активного саморегулируемого образования определяют не только внешние причины, но и, ... терминов "мягкий" и "жесткий" детерминизм снижает познавательную емкость текста. Который является выразителем термина "детерминизм" в его теологическом и ином мировоззренческом контексте. Как минимум, так как не учитываются, но и не исключаются, возможные инобытийные феномены...

https://www.сайт/journal/144804

У Гесиода Гея-земля и Уран-небо рождаются не из Хаоса, а после Хаоса. Эта разорваннссть теологического процесса также говорит о кризисе мифологического мировоззрения у Гесиода. Из теогонии начинает рождаться космогония. Но Гесиод делает... сброшенная с неба медная наковальня за девять суток. Предчувствие философии. Рассудочная мифология Гесиода уже вплотную подходит к философии. Мир богов подвергнут в гесиодовском эпосе систематизации. Начинается увядание мифологического образа. Сплошь и...

https://www.сайт/journal/144870

Разведение почти тождественных по значению слов способствовало к тому же преобразованию строго философских категорий в философско-теологические смыслы. Без учета споров о сущности и ипостаси невозможно понять и "Комментарии к Порфирию" Боэция... его основные трактаты "Прослогиум", "Монологиум", "Почему Бог вочеловечился?") и Гильберт Порретанский ("Комментарии к небольшим теологическим трактатам Боэция", "О шести принципах" Аристотеля, Комментарии к Посланиям Павла и Книге псалмов, к трактатам...

https://www.сайт/journal/144873

Ориентированной на творческое развитие и личности, и эгрегоров, и общества. Общество как мистическое отсутствие – чисто теологическая , идеологическая, религиозная категория, это альтруистическая субстанция в чистом виде, которая должна быть привнесена в социологию из... выстраивание системы управления обществом эгрегорами и эгрегорами – личности – это не самоцель новой теологической социологии. Ее самоцель – это гармоничное, бесконфликтное, вечное и бесконечное взаимное творческое развитие...

БОГОСЛОВСКАЯ КРИМИНОЛОГИЯ

УДК 343.43 ББК 67.51

Ф. Н. Селезнев*

ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ПОНИМАНИЮ ПРЕСТУПНОСТИ

Аннотация: Православный подход к проблеме осмысления преступности является возрождением и продолжением традиционного для российской юриспруденции в целом и криминологии в частности, религиознофилософского понимания природы добра и зла. Этот подход вписывается в общие положительные тенденции к переосмыслению российским обществом духовно-религиозного богатства русской культуры, права и государственности.

Ключевые слова: православие; преступность; сакральная криминология; духовно-нравственный кризис.

THEOLOGICAL APPROACH TO THE INTERPRETATION OF CRIMINALITY

Annotation: The Orthodox approach to the problem of interpretation of criminality is revival of religious and philosophical interpretation of good and evil traditional for the Russian law on the whole and criminology in particular. This approach fits well into general positive tendencies by the Russian society to reconsideration of religious and spiritual wealth of the Russian culture, law and statehood.

Key words: orthodoxy; criminality; sacral criminology; spiritual and ethical crisis.

1. ОБОСНОВАНИЕ ТЕОЛОГИЧЕСКОГО ПОДХОДА К ПРЕСТУПНОСТИ

Криминология по существу является учением о зле в крайних формах его проявления.

Д.А. Шестаков

Ввиду того, что современное российское общество и государство пребывают в глубоком духовно-нравственном кризисе, повлекшем за собой их криминализацию и необычайный рост преступности, автором была поставлена перед собой задача, в рамках данной работы, провести исследование в целях поиска выхода из этого кризиса как

7 Шестаков Д.А. Криминология. 2-е изд., пере-раб. и доп. - СПб., 2006. - С. 351.

* Филипп Николаевич Селезнев - член Санкт-Петербургского международного криминологического клуба (Россия, Санкт-Петербург). E-mail: [email protected]

© Ф.Н. Селезнев, 2010

Криминология

способа противодействия преступности. В настоящей статье делается первый шаг к намеченному исследованию.

Видится, что стабилизировать обстановку путём материальной стимуляции, а также сугубо светскими, исходящими из материалистического подхода, способами не представляется возможным. Нами предлагается использовать теологический подход к пониманию и противодействию преступности. В данной работе терминологически понятия теологический, богословский и религиозный (иногда с философическим аспектом) по существу являются однородными.

Можно говорить об относительной новизне выбранного подхода. В связи с преобладающей секулярностью и отсутствием религиозных систематизированных подходов к противодействию преступности в криминологии, а также явной актуальностью и нехваткой аналогичных подходов, возникает потребность в их изучении и разработке.

В предстоящей работе намечена попытка религиозного объяснения воспроизводства преступности в России, главенствующим фактором которой является упоминаемая многими криминологами, проблема бездуховности. В связи с явным духовно-нравственным корнем преступности, нами продумывается соответствующее противодействие. Необходимо использовать духовно-нравственный потенциал традиционных конфессий Российской Федерации, в особенности Русской Православной Церкви, как самой крупной религиозной организации на территории нашего государства.

Чтобы приступить к обоснованию состоятельности теологического подхода к преступности необходимо понимать, что такое теология. Итак, теология (греч. 0ео-^оуа), или богословие - это совокупность религиозных доктрин о сущности и бытии Бога. Богословие возникает исключительно в рамках такого мировоззрения, как те-изм.1 Согласно определению, принятому в современной российской системе образования «Теология - это комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институциональных форм религиозной жизни, религиозное культурное наследие (религиозное искусство, памятники религиозной письменности, религиозное образование и научно-исследовательскую деятельность), традиционное для религии право, археологические памятники истории религий, историю и современное состояние взаимоотношений между различными религиозными учениями и религиозными организациями. Изучение теологии в системе высшего профессионального образования носит светский ха-рактер».2

Теологический подход в криминологии предполагает религиозно-философское осмысление преступности, осознание того, что человек несовершенен и грешен,

1 URL: http:/Дu.wikipedia.org/wiki/Богословие (дата обращения: 01.08.2010).

2 Определение из Государственного образовательного стандарта по специальности 020500 Теология, утверждённого приказом Министерства образования Российской Федерации от 02.03.2000 г. № 686.

что без духовно-нравственного воспитания, без чёткой мировоззренческой позиции он легко, порой, не осознано может переступить грань добра и зла. Выдающийся русский мыслитель И.А. Ильин писал: «Человек, душевно расколотый и нецельный, есть несчастный человек. Если он воспринимает истину, то не может решить, истина это или нет, ибо он не способен к целостной очевидности».3

На данный момент в криминологии редко изучают преступность как явление духовной болезни человека. Тем не менее, формируется новая отрасль криминологии, ещё не получившая определённого названия. Её именуют: богословская криминология, криминотеология, сакральная криминология. По Д.А. Шестакову «криминология по существу является учением о зле в крайних формах его проявления и противодействии ему».4 Думается, это философское определение криминологии даёт ей большие перспективы развития, так как многие русские юристы, особенно конца XIX - начала XX века, с помощью религиозно-философского подхода смогли особо глубоко переосмыслить научноюридические аспекты бытия.

В связи с переходом криминологии на постлиберальный этап, по нашему мнению, более продвинутый, по сравнению с этапом либеральным, и адекватный современности, возникла возможность постановки более чёткой и ясной проблемы относительно масштабов и природы преступности, а также более глубоко продуманному противодействию ей. В данном случае мы говорим о проблеме бездуховности, как в России, так и во всём мире. Несмотря на то, что многие научные деятели, в общем, и в криминологии в частности, не приемлют религиозно-философских подходов, особенно теологических и богословских, всё больше учёных склоняются к мнению,

3 Ильин И.А. Путь к очевидности: Сочинения.

М., 1998. - С. 5.

4 Шестаков Д.А. Криминология. Новые подходы к преступлению и преступности. Криминогенные законы и криминологическое законодательство. Противодействие преступности в современном мире. Учебник. 2-е издание, перераб. и доп. - СПб., Издательство Р. Асланова «Юридический центр «Пресс», 2006. - С. 19.

что религиозные, духовно-нравственные ориентиры лучше всего способствуют гармоничному и положительному развитию личности человека.

Е.В. Авсеенко в параграфе «Теологический подход к изучению преступности» своего учебника пишет: «Преступность всегда оставалась в значительной мере феноменом загадочным. Её сущность нередко ускользает от исследователя. Бельгийский криминолог А. Принс по этому поводу заметил: «Среди тайн, которые нас окружают, существование зла на Земле - одна из самых необъяснимых; все философские системы пытались проникнуть в неё и все учения о божественной справедливости пытались примирить усовершенствование с существованием зла». Исследуя теологическую модель преступника, A.M. Яковлев отмечал следующие черты данного подхода: «Понятие преступного связывается с крайними проявлениями зла, преступным считается посягательство на высшее добро... Преступник же - непосредственное воплощение (персонификация) зла». Анализируя мистические корни насильственной преступности, М.П. Клейменов делает вывод: «Связь мистицизма с насилием прослеживается исторически по двум направлениям: как поклонение демоническим культам и как богоборчество». Интересное предвидение теологической концепции преступности находим у Ф.М. Достоевского: «Все эти ссылки в работы, а прежде с битьем, никого не исправляют, а, главное, почти никакого преступника и не устрашают, и число преступлений не только не уменьшается, а чем далее, тем более нарастает... И выходит, что общество, таким образом, совсем не охранено, ибо хоть и отсекается вредный член механически и ссылается далеко, с глаз долой, но на его месте тотчас же появляется другой преступник, а может, и два другие. Если что и охраняет общество в наше время и даже самого преступника исправляет и в другого человека перерождает, то это опять-таки единственно лишь закон Христов, сказывающийся в сознании собственной совести. Только сознав свою вину как сын Христова общества, то есть церкви, он сознает вину свою перед самим обществом...». Здесь же можно найти и рекомендации по соци-

Криминодогия

альному переустройству: «...надо, чтобы не церковь перерождалась в государство, а, напротив, государство должно кончить тем, чтобы сподобиться стать единственно лишь церковью». Идеи, вырабатываемые в рамках теологического подхода к анализу преступности, достаточно сложны. Многие из них носят трансцендентный (недоказуемый на уровне научных аргументов) характер. В то же время они открывают новую грань бытия, новую плоскость изучения криминальных явлений. Они могут быть положены в основу соответствующих научных гипотез, имеют колоссальную мировоззренческую значимость. К числу таких идей относятся:

Преступность есть зло. Отрицание её

Цель воздействия на преступность

Движение общества к высшей справедливости посредством разрешения противоречий между добром и злом;

Борьба с преступностью осенена Богом. В приверженности идеалам добра - залог успеха (в то время как многие люди находятся во власти иллюзии: чем больше жестокости в борьбе с преступностью, тем лучше). Идеализация принципа «зло в ответ на зло» превращает борцов со злом из поборников добра в приверженцев зла;

Добро онтологически (по сути бытия) сильнее зла - в этом источник оптимизма тех, кто борется с преступностью;

Религиозные меры воздействия на преступность имеют значительный анти-криминогенный потенциал. Основные из них - проповедь, образец добропорядочности в деяниях и помыслах. С ними тесно связаны такие нетрадиционные меры воздействия на преступность, как молитва...

Акцент в разрушающем воздействии на преступность каждый должен делать, прежде всего, на самого себя (самосовер-шенствование)».5

Таким образом, повторимся ещё раз словами Е.В. Авсеенко, идеи, вырабатываемые в рамках теологического подхода к преступности, достаточно сложны. Многие из них носят трансцендентный характер. В

5 Авсеенко Е.В. Криминология: Учебник. - М.,

Архангельск: Международный «Институт управления». - 2001. - С. 45-47.

то же время они открывают новую грань бытия (а скорее хорошо забытую старую), новую плоскость изучения криминальных явлений. Они могут быть положены в основу соответствующих научных гипотез, имеют колоссальную мировоззренческую значимость.

Д.А. Шестаков пишет, что «духовнонравственная сфера страны может противостоять преступности, если она имеет сплачивающую население национальную идею, включающую в себя осознание прошлых достижений и общей грядущей цели, связанной с обретением достойного места в мировом пространстве. Общенародная идея, находящая выражение в некоем наборе жизненных правил, обычаях, традициях, является противоположностью общественной дезорганизации. Для становления объединяющей население «антианомийной» идеи требуется осознание давних корней, ощущение связи с прошлым, которая обычно возникает у людей, знающих многие поколения своих предков.6

В России в советское время произошла утрата национальных традиций, нравственных представлений, которые были подменены большевистской идеологией, ориентированной на бездельников-про-летариев (сегодня сказали бы - «бомжей»). Коммунистическое воспитание прививало советским гражданам представление о первичности материи по отношению к сознанию. В 20-30-е годы XX века в стране по существу был истреблён культурный слой общества, который не только служил источником передовой науки и утончённого искусства, но также был носителем и распространителем развитых нравственных представлений. Среди прошедших чрез ленинско-сталинские времена поколений насаждались посредством репрессивной политики классовая ненависть, безжалостность. После советской власти на смену жестокой, бездуховной идеологии коммунистов пришла агрессивно-порнографическая массовая культура. Противоречие между духовным и материальным началами порождает

6 Шестаков Д.А. Указ. соч. - С. 209.

преступное поведение, прежде всего корыстной природы».7

По нашему глубокому убеждению, православие и есть национальная идея России. Русская Православная Церковь на протяжении более чем тысячелетней истории доказывала свою состоятельность как деятельный и монументальный духовный институт нашего государства. Несмотря на почти вековой гнёт советско-большевистской громады, Русская Православная Церковь выстояла и духовно обновилась в этом трудном испытании. И теперь, как никогда раньше необходимо осознать, что именно церковь должна и может нам помочь выйти из тяжёлого духовно-нравственного кризиса. Теперь, когда преступность достигла ужасающих размеров и борьба с ней путём сугубо материалистических, репрессивных мер оказалась неэффективна, в криминологии настал момент выработки более глубокого духовно-нравственного и религиозного, теологического подхода к преступности.

Таким образом, возвращаясь к постли-беральному этапу развития в криминологии, необходимо понимать, что теологический подход к преступности, в данный момент, был бы полезен для развития этой перспективной и универсальной, применительно к другим дисциплинам, науки. Тем более что некоторые криминологи свидетельствуют о такой потребности.

Д.А. Шестаков в своей статье «Постли-беральный статус криминологии» пишет, что «постлиберализм не означает отказа от либеральных ценностей, связанных с правами человека, он предполагает их дальнейшее развитие. Так, либерализм требует терпимости к мнениям и свободной критике власти. Но коль скоро мы говорим о терпимости, то не следует ограничивать доступ в науку связанных с религией философских подходов...».8 «Сакральная (религиозная) криминология проливает свет на криминологическое значение соотношения материальных и идеальных устрем-

8 Шестаков Д.А. Постлиберальный статус криминологии // Криминология: вчера, сегодня, завтра.

2009. - № 2(17). - С. 16.

лений человека в современных условиях. На планете возрастает поклонение «золотому тельцу», расползается по всему свету идеология потребления и так называемая массовая культура, разрушается окружающая природа - все эти криминогенные и преступные процессы связаны с отчуждённостью преобладающей части населения от духовных ценностей. Человек имеет шанс через религию приобщиться к поиску высшего смысла жизни и своего предназначения. Сегодня криминология в известной мере способна объяснить, почему люди совершают преступления, но в этой науке поставлен и другой вопрос, а именно: почему люди преступлений не совершают? В сфере отношения человека к Богу можно найти ответ на этот вопрос.

По мнению того же автора, сакральная постановка вопроса - главенствующая. Ибо упёршийся взглядом в землю, тонущий в бесконечных проблемах своего материального бытия человек в конечном итоге разрушает и себя самого, и свою страну, и планету Земля в целом. Обращённость же в звёздную бесконечность Неба отвращает от большого и мелкого зла, вселяет надежду на спасение. Ничто не стоит на месте в этом мире. И силы зла сегодня бушуют по-новому. Осмысляющая их крайнее, преступное, проявление криминология не должна отставать от происходящего вокруг.9

Ближайшей теоретической задачей, которая стоит перед автором настоящих строк, состоит в том, чтобы дать религиозное понимание преступности.

2. РЕЛИГИОЗНОЕ ПОНИМАНИЕ ПРЕСТУПНОСТИ

Чтобы приступить непосредственно к религиозному пониманию преступности необходимо понять основные элементы определения преступности. По этому поводу А.М. Яковлев в своём учебнике «Социология преступности» пишет, что «исторически обусловленные перемены в социально-политической и социокультурной организации общества влекут за собой изменения в определении понятия пре-

Криминология

ступности. Это понятие не самостоятельно. Оно производно от господствующего представления о миропорядке, общественном устройстве, о месте человека в мире и обществе, о природе человека, - с одной стороны. Из этих представлений вытекает и определение того, что правильно, нормально соответствует объективному порядку вещей и природе человека (что есть добро) и, отсюда - что нарушает нормальный порядок, не соответствует ему и поэтому считается злом (преступлением). Из этих двух кардинальных представлений вытекают и соответствующие им определения преступности. Первое из них

Представление о мире, обществе и человеке менялось и меняется от эпохи к эпохе (такие представления социально-исторически относительны и производны), изменяются при переходе от одного типа культуры к другому (они социо-культур-но относительно и производно). В истории человечества сменяются различные представления такого рода. Нет единого на все времена абсолютного представления о мире, обществе и человеке, есть лишь история возникновения и смены таких представлений. Второе кардинальное представление (производное от первого)

Представление о том, что в поведении людей правильно, нормально (соответствует природе общества и человека). Оно служит основой для определения должного, т.е. соответствующего этим представлениям поведения людей в обществе. Нет единого для всех времён и всех народов определения сферы должного, есть различные варианты этой сферы, они также социально и исторически относительны и производны».10

При всём многообразии определения преступности, - пишет А.М. Яковлев, - самым общим, хотя и наименее содержательным является указание на то, что оно складывается из совокупности деяний, запрещённых в уголовном законе под страхом наказания. В свою очередь, при всём многообразии уголовно-правовых

10 Яковлев А.М. Социология преступности (криминология): Основы общей теории. - М.: Содействие новый век, 2001. URL: // http://crimestudy.ru (дата обращения: 01.08.2010).

запретов, преступление всегда есть нарушение того, что определено как должное, как соответствующее норме. В основе определения преступности, следовательно, лежит содержание тех социальных норм, соблюдение которых признано существенно необходимым в рамках данной социально-политической и социо-культурной общественной системы. Сфера долженствования - принципиальный исходный элемент возникающего в обществе определения преступности. Если определена норма, если утвердилось представление о том, что должно, что правильно, то возникает и соответствующее представление об отклонении от нормы, может быть сформулирована и суть отклонения от нормы, дана его характеристика в уголовном законе. Понятие о характере мира и общества, о природе человека и его месте в обществе определяет норму в его поведении, понятие нормы позволяет дать определение отклонения от нормы (преступления), а всё вместе позволяет определить причины преступности, определив их в качестве некоей силы, противоречащей нормальному порядку, враждебной и противоположной ему. Затем можно определить и меры, противостоящие такой силе, преследуемые при этом цели. Таков набор элементов, из которых складывается определение преступности. Их шесть: 1) исходное представление о мире, обществе и человеке; 2) представление о правильном, нормальном, соответствующем «естественному порядку вещей», должном в поведении людей в обществе, о норме в таком поведении; 3) определение крайних отклонений от этой нормы (преступлений); 4) определение причин преступлений; 5) определение мер необходимого реагирования общества, государства на преступность; 6) определение конечной цели подобного реагирования. Тип культуры и определение преступности. Первый из этого набора элементов, формирующих определение преступности, носит существенный, решающий характер в связи с тем, что со сменой указанных исходных представлений о мироздании, обществе и человеке меняется центральная, определяющая характеристика данного типа господствующей культуры и соответствующего понятия преступности.

Сама типизация разновидностей культур основывается на едином системообразующем критерии. А.М. Яковлев апеллирует к Питириму Сорокину, который в качестве такого логико-содержательного принципа, позволяющего различать типы культур, выделил доминирующее представление о высшей реальности. По этому принципу им был выделен тип культур, в рамках которых предполагается, что реальность постигается сверхчувственным образом, а чувственно воспринимаемая реальность не более чем иллюзия. В рамках другого типа культур реально только то, что постигается органами чувств. Существуют также культуры смешанного типа. Культуры первого типа (идеалитические, «ideational» по терминологии П. Сорокина) это культуры идеалистически ориентированные, связанные с теократическим социо-политическим устройством. Культуры другого типа - материалистически ориентированные (сенсуалитические, «sensate» по его же терминологии), где наличествует светская власть. В культурах первого типа господствует этика абсолютных принципов, им придаётся значение высших ценностей. В материалистически ориентированных культурах - этика гедонизма, в рамках которой счастью жизни человека, его удовольствию придаётся высшая ценность. Определения преступности, - полагает А.М. Яковлев, - отражают, соответственно, эти принципы. Исторически можно выделить следующие разновидности определения понятия преступности: 1) теологически-религиозное; 2) рациона-льно-гедонистское; 3) антропологическое; 4) психиатрическое; 5) тоталитарно-идеологическое; 6) культурологическое»11.

Итак, переходя к религиозному пониманию преступности необходимо указать, что во всех крупнейших мировых религиях, таких как, христианство, мусульманство, иудаизм, буддизм существуют определённые системы духовно-нравственных ценностей, которые определяют преступность или говоря религиозно, греховность конкретных поступков.

11 См.: Яковлев А.М. Социология преступности

(криминология): Основы общей теории. URL: // http://crimestudy.ru (дата обращения: 01.08.2010).

Одна из сторон проблематики религиозного понимания преступности, по нашему мнению, лежит в соотношении преступного и греховного. В светском государстве с секулярным правом и законодательством понятия преступления и греха не всегда совпадают. Не всегда преступление является грехом, а грех преступлением. И главное заключается в том, что в светском государстве, в настоящий момент (и не только в настоящий), декриминализируются или наоборот, не криминализируются преступления, имеющие статус тяжких грехов в мировых религиях, например аборт, мужеложство и др. Иначе обстоит дело в религиозном, теологическом государстве, правовые нормы законодательства которого являются выражением религиозных норм главной конфессии этого государства. В современном мире яркими примерами теологических государств являются ряд мусульманских стран, таких как Иран, Афганистан, Судан, Пакистан, Саудовская Аравия, Сомали и некоторые другие. В этих исламских государствах непосредственно действует шариат, то есть, совокупность правовых, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное». Таким образом, в этих странах практически полностью совпадают понятия греха и преступления или говоря точнее, наиболее тяжких грехов и уголовно наказуемых преступлений. Также в мировой истории существует наиболее древний и яркий пример, непосредственно теократического государства - Израиль времён Судей (доцарский период). Так, у древних евреев, веривших в единого Бога, существовала монотеистическая теократия, то есть Бог непосредственно осуществлял свою власть через пророков, которых выбирал сам. Древние евреи жили по Закону, который дал им Бог, через Моисея,

- «Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова».12 Таким образом, в древнем Израиле, религиозное понимание преступности и преступного исходило из Закона

12 Ветхий Завет. Пятикнижие Моисея. Второзаконие. 33,4.

данного людям Богом через пророков. Нарушением Закона являлись преступление и грех или беззаконие. Эти понятия являются, как самостоятельными, так и взаимо-переплетающимися в тексте Библии - «и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню».13 Пятикнижие Моисея содержит много упоминаний того, что есть грех, беззаконие, например - «Наготы жены и дочери её не открывай; дочери сына её и дочери дочери её не бери, чтоб открыть наготу их, они единокровные её; это беззаконие».14

В христианском вероучении проблеме преступности, и что очень важно, непосредственно человеческой личности преступника отводится большое внимание. Исторически, в силу появления различных ересей и расколов, христианство разделилось на три крупнейшие, основные ветви: католицизм, православие, протестантизм. Все эти процессы раскола христианства происходили на фоне процесса распада Римской империи, к тому времени уже христианизированной. Разделение империи на западную и восточную, в дальнейшем, религиозно и геополитически оформило глобальную картину мира

Римско-католический запад и православный восток. С общечеловеческой точки зрения христианство принесло в Мир небывалую до этого любовь, любовь Бога к людям, вочеловечившегося во Христе. Многие ценности, которые в современном мире называются гуманистическими и демократическими, по существу являются именно христианскими. Одна из таких ценностей, имеющая важное место в криминологической проблеме преступности

Раскаяние, или говоря церковно - покаяние. «Римское право вплоть до эпохи Юстиниана практически не признаёт понятия раскаяния, жалости. Рим не знал оправдания слабости и не умел оградить

13 Ветхий Завет. Пятикнижие Моисея. Левит. 16,21.

14 Там же. 18,17.

слабых от сильных. Для этого требовалась другая идея. Но чем было бы право, если бы не имело в виду равное внимание не только к сильным, но и слабым? Именно христианская идея богочеловечества была серьёзным оправданием и милосердия, и жалости, и надежды. Остаётся и даже усиливается понятие ответственности. За ответственностью стоит не столько факт правонарушения, сколько глубокое осознание своего несовершенства и благодарность Богу, чьи милости превыше всех человеческих заслуг».15

Вообще, говоря о проблеме религиозного понимания преступности, надо полагать, что многое зависит от контекста учения выбранной религиозной конфессии. Общий объективный анализ религиозного понимания преступности в большинстве мировых конфессий, по нашему мнению, практически не возможен. Более того, результат такого анализа, скорее всего, будет не качественным, так как догматическое богословие разных вероисповеданий имеет множество особенностей и порой входит в разногласия между собой. Также особо важен сам подход исследователя к данной проблеме, его личные религиозные убеждения или отсутствие их.

Но, тем не менее, все крупнейшие мировые религии в своих учениях призывают к духовно-нравственному совершенствованию, борьбе с греховными помыслами и деяниями, противодействию злу в мире, укреплению традиционного общества

Это главные объединяющие факторы различных вероисповеданий в сфере религиозного понимания и противодействия преступности.

Таким образом, религиозное понимание преступности, преступления, личности преступника необходимо развивать в рамках криминологии. Нам видится, что не стоит из-за религиозности и как бы не научности выносить эту проблему за пределы науки криминологии. Напротив, криминология обретёт новый религиозно-философский подход к преступности, способный объяснить глубинные духовнонравственные стороны этого явления. По

15 Панчоха М. Язык Фемиды // URL: http: //www

minjust.org/web.nsf (дата обращения: 01.08.2010).

мнению Д.А. Шестакова, считающего, что «в силу привычного российским мыслителям пристрастия к отвлечённому мировоззренческому мышлению криминология здесь могла бы приобрести философский оттенок и в идеале даже перерасти в философию преступности. Отечественная философская мысль (Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьёв, Л.Н. Толстой и др.) создала для того весомые предпосылки».16 Тем более, что отечественная философская мысль часто имела религиозно-духовную направленность.

3. ХРИСТИАНСКО-ПРАВОСЛАВНЫЙ ПОДХОД К ПРОБЛЕМЕ ПРЕСТУПНОСТИ

Чтобы приступить к рассмотрению христианского подхода к проблеме преступности, необходимо определиться с понятием преступности в современной криминологии. В криминологии существует несколько определений преступности, например Д.А. Шестаков предлагает «под преступностью понимать свойство человека, социального института, общества отдельной страны, глобального общества воспроизводить множество опасных для окружающих людей деяний, проявляющихся во взаимосвязи преступлений и их причин, поддающихся количественной интерпретации и предопределяющих введение уголовно-правовых запретов».17

Таким образом, преступность является свойством общества. «Теоретически нельзя исключить существование людей, вовсе не предрасположенных к совершению преступлений, чего нельзя сказать об обществе. Если преступность отдельного человека, в принципе, может равняться нулю, то преступность общества всегда имеет абсолютную величину».18 Такая постановка проблемы преступности очень близка к христианскому пониманию преступности. «Грех в православном понимании - это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок;

16 Шестаков Д.А. Указ. соч. - С. 22.

17 Шестаков Д.А. Указ. соч. - С. 136.

грех - это, прежде всего, болезнь человеческой природы», так, 6 Вселенский Собор 102 правилом определяет грех как болезнь души. Сама человеческая сущность греховна, это результат грехопадения. Как писал Ф.М. Достоевский, «здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей». Таким образом, человеческое общество, в той или иной мере, преступно или греховно. Но можно выделять из духовно-нравственно больного преступного общества духовно-нравственно здоровые личности и на их примере, с точки зрения криминологии, рассмотреть христианский православный подход к проблеме преступности. Тем более что «сегодня криминология в известной мере способна объяснить, почему люди совершают преступления, но в этой науке поставлен и другой вопрос, а именно: почему люди преступлений не совершают? В сфере отношения человека к Богу можно найти ответ на этот вопрос».19 Православное христианство может предоставить богатейший положительный опыт таких отношений. В первую очередь это жития православных святых. По этому поводу Т.В. Константинова пишет: «Сегодня идёт война, насилие преимущественно не физическое, объект поражения - сознание, это борьба добра и зла. Общество переходит из настоящей в выдуманную реальность, в которой действует формула Уильяма Томаса: если ситуация определяется как реальная, она оказывается реальной по своим последствиям. Вера в порочность человечества означает признание победы зла (при идентификации себя с ним). Необходимо устойчивое стремление к подобию, в православии Преподобный

Святой. Преступление - нарушение подобия. Общество, как большая семья создаёт реальность, но эта реальность, построенная на обмане, преступна».20

Таким образом, можно начать рассмотрение православного подхода к проблеме преступности не с самой преступности

19 Шестаков Д.А. Постлиберальный статус криминологии - С. 19-20.

20 Константинова Т.В. Самый долгосрочный прогноз внутрисемейной преступности? // Криминология: вчера, сегодня, завтра. - 2010. - № 1(18).

или природы греха, зла, а с понятия им противоположного - святости. «Святость (гр. [греч.] ауютп^, лат. sanctitas), одно из фундаментальных понятий христианского учения. Его основной смысл состоит в причастности человека Богу, его обожен-ности, в его преображении под действием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его, не поврежденная грехом природа, его соединение с Богом как «чада Божиего». Основой этого восстановления является Боговоплоще-ние, восприятие Христом человеческой природы. Поскольку во Христе человеческая природа была обожена, это открыло путь к Богу и для всего человечества: христиане, следуя Христу, соучаствуют в его Божестве по благодати и становятся святыми»21. Также «митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, член Священного Синода, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви указывает, что основными критериями канонизации общецерковных и местночтимых подвижников веры в Русской Православной Церкви являются праведное житие, безукоризненная православная вера, народное почитание, чудотворения, и если таковые есть, нетленные мощи».22 Таким образом, понятия святости и святого очень многогранны, необъятны, но главное, что личность святого и его святость являются образцом духовной и нравственной чистоты, доброты, праведности. Важно понимать что святые, чтимые православной церковью, являлись реальными людьми, феномен святости это не миф, а земная реальность, но граничащая с так называемым потусторонним миром. Непросто освятить христианскую святость в контексте, масштабе всего мира, так как это огромный религиозно-философский, богословский материал, касающийся различных христианских церквей. Но невозможно недооценить колоссальной роли этого явления в России. По этому поводу В.М. Живов

21 Живов В.М. Краткий словарь агиографических терминов. URL: http://azbyka.ru. (дата обращения: 01.08.2010).

22 Святой. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/.

(дата обращения: 01.08.2010).

пишет: «Изучение русской святости в её истории, и её религиозной феноменологии является сейчас одной из насущных задач нашего христианского и национального возрождения. В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути. Верим, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание, и, конечно, всего полнее оно осуществляется его религиозными гениями».23

Современной российской криминологии, науке, изучающей личность преступника и непосредственно природу преступности, причины и условия её возникновения, просто необходимо использовать религиозно-философский, духовный опыт христианского православного мировоззрения. Тем более что предпосылки к этому есть как в криминологии (постли-беральный статус), так и в самом российском обществе (исторически христианском православном).

В современной России криминализация общества достигла огромных размеров. Причина этой беды, на наш взгляд, ясна - это отсутствие стремления к духовно-нравственным идеалам, говоря точнее, неспособность или невозможность воспринимать их людьми. Либо член общества в силу своей духовной чёрствости не готов воспринять высшие идеалы, либо из-за «агрессивно-порнографической массовой культуры», заполонившей все сферы житейского бытия, представляется почти невозможным рассмотреть эти идеалы. О глубокой порче современного человечества так пишет о. Павел Флоренский («Общечеловеческие корни идеализма»). «Распались начала внутренней жизни: святыня, красота, добро, польза не только не образуют единого целого, но даже и в мыслях не подлежат теперь слиянию. Современная святыня робка и жмётся в затаённый, ни для чего более не нужный уголок души. Красота бездейственна и мечтательна, добро - ригористично; польза - пресловутый кумир наших дней,

23 Живов В.М. Краткий словарь агиографических терминов.

Нагла и жестока. Жизнь распылилась».24 Видный представитель немецкой уголовно-правовой социологии 1990-х годов Ф. Фильзер обосновывает мысль о том, что социальная политика может выйти на путь реального уменьшения преступности при условии ориентации на сохранение традиционных духовных и гуманистических ценностей, поддерживая их развитие у населения в противовес сомнительным ценностям, включающим в себя богатство и власть.25 Для России исторически главной традиционной духовной ценностью было именно Православие. Восприняв эту истинную веру от Империи Ромеев, русский народ стал самым многочисленным и главным исповедником и защитником православия в мире. И.А. Ильин так высказывался по этому поводу: «Русское православие есть христианство не столько от Павла, сколько от Иоанна, Иакова, Петра. Оно воспринимает Бога не воображением, которому нужны страхи и чудеса для того, чтобы испугаться и преклониться перед «силою» (первобытные религии);

Не жадною и властною земною волею, которая в лучшем случае догматически принимает моральное правило, повинуется закону и сама требует повиновения от других (иудаизм и католицизм), - не мыслью, которая ищет понимания и толкования и затем склонна отвергать то, что ей кажется непонятным (протестантство). Русское православие воспринимает Бога любовью, воссылает ему молитву любви и обращается с любовью к миру и к людям. И всё это не идеализация и не миф, а живая сила русской души и русской истории. Первые исторические русские князья суть герои сердца и совести (Владимир, Ярослав, Мономах). Первый русский святой (Феодосий) - есть явление сущей добро-ты».26 Таким образом, одними из главных свойств православного российского общества были любовь и доброта, но за XX век, самый трагический в русской истории, эти качества и свойства русского народа, его души, были попраны и низведены до стату-

24 Пестов Н.Е. Основы православной веры. - 1999. - С. 22.

25 Цит. по: Шестаков Д.А. Криминология. -

2006. - С. 244.

са самых глупых и вредных свойств человечества. Нельзя переоценить, в том числе с точки зрения криминологии, события тех кровавых революционных дней и лет. Именно тогда предательство и ложь, самым преступным и злым образом, восторжествовали над правдой любви и доброты, тогда, в 1918 году, был расстрелян последний русский самодержец вместе со всей своей семьёй. По нашему мнению, именно это преступление цареубийства носит глубокое религиозное и сакральное значение не только для российского государства, но и для всего мира в целом. Убийство последнего русского царя совершалось лютыми ненавистниками православной веры и мощной российской государственности, при безразличии и попустительстве подавляющего большинства российского народа и его национальной аристократии. Именно это преступное безразличие и предательство ввергло многие народы Российской империи в самую кровавую смуту. Тяжело объективно оценивать события тех времён, но главными причинами падения русского самодержавия и империи являются тлетворный и безбожный дух мировой революции, соблазняющий и обманывающий народы мира, а также безразличие и измена российского народа, поддавшегося соблазну безбожия и анархии.

Обратимся ещё раз к И.А. Ильину. «Итак, любовь есть основная духовнотворческая сила русской души. Без любви русский человек есть неудавшееся существо. Цивилизующие суррогаты любви (долг, дисциплина, формальная лояльность, гипноз внешней законопослушности) - сами по себе ему мало свойственны. Без любви - он или лениво прозябает, или склоняется ко вседозволенности. Ни во что не веруя, русский человек становится пустым существом, без идеала и без цели. Ум и воля русского человека приводятся в духовно-творческое движение именно любовью и верою».27

Современная Русская Православная Церковь видит и осознаёт проблему преступности в российском обществе. По этому поводу в официальном документе РПЦ «Основы социальной концепции Русской

26 Ильин И.А. Избранное. - М., 1995. - С. 66-67.

Криминология

Православной Церкви» содержится глава, посвящённая преступности, наказанию, исправлению, которая отражает мнение РПЦ о проблеме преступности. «Христиане призваны быть законопослушными гражданами земного отечества, принимая, что всякая душа должна быть «покорна высшим властям» (Рим. 13.1), и одновременно помня Христову заповедь воздавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20.25). Но человеческая греховность порождает преступления - нарушения границ, положенных законом. Вместе с тем понятие греха, установленное православными нравственными нормами, гораздо шире, чем представление светского права о преступлениях. Главным источником преступления является помрачённое состояние человеческой души: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15.19). Необходимо также признать, что подчас преступности способствуют экономические и социальные обстоятельства, слабость государственной власти, отсутствие законного порядка. Криминальные сообщества могут проникать в государственные учреждения, дабы использовать их в своих целях. Наконец, сама власть, совершая противозаконные действия, может становиться правонарушителем. Особенно опасна преступность, прикрываемая политическими и псевдорелигиозными мотивами, - терроризм и тому подобное. Для сдерживания проявлений беззакония государство создает правоохранительные органы, целью которых является предупреждение, предотвращение и расследование преступлений, а также наказание и перевоспитание лиц, их совершивших. Однако важные задачи искоренения преступности и исправления оступившихся стоят не только перед специальными учреждениями и даже не только перед государством, но перед всем народом, а значит, и перед Церковью».28

27 Ильин И.А. Избранное. - С. 67.

28 Основы социальной концепции Русской

Православной Церкви. 2000. URL: http://www.

patriarchia.ru (дата обращения: 01.08.2010).

С православной точки зрения, в проблеме преступности, то есть проблеме греха и беззакония человека и человеческого общества, также необходимо выделить саму личность преступника, как важнейшую составляющую этой проблемы. Личность преступника, а главное состояние его души, внутреннего духовного мира, очень важны для православной церкви.

Соотношение, сравнивание религиозного понятия беззакония (греха) и юридического понятия преступления, тяжело осуществимы, это вопрос отдельного исследования, но главное, в контексте данной главы, надо отметить. А именно, преступление всегда физически, материально или виртуально выражено, в отличие от греха (например, гордыни). Также за совершение преступления предполагается юридическая ответственность за грех, если он не подпадает под юридический состав преступления, нет (например, совершённый законным способом аборт). Таким образом, «понятие греха, установленное православными нравственными нормами, гораздо шире, чем представление светского права о преступлениях».29

Самым ярким примером отношения христианства, и главное непосредственно самого Иисуса Христа, к уже осуждённому преступнику, разбойнику, является эпизод из Евангелия - казнь Христа и двух разбойников, распятых по правую и левую руки Христа. «Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда при-идешь в Царствие Твоё! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».30 Таким образом, даже разбойник, покаявшийся в своих злодеяниях и уверовавший в Бога, может быть прощён и попадёт в рай. Если наследова-

29 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. 2000. и^: http://www patriarchia.ru (дата обращения: 01.08.2010).

30 Евангелие от Луки. - 23,39-43.

ние преступником Царствия небесного для современной криминологии, к сожалению, не так важно, то деятельное раскаяние, с последующим отказом от совершения греха и (или) преступления, с точки зрения положительного криминологического и пенитенциарного опыта, переоценить невозможно. Здесь, также надо указать, что пенитенциарная (уголовно-исполнительная) система получила своё название от латинского слова «роеп^епПа» - раскаяние, и именно христианство подарило миру таинство покаяния, в дальнейшем воспринятое юриспруденцией и выраженное в виде процедуры деятельного раскаяния.

«В православии исповедь в таинстве покаяния являет собой признание верующим грехов перед священником, который, в данном случае, будучи только свидетелем, от имени Иисуса Христа специальными разрешительными словами отпускает грехи всем искренне раскаявшимся. По вере Церкви, покаявшийся получает прощение грехов от самого Господа. Власть отпускать грехи, согласно церковному вероучению, была дана Иисусом Христом своим ученикам (а через них и Церкви): «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:22-23)».31

Важно также указать на положительную роль, которую оказывает Русская Православная Церковь в работе с преступниками, находящимися в тюремном заключении. Реализуя христианскую заповедь о любви к ближнему своему, РПЦ активно окармляет и проводит духовнонравственную воспитательную, просветительскую работу среди заключённых. Так называемое «тюремное служение»32 РПЦ и положительный результат этого служения, требуют отдельного исследования, а также особой криминологической оценки этого явления в российской пенитенциарной системе.

По нашему мнению, положительным явлением в современной российской кри-

31 Исповедь. и^: http://ru.wikipedia.org/wiki/ (дата обращения: 01.08.2010).

32 Скоморох О., Пономарева Н.В. Тюремное слу-

жение Русской Православной Церкви. Сборник материалов в помощь организации служения в местах лишения свободы. - М., 2009.

минологии было бы то, что если бы эта юридическая, правовая наука восприняла бы христианский православный подход к преступности, как наиболее совершенный религиозно-философский способ осмыслить природу преступности, личность преступника, причины и условия преступности, пути и средства её предупреждения. В этом религиозном векторе для современной криминологии было бы некое возрождение традиционного философско-религиозного российского подхода к юридическим и правовым аспектам. Тем более что «юридическое образование в России всегда было неразрывно связано с философией, а философия на русской почве всегда ставила на первое место нравственно-религиозные искания. Русский юрист обязан был овладеть философской культурой, впитать нравственные принципы жизни своего народа, государства, поскольку юридические отношения в России, как подметил А.С. Хомяков, становились подлинными лишь тогда, когда входили в обычай, создавали его, а часто как раз правовые нормы вырастали из обычая, из уклада жизни».33

Для того, чтобы увереннее смотреть в будущее, современная российская криминология должна обратиться к традициям и подходам криминологии времён царской России. Д.А. Шестаков пишет: «Теоретические представления о преступности

российских дореволюционных криминалистов корнями уходили в традиционную русскую философскую и духовную жизнь. Русская духовность нашла яркое выражение, в частности, в беллетристике, где художественный вымысел тесно переплетался с философскими и нравственными вопросами. Примечательно, что проблему «преступления и наказания» затрагивали многие русские писатели. При этом родились идеи, значение которых для развития криминологической теории трудно переоценить. Значителен вклад русских писателей в гуманизацию идей о наказании преступников. Толстой и Достоевский многое сделали для воспитания отвращения к смертной казни. Беллетристика и философия в дореволюционной России перенесли центр тяжести с внешней кары на внутреннее искупление».34

Полагаю, что христианский православный подход к проблеме осмысления преступности является органичным возрождением и продолжением традиционного для российской юриспруденции в целом и криминологии в частности, религиознофилософского понимания природы добра и зла. Этот подход вписывается в общие положительные тенденции к переосмыслению российским обществом духовнорелигиозного богатства русской культуры, права и государственности.

33 Альбов А.П., Масленников Д.В., Сальников В.П., Сальников М.В. Русская философия права. Антология. - СПб.,1999.

34 Шестаков Д.А. Криминология. - 2006. 85-86.