Многообразие социально-философских моделей общества обусловлено различными трактовками природы возникающих между людьми общественных связей и определяющего фактора развития общества.

Натуралистические теории общества Т. Гоббса, Дж. Локка, Д. Дидро, П. Гольбаха и др. исходили из определения общества как естественного продолжения природных и космических закономерностей. Так, философы-просветители рассматривали человека в качестве автономного, природного существа, наделенного разумом. Общество – это совокупность индивидов, а общественная жизнь – взаимодействие людей, удовлетворяющих свои природные интересы. В просветительских «теориях факторов» общество основано на взаимосвязи нескольких факторов, при этом главная роль отводится или географическому (Ш. Монтескье), или демографическому (Т. Мальтус), или экономическому (К. Гельвеций) и др.

В позитивистском эволюционизме XIX в. (О. Конт,
Г. Спенсер) человеческая история предстает как «естественный процесс», а законы истории как разновидность законов природы, которые исследуются с помощью методов естествознания. Общество рассматривается по аналогии с биологическим организмом, этапы его исторического движения выводятся из биопсихических особенностей человека (инстинкты, уровень интеллектуального развития и т.д.).

В XX в. столетии натуралистическая точка зрения сохраняет свое влияние. Существование общества и его история определяется ритмами Космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л. Гумилев), спецификой географической среды (И. Мечников), эволюцией природной организации человека и его генофонда (социобиология), особенностями поведения человека как биологического существа (биополитика). Общество рассматривается как определенный этап эволюции природы, ее высшее, но далеко не совершенное творение, а человек как живое существо, отягощенное генетически стремлением к насилию и разрушению. Это ведет к нарастанию угрозы самому существованию человечества и определяет принципиальную возможность перехода к иным (коэвлюционным, ноосферным) формам бытия.

В идеалистических моделях общества абсолютизируется роль сознания в жизни людей, которое превращается в конечную и решающую силу исторического процесса. Общественные отношения имеют исключительно духовную, идеальную природу, а сущность общества сводится к комплексу идей, верований, мифов и пр. В религиозных теориях общества (Августин, Фома Аквинский,
Ж. Маритен и др.) обосновывается религиозный характер общественных связей, идея божественного источника происхождения и развития общества.

В рамках идеалистического понимания общества имели место плодотворные теоретические разработки. Так, классики немецкой идеалистической философии (И. Кант, Г. Гегель) выдвинули проблему внутренней логики исторического процесса, его объективной закономерности: за хаосом разнонаправленных желаний и стремлений людей следует видеть объективное основание, которое и определяет характер индивидуальных целей и субъективных действий. С точки зрения Г. Гегеля, этим основанием выступает потусторонний саморазвивающийся Абсолютный Дух, который посредством людей закономерно выстраивает общественную жизнь и историю. Общество для Гегеля –это деятельность «всемирно-исторических индивидов», через личные цели и действия которых проявляется «объективный дух» истории.

Идеалистический подход к объяснению общества имеет различные варианты. Так, сторонники неокантианства (В. Виндельбанд, Э. Кассирер) трактуют общество как мир абсолютных культурных ценностей-целей (добро, благо, красота и др.), регулирующих поведение людей. Философы-неокантианцы разграничивали науки о природе и науки о культуре. В науках о природе используется обобщающий (генерализирующий) метод, а в науках о культуре – индивидуализирующий, нацеленный на понимание (прямое, непосредственное постижение) неповторимых и уникальных исторических событий.

В социальной теории М. Вебера общество рассматривается как сложная система взаимодействующих экономических, социальных, политических и религиозных факторов. Для его исследования М. Вебер вводит понятие идеальных типов – мысленных конструктов организации эмпирического материала, основанных на принятой ученым системе ценностей. В результате общее и закономерное не выводится из истории, а вносится в нее, что порождает субъективистское конструирование исторического процесса. В теории социокультурной динамики П. Сорокина акцент сделан на культурно-ценностном компоненте, отличающем общество от природы. Общество – это система взаимодействий людей на основе ведущего принципа миропонимания (идеалистический, чувственный, идеациональный), связывающего их в единое целое.

Материалистические теории общества стремятся обнаружить основу общественных отношений в процессах, которые находятся вне сознания и определяют его. Наиболее последовательно материализм как принцип познания общества был обоснован в марксизме. В диалектико-материалистической концепции К. Маркса осуществляется конкретизация и уточнение понятия материи с учетом специфики социальной реальности, что равносильно материалистическому решению основного вопроса философии применительно к обществу.

Материалистическое понимание истории впервые в истории общественной мысли непосредственно связывает историю человечества с развитием общественного производства. Согласно ему, основу и главное содержание общественного бытия составляет материальное производство (производство материальных благ), которое каждое человеческое поколение получает как наследие от предшествующих поколений и развивает, чтобы передать следующим поколениям. Именно как наследие общественное производство есть объективная реальность, не зависимая не только от сознания и воли людей, но даже от производственной деятельности того поколения, которое наследует данный уровень производства. История – это смена поколений людей, каждое из которых использует материалы и производительные силы, переданные ему предшествующими поколениями и, по Марксу, в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно измененной деятельности.

В противовес историческому фатализму и волюнтаризму, исторический материализм вырабатывает принципиально новое понимание детерминации социальных явлений. Историческая необходимость создается самими людьми, следующими друг за другом поколениями. Люди сами создают объективные условия, определяющие их жизнь, но не по своему произволу, так как они не могут не сообразовываться с условиями, созданными предшествующим развитием общества. Обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства, считал К. Маркс. Ни внешняя природа, ни природа человека не определяют характер социального устройства и историю общества. Они определяются развитием общественного производства, которое представляет собой двусторонний процесс – изменение людьми внешней природы и изменение самой человеческой природы, развитие человека.

Общественное бытие – объективная общественная реальность, включающая конкретные способы жизнедеятельности людей и соответствующие формы социальных связей и отношений, формирующиеся в процессе производства материальных благ. Понимание объективной реальности в историческом материализме принципиально отличается от понятия объективной реальности, которое составляет основу материалистического учения о природе. В рамках философского материализма как учения о природе объективная реальность трактуется как среда обитания человека, как нечто первичное по отношению к существованию человечества. В историческом материализме общественное бытие – это специфическая социальная реальность, деятельность образующих его индивидов, взаимодействие между ними, бытие существ, обладающих сознанием, – единство субъективного и объективного, которое предполагает их взаимопереход, диалектику.

Материалистическое понимание истории открывает возможности научного анализа духовной жизни общества, так как позволяет распространить принципы социального детерминизма, причинной обусловленности на явления общественного сознания. Идеи играют огромную роль в человеческой практике, но их изменение обусловлено преобразованием условий жизнедеятельности людей. В этом смысле идеи не имеют собственной истории, ибо их история – это отражение в общественном сознании развития и изменения общественного бытия. Общественное бытие (материальная жизнь) играет определяющую роль по отношению к общественному сознанию и, в конечном счете, детерминирует направление его изменений.

Общественное сознание – это осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности. В своей исторической реальности само бытие людей возможно лишь постольку, поскольку оно осознается. Общественное сознание «вплетено» в реальное бытие людей, его содержание носит надындивидуальный и всеобщий характер. Общественное бытие включает в себя общественное сознание, так как оно внутренне присуще ему в качестве наличествующей духовной определенности. Смысловое тождество общественного бытия и общественного сознания определяется тем, что жизнедеятельность человека – это общественная предметная деятельность, ставящая каждого человека в прямую и опосредованную субъективно переживаемую связь и зависимость от объективной реализации субъективных мотивов и целей других людей и их групп.

Тождество общественного бытия и общественного сознания имеет диалектический характер. Передовые идеи отражают реальные противоречия бытия и объективную необходимость его практического преобразования. В этом смысле они вторичны и зависимы от бытия, но в этом и заключается их движущая сила. Именно потому, что они отражают назревшую в процессе жизни людей объективную потребность, они распространяются и утверждаются, т.е. становятся мощными факторами деятельности людей по изменению социальной среды. Тем самым общественное сознание выступает одновременно и условием существования общественного бытия и его результатом.

Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью. Оно не только обусловлено внешними факторами, но и имеет внутреннюю логику своего развития, связанную с преемственностью идей, с тем, что на появление нового в сознании большое воздействие оказывает предшествующий интеллектуально-духовный материал. Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется и в форме его активности – способности взаимодействать с другими общественными явлениями, обратно влиять на породившее его общественное бытие. Марксизм признает важную роль идей в общественной жизни, воздействие которых на широкие массы зависит от характера самих идей, их соответствия интересам масс, готовности социально-исторической почвы для их восприятия и реализации в деятельности масс. Вторичность общественного сознания и его относительная самостоятельность – основные закономерности развития общественного сознания.

Многообразие социально-философских моделей общества связано с внутренней сложностью и многоаспектностью социального бытия, многовариантностью функционирования и развития существующих социальных систем. Разные подходы к объяснению общества взаимодополняют друг друга и обеспечивают широкое видение социальной реальности и тенденций ее развития.

В социальной философии выделяют несколько моделей, объясняющих природу и сущность общества. Кратко охарактеризуем эти модели.

Модель социологического идеализма господствовала в социальной философии вплоть до середины XIX в. Философы рассматривали общество как хаос отношений, сплошное нагромождение случайностей. Общество понималось как механическая сумма изолированных индивидов. Поскольку общество есть совокупность миллионов независимых друг от друга людей, то в обществе побеждают наиболее выдающиеся личности. Их воля и мнение правит миром. Сторонниками такого подхода были Ж.Ж. Руссо, Г. Гегель, П.Л. Лавров и многие другие.

Например, русский социолог П.Л. Лавров (1823-1900) полагал, что общество может развиваться лишь действием на него более развитого меньшинства. Развитое меньшинство русский мыслитель называет «критически мыслящими личностями», деятелями цивилизации с развитым самосознанием. Именно эти люди вносят новые ценности, им принадлежит историческая инициатива. Само меньшинство не все сразу приходит к новым идеям, которые появляются в единичных «мозгах» «критически мыслящих личностей» и являются «семенами прогресса».

Эту модель кратко можно выразить следующим тезисом: «Общественное сознание определяет общественное бытие».

Выделяют несколько направлений в социально-философской мысли, которые можно отнести к натуралистической модели: географический детерминизм, биологический детерминизм. Их общей характеристикой является понимание общества по аналогии с биологическим организмом, преувеличение значимости географических параметров в развитии общества. Рассмотрим более подробно две разновидности натуралистической модели общества.

Географический детерминизм возник в начале XVIII в. в трудах Ш. Монтескье, а классическое выражение получил в XIX в. у Г. Бок- ля, Э. Реклю. Географический детерминизм приписывает географическому положению и природным условиям определяющую роль в развитии общества. Историческими предпосылками возникновения данной концепции послужили Великие географические открытия, вызвавшие бурное экономическое и социально-политическое развитие Европы. Важным понятием для представителей натуралистической модели является понятие «географическая среда».

Географическая среда - это та часть земной природы, которая вовлечена в сферу человеческой деятельности и составляет необходимое условие существования и развития общества. Речь здесь идет о влиянии различных параметров территории, климата, ресурсов, ландшафта на темпы и характер общественного развития.

Ш. Монтескье (1689-1755) полагает, что жизнь людей, их нравы, законы, обычаи и даже политическое устройство непосредственно проистекают из географических и климатических условий, в которых они живут. «Бесплодие земли делает людей изобретательными, воздержанными, закаленными в труде, мужественными, способными в войне; ведь они должны сами добывать себе то, в чем им отказывает почва. Плодородие страны приносит им вместе с довольством изнеженность и некоторое нежелание рисковать жизнью» .

Английский историк Г. Бокль (1821-1862) объяснял отсталость колониальных народов спецификой их климата и природы. Г. Бокль говорил о естественности социального неравенства. В последующем эти идеи Г. Бокля составили основу нового направления - геополитики.

Термин «геополитика» был введен в оборот только в 1916 г. шведским социологом Р. Челленом. В работе «Государство как форма жизни» Р. Челлен рассматривает государство как биологический организм, сформировавшийся под влиянием различных факторов воздействия географической среды на его население. Борьба того или иного государства за жизненное пространство есть не что иное, как естественный закон борьбы за существование - закон жизни всякого живого организма. Именно это лежит в основе того, что «жизнеспособные государства», имеющие стесненное, ограниченное пространство, руководствуются категорическим политическим императивом, согласно которому они вынуждены (и потому имеют право) расширить свою территорию путем колонизации, завоевания. В таком положении была Англия, а в настоящее время находятся Япония и Германия. Поэтому здесь имеет место естественный и необходимый рост в целях самосохранения. Иными словами, войны не только неизбежны, но и необходимы.

В таком варианте геополитика наряду с расовой теорией составила основу официальной доктрины немецких нацистов и обосновала подготовку ко Второй мировой войне. После Второй мировой войны нацистская геополитика с ее идеями жизненного пространства и расового превосходства была отнесена к числу преступных концепций.

Другим представителем географического детерминизма является известный советский историк Л.Н. Гумилев, предложивший пассионарную теорию этногенеза. Л.Н. Гумилев вводит такие термины, как «пассионарии», «пассионарность».

Пассионарии - это люди, у которых пассионарный импульс к реализации жизненно важных целей перевешивает инстинкт самосохранения.

Пассионарность - повышенная жизненная активность человека, направленная на достижение какой-либо цели.

С его точки зрения, этнос - биосферный феномен, теснейшим образом связанный с ландшафтом. «Этногенез - природный процесс, флуктуация биохимической энергии живого вещества биосферы. Вспышка этой энергии - пассионарный толчок, происходящий в том или ином регионе планеты, порождает движение, характер которого определяется обстановкой: географической, влияющей на хозяйственную деятельность этноса.. .»

В биологический детерминизм включены учения и школы, возникшие во второй половине XIX в. на единой принципиальной основе - понимании общественной жизни через законы и категории биологии.

Английский священник Т. Мальтус (1766-1834) утверждал, что существует некий естественный закон, регулирующий численность населения в зависимости от обеспеченности его продуктами питания. Согласно этому закону, количество людей на планете увеличивается в геометрической прогрессии, в то время как средства существования возрастают только в арифметической прогрессии. Это ведет к абсолютному перенаселению. Следовательно, существует «естественное регулирование» численности населения посредством голода, войн, эпидемий и т.п.

Английский социолог Г. Спенсер (1820-1903) рассматривал общество как социальный организм, проводил аналогию между биологическим и социальным организмом. Теория эволюции Г. Спенсера была одной из самых популярных в XIX в. Эволюция в обществе - это единство двух взаимосвязанных процессов - интеграции и дифференциации.

В России данную позицию занимали П. Лилиенфельд, во Франции - А. Эспинас. Например, П. Лилиенфельд полагает, что торговля выполняет в обществе те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства аналогичны функциям головного мозга. Российский социолог предлагал концепцию социальных болезней, лечить которые призвано правительство и государство, чтобы обеспечить социальное здоровье общества.

Критически к данной модели уподобления общества биологическому детерминизму относился выдающийся русский социолог конца XIX в. Н.К. Михайловский. В то время, когда господствовала мода на сведение явлений общественной жизни к естественным процессам, когда в социологии видели чуть ли не специальную главу биологии, Н.К. Михайловский проводит черту между социологией и биологией и создает гуманитарную социологию. Необходимо отметить, что и П.Л. Лавров выступал против применения теории Ч. Дарвина и теории Г. Спенсера к пониманию общества.

В современной социологии существует неоэволюционизм, продолжающий развивать идеи Г. Спенсера, используя достижения современных наук. Неоэволюционизм рассматривает социальную эволюцию как продолжение биологической эволюции, для объяснения происхождения человеческой культуры привлекает новые данные специальных наук. Эволюция понимается также как процесс увеличения дифференциации и сложности организации общественной жизни.

Основоположниками исторического материализма являются немецкие мыслители К. Маркс и Ф. Энгельс.

Они подразделили общественные отношения на материальные и духовные, подчеркнув первичность материальных и вторичность духовных отношений. В свою очередь материальные отношения предстали как экономические и внеэкономические. Именно экономические отношения определяют собой все другие отношения и жизнь общества в целом. Принцип первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания является коренным принципом материалистического понимания истории. Кратко данную модель общества можно выразить следующим тезисом: «Общественное бытие определяет общественное сознание».

Вопросы для обсуждения

• 1. Как географические факторы влияют на общественное развитие?
• 2. Какое объединение людей следует считать обществом?
• 3. Верно ли утверждение, что движущей силой общественного развития выступают выдающиеся личности?
• 4. Существует ли общественный прогресс?
• 5. Почему модель биологического детерминизма была наиболее распространенной в философии и социологии XIX в.?

Темы рефератов

• 1. Идеальное государство в философии Платона.
• 2. Теория общественного договора Т. Гоббса.
• 3. Л.Н. Гумилев и его теория этногенеза.
• 4. Натуралистическая модель общества: сущность и основные представители.
• 5. Общество и государство: основания различия.

Литература

• 1. Гоббс Т. Левиафан. М., 2001.
• 2. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М., 1995.
• 3. Гумилев Л.Н. Из истории Евразии. М, 1993.
• 4. Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955.
• 5. Платон. Государство. СПб., 2005.

• Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. С. 394.

Основные философско-теоретические модели общества

Раздел философии, посвященный исследованию общественной жизни, называется социальной философией . Становление социальной философии как особой дисциплины философского знания относится к 20–40-м гг. XIX в.

Предметом социальной философии являются наиболее общие основания, условия и закономерности жизни общества. В литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

– выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

– система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

– система взаимодействия между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

– система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

– система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

– система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

– система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Проблемное поле социальной философии составляют исследования качественной специфики социальной реальности, фундаментальных закономерностей функционирования общества, его ценностных устоев и социальных идеалов, а также логики и перспектив социальных процессов.

Специфика метода социально-философского познания обусловлена тем, что в отличие от познания естественнонаучного, которое ориентировано на исследование объективно-предметной реальности, социальное познание имеет дело с объект-субъектными и субъект-субъектными взаимодействиями. Социальные события и процессы характеризуются:

– принципиальной контекстностью: никакой предмет нельзя взять «сам по себе», абстрактно;

– сложным сочетанием объективных и субъективных факторов;

– переплетением материальных и духовных проявлений социальной жизни.

Развитие представлений о социальной реальности происходило в условиях подчас острого противостояния различных подходов. К середине ХIХ в. в обществознании утвердили свои позиции натуралистический, культуроцентристский, психологический подходы.

Натуралистический подход в социальной философии активно формировался в XVIII в. под влиянием успехов естествознания, развивался в XIX в., а также был распространен и в XX в. Его представители (Томас Гоббс, Поль Анри Гольбах, Шарль Монтескье, Герберт Спенсер, Александр Чижевский, Лев Гумилев и др.) уподобляли общество природным объектам: механическим, биологическим; определяли географические, космические факторы в качестве ведущих в развитии общества.

Культуроцентристский подход, опиравшийся на труды Иоганна Гердера, Иммануила Канта, Георга Гегеля и др., рассматривал общество как внеиндивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами.

Психологический подход, представленный работами Лестера Фрэнка Уорда, Жана Габриэля Тарда, Вильфредо Парето, а затем продолженный в социально-психологической традиции в творчестве Зигмунда Фрейда, Эриха Фромма, Карен Хорни и др., рассматривал общество как особую психическую реальность: в обществе действуют воля; инстинкты; желания; бессознательное индивида; психология групп, масс людей или всего общества.

Идеи, развитые в рамках этих традиций, оказали большое влияние на развитие социальной философии, для них был характерен определенный редукционизм – стремление мыслителей найти единую субстанцию социального разнообразия, объяснить его близко к идеалам точности и объективизма классического естествознания, преимущественно внеисторическая и созерцательная интерпретация человека как социального субъекта.

Стремлением преодолеть редукционизм были продиктованы такие влиятельные течения в социальной философии конца ХIХ в., как социологизм и историцизм.

Социологизм - социально-философская традиция, связанная с трактовкой общества и его развития как объективной реальности, внеположенной индивидуальному сознанию. Концептуальное оформление социологизма связано с именем Эмиля Дюркгейма (1858–1917). Классическое выражение социологизма - марксистская модель социальной реальности. Марксизм отверг субъективизм и идеализм в объяснении социальных явлений, выдвинул материалистическую идею, согласно которой общество - результат развития общественно-исторической практики людей. Выделение объективных (экономических) оснований общественной жизни позволило К. Марксу выявить системную социально-экономическую обусловленность многообразных общественных явлений социально-политического, духовного порядка.

Историцизм - традиция познания, которая опирается на идею снятия субъект-объектной оппозиции социальной и исторической реальности на основе имманентной включенности в нее познающего субъекта. Основатель традиции Вильгельм Дильтей предложил предметное разграничение естествознания как комплекса «наук о природе» и обществознания как ряда «наук о духе» и обратил внимание на то, что исследование социального, исторического события предполагает не только его объяснение, но и понимание . В рамках программы историцизма представителями баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) была поставлена проблема особых социогуманитарных методов исследования социальной реальности.

В деятельности этих направлений, если попытаться суммировать все их наработки, сложились три фундаментальных теоретических концепции общества , оказавших заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений»). Исходным для этой концепции является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества (то есть способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ) определяет его духовную жизнь (совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей). Общество прежде всего «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые Маркс называет также материальными и базисными. Материальными они являются, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания – чтобы существовать, люди вынуждены совместно участвовать в производстве материальных благ, вступать в торговые связи и т.п.. Базисными же они выступают, поскольку определяют экономический строй общества, а также полностью определяют соответствующую ему надстройку – политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т.д.) и идеи.

Общество как структурно-функциональная система . Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ века Толкотт Парсонс , интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. Он исходит из того, что системообразующим элементом общества является именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе.

В дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма , ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

1) адаптации (к физическому окружению);

2) целедостижения (получения удовлетворения);

3) интеграции (поддержания безконфликтности и гармонии внутри системы);

4) воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (А – адаптация, G – целеполагание, I – интеграция, L – латентность) обеспечиваются соответствующими социальными подсистемами (экономика – политика – право – социализация). Вместе с тем, они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя соизмерять социальные действия акторов, избегать противоречий. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия . Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ вв. Максимилиан Вебер , являющийся основателем «понимающей социологии», также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании того, что собой представляет современное общество, выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма .

Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера является социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальные действия индивидов, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1) аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2) традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющим характер социального автоматизма;

3) ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованиям принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4) целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первые три типа социального действия, для современной западной цивилизации типичным является целерациональное действие. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на традиционные ценности как предрассудки. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей.

В рассмотренных теоретических моделях общества, также как и в приобретших популярность в ХХ веке концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо просматривается философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.

Построение теоретической модели общества начинается с определения основы его существования и развития.

Концептуальное оформление представления об обществе получили в XVH-XVHI вв. В это время философские проблемы общества выделялись в самостоятельный предмет исследования, сформировалась особая отрасль науки - социальная философия . Первые социально-философские теории создали Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Ш.Монтескье, П. Гольбах, К. Гельвеций, Дж. Вико, И. Гердер и другие философы. Каковы же исторические, социально-экономические, культурные предпосылки содействовали появлению социальной философии?

В XVI-XVIII вв. в Европе сложилась и утвердилась буржуазная индустриальная цивилизация. Это эпоха промышленных и социально-политических революций, ускорения общественного развития.

Возникли объективная возможность и насущная необходимость накопления, обобщения, сравнения фактов исторического развития, проникновения в глубинные причины, закономерности общественной жизни, поиска исторических перспектив. Это была эпоха освобождения человеческого разума от прежде незыблемых традиций, главным образом религиозных, эпоха активной деятельности разума, причем сфера его деятельности кажется неограниченной, а любой предмет изучения - принципиально подчиненным его могуществу.

Концептуально-теоретический уровень философского исследования общества предполагал изучение его объективных основ, закономерностей структуры, существования и развития.

Одной из первых исторически влиятельных концепций явилась натуралистическая концепция общества . Ее развивали Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах и др. Натуралистическая социальная философия начинается с утверждения, что человек является автономным природным существом, наделенным разумом (это также природная характеристика). Общество представляет собой совокупность индивидов. Человек, чтобы жить, должен удовлетворять свои природные потребности. В таком случае общественная жизнь, общественные отношения есть не что иное, как взаимодействие автономных индивидов, удовлетворяющих свои природные интересы. "...Воля людей, производящих в этом мире самые поразительные и обширные изменения, приводится первоначально в движение физическими причинами"".

Философы-просветители утверждали, что общественные отношения в их историческом развитии управляются мыслями людей, их желаниями, целями, разумом, в целом идейными мотивами. Распространение знаний, науки, просвещения позволит познать природу человека, организовать разумное, соответствующее ей общественной устройство, будет содействовать прогрессу. И наоборот, невежество, предрассудки являются тормозом общественного развития. Необходимо преобразование мира на началах разума. Наиболее ярким примером такого преобразования стала Великая Французская буржуазная революция.

Оказывается, что общество имеет две основы: природную и рациональную. Чтобы разрешить это противоречие, предлагается так называемая "теория факторов" . Согласно ей, общество основано на взаимодействии нескольких факторов: природных (географических, биологических), политических, духовных и т.д. Однако является ли сумма факторов решением проблемы? Каково происхождение это) о взаимодействия? Называли географический (географический детерминизм Ш. Монтескье) и демографический (демографический детерминизм английского экономиста Т. Мальтуса) факторы. Гельвеций подчеркивал особую роль экономического фактора, но сводил его только к "материальным нуждам", т.е. по существу природным началам.

Натуралистическое объяснение общества в свое время имело большое теоретико-философское значение, поскольку впервые была сделана попытка найти объективно закономерные, рациональные основы общества. Натуралистический подход к обществу сохраняется в определенном смысле и в настоящее время.

Иное понимание общества содержится в философских теориях Дж. Вико, И. Гердера. Это направление получило название "историзм ". Сторонники его старались найти и обосновать качественную особенность общества в сравнении с природой. Социальное бытие у них создается в ходе истории из "человеческих действий, социальных установлений" прежде всего на основе целостной развивающейся культуры. Природа человека общественная, историческая. Но формируется и существует человек через диалектику природного и общественного, предпосылки, данные природой, развиваются в культуре. Гердер фиксировал двойственность человеческой природы.

В объективно-идеалистической философской системе Гегеля - классическое понимание общества получило наиболее развитое целостное выражение или образ. За побуждениями людей следует видеть известную основу, которая и определяет состояние общества, его историю. В чем она заключается? Гегель считал такой основой саморазвивающийся Абсолютный Дух. Абсолютный Дух посредством людей (человек - "орудие Духа") рационально, закономерно выстраивает историю.

В структуре общества Гегель ставил на первый план так называемое "гражданское общество" , имущественные экономические отношения, хотя они являются не чем иным, как осуществлением на практике правовых понятий. Аналогично объясняются и все остальные общественные отношения. Гегелевскую систему можно считать началом социальной философии, поскольку он выдвинул идею объективной детерминированности общественного развития.

История, по Фейербаху, представляет собой смену типов нравственных и религиозных отношений, связующих людей.

Фундаментальные идеи классической немецкой философии были в дальнейшем восприняты и развиты К. Марксом и Ф. Энгельсом. Однако противоречия предыдущих концепций требовали поиска иного, неидеалистического обоснования социальной философии. Маркс развил диалектико-материалистическую теорию общества. Его главный принцип: "Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание ".

Фундаментальная роль, по Марксу, принадлежит материальному производству . Объективные процессы взаимодействия природы и труда обусловливают существование людей.

Таким образом, утверждается определяющая роль общественного бытия - объективной социальной реальности по отношению к общественному сознанию. Однако само материальное производство нуждается в определенных социально-политических и духовных отношениях, определяет их. Оно играет в обществе системообразующую фундаментальную роль.

Субъектом истории является в таком случае не дух, не лнчность просветителя, а широкие социальные общности людей, создающие духовно и практически свою действительную жизнь .

И если классическая философия выводит суть общества из объективной духовной культуры, то Маркс апеллирует к общественной деятельности субъектов, и, в первую очередь, к материально-производственной практике. Значительную роль в социальной философии играли идеи Маркса об обществе как целостной системе, едином социальном организме со сложной иерархической структурой.

Субъективистская концепция рационалистического толка была предложена О. Контом . Он считал, что общественная жизнь определяется уровнем, качеством интеллектуального развития общества. Именно наука об обществе, позитивная философия должны определять и создавать рациональное общественное устройство.

Современные социально-философские концепции весьма многочисленны, разнообразны по своей проблематике, содержанию, понятийно-категориальному аппарату, формам выражения и т.д. Отметим типичные, выражающие основные тенденции современного философского мировоззрения, рассматривающие проблему основ существования и развития общества.

Социальная концепция М. Вебера была разработана в конце XIX - начале XX вв . М. Вебер рассматривал общество как сложную систему взаимодействующих экономических, социальных, политических, идеологических и религиозных факторов.

В концепции П. Сорокина при объяснении сущности социального акцент сделан на культурной сфере. Ученый считал, что реальное состояние общества, его развитие определяются "сверхиндивидуальной социокультурной реальностью", нетождественной материальной реальности.

Нельзя не отметить социальные концепции, развивающиеся в русле сциентистского направления . К ним в первую очередь относится концепция "информационного общества" (А. Тоффлер, Д. Белл, 3. Бжезинский и др.). В ней подчеркивается особая роль науки, техники, производства и максимального использования научно-технической и другой информации в развитии современного общества.

Французский эколог Ж. Дорст сформулировал парадокс: «самая насущная проблема в области охраны природы - это защита нашего вида от нас самих». Приведите аргументы и контраргументы.

4. Как Вы считаете, является ли самостоятельным общество (во взаимодействии с природой)?

5. Что из них является определяющим (а что - подчиненным) во взаимозависимой системе «общество-природа»?

6. Каким образом, по каким направлениям влияет на общество природа, и каким образом, по каким направлениям общество влияетна природу?

7. Раскройте содержание терминов: антропосфера, техносфера, социосфера, ноосфера. В чем различие представлений о ноосфере у В. Вернадского и П. Тейяра де Шардена?

8. В чем суть законов: 1) о росте интенсивности влияния общества на природу и 2) расширения ноосферы?

9. Вопрос об отношении общества к природе совсем не является абстрактно-познавательным или производственно-техническим вопросом, а является в первую очередь социально-историческим вопросом , содержание которого выражает общественные условия человеческой деятельности. Как Вы понимаете это положение?

Раздел 5. БЫТИЕ ОБЩЕСТВА.

Что есть общество? В чем причина его постоянной динамики? Что составляет основу его развития и прогресса? Очень разными были анализ и ответы на вопрос. Российский ученый А.А. Богданов (1873-1928), например, рассмотрел общество со стороны организации и управления (он специализировался в области общей теории систем): «всякая человеческая деятельность, - писал он, - объективно является организацией и дезорганизацией. Это значит: всякую человеческую деятельность - техническую, общественную, познавательную, художественную- можно рассматривать как некоторый материал организационного опыта и исследоватьс организационной точки зрения». В ногу с А. Богдановым шли многие мыслители прошлого и настоящего, те, кто искал единственный, определяющий фактор в жизни общества: знание, власть, инстинкты, технику и др.

По нашему мнению, созвучна данному подходу позиция современных украинских ученых (авторский коллектив во главе с И.Ф. Надольным) в учебнике 1997 г.: «Деятельность - способ существования социального. Условие, способ, движущая сила и сущность социального, а, следовательно, источник формирования социальности».

Естественно, у данных взглядов есть философские противники, которые приводят весомые контраргументы, а именно:

1. Многофакторность – т. е. каждое общественное явление, каждый фактор жизни равнозначны: экономика, религии, традиции, народ и т.д.

2. Живое конкретно-историческое общество индивидуально и неповторимо . Скажем, социализм 20-х и 80- х годов ХХ в. в Украине, Великобритания или Южная Корея сегодня и т.д.

Резонно? Да. И действительно-таки, глядя на живой социум, исследователю, просто субъекту тяжело определить, что же является в нем главным, а что - второстепенным, что существенно и что несущественно, на что стоит делать ставку, а чем можно пренебречь. Общество - очень сложный объект для изучения. Поэтому необходима теоретическая модель общества, ее преимущества (зачем она используется) следующие:

1) Она работает с основными характеристиками [выделенными из большого множества объектов - то есть обществ людей], и, таким образом, выявляет необходимость в чистом виде, отвлекается от случайностей.

2) Представляет общество как целостный организм, систему: то есть указывает на ведущее, определяющее и – на подчиненное, управляемое; на первичное, базовое и - производное, на взаимовлияние и зависимость сторон.

3) Фиксирует исследуемый объект в предельно развитой форме с четко функционирующими законами его существования.

Философский анализ общества как одной из основных форм бытия предполагает предварительное создание моделей, и знание их, результаты изучения переносятся на живое общество. Что такое теоретическая модель? Это система понятий, исследование диалектикикоторых раскрывает действительную диалектику жизни общества. Теоретическая модель общества позволяет понять социальный организм со стороны его: 1) сущности, 2) целостности, 3) логики существования

Характер модели зависит от того, что кладется в ее основу.В истории философии были выработаны группы моделей общества, различающиеся между собой тем, какие факторы - внутренние или внешние по отношению к обществу - объявлялись решающими условиями человеческой истории.

Те концепции, которые видели первоисточник последней "за пределами" общества, в природе, составили его натуралистическую модель . Натурализм, бывший одним из ведущих принципов европейской просветительской мысли XVII-XVIII вв., реализовался в трех вариантах. 1)"Географический детерминизм" - объявлял природные факторы той или иной местности основной предпосылкой направленности, уровня и характера развития общества (представители Монтескье, Тюрго и др.).

2) «Демографический детерминизм» - делает ставку на естественность, то есть « натуральность» самого общества, а именно на народонаселение, его физическо-психичес-кие аспекты: на расовую принадлежность людей, биогенетический «скелет» любого этноса (да, они влияют на социальные отношения и конфликты. Укажем на негритянские волнения в Филадельфии 1994 г., когда погибло 36 человек; негритянское движение под руководством М.Л. Кинга в 70-ые гг. ХХ в.), на количество и плотность населения. Так, У . Петти считал, что чем нация численно больше, тем она лучше развита. В ХУШ в. Мальтус, английский священник, в книге «Опыт о законе народонаселения» утверждал, что оно растет в геометрической прогрессии, а средства к существованию - в арифметической. И к нынешнему периоду истории они соотнесутся как 256: 9 (народонаселение: средства к существованию). Однако были и другие мнения. Так, наш отечественный ученый К.Э. Циолковский однажды резонно заметил, что человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством сначала несмело проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все пространство вокруг Солнца. Интересно также, что относительно развитых, обеспеченных стран справедлив и срабатывает такой парадокс современного периода истории: уменьшение рождаемости по мере роста материального благополучия. Самостоятельно найдите ему объяснение.

Очевидно, чтонародонаселение как социумный, так сказать, биоприродный, субстрат, законы изменения народонаселения не являются определяющими относительно общества как социальной системы.

3) Третий вариант натуралистической модели – концепция внеисторической "природы человека" (доктрины "естественного человека", естественного общества, морали, права и т.п.) (представители: Руссо, Ламетри, Дидро, Гердер, Фейербах, Чернышевский и др.). Своеобразной ("уродливой" по своей сути) разновидностью последнего варианта натурализма выступают те подходы, которые сводят социальный детерминизм к биологическим особенностям людей (тот же Мальтус, социал-дарвинизм, расизм, бихевиоризм).

Итак, делать вывод об определяющем влиянии внешней причины (природы) на внутренние - собственные – законы развития общества нелогично. Источник развития общества бессмысленно искать снаружи, вне него.

Вторую группу моделей общества составляют те, которые считают общество системой, имеющей внутренние источники саморазвития , принципиально отличные от природных. Поскольку в качестве этих источников называются либо духовное либо материальное начала, то все эти модели подразделяются на идеалистические и материалистические.

Философы-идеалисты акцентируют специфику общества и человеческой истории, специфику отношений человека к миру, мимо которых прошли «натуралисты» , и в этом их заслуга. Во главу угла истории философы-идеалистыставят духовный фактор, идеальное начало – т. е. сознание, идеи (если кратко). Да, действия людей реально отличаются от поведенческих реакций животных тем, что в своей деятельности люди руководствуются идеальными побудительными мотивами и целями, идеальными проектами, а затем материализуют их в действительности.

Идеалистические модели общества также неоднородны и в свою очередь могут быть разделены на субъективно-идеалистические и объективно-идеалистичес-кие. Субъективные идеалисты считают действующие в обществе идеальные побудительные силы последними причинами событий и не пытаются искать другие, более глубокие источники, определяющие эти силы. Они исповедует кредо «мнения правят миром», но мнения и мысли чьи, какого субъекта? - правителей, выдающихся

личностей (скажем, прихоти мадам де Помпадур) движут историю,

выступают самыми базовыми основаниями событий. По мнению

Фихте, Шлегеля, Шопенгауэра, Ницше, представителей позитивизма, экзистенциализма, персонализма и др., человеческая активность ограничивается сферой духовной деятельности, отсюда - необходимость коренных общественных преобразований связывалась с задачей изменения только этой сферы. Характерным примером этого может служить мнение основоположника позитивизма Конта, писавшего: "Наша опаснейшая болезнь состоит в глубоком разногласии умов относительно всех основных вопросов жизни, твёрдое отношение к которым является первым условием истинного социального порядка" (1, с. 153).

Ущербность этой позиции заключается в том, что все изменения в обществе связываются с сознанием и волей начальства или правительства и не раскрываются глубинные детерминанты, источники идеалов. Адепты идеализма, безраздельно господствовавшие в философии до середины XIX в., не дали систематизации и субординации общественных отношений, по существу дела и рассматривали общество как хаос отношений, как сплошное накопление случайностей. Подобные концепции (Ф. Энгельс метко назвал их «теориями робинзонады») за деятельностью отдельных людей, направленных к своим определенным целям, не видели их общественного единства между собой и подчинение хода истории внутренним общим законам. А когда быстрое развитие общества является агрегатным движением миллионов «самостоятельных» робинзонов, - то господствует принцип субъективного идеализма: «сознание людей определяет их бытие».

Однако, зададимся разрешением таких вопросов. Откуда берутся те или иные идеи в сознании людей? Чем диктуется их содержание, их актуальность? Поэтому объективный идеализм – концептуально лучше, идет глубже и дальше - он ищет объективные основания истории, внутреннюю логику событий общества. Объективные идеалисты видят первоисточник развития общества в некоем "внечеловеческом" духовном начале. Так, средневековые мыслители (Августин, Фома Аквинский) давали теологическое объяснение истории, видя в ней воплощение божественного провидения. Своеобразной интерпретацией этого подхода к обществу является монадология Лейбница. Но наибольший рывок сделал Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Почему? Потому, что научное исследование общества, истории, подобно изучению природы, начинается там и тогда, где удается выделить объективныезаконы , независимые от воли и сознания преследующего свои цели человека.

Гегель четко поставилпроблему объективных основ исторического процесса: интересы, воля, желание, действия людей, как правило разнонаправлены; но хаос случайного - только внешний рисунок истории, за которым скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективная закономерность. Стоит идти не от субъективных намерений участников исторического процесса, хотя бы и самых выдающихся, а от внутренней, объективной основы, что делает историю единым, самом в себе упорядоченным процессом и определяет характер индивидуальных целей и субъективных воль. Поэтому высшим этапом в развитии объективно-идеалистической философии выступает представление Гегелем социального процесса как саморазвития мирового духа. Вся история, по Гегелю, есть, по существу, история мысли, саморазвития разума, предстающего как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, осуществляющее в ходе социального прогресса "лишь свою собственную цель" (2, с. 397). Отсюда история же общества (в том числе материальные общественные процессы и явления) есть, по Гегелю, всего лишь "инобытие" мирового духа, они являются необходимым процессом развития абсолютнойидеи как «постепенное восхождение к свободе».

Материалистическая модель складывалась первоначально в русле идеалистической модели в виде признания отдельных материальных явлений в качестве существенного условия истории человечества. Так, Гердер считал, что живые человеческие силы, способности - вот источник движения истории, основной закон которой - взаимодействие человеческих деяний и природных условий. Главным стимулом общественного развития является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей (см.: 3). Руссо сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства, антагонизмов и возникновения государства. Социальное неравенство порождает деградацию общественных нравов (см.: 4, с.60). Гельвеций объяснял общественное и умственное развитие человечества его материальными нуждами (см.: 1, с.23). Французские историки Гизо, Минье, Тьерри пришли к убеждению, что "гражданский быт" - "имущественные отношения" составляют коренную основу всего общественного строя.

Высшим этапом развития материалистической модели общества стала диалектико-материалистическая концепция исторического процесса, созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом. Главным её достижением, в отличие от всех предшествующих, было "достроение материализма доверху", то есть применение принципа материализма к истолкованию всех законов и движущих сил развития общества, независящих от воли и сознания преследующего свои цели человека.

Не отрицая огромной роли идей в обществе, диалектико-материалисти-ческая модель, тем не менее, предполагает рассмотрение идеальных стимулов жизни людей не как исходных, а как производных причин исторического процесса, требующих своего объяснения в конечном счёте из способа производства материальной жизни. "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, - говорил К. Маркс, - а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание" (5, т.13, с.6), где общественное бытие понималось как материальная сфера общества, а общественное сознание как его духовная сфера .