Херувимы поют. Херувимская песнь — Толкование херувимской песни

После ектеньи об оглашенных антиминс уже открыт, и храм готов к принесению бескровной жертвы. Церковь уже вознесла все моления и поминовения, не забыв ни живых, ни умерших, ни оглашенных, и дьякон возглашает: «Изыдите, оглашенные, изыдите…» — чтобы только верные остались в храме во время Божественной Литургии.

Евхаристическим словом «верные» называют христиан. После ектеньи об оглашенных звучат две молитвы верных.

Первую из них священник читает во время малой ектеньи верных: «Благодарим Тя, Господи Боже Сил, сподобившаго нас предстати и ныне святому Твоему Жертвеннику и припасти ко щедротам Твоим о наших гресех и о людских неведениих. Приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и Жертвы Бескровныя о всех людех Твоих; и удовли нас, ихже положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно, в чистем свидетельстве совести нашея; призывати Тя на всякое время и место. Да, послушая нас, милостив нам будеши во множестве Твоея благости».

В первой молитве верных говорится о людях, стремящихся эту верность хранить. Если же они верность хранить не стараются, тогда их и верными, то есть христианами, назвать очень трудно.

После следующей ектеньи священник читает вторую молитву верных: «Паки и многажды к Тебе припадаем и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше, очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа, и даси нам неповинное и неосужденное предстояние святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития, и веры, и разума духовнаго. Даждь им, всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися».

Священник в этой молитве просит о том, чтобы все люди, находящиеся в это время в храме, без осуждения причащались бы Святых Христовых Таин. Это означает, что все прихожане действительно готовы приступить к причастию, иначе эта молитва непонятно зачем читается.

Случается так, что приходит человек на службу, а причащаться не хочет. Почему? Ведь отлучить нас от Причастия, отлучить нас от безграничной любви Божией может только смертный грех и больше ничто. А не причащаемся мы чаще всего потому, что лень нам мешает: лень прийти вечером на службу, лень помолиться, лень потрудиться над собой, не хочется мириться со своим ближним и исповедоваться.

Так для кого же читаются молитвы верных? Принимая святое Крещение, каждый из нас давал обеты веры. Христианин называется верным не только потому, что он доверил свою жизнь Богу, но потому, что обещал хранить Ему верность. Ради этой верности Господь дарует человеку Свои великие Таинства. Обеты верности принадлежат вечности.

«Мы, таинственно изображающие Херувимов и припевающие трисвятую песнь творящей жизнь Троице, оставим сейчас всякую житейскую думу, чтобы поднять Царя всех невидимо копьеносимого чинами Ангелов. Какие загадочные слова поются за Литургией. Кто может слушать их без трепета? Вдумайтесь. Мы таинственно изображаем Херувимов. Не подобным ли изображается подобное? А мы изображаем Херувимов…»

Отец Павел Флоренский

«Иже Херувимы тайно образующе…» Что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем? Мне бы очень хотелось, чтобы вы почаще задавали себе этот вопрос.

Приходя на богослужение, почти никто не понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятыми. Такого ни в коем случае быть не должно! Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат. Выходит, упрек в адрес Православной Церкви, сводящийся к тому, что мы служим «на непонятном языке», во многом справедлив. Если мы этим «православным языком» не владеем, то от него следует отказаться, иначе получается обман, а мы впадаем в фарисейство. Внешняя форма соблюдена, но при этом начисто лишена духовного наполнения.

Почему мы не изменяемся, не растем духовно? По самой простой причине: мы ко многому относимся формально. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…», чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем. Мы же не в театре и не на концерте находимся! Это ведь не для нас поется, а нами воспевается! Мы все — участники этого великого и пренебесного таинства.

Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Я хотел бы призвать всех сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами — мы же с Отцом своим разговариваем — и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают.

А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение.

Каждому из нас в это момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» — и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии.

В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это — кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение.

«Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это — отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа.

Во время пения Херувимской песни совершается Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход — это шествие Спасителя на Голгофу: «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным».

Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.

Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми… приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы; еже бо служити Тебе велико и страшно и самем Небесным Силам…» Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.

Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию — Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым. На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова.

Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека — это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя.

Священник входит в алтарь, ставит на Престол Дискос и Чашу, снимая с них покровцы, и читает тропарь Великой Пятницы: «Благообразный Иосиф…» — молитву о снятии Господа с Креста, еще раз подчеркивая Голгофский, жертвенный характер Великого входа. На Престоле Дары снова покрываются воздухом. Дары находились на жертвеннике в память о том, что Христос был спеленут, как младенец, теперь же они напоминают о Его пеленании в святую Плащаницу. Заканчивая каждение, священник молится: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския…»

«Вы, подобные Херувимам, не трепещете ли друг пред другом? Но трепещите, трепещите сильнее! Знаете ли, тут кто? Царь, Христос, ангельские чины служат Ему невидимо… Церковь полна Ангелов, и вы все стоите вперемешку с Ангелами. Господь тут, разве вы не знаете? Он с нами, как обещал. Неужто теперь не отложим житейское попечение? Неужто не забудем о житейской коре, скрывающей Ангела Хранителя для каждого из нас? Пусть спадет перед очами эта пелена. Пусть рухнет стена, отделяющая сердце от сердца. О, какое счастье видеть каждому Херувима в каждом! О, радость навеки! Всякое ныне житейское отложим попечение. Всякое…»

Отец Павел Флоренский

Χερουβικός Ὕμνος ; кратко по первым словам - Иже херувимы ) - в византийском обряде (православие и грекокатолицизм) песнопение, которое поётся на Литургии и служит подготовкой верующих к великому входу, который разделяет его на две части. С точки зрения большинства литургистов не является молитвой , а описывает происходящие невидимо действия, происходящие в данный момент Литургии.

Перед Херувимской песнью открываются Царские врата , диакон совершает каждение алтаря , иконостаса и молящихся (малое каждение). Священник в это время стоит перед Престолом и читает особую тайную священническую молитву. Диакон, завершив каждение, встаёт рядом со священником, и они вместе вполголоса (так, что молящимся обычно бывает не слышно), обратившись лицом к иконе Христа на Горнем месте , священник, воздев руки кверху, а диакон - подняв кверху орарь , как при произношении ектений, читают Херувимскую песнь, причём священник читает первую часть её, а диакон - вторую. После этого священник с диаконом целуют престол, отходят к жертвеннику , берут с него Святые Дары и за свещеносцем выходят из алтаря северными пономарскими вратами для поминовения правящих архиереев и всех православных христиан.

Во время пения второй части Херувимской песни священник с диаконом возвращаются в алтарь через Царские врата со словами «Священство (диаконство) твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда ныне и присно и во веки веков. Аминь». Священник (архиерей) ставит сначала Потир на Престол (точнее - на Антиминс), затем, взяв у диакона дискос , ставит его рядом слева от Потира. Со Святых Даров снимаются покровцы и возлагается возду́х, после чего священник кадит Святые Дары, тихо читая тропари Великой Субботы и стихи 50-го псалма. Царские врата закрываются и завеса задёргивается.

Херувимская песнь - одно из самых красочных священнодействий. Многие русские композиторы сочинили этому песнопению разные мелодии и записали их ноты.

Великий вход во время Херувимской песни символизирует добровольное шествие Христа на крестные страдания и смерть.

Херувимская песнь поётся на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней Великого Четверга и Великой Субботы). В Великий Четверг и в Великую Субботу, а также на литургии Преждеосвященных Даров существует точно такой же чин, только с другими песнопениями: «Вечери Твоея тайныя…» в четверг и «Да молчит всякая плоть человеча…» в субботу.

Включение данной молитвы в чин Литургии относят к 573 году .

См. также

Примечания

Ссылки

• Херувимская песнь (Детский хор Никольского Собора, Можайск)
• Херувимская песнь (Сестринский хор Свято-Введенского монастыря, Иваново)

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Херувимская песнь" в других словарях:

Церковная песнь, получившая свое название от начальных слов «Иже херувимы»; поется на литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Павленков Ф., 1907 … Словарь иностранных слов русского языка

- @font face {font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);} span {font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;}   собственно херувимская песнь аллилуйя (Откр. 4, 7 8);… … Словарь церковнославянского языка

Херувимская песнь - песнопение, которое поется во время великого входа на литургии св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого (кроме дней Великого Четверга и Великой Субботы). Херувимская песнь является приготовительной к достойному присутствию и участию в… … Православие. Словарь-справочник

- (по начальным словам текста «Иже Херувимы»), песнопение православной церкви. Введено в последней трети VI в. Поётся на литургиях св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого (кроме четверга и субботы Страстной недели) во время перенесения Святых… … Энциклопедический словарь

Херувимская песнь - одно из главных песнопений литургии. Предшествует Великому входу … Православный энциклопедический словарь

Херувимская песнь - Херув имская п еснь (церк.) … Русский орфографический словарь

Херувимская - («Херувимская песнь») неизменяемое песнопение, относящееся к песнопениям Евхаристического канона. В конце ее первой части на солею выходит священство со святыми дарами, а иерей произносит молитву (великий вход). Херувимская является… … Православная энциклопедия

Ж. 1. Христианское церковное песнопение. 2. Музыкальное произведение на слова такого песнопения; херувимская песнь. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

Херувимская - ♦ (ENG Cherubicon) (греч. cheroubikon) херувимская песнь, к рая поется в православных церквях при вступлении хора в богослужение. Она символизирует присутствие херувима … Вестминстерский словарь теологических терминов

Духовная песнь православной церкви, получившая свое название от первых слов текста Иже херувимы. X. поется на литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого, кроме четверга и субботы страстной недели. Свое начало X. ведет от времен имп. Юстина.… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Книги

• Глас мой к Богу Нотный сборник , Кашалаба В. (сост.) , "Глас мой к Богу" - нотный сборник, в который включены 33 произведения. Среди них такие широко известные, как "Аллилуйя" и "Как вожделенны жилища Твои, Господи" Ф. Генделя, "Богу хвала во… Категория:

Мы продолжаем беседы о православном богослужении, о Божественной литургии. В прошлый раз наш постоянный собеседник заведующий кафедрой библеистики СПДС, автор учебного пособия «Устав православного богослужения» Алексей Кашкин рассказал о второй части Божественной литургии — Литургии оглашенных («Время сотворити Господеви»). Сегодня мы приступим к рассмотрению Литургии верных.

— Еще в начале 90‑х годов после «Елицы оглашеннии, изыдите, да никто от оглашенных, елицы вернии» можно было заметить людей, покидающих храм: некрещеные знали, что им нужно уйти. Сейчас этого не стало: то ли все уже крещены, то ли просто перестали значение этому придавать. А для ранних христиан это было принципиально — чтобы при принесении бескровной жертвы присутствовали только те, кто родился уже во Христе?

— Полагаю, да. Более того: в греческих храмах той эпохи оглашенные могли пребывать только в специальном притворе, не там, где совершалась Евхаристия. И, когда она совершалась, диаконы закрывали двери основной части храма, чтоб никто из оглашенных не вошел. Отсюда (забежим немного вперед) возглас диакона «Двери, двери, премудростию вонмем», говорящий о том, что сейчас происходит священнодействие и присутствовать должны только верные.

— В начале Литургии верных звучит Херувимская песнь — таинственная, волнующая, трогающая даже тех, кто очень мало еще знает о смыслах богослужения. Почему ее поют именно в этот момент?

— Уточним: Литургия верных начинается двумя небольшими ектениями, первая из которых — «…да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Вторая представляет собой мирную ектению в сокращенном виде, содержит четыре ее начальных и два заключительных прошения. А Херувимская — довольно древний гимн, датируемый примерно VI веком. Почему он поется именно в начале Литургии верных? Потому что в нем говорится о том духовном состоянии человека, которое необходимо для участия в Таинстве Евхаристии. Не все знают, что Херувимская песнь в чинопоследовании Литургии разделена на две части. А чтобы понять смысл первой части — «Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение…», нужно знать, что «херувимы» здесь — вовсе не подлежащее. Слово «херувимы» стоит в винительном падеже, который в данном случае совпадает с именительным. Подлежащее в этой фразе скрыто, а смысл ее таков: мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, отложим теперь всякое житейское попечение. Вторая частьХерувимской песни говорит о том, ради чего мы должны отрешиться от житейского: «Яко да Царя всех подымем», чтобы принять Царя всех. Профессор Николай Дмитриевич Успенский, разбирая глагол «подымем», приходит к выводу, что наиболее точный перевод его — примем Царя всех. Но вторая часть поется, уже когда священник, предваряемый диаконом, входит в алтарь и предложение Честных Даров помещается на престол.

— А что происходит в алтаре и затем на солее храма, когда поется первая часть Херувимской ?

— Диакон отворяет царские врата и совершает каждение всего храма и алтаря. Священник в это время тайно читает молитву Херувимской песни «Никтоже достоин» (подробнее на тайных священнических молитвах мы остановимся в отдельной беседе). Оба священнослужителя трижды поклоняются с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго». Затем диакон и священник вместе читают тот же тропарь — «Иже херувимы». Во время чтения священник воздевает руки (напомним, это ветхозаветная храмовая традиция), а диакон поднимает орарь. Затем священник берет у диакона кадило и, покадив предложение, со словами «Возмите руки ваша во Святая и благословите Господа» снимает с Даров воздУх и полагает его на левое плечо диакона. Затем он берет дискос с предложением и поставляет его на голову диакона. Диакон, держа дискос обеими руками, выходит северной дверью на солею, а за ним выходит священник с Потиром — Чашей.

После первой части Херувимской , когда священнослужители выходят на солею и становятся лицом к народу, происходит поминовение Святейшего Патриарха и правящего архиерея «и всех вас православных христиан». Считается, что эта традиция возникла из древней практики: в раннехристианскую эпоху Дары приготавливали в отдельном помещении, которое так и называлось — предложение, и сразу переносили в алтарь храма (Великий вход таким образом совершался сразу после проскомидии). Духовенство с Дарами шло через весь храм, а собравшиеся люди просили священнослужителей помолиться о них, и они отвечали каждому: «Да помянет тебя Господь». Позже эти прошения соединились в такое вот общее поминовение всех, начиная с Патриарха и архиерея, которое произносится на амвоне, прежде чем духовенство внесет предложенные Дары в алтарь.

— Итак, совершается Великий вход — перенесение предложения Честных Даров с жертвенника на престол. Хор поет вторую половину Херувимской песни : «Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми». Здесь есть трудное для понимания слово «дориносима» — что оно означает?

— С одной стороны, это возвращает нас к Ветхому Завету, из которого мы знаем, что Господь восседает на херувимах, с другой — это слово как бы наполовину переведено с греческого: дориносима — копьеносима. В богослужении на Крестопоклонной неделе Великого поста это слово так и звучит — копьеносима. Образ взят, возможно, из римской традиции, когда победителя-полководца вносили в город на щите, водруженном на копья воинов. Ведь Христос — Победитель! Впрочем, в греческом языке глагол «дорифоро» употребляется в значении «сопровождать в качестве телохранителя», так что можно здесь представить Царя Христа, грядущего со Своей свитой — Ангелами.

— Что происходит в алтаре, у престола, когда диакон, а вслед за ним священник с Дарами предложения подходят к нему?

— Диакон, держа дискос на голове, входит в алтарь и становится перед престолом на одно колено: он ждет входа иерея, который снимет дискос с его головы и поставит на престол. Когда священник входит в алтарь, диакон вполголоса говорит ему: «Да помянет Господь Бог священство твое во Царствии Своем». Священник отвечает: «Да помянет Господь Бог священнодиаконство твое во Царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Затем иерей ставит Чашу на престол — на антиминс, в который, напомним, вшиты частицы мощей святых мучеников — снимает с головы диакона дискос и ставит его рядом с Чашей.

— Удивительно то, что при этом читаются тропари Страстной Седмицы…

— Да, тропарь Великой Субботы «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое», и затем, когда снимается покровец с дискоса — «Во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог» и «Яко Живоносец, яко рая краснейший» — это уже из Пасхальных Царских часов. Почему так? Об историческом происхождении Великого входа мы уже сказали, а что касается символического значения — многие литургисты, начиная с Симеона Солунского (XIV век), рассматривают Великий вход как шествие Христа на Голгофу. Ведь Евхаристия — это бескровная жертва. Возможность соединяться с Ним во Святом Причащении появилась у нас только потому, что Он пошел на «вольную страсть» — добровольные страдания. После того как духовенство входит в алтарь, закрываются царские врата и завеса — это символизирует закрытый Гроб Господа. И далее в алтаре происходит такой диалог между священником и диаконом. Священник: «Помолися о мне, брате и сослужителю». Диакон: «Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя». Священник: «Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего».— «Помяни и мя, владыка святый».— «Да помянет тя Господь во Царствии Своем всегда, ныне, и присно, и во веки веков».

— В древней Церкви в этот момент происходило всеобщее целование — отдельно, конечно, женщины с женщинами, мужчины с мужчинами. В наши дни от этого обычая осталось лишь целование в алтаре — при соборном служении, т. е. если в алтаре находится несколько священников. Целование сопровождается словами «Христос посреди нас — есть и будет». Но и сегодня возглас «Возлюбим друг друга…» означает единение христиан, единство Церкви как Тела Христова, невозможность совершения Евхаристии вне заповеданной Им любви. Хор продолжает «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». Любовь к ближнему неотделима от любви к Богу — Пресвятой Троице. Священник же в это время трижды поклоняется перед Святой трапезой, произнося слова «Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя, Господь, Утверждение мое и Прибежище мое».

— О происхождении и смысле возгласа «Двери, двери…» мы уже сказали, а вот в чем значениеСимвола веры , который, по традиции, поется всеми собравшимися на Литургию христианами?

— Напомним, что совершается Литургия верных — верные и исповедуют свою веру. Мы не пассивные слушатели и зрители — мы участники богослужения, все, что совершается, имеет самое непосредственное отношение к нам. И все это совершается не просто так, а в определенной вере. Во время общего пения Символа веры священник про себя читает его и веет воздУхом над предложенными Дарами. Это священнодействие совершается в знак скорого сошествия Святого Духа на Дары: как в день Пятидесятницы сошествию Духа на апостолов предшествовал сильный ветер, так и теперь это грядущее сошествие предвосхищается веянием воздУха над Дарами.

— Диакон, возгласив «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити», уходит в алтарь. А в чем смысл следующего песнопения «Милость мира, жертву хваления»?

— Эти слова можно рассмат-ривать в связи с известным библейским изречением Милости хочу, а не жертвы (Ос. 6 , 6, Мф. 9 , 13, 12 , 7). Мы приносим Богу милость от лица всего мира и жертву словесную, жертву, состоящую из хвалебных песнопений: тут нужно помнить, что само слово «евхаристия» означает благодарение, да и начальные молитвы Евхаристического канона по содержанию являются славословием.

И вот, мы стоим перед вершиной Божественной литургии — перед Евхаристическим каноном. Но о нем — в одном из следующих номеров нашей газеты.

Газета «Православная вера» № 3 (527)
Марина Бирюкова

ПЕРЕНЕСЕНИЕ ЧЕСТНЫХ ДАРОВ С ЖЕРТВЕННИКА НА ПРЕСТОЛ

После приглашения оглашенным удалиться из храма, произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь: "Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа (трижды)".

По-русски эта песнь читается так: "Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!" Отдельные слова Херувимской песни означают: тайно образующе - таинственно изображая или таинственно представляя из себя; животворящей - жизнь дающей; припевающе - воспевая; отложим - оставим; житейское попечение - заботу о житейском; яко да - чтобы; подымем - поднимем, прославим; дориносима - торжественно носимого, прославляемого ("дори" - слово греческое и значит копье, так что "дориносима" значит копьеносимого; в древности, желая торжественно прославить ларей или военачальников, сажали их на щиты и, подняв вверх, носили их на этих щитах пред войсками, причем щиты поддерживались копьями, так что издали казалось, что прославляемых лиц несут на копьях); ангельскими чинми - ангельскими чинами; аллилуиа - хвала Богу.

Херувимская песнь напоминает верующим, чтобы они теперь оставили всякую мысль о житейском, представляя себе, что они, подобно Херувимам, находятся близ Бога, на небе, и как бы вместе с ними поют Ему трисвятую песнь - хвалу Богу. Пред Херувимской песнью открываются царские врата и диакон совершает каждение, а священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце от совести лукавой и силою Св. Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары; затем священник с диаконом вполголоса трижды произносят херувимскую песнь, и оба отходят к жертвеннику для перенесения честных Даров с жертвенника на престол. Диакон, имея на левом плече "воздух" (большой покров), несет на голове дискос, а священник в руках святую чашу. Выйдя из алтаря северными дверями (пение Херувимской песни в это время прерывается на словах "отложим попечение" ), они останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, молятся за Святейшего Патриарха, за правящего архиеререя, митрополитов, архиепископов, епископов, за священство, монашество, за создателей храма, за присутствующих православных христиан, и возвращаются чрез царские врата в алтарь; честные Дары поставляются на престол на развернутом антиминсе и покрываются "воздухом", после чего царские врата затворяются и закрываются завесой; певчие же тем временем заканчивают Херувимскую песнь. Перенесение Даров с жертвенника на престол называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть. Верующие в это время должны стоять с наклоненною головою и молить Господа помянуть их и всех близких к ним во Царствии Его; при словах же священника "Вас и всех православных христиан да помянет Господь Бог..." нужно вполголоса сказать: "и священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков".

ПРИГОТОВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ОСВЯЩЕНИЮ ЧЕСТНЫХ ДАРОВ

После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. Оно начинается просительной ектенией "Исполним молитву нашу Господеви" о "предложенных честных Дарех" , чтобы они были угодны Господу, о чем в то же время втайне молится священник, и чтобы Господь освятил их Своею благодатию. Далее мы просим у Господа помощи провести весь день ("дне всего" ) в совершенстве, то есть свято, мирно и без греха; послать нам Ангела хранителя, верно наставляющего на путь истины и добра и охраняющего наши души и тела от всякого зла; просим простить ("прощения" ) и забыть ("оставления" ) наши случайные грехи и часто повторяемые прегрешения; даровать нам все доброе и полезное для души (а не то, что услаждает наши пагубные страсти и чего мы часто желаем); и чтобы люди ("мир" ) жили и трудились в мире между собой (а не во вражде и взаимноуничтожающей борьбе); и чтобы мы провели остаток жизни нашей ("прочее время живота нашего" ) в мире с ближними и со своею совестью и, в сокрушении ("покаянии" ) о содеянных грехах; сподобились христианской кончины, то есть исповедавшись и приобщившись Святых Таин Христовых. Мы просим кончины безболезненной, непостыдной, так как бывают случаи смерти, постыдной для христианина, например, от пьянства, самоубийства, драки и другое. Мы просим кончины мирной, то есть в душевном мире и примирении с ближними. И чтобы Господь удостоил нас дать добрый, безбоязненный ответ на Страшном суде Его. Для достойного присутствия при совершении таинства необходимы: мир душевный, взаимная любовь и всех объединяющая истинная (православная) вера. Поэтому после просительной ектении священник, благословляя народ, говорит: "Мир всем!" Молящиеся выражают тут же такое же пожелание и его душе ("и духови твоему" ). Затем возглашается: "Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы" , на что певчие поют: "Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и нераздельную". Этим показывается, Кого следует так единомысленно исповедать (признавать). За следующим возгласом "Двери, двери! Премудростию вонмем!" поется (или читается) Символ веры , в котором кратко, но исчерпывающе точно, излагается наша вера во Святую Троицу и другие главные истины Православной Церкви. При этом завеса на царских вратах отодвигается и "воздух" с честных Даров снимается. Слова "Двери, двери!" в древности напоминали придверникам лучше смотреть за дверями храма и не впускать в него оглашенных и неверующих; теперь этими словами напоминается верующим затворить двери своей души для посторонних мыслей, а словами "Премудростию вонмем" указывается, чтобы мы были внимательны к премудрым истинам православной веры, изложенным в Символе веры.

С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии. Насколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: "Всех верных, входящих в церковь... и не пребывающих на молитве до конца, как бесчиние в церкви производящих, подобает отлучать от общения церковного". После Символа веры возгласом "Станем (будем стоять) добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити" обращается внимание верующих на то, что наступило время приносить "святое возношение" или жертву, то есть совершать святое таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением. В ответ на этот возглас поется: "Милость мира, жертву хваления" , то есть будем приносить с благодарностью за даруемую нам свыше милость небесного мира единственно доступную нам жертву хваления. Священник благословляет верующих словами: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами" , и, призывая к благоговейному предстоянию, возглашает: "горе имеим сердца" , то есть будем иметь сердца устремленными вверх - к Богу. На это певчие от лица молящихся благоговейно отвечают: "Имамы ко Господу" , то есть мы уже имеем сердца устремленными ко Господу.

ОСВЯЩЕНИЕ (ПРЕСУЩЕСТВЛЕНИЕ) ДАРОВ

Совершение святого таинства Причащения составляет главнейшую часть Литургии. Оно начинается словами священника "Благодарим Господа!" Верующие выражают свою благодарность Господу за все Его милости поклонением Ему, а певчие поют: "Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней". Священник в это время в тайной молитве, называемой евхаристическою (благодарственною), прославляет бесконечные совершенства Божии, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за все Его милости, известные нам и неизвестные, и за то, что Он удостаивает принимать от нас эту бескровную Жертву, хотя Ему предстоят высшие существа - Архангелы, Ангелы, Херувимы и Серафимы, "победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще". Последние слова священник произносит вслух, а певцы восполняют, воспевая песнь, которую взывают Ангелы: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь Сил небесных), исполнь (наполнены) небо и земля славы Твоея" . К этой песни, называемой серафимскою , певцы присоединяют восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: "Осанна (еврейское благожелание: спаси, помоги Бог!) в вышних! (в небесах) благословен грядый (идущий) во имя (во славу) Господне, осанна в вышних!" Слова "победную песнь поюще..." взяты из видений пророка Иезекииля (Иез. 1, 4-24) и апостола Иоанна Богослова (Откр. 4, 6-8); они в откровении видели престол Божий, окруженный Ангелами в образе орла (поюще), тельца (вопиюще), льва (взывающе) и человека (глаголюще), которые беспрерывно восклицали: "Свят, Свят, Свят Господь Бог" .

Священник тайно продолжает евхаристическую молитву, прославляя благодеяния Божии, бесконечную любовь Божию, явленную в пришествии на землю Сына Божия, и, вспоминая Тайную Вечерю, когда Господь установил таинство причащения, произносит вслух слова Спасителя: "Приимите, ядите, сие (это) есть Тело Мое, еже (которое) за вы (за вас) ломимое во оставление (прощение) грехов" и "Пийте от нея вси, сия (эта) есть Кровь Моя Новаго Завета, яже (которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов" . После этого священник в тайной молитве кратко вспоминает заповедь Спасителя о совершении причащения, прославляет страдания Его, смерть, воскресение, вознесение и второе Его пришествие и вслух произносит: "Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся" (о всех членах Церкви и все благодеяния Божии).

Певчие протяжно поют: "Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи; и молимтися, Боже наш" , а священник в тайной молитве просит Господа ниспослать Духа Святого на предстоящих людей и на предложенные Дары, чтобы Он освятил их. Затем вполголоса он читает тропарь 3 часа: "Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихтися" . Диакон произносит двенадцатый стих 50 псалма: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей" . Священник опять читает тропарь 3 часа, диакон произносит тринадцатый стих 50 псалма: "Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене" . Священник третий раз читает тропарь 3 часа. Благословляя Святой Агнец (на дискосе), он говорит: "И сотвори убо хлеб сей - честное Тело Христа Твоего" . Благословляя вино (в Святой Чаше), он говорит: "А еже в чаши сей - честную Кровь Христа Твоего" . Диакон по каждом возгласе говорит: "Аминь" . Наконец, благословляя хлеб и вино вместе, священник говорит: "Преложив Духом Твоим Святым" . Диакон же трижды говорит: "Аминь, аминь, аминь" . В эти великие и святые минуты хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело и истинную Кровь Христову. Священник делает пред Святыми Дарами земной поклон как Самому Царю и Богу. Это - самый важный момент Литургии.

По освящении Святых Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающимся Святые Дары послу жили "во трезвение души (т. е. укреплением во всяком добром деле), во оставление грехов, в приобщение Св. Духа, во исполнение (получение) Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе (т. е. чтобы дали право обращаться к Господу со всеми нуждами), не в суд или во осуждение" , и вспоминает тех, за кого принесена эта Жертва: Св. Дары приносятся Господу Богу, как благодарственная Жертва за всех святых. В особенности же ("изрядно" ) вспоминает священник Пресвятую Деву Марию, а потому громко произносит: "Изрядно о Пресвятей, Пречистой, Преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии" , на что верующие отвечают хвалебною песнью в честь Божией Матери: "Достойно есть..." (В св. Пасху и во все двунадесятые праздники (до отдания их), вместо "Достойно есть" поется в честь Божией Матери задостойник , т. е. 9-й ирмос праздничного канона с соответствующим припевом). Священник тем временем тайно молится за усопших и, переходя к молитве за живых, вслух: "в первых помяни, Господи, Великого Господина..." , поминая высшую церковную иерархию. Верующие отвечают: "И всех и вся" , то есть помяни, Господи, всех верующих. Молитва за живых оканчивается возгласом священника "И даждь нам единеми усты и единем сердцем (единодушно) славити и воспевати пречестное (славное), и великолепое (величественное) имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков" и благословением его, преподаваемым всем присутствующим в храме: "И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами" .

ПРИГОТОВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ПРИЧАЩЕНИЮ

Оно начинается просительной ектенией: "Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся" , то есть помянув всех святых, опять и опять помолимся Господу "о принесенных и освященных честных Дарех" , чтобы (яко да ) Человеколюбец Бог наш, приняв их (прием я ) во святый, пренебесный и духовный (мысленный ) Свой жертвенник как духовное благоухание, как приятную Ему жертву (в воню благоухания духовнаго ), ниспослал нам Божественную благодать и дар Святого Духа. Далее следуют обычные прошения просительной ектений, которая оканчивается возгласом священника "И сподоби (удостой) нас, Владыко, со дерзновением (смело, как дети просят отца) неосужденно смети (осмелиться) призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати" . Поется молитва Господня "Отче наш" . Хорошо делают настоятели, когда все присутствующие приглашаются петь эту молитву. Далее следуют преподание мира и преклонение глав, во время которого священник молит Господа освятить верующих и сподобить их неосужденно причаститься Святых Таин. В это время диакон, стоя на амвоне, крестообразно опоясуется орарем для того, чтобы, во-первых, беспрепятственно служить священнику во время причащения, и во-вторых, выразить свое благоговение к Святым Дарам в подражание Серафимам, которые, окружая престол Божий, закрывали лица свои крылами (Ис. 6, 2-3). При возгласе диакона "Вонмем!" завеса задергивается, и священник, поднимая над дискосом Святый Агнец, громко возглашает: "Святая - святым" . Это означает: Святые Дары могут быть преподаны только "святым", то есть верующим, которые освятили себя молитвою, постом, таинством покаяния (исповеди). Сознавая свое недостоинство, певчие от лица верующих возглашают: "Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь" .

ПРИЧАЩЕНИЕ

Первыми причащаются в алтаре священнослужители. Священник раздробляет Святой Агнец на четыре части, причащается сам и преподает Святые Тайны диакону. Части для причащения мирян по причащении священнослужителей опускаются в потир. Во время приобщения священнослужителей поется стих, называемый "причастным" , а затем поется какое-либо песнопение или читаются молитвы перед причащением. Открываются царские врата для причащения верующих мирян, и диакон, имея в руках святую чашу, произносит: "Со страхом Божиим и верою приступите" . Открытие царских врат в это время напоминает открытие гроба Спасителя, а вынос Святых Даров - явление Иисуса Христа по воскресении. Преклоняясь пред святой чашей, как пред Самим воскресшим Спасителем, певчие от лица верующих поют: "Благословен грядый во имя Господне; Бог Господь и явися (явился) нам" . Причащающиеся миряне, "со страхом Божиим и верою" приступая к святой чаше с предварительным поклоном, повторяют вполголоса произносимую священником молитву пред причащением "Верую, Господи, и исповедую..." , в которой исповедуют свою веру в Иисуса Христа, как Сына Божия, Спасителя грешных, веру в Таинство Причащения, в котором под видом хлеба и вина принимают истинное Тело и истинную Кровь Христову, как залог вечной жизни и таинственного общения с Ним; и просят Его удостоить их неосужденно причаститься Святых Таин во оставление грехов, обещая не только не изменять Христу, не быть Иудою-предателем, но и среди жизненных страданий, подобно благоразумному разбойнику, твердо и смело исповедовать свою веру. Сделав земной поклон, верующие для принятия Святых Таин поднимаются на амвон. Раньше этого времени ради порядка и благоговения к святыне не следует сходить со своего места; и совершенно недопустимо при этом стеснение других и желание в числе первых причаститься; каждый должен помнить, что он первый есть только грешник. Крестообразно сложив руки на груди подходят причащающиеся к царским вратам, не делая крестного знамения пред святой чашей, которую по причащении лобызают также не крестясь, чтобы не толкнуть святой чаши.

По вере родителей и воспитателей и по словам Спасителя "Не препятствуйте детям приходить ко Мне" и "пийте от нея вси" в это же время причащаются и дети (без исповеди до семилетнего возраста).

По причащении верующие принимают теплоту, то есть церковное вино, смешанное с водою, чтобы не осталась во рту хотя малейшая частица Святых Даров. По причащении мирян, священник опускает в святую чашу все частицы, которые были вынуты из служебных и принесенных просфор, с молитвою, чтобы Господь Своею Кровию и молитвами святых очистил грехи всех, за кого были вынуты частицы. Затем он благословляет верующих словами "Спаси, Боже, люди Твоя (верующих в Тебя) и благослови достояние Твое" (собственность Твою, Церковь Христову). В ответ на это поют: "Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную; Нераздельней Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть" . Содержание этой песни: мы увидели истинный свет, так как, омыв грехи свои в таинстве крещения, называемся уже сынами Божиими по благодати (милости), сынами света, получили Святого Духа чрез святое миропомазание, исповедуем истинную (православную) веру, поклоняемся Нераздельной Троице, потому что Она спасла нас ("Та бо нас спасла есть" ). Диакон, взяв из рук священника дискос, переносит его на жертвенник, а священник, взяв святую чашу и благословляя ею молящихся, возглашает "Всегда, ныне и присно, и во веки веков" , и относит ее на жертвенник. Это последнее явление Святых Даров верующим, перенесение их на жертвенник и возглас священника напоминают нам вознесение Господа Иисуса Христа на небо и обещание Его пребывать в Церкви "во вся дни до скончания века" (Мф. 28, 20).

БЛАГОДАРЕНИЕ ЗА ПРИЧАЩЕНИЕ И ОТПУСТ

Поклоняясь Святым Дарам в последний раз как Самому Господу Иисусу Христу, верующие благодарят Господа за причащение Святых Таин. Певчие поют благодарственную песнь: "Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим, Божественным, Безсмертным и Животворящим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа" . То есть, восхваляя Господа за то, что Он удостаивает нас причащаться Божественных, Бессмертных и Животворящих Таин, просим Его сохранить нас в святости, полученной в таинстве причащения, весь день поучаться правде Божией. После этого диакон произносит краткую ектению "Прости, приимше Божественных... Христовых Таин..." (с благоговением причастившись), призывающую "достойно благодарить Господа" . Испросив Его помощи провести этот день свято, мирно, безгрешно, он приглашает предать себя и жизнь свою Христу Богу. Священник, сложив антиминс и полагая на него Евангелие, возглашает: "Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков" и прибавляет: "С миром изыдем" , этим показывая, что Литургия кончается и что из храма нужно выходить мирно, в мире со всеми. Певцы от лица всех поют: "О имени Господни" , то есть выйдем с благословения Господня. Священник выходит к молящимся за амвон и читает заамвонную молитву , в которой еще раз просит Господа спасти людей Своих и благословить достояние Свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, не оставить Своими милостями всех уповающих (надеющихся) на Него, даровать мир миру (вселенной), священникам, верным правителям и всем людям. Эта молитва представляет собою сокращение всех ектений, произносимых за Божественной Литургией. По окончании заамвонной молитвы верующие предают себя воле Божией молитвою праведного Иова: "Буди имя Господне благословенно отныне и до века" . Чаще всего именно в это время для духовного просвещения и назидания произносится пастырская проповедь, в основу которой полагается Слово Божие. Затем священник, в последний раз благословляя верующих, произносит: "Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков" и воздает благодарение Богу: "Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!" Обратясь к народу и имея в руке напрестольный крест, осенив себя крестным знамением, что должны сделать и все присутствующие, священник произносит отпуст: "Христос, истинный Бог наш..." В отпусте священник, вспоминая молитвы за нас Божией Матери, апостолов, храмового святого, святых, память которых празднуем в этот день, праведных Богоотец Иоакима и Анны (родителей Божией Матери) и всех святых, выражает надежду, что Христос, истинный Бог наш, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец; тут же он дает крест верующим для лобызания. Каждый верующий христианин, не спеша и не стесняя других, в порядке известной очереди, должен поцеловать крест, чтобы крестным целованием засвидетельствовать свою верность Спасителю, в воспоминание Которого была совершена Божественная Литургия. Хор в это время поет молитву о сохранении на многие лета Святейшего Патриарха, правящего архиерея, прихожан храма и всех православных христиан.

Есть место в Божественной Литургии, которое отличается особенным молитвенным настроем, возвышенным и неземным. В этот момент поется, пожалуй, самое красивое и трогательное песнопение службы. Оно и называется необычно — Херувимской, указывая на мистическую связь с пением ангельским, которое нам, людям, казалось бы, недоступно. К чему же нас призывают и о чем поют ангелы, мы и попытаемся рассказать в статье.

Когда люди уподобляются ангелам

Херувимская песнь обычно производит неизгладимое впечатление на всех, даже тех, кто нечасто посещает церковные службы. Поется она на всех полных Литургиях, за исключением Великого Четверга и Великой Субботы, когда их заменяют соответственно церковные песнопения «Вечери Твоея Тайныя» и «Да молчит всякая плоть». В Литургии Преждеосвященных Даров ее место занимает гимн «Ныне Силы Небесныя».

Исполняется она обычно медленно и протяжно, почему и может показаться длинной, хотя на самом деле это не так. Слова ее на церковнославянском языке звучат так:

Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа. Аллилуиа. Аллилуиа.

Как видим, будучи лаконичной по форме, Херувимская песнь весьма объемна по содержанию. По сути, ее можно назвать сокращенным, сжатым вариантом песни «Да молчит всякая плоть». Занимая место в богослужении, когда совершается Великий вход, она знаменует символичный переход от подготовительной части (Литургии оглашенных) к основной части службы — Литургии верных.

Главная задача песни-молитвы — поднять человека над суетными житейскими заботами и устремить все свое сердце и внимание вверх, к Небесному Таинству, которое вот-вот должно совершиться. В этом мы все, хоть на какое-то мгновение, можем и призваны уподобиться ангелам, чье главное дело состоит в постоянном предстоянии перед Престолом Божиим и Его славословии. Для нас такое более всего возможно именно за Божественной Литургией.

Кто такие херувимы?

Почему же именно херувимы в этой ангельской песне? Херувимы вместе с серафимами ближе всего находятся к Богу, они принадлежат к высшей иерархии сил ангельских. Так в Ветхом Завете неоднократно упоминается, что Господь восседает «на херувимех». Эти «многоочитии» небесные существа были изображены на стенах скиний (первых храмов), на Ковчеге Завета. Эти премудрые существа, наделенные светом Богопознания, призваны изливать его на других.

Под Трисвятым, упоминаемым в Херувимской песне, следует понимать не молитву «Святый Боже», а пение Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! , которым непрестанно славословят Бога ангелы. Об этом, в частности, упоминается у пророка Исаии:

В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6:1-3)

Как видим, здесь упоминаются славословящие Бога «шестокрилатии серафими», которые вполне могли бы занять, очевидно, место и в Херувимской. Нужно полагать, что херувимы в этой песне олицетворяют собой все чины воинские, хвалящие Имя Господне, и приведены в пример ввиду своей близости к Богу наряду с серафимами.

История песнопения

Из истории данного церковного песнопения нам известно совсем немного. Ссылаясь на некоторые исторические источники, мы знаем, что написана и в употребление она была введена в Византии в VI в. , предположительно в 573 или 574 году. Это было время правления императора Юстиниана II . Автор Херувимской песни, как и авторы большинства икон, нам неизвестен.

Необходимость же ее написания была следующая. Как известно, ранее неосвященные Дары, которые приносились в храм, кстати сказать, прихожанами, находились в другом помещении, отдельном от храма. Оно носило название «сосудохранилища», позже это была пристройка или крыло храма. Для совершения Евхаристии священство (иногда в шествии участвовал и император) переносило Дары для Таинства через весь храм.

Таким образом, в службе образовалась большая пауза, которую нужно было чем-то заполнить. Получается, что причина для написания столь таинственного и прекрасного гимна, как Херувимская песнь, была весьма банальна — просто заполнить паузу.

Место в богослужении

Как мы уже говорили, данное песнопение имеет в службе место во время совершения Великого входа. Им оно, будучи целостным по своему содержанию, разрывается на две части на словах «отложим попечение». Пока поется первая часть Херувимской, священник читает в алтаре молитву «Никтоже достоин», прося Господа очистить его сердце и сделать достойным для священнодействия. Диакон тем временем кадит алтарь, самого священника, клирос, людей.

Затем в этой части Божественной литургии священник с воздетыми руками трижды читает Херувимскую, которую всегда завершает диакон. После чего они берут с жертвенника Дары и выносят их через северные врата: священник несет потир (Чашу с вином), а диакон над головой держит дискос с хлебом (Агнцем).

Остановившись в Царских вратах — первая часть песни в этот момент заканчивается, — они поминают священноначалие, создателей храма, всех присутствующих. И входят в алтарь, помещая Дары на раскрытый антиминс, находящийся на престоле. Этот вход символизирует шествие Господа на вольные страдания. Вторая часть песнопения звучит более торжественно и громко.

Особенности перевода

Херувимская песнь была написана на греческом языке в период его, возможно, высочайшего расцвета. Как и любой поэтический текст, к тому же наполненный многими глубинными смыслами, перевести его правильно было довольно сложно. Нам, несомненно, в этом отношении очень повезло, поскольку перевод песнопения на церковнославянский был осуществлен, очевидно, еще святыми братьями Кириллом и Мефодием. По крайней мере, не без их участия.

А вот на русский язык эта ангельская песня переводится несколько сложнее. Мы приведем ниже наиболее известный ее перевод:

Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо носят и прославляют ангельские силы.

Этот перевод позволяет скрыть некоторые «неровности», которые могут возникнуть при буквальном, дословном понимании церковнославянского текста. Самым сложным и обсуждаемым переводчиками моментом Херувимской песни является выражение «дориносима чинми». Что означает слово «дориносимо»? В буквальном переводе оно означает «коптеносимо», что на слух звучит кощунственно и непонятно.

В качестве толкования этого выражения существуют две версии. Одна, наиболее популярная, упоминает о давнем римском обычае чествовать легионами воина-победителя. При этом его триумфально вносили в город высоко над головами на щитах, сложенных на скрещенных копьях. Если же военачальник погибал, то его тело несли уже под щитами, бережно уложив на древка копий. Отсюда и произошло выражение: Я вернусь на щите или под щитом.

Подобное толкование очень хорошо вписывается в символическое понимание Божественной литургии. Царя Славы, как Победителя, подобно римским воинам, во время Великого входа незримо вносят легионы ангельские. Данный символизм подчеркивает и то, что дьякон несет дискос с Агнцем над головой, в подражание тем же воинам.

Однако есть и другое толкование, тоже заслуживающее внимания.

Оно отталкивается от того, что в византийском обычае было такое понятие — «дорифоры». Ими назывались личные телохранители императора, вооруженные копьями, копьеносцы. И в этом случае понимать слово «дориносимый» следует именно как «окруженный охраной, телохранителями» в виде ангельских войск. Слово же «подымем» правильно будет перевести не как «поднимем», а «приимем» Царя Славы. Дерзнем принять, несмотря на то, что окружен таким страшным воинством.

В творчестве известных композиторов

О популярности и особом значении Херувимской песни можно судить уже по тому количеству мелодий, которые были к ней написаны. Кроме авторских версий, конечно, существует много народных, так называемых «обиходных» напевов. С этим, правда, связаны и курьезные случаи. Например, во второй половине XIX века в Вологде большое распространение получил напев ангельской песни на манер «Эй, дубинушка, ухнем!», который пришлось даже запрещать через синод.

В числе известных русских композиторов, которые писали к ней мелодии, можно назвать следующие имена: Д. Бортнянский, А. Ведель, М. Березовский, С. Дегтярев, М. Глинка, Н. Римский-Корсаков, П. Чайковский. Но больше всего, пожалуй, потрудился на этой ниве А. Архангельский, который написал целых 8 мелодий к Херувимской песни.

Особенной красотой и таинственностью отличается композиторское решение П. Чайковского, которое можно прослушать здесь:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще