Жезл меркурия значение. Кадуцей: что на самом деле означает этот символ

Были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, который исцелял змеиные укусы). Слова «змея» (нахаш-נחש) и «медь» (нихошет-נחושת) однокоренные в иврите, их трехбуквенный корень(נחש). Как созерцая медного змея можно исцелиться от укуса змей? (вопрос к переводчикам Библии) Медь также считается элементом библейского Якова...

Змей- змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух Змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо.

Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со Змеем (чаще всего двумя) в руках. По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со Змеем.

В христианстве змей - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесенный на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змей - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змея с врагом, но если он обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змей, поднятый на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира. [Википедия. Змей]

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, поэтому не исключено, что греки заимствовали жезл у египтян. Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, – это финикийский солярный символ.
В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий. Часто кадуцей путают с посохом Асклепия (у римлян – Эскулапа). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и Меркурия

Иногда кадуцеем называют жезл Диониса – тирс (фирс- thyrsus или thyrsos, др.-греч. θύρσος).

Дионис – бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), которая называлась ещё "сердцем Вакха". Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты – сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, – явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от οφιος – змея), обвивающую тирс:
«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Cимволизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

Остановлюсь на офисе Όφις – змее
Однокоренные:
οφίδια- змея
ὀφιοειδής -змеевидный
Οφιούχος - Змееносец (созвездие)
ὀφρῦς ofrýs- бровь она глаз о ф брисовывает
А змея οφίδια о ф бивает предметы/посох
Мифическая трава офиана от οφιος – змея от лианы; любое вьющееся-льнущее растение в том числе и виноград.

Глаз, которым офта льмологи "заведуют"
οφθα λμός
1) прям., перен. глаз; око (книжн.);
2) почка, глазок (у растений); бутон;
3) полигр. очко;

Таким образом, эта "шишка-ананас-артишок-эпифиз-герм (писюн)" на посохе являеюся символом ПОЧКИ.
Почка зимой почивает-спит, а по весне бычивает-бычится-пучится- набухает- напухает...

Почка Значение
ботан. зачаток побега, листка или соцветия
биол. зачаток нового организма, образующийся при бесполом размножении на поверхности тела некоторых низших животных и растений (которые размножаются почкованием)

В некоторых переводах «посох» переводится как, ксилон. Буквально оно означает «дерево» или «деревянный». В Матфея 26:47, 55 и в параллельных местах оно переводится также как «дубинки».
ξύλο xýlo
1) дерево, лес (материал);
2) деревяшка; палка; деревянный брус;
3) мн.ч. дрова;
4) мн.ч. рога (животных);

Ксилема, или древесина - основная водопроводящая ткань наземных сосудистых растений; один из двух подтипов проводящей ткани растений, наряду с флоэмой - лубом.
Ксилография (др.-греч. ξύλον - дерево и γράφω - пишу, рисую) - вид печатной графики, гравюра на дереве,
Ксилон это также древнеегипетская единица длины, равная 3 царским локтям или = 1,57 м = Прямая сажень

Устаревшее слово Окститься с упразднённой буквой КСИ.
Возвратная форма от окстить, далее от русск. окрестить (результат стяжения звуков), далее от крест.

У vaduhan стащила фотки посоха трости, думаю это и есть Ксилон, а глагол окстить- это вычислять окрестности/ окружности.

Кадуций Меркурия с навершием в виде шишки-почки - это и жезл Аарона, который дал ростки и расцвёл миндалевидным деревом.
Жезл Аарона обладал и другими чудесными способностями. В частности, он мог превращаться в змею, пожирая прочих змей (именно это в своё время произошло в Египте во дворце Фараона).
В христианской экзегетике чудесно процветший Ааронов жезл считается символом Богородицы и в этом качестве часто встречается в иконографии, в миниатюрах, монументальной живописи, иконах (иконография Богородицы), являясь атрибутом как Аарона, так и Иосифа.

Крест посох и колея-орбита

Животворящий Крест (греч. ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o zoo poiós stavrós -(Зоо-зоя -ожи вление)), или Истинный Крест, или Крест Господень, или Животворящее Древо - крест, на котором, согласно христианскому вероучению, был распят Иисус Христос.

1) На схеме Вулкан - гипотетическая малая планета, орбита которой предполагалась расположенной между Меркурием и Солнцем, существованием которой в XIX-м веке пытались объяснить отклонения движения Меркурия от рассчитанной орбиты.
2) Интересная версия и сравнение посоха и креста с перекрестием орбит планет Тайна креста Посох - знак церковной власти архиерея и управляющего монастырем архимандрита или игумена. “ В итоге долгих размышлений и исследований пришел к выводу: Навершие посоха (перекладина-серп- перевёрнутый якорь) - орбита Луны”.

Ешё посохи Выставка "Золотая кладовая Великого Новгорода"
Посчитайте количество узлов-сочленений в посохах, оно разное. Что они символизируют? Приходы-земли под властью церковнослужителя или орбиты планет, как символ иерархии власти?
А митры- головные уборы, символизирующие церковную власть уж очень сильно похожи на Шапку Мономаха. В чём отличие МОН+ахов от МОН+архов -АРХиреев?

Вернёмся с Дионису и его посоху Тирсу.

Возможно змеиные атрибуты связаны с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык – солнечная, змий – хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змий – в подземном царстве. Или, проще говоря, бык – летняя ипостась Диониса, змий – зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: "бык породил змею и змея породила быка" (почка-бочка).

В более поздней традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами – Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща». Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης – «с кудрями, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος – «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».
«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)

Плющ - Дионис Κισσός - kiss+kiss+kiss.
Плющ, как и виногдадная лоза вьётся, касаясь опоры и ещё кусается если ядовит

Прагерманцы кусались-касались целуясь. *kussijanan, от которой в числе прочего произошли: др.-англ. cyssan (и англ. kiss), др.-сакс. kussian, др.-норв. kyssa, др.-фризск. kessa, нем. küssen.
А почему сойка-сорока киска?
κίσσα -cойка, кареза, сорока
Наверое поёт кис-кис?

У египтян плющ – растение Осириса . Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) – считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала его эмблемой.

Продолжение следует...

Оплетённый змеями золотой жезл с крыльями и наконечником в виде шара - символ, пришедший из глубокой древности. Он - неизменная реалия мифологии и религии самых разных народов мира, будь то римляне, индийцы или египтяне. Таинственный жезл носит название кадуцей. Что это такое и зачем он был нужен древним богам? Как его использовали в Средневековье и каким образом его применяет человек в современной действительности? На эти и многие другие вопросы мы ответим, совершив небольшое путешествие в историю этого древнего символа.

в Месопотамии

Кадуцей появился несколько тысяч лет назад, причём для современной науки остаётся тайной даже примерная дата его возникновения. Этот символ существовал ещё в Месопотамии. Кадуцей был неотъемлемой частью образа бога Нинурта. При помощи этого жезла его обладатель был способен излечивать и даже воскрешать людей.

Что символизировал кадуцей в Древнем Египте?

А в Древнем Египте, как считают некоторые исследователи, существовала особенная разновидность кадуцея. Он представлял собой жезл, который венчало солнце, окаймлённое луной.

Вполне возможно, кадуцей, как и урей, символизировал единение Верхнего и Нижнего Египта. При его воплотил в себе мировую ось, поддерживающую дневное светило и его спутник. Овивавшие его змеи олицетворяли лунных богов, находящихся ближе к земле, а крылья - небесных, обитавших неподалёку от солнца.

Однако после великой войны, произошедшей между ними, ситуация несколько изменилась. Лунные боги переселились под землю, а небесные (солнечные) - на её поверхность. В связи с этим получил иную трактовку и кадуцей. Значение его теперь сводилось к единению подземного и наземного мира, освещаемого лунным и солнечным светом.

Кадуцей в руках обычно держал Анубис, бог с головой шакала и телом человека. Он некогда провожал умерших в загробный мир. Быть может, именно у него древние греки позаимствовали этот удивительный символ.

Кадуцей в и Древнем Риме

В античной мифологии кадуцей был наречён «жезлом Гермеса» и обладал способностью примирять врагов. Древнегреческий ловкости и красноречия, по одной версии, получил его от покровителя искусств Аполлона в обмен на свирель, по другой, - от искусного кузнеца Гефеста. А древнеримскому прототипу Гермеса Меркурию жезл подарил бог подземного мира Аид.

Изначально он выглядел как оливковая ветвь с двумя побегами, обвитая гирляндами. Впоследствии они преобразились в змей, а жезл приобрёл крылья. Древние легенды гласят, что Гермес (Меркурий) однажды увидел змей, дерущихся под раскидистыми ветвями дуба. Чтобы примирить их, бог кинул между ними кадуцей. Чудо свершилось, и змеи тотчас прекратили бороться. Но две из них в порыве ярости обвили кадуцей Гермеса и застыли навечно, встретившись взглядом друг с другом.

Позже древнегреческий бог подарил жезл своему сыну Нерику. Именно от него пошёл род глашатаев. Как знак своей неприкосновенности они брали кадуцей с собой, когда отправлялись в дальние края. Одновременно жезл Гермеса стал символом торговли, достатка, благосостояния, а также взаимопонимания и примирения. Однако это не все ипостаси, которые воплотил в себе кадуцей. Фото изображения древнегреческого божества со знаменитым жезлом в руке представлено ниже.

Тирс Диониса и кадуцей

Кадуцей имеет некое сходство с тирсом Диониса, древнегреческого вдохновения и религиозного экстаза. Его жезл был сделан из стебля фенхеля, а венчала его шишка пинии. Тирс Диониса овивал плющ, который иногда превращался в змей. Об этом преображении упоминал ещё Плутарх. Быть может, поэтому тирс некоторые исследователи считают разновидностью кадуцея.

В древнегреческих мифах жезл из фенхеля был обязательным атрибутом мистерий Диониса и знаком великого созидающего начала. Причём тирсом обладал не только сам бог, но и вся его свита: распутные демоны плодородия сатиры и его почитательницы менады.

Кадуцей и пробуждение кундалини

В Индии также был обнаружен древний символ, формой напоминающий кадуцей. Что это такое, можно по-настоящему прочувствовать, лишь погрузившись в религию этой страны. В буддизме этот символ тесно связан с йогой и медитацией и обладает особенным значением. Змея отождествляется с энергией, сосредоточенной в основании позвоночника человека. Там она лежит, свернувшись спиралью в три с половиной оборота. Иначе буддисты называют её кундалини.

Жезл кадуцея подобен сушумне, полому каналу в позвоночнике. Пробуждаясь, энергия разделяется на потоки. Подобно змеям они обвивают сушумну, проходя через каналы иду и пингалу, образуя пересекающиеся спирали и соединяясь в семи точках. Схема энергетических потоков визуально напоминает символ «кадуцей».

Пробуждения кундалини буддисты добиваются при помощи специфических упражнений и особенного умонастроения. Оно характеризуется «внутренним огнём», ясновидением, телепатией, обострением интуиции, изменениями сексуального темперамента, перепадами настроения и видениями.

Что означал кадуцей в алхимии и медицине?

В эпоху Возрождения вновь стали актуальны лечебные свойства, которыми ещё в Месопотамии тысячи лет назад обладал кадуцей. созданный её жителями, теперь использовали алхимики. Они, как правило, ставили печать с изображением Гермеса и кадуцеем на сосуды с лекарственными препаратами. Жезл древнегреческого божества, ставшего покровителем алхимии, часто венчал ворон.

Крылья кадуцея символизировали способность пересечь любые границы, змеи - единство противоположностей: болезнь и исцеление, а жезл - ось мира. Алхимики силились найти идеальное лекарство и выбрали такую эмблему не случайно. Ведь, согласно тайну жизни и смерти мог открыть именно кадуцей. Медицина, впрочем, получила вскоре иную эмблему - чашу со змеёй.

Её символом также принято считать посох Асклепия. Его иногда связывают с кадуцеем. Посох Асклепия представляет собой деревянный жезл, овитый одной змеёй. Его история также уходит корнями в древнегреческую мифологию, однако с кадуцеем он не имеет ничего общего.

Ааронов жезл

Определённый интерес представляет также принадлежавший родоначальникам еврейских первосвященников имевший такую же форму, как и кадуцей. Что это такое и какова его история?

Согласно европейским оккультным наукам, в жезле Аарона был заключён священный огонь. Принято считать, что он мог превращаться в змею и пожирать своих сородичей. С его помощью Аарон, брат Моисея, смог осуществить три казни египетские: наказание кровью, казнь жабами и нашествие мошек.

С жезлом связана ещё одна удивительная история, произошедшая во время странствий евреев по пустыне. Бредя средь высоких барханов, представители разных колен вступили в ожесточённый спор. Его причиной стало избрание левитов на служение Богу. Представители других колен, однако, тоже имели свои притязания на эту привилегию. Чтобы разрешить спор, они прибегли к Божьему суду и сложили на ночь свои жезлы в Скинию. На утро Всевышний дал судьбоносный знак: Ааронов жезл покрылся листьями, цветами и плодами миндаля. Это чудо стало окончательным доказательством богоизбранности левитов.

Древний символ в христианстве

В христианстве кадуцей стал атрибутом Богоматери Софии. Её изображение с ним можно увидеть в православной иконографии. Восседая на золотом престоле, София держит в правой руке кадуцей. Только венчает его не округлый наконечник, а острие.

Можно предположить, что он является символом власти, но намного вероятней, жезл несёт в себе некое духовное значение. Он подобен копию, которым в православии принято вырезать частицы из просфоры как символ прободения тела Агнца. А это действо является отсылкой к события древности, когда римский воин Лонгин на Голгофе пронзил копьём бок распятого Христа.

Что ещё может означать кадуцей?

Существует множество иных предположений о том, что может означать кадуцей. В психоанализе он является а в герметистской семиотике - ключом от загробного мира. Принято считать, что именно кадуцеем Гермес открывал дверь в подземное царство.

Жезл традиционно означает власть над силами природы, а змеи символизируют противоборствующие стороны, стремящиеся к единению: свет и тьму, огонь и воду, мужское и женское начало. Их симметричное расположение говорит о гармоничном развитии духовного и материального.

Центральную часть принято отождествлять с мировой осью, по которой между небом и землёй передвигаются боги-посредники. С точки зрения некоторых исследователей, таковым был Гермес, поэтому ему и достался кадуцей. Что это такое, мы разобрали, но как же его применяют сейчас?

Кадуцей в современной геральдике

В современном мире кадуцей используется в символике торгово-промышленных палат многих стран мира. Он входит в эмблемы арбитражных судов и Федеральной таможенной службы России, а также медицинской службы армии США. Изображён кадуцей и на гербе финского города Йювяскюля.

Как видно, древний символ до сих пор считается востребованным и актуальным. Когда-то его держали в руках египетские, римские и греческие боги. Им они творили дела, повергающие людей в трепет, а теперь кадуцей стал символом, изображённым на эмблемах федеральных органов и государственных ведомств. Впрочем, он, до сих пор сохранил таинственный дух древних времён.

Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.

Где использовался : Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью.

С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия.

Изображение кадуцея как атрибута бога торговли, традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России.
До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема.

Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования.
В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.

Значение : Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи - с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается.

Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) - все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу.

О Меркурии говорится, что он своим посохом - который с тех пор считается символом мира, согласия, - разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи - это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея.

Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

В картах Таро изображают «…жезл Верховного Адепта, свидетельствующий, что он облечен полномочиями свыше. Жезл увенчан крылатым шаром, опирающимся на двух сплетенных змей, и представляет собой форму кадуцея Гермеса. Меркурий - это в первую очередь носитель Жезла, испущенная и направленная Энергия. Следовательно, данная карта (на которой изображен Жезл ) представляет Мудрость, Волю, Слово, Логос, посредством которого были сотворены миры. (См. Евангелие от Иоанна, глава 1.) Это символ Воли. Коротко говоря, это Сын - проявление замысла Отца в действии.»

Взято из Книги Тота Алистера Кроули.

Кадуцей (лат. caduceus)

«Это прут золотой,
Трехсоставный,
Богатства и счастья»
Гомер

Кадуцей, как символ, впервые встречается в древней Месапотамии (2600 лет до нашей эры). Это один из самых древних, многозначных, и широко распространенных символов. Он по сей день не утратил актуальности. Например, с XIX века его изображение служит в ряде стран, например, в США, символом медицины. Кадуцей является одним из геральдических символов Российского министерства по налогам и сборам.

Наиболее известная ипостась Кадуцея – жезл Меркурия (В Греции – Гермеса, который также был проводником душ в подземном царстве), бога торговли, а также астрологии, магии, и сакрального знания, обладавший способностью примирять противоречия. Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Также можно видеть Кадуцей в руках Эскулапа, бога и покровителя врачевания, принявшим несколько иную форму по сравнению со скипетром Меркурия.

Изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями. Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее взяли у египтян. Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом. Кроме Гермеса, в руках которого он также означает здоровье и юность, его носят египетский Анубис, финикийский Ваал, и иногда Изида и Иштар.

В оккультизме кадуцей считается символом ключа отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью (именно с этим значением, вероятно, связано использование в качестве символа медицины). В христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери - Софии, с ним Ее можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое с заостренным концом древко.

Во многих сакральных традициях он ассоциируется с восходящими спиралевидными потоками энергии (кундалини) вокруг позвоночника (надями), и центральным вертикальным каналом.

Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность, подвижность (кстати, Меркурий – Гермес был еще и покровителем дорог, путников, и Путей в широком смысле слова), прут (жезл) – власть, двойная змея — противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться. Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), имеют герметическое и гомеопатическое значение: природа может преодолеть природу.

Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Они олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также равновесие, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция (solve et coagula) Великого Опыта, синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности. В астрологии голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты, и даже солнце и луна, встречаются в тесном объятии.

Жезл Кадуцей (Жезл Гермеса)

Жезл Кадуцей или Жезл Гермеса в оккультных науках является символом ключа, который отворяет границу между светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом. Этот жезл является символом взаимодействующих и дополняющих друг друга сил природы.

Две змеи, овивающие древко этого символа означают две противоположности, которые стремятся к соединению. В медицине две змеи ядовитая и исцеляющая означают болезнь и исцеление. В малоазийских культурах две переплетенные змеи символизируют плодородие. А, например, в алхимии змеи на этом жезле символизируют мужское и женское начала (мужскую серу и женскую ртуть), символ растворения и проникновения, символ взаимодействия двух начал. Две переплетающиеся и стремящиеся к соединению змеи олицетворяют мудрость.

Крылья на этом жезле означают возможность пересекать любые преграды, символ воздуха.

Трость в этом жезле символизирует ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей перемещаются все боги-посланники и посредники, поэтому этот жезл считают символом посредничества, согласия, торговли.

В древности Жезл Гермеса был еще и символом посланников, которые носили жезл в качестве знака мира и защиты.

Этот жезл является атрибутом не только Гермеса, в чьих руках он означает здоровье и юность; его носят и египетский Анубис; финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар. В руках богов этот жезл символизирует Небо и Луну.

Одно из главных значений во всех культурах мира этот символ означает соразмерность: эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. Гармоничное развитие тела и духа.

Кадуцей… Этот символ столь древний, что почти невозможно установить, когда он появился. Но всё же попытаемся приподнять завесу его происхождения! Кадуцей – посох, обвитый двумя змеями с крыльями или без, был атрибутом божеств в Индии и Древнем Египте, в Финикии и Шумере, в Греции, Риме и во всем Средиземноморье, в Иране и даже в доколумбовой Америке, то есть везде, где имелся страх благоговения невежественных людей перед непонятными явлениями или проявлениями необыкновенных качеств и возможностей «божественных» для местного населения существ.

И какое бы божество ни держало его в руках: Серапис, Асклепий или Гермес, Меркурий или Эскулап, - кадуцей всегда отражал одно и то же: принцип универсального движения. Вопрос: чего и куда?

Не так давно для любителей «двигаться» в сторону духовного развития ускоренными методами я опубликовала интересную статью. Речь шла об искусственной стимуляции жизненного человеческого потенциала и достижения «нирваны» путём, так называемого, подъёма энергии Кундалини вдоль спинного мозга в Сахасрару. Речь идёт о пробуждении активности Змеиного Огня, или Кундалини, когда обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, которые связывают с основными чакрами.

В трактатах о йоге объясняется, что Кундалини, Змеиный Огонь, «спит» в базисной чакре в виде свернувшейся змеи, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Сушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, - Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).

Как видно по рисунку, этот «эффект Кундалини» является точной копией КАДУЦЕЯ. Точнее – кадуцей символизирует пробуждение Кундалини. Но всегда ли этот символ обозначал именно это явление? Тем более, что направление Иды и Пингалы не соответствуют расположению этих «змей».

Ида и Пингала у мужчины или у женщины направлены в разные стороны в силу отличия их гормональной системы, а головы змей направлены обе вверх, что проявляется только в белой тантре, то есть в гармоничном слиянии равноценных партнеров, либо в результате бесконечных тренировок для уравновешивания вегетативной нервной системы: симпатической и парасимпатической ветвей.

Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед культом Озириса. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне (ромеи). Греки переделали его, так как поначалу он имел другой вид: жезл, изображаемый сначала обвитым виноградными лозами, затем стал изображаться с двумя змеями.

Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса. Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. И латинское слово caduceum произошло от жреческого «вестник, предвестник» (посыльный Весты, то есть соВести). Это символ Ведущего и Посвященного, Вестника, потому что недостаточно познавать и знать, столь же важно уметь передавать знания.

В древности такими вестниками, прямыми представителями и посланниками богов были волхвы, исцелявшие душу и тело человека, - они были связаны с Созидающей Силой, им были открыты все законы, которые правят Природой. Духовная зрелость позволяла им распознавать природу болезни и подбирать наилучшее лекарство. В те времена короли и цари были одновременно жрецами и целителями.

Любопытно, что в греческом языке слово кадуцей имеет общий корень со словом петух. Кадуце́й (лат. caduceus) или керикийон (греч. κηρύκειον) - жезл глашатаев у греков и римлян. Петух как символ встречается уже в первых веках нашей эры. Считалось, что его пение не только прогоняет нечистую силу, но и приносит облегчение больным после страданий, которые часто обостряются по ночам, сопровождаясь тоской, бессонницей или лунатизмом.

А петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца. В оккультизме считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

Так что, скорее всего, кадуцей (керикийон) служил напоминанием о некой опасности, которая подстерегает распоясавшихся от употребления вина и других наркотических веществ людей, ведь этот символ проносили глашатаи в странах, где был развит культ Дионисия (Вакха)…

Как символ врачевания изображение петуха и змеи существовало и в Древнем Китае. Согласно учению китайских медиков, необходимым условием здоровья была гармония двух начал в организме человека: инь и ян. Олицетворением мужского начала (ян) был петух, женского (инь) - змея. Считаю довольно вольным это предположение, так как это заранее предопределяет некую «змеинную» натуру женщины и «орлинную» натуру мужчины.

Инь и ян – всего лишь разнонаправленные потоки энергии, вступающие во взаимодействие, а змея – символ яда в разумном (петух) количестве, что и создает возможность исцеления от чрезмерного дисбаланса.

Птица всегда олицетворяла разум и божественность, а змея – приспособленность и гибкость. Что и подтверждает символ медицины в эпоху Возрождения, который часто изображали в виде увенчанной лаврами женщины с посохом, обвитым змеей, и петухом в руке. В XIII в. изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 г. золотой петух появился на гербе французских врачей, хотя и здесь смысл был несколько иной, но об этом поговорим в другой раз…

Тем не менее, не следует забывать, что этот же самый символ был атрибутикой божественности и в доколумбовой Америке. Значит, он принадлежит также культурному наследию Атлантиды, в связи с этим представляет интерес гностическая секта «офитов”, что значит «змеиные”.

Существует мнение, что гностическая христианская секта «офитов” – почитатели змеиной расы атлантов. Символом атлантических богов был змей. Сведения о той же христианской секте дошли до нас под названием «наассены” (евр. «нахаш” – змея). Другое их название – «сетиане”. К ним примыкали «каиниты” и «ператики” (весьма интересное название ввиду вышесказанного). Несколько офитских текстов, как полагают, найдено в библиотеке Наг Хаммади.

Дело в том, что змеиный культ характерен для всех народов, так или иначе связанных с атлантами. В частности, эллины считали, что их предками были офиты, змеиный народ с западного моря, эмблемой которых являлась змея с яйцом во рту. И не только эллины, но и кельтские племена и американские индейцы заявляли то же самое.

Христа офиты почитали в качестве змеиной инкарнации, поклонялись ему как «Благому Змею”, олицетворявшему мудрость и даровавшему людям истинное знание, и верили в множественность его воплощений. «Нахаш” и «Мессия” на древнееврейском языке имеют одно и то же числовое значение. Наряду с этим офиты учили о других змеях, враждебных человеческому роду. По-видимому, именно от этих враждебных змеев Иисус производил суть иудеев, назвав их «порождениями гадюки”.

Офитский гносис был особенно распространен в Египте, куда, как известно из Славяно-Арийских Вед, были перенесены «небесной силою» люди праВЕДНЫЕ, спасенные атланты.

6. (70). И уничтожат Ний и Стихии землю ту,
И скроется она в глубинах Великих Вод,
Тако же скрылась в Древние времена
В глубинах северных вод - Священная Даария…
Боги Расы СПАСУТ ЛЮДЕЙ ПРАВЕДНЫХ
И СИЛА НЕБЕСНАЯ ПЕРЕНЕСЁТ ИХ НА ВОСТОК,
В земли людей с КОЖЕЙ ЦВЕТА МРАКА…

Некоторые ученые считают, что гнозис был первоначальной формой христианства. Так что, теперь мы можем говорить о возможных атлантических источниках гностицизма.

Вообще змеиная символика в христианстве довольно широко распространена. Например, в числе епископских богослужебных атрибутов употребляется посох с двумя извивающимися змеями, аналог кадуцея – жезла египетских жрецов, украшенного переплетающимися змеями, но его отличие от кадуцея в том, что он изображает укрощенных змей и отсутствие крыльев разума – эдакую приземленность.

Интересен в этом же смысле и другой символ – Анкх . Это крест с верхним лучом в форме петли – символ вечных перевоплощений на физическом плане, что выражается в реинкарнации на Земле. Анкх – наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как «крукс ансата”. В этом кресте объединяются два символа – крест, как символ бесконечного развития жизни, и круг, как символ зацикленности, вместе же они обозначают остановку развития в вертикальном направлении – развития в богочеловека. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного, что привело к возникновению нового перекоса эволюционного развития и появлению такого явления, как иудаизм и фашизм.

В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь”, и он являлся частью слов «благосостояние” и «счастье”, которое предназначалось лишь для избранного Иеговой (Богом Евреев) народа. Моисей также располагал магическим жезлом, превращавшимся в змея и повелевавшим стихиями.

Но, вернёмся в Атлантиду, прародину майя и источник всех религий.

«…Тем не менее, было бы неверным категорически утверждать, что в пользу гипотезы об Атлантиде, как прародине майя, нет никаких «аргументов». Еще известный нам монах Ланда писал, что некоторые старики индейцы рассказывали о своих предках, КАК О НАРОДЕ, ПРИШЕДШИМ С ВОСТОКА И СПАСЁННОМ БОГАМИ, которые проложили ему двенадцать путей по морю. А вот, что написано в одной из книг серии «Чилам-Балам»: «НЕОЖИДАННО НАСТУПИЛ ГИГАНТСКИЙ ПОТОП, пошёл дождь, ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, ПОДЛОМИЛИСЬ НЕБЕСА И РУХНУЛИ НА ЗЕМЛЮ, ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ…»

Так легенды Древних майя говорят о том, что тех, кого они считали Богами, серьёзно наказали: …ТРИНАДЦАТЬ БОГОВ ЛИШИЛИСЬ СВОИХ ЖЕЗЛОВ, А ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Легенды предков Древних майя сохранили память о наказании Богов! Это их так потрясло, что врезалось в память так же чётко, как и свидетельство изменения наклона оси Мидгард-Земли!!! Эти два события потрясли предков Древних майя до самой глубины души, и ещё неизвестно, какое из этих двух событий потрясло их больше! Интересно и то, что наказание Богам было разным.

Тринадцать Богов лишили ЖЕЗЛОВ - символов их власти, а четырёх из них уничтожили! В этих строках отражена степень ответственности тех, кто был виновником планетарной катастрофы. Основных виновников планетарной катастрофы наказали по максимуму - их уничтожили, что говорит о том, что наказывающие их ИЕРАРХИ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО УРОВНЯ ПОСЧИТАЛИ, ЧТО ОНИ НЕИСПРАВИМЫ И ПОЭТОМУ ПРЕДСТАВЛЯЮТ ОПАСНОСТЬ, а остальные были РАЗЖАЛОВАНЫ!

Разжалованные Боги, конечно, подобное не могло не потрясти людей Красной Расы, которых эти самые разжалованные Боги превратили в рабов! И эти разжалованные Боги были людьми Белой Расы, потомки тех, кто прибыл на земли безбородых людей с цветом кожи пламени Священного Огня вместе с вождём по имени Ант!

Необходимо прояснить ситуацию с жезлами. Тринадцать «Богов» лишились своих ЖЕЗЛОВ! У прочитавших эти строки может возникнуть представление о том, что именно благодаря этим жезлам, эти тринадцать «Богов» были «Богами». Конечно же, нет! Жезл - это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им. Так же жезл был усилителем силы и резонатором. Нечто, похожее на лазер, но лазер не световых волн, а психической силы его владельца.

Поэтому, такой жезл являлся одновременно и мощным оружием. Лишение «Бога» жезла означало не только то, что жезл отбирали у персонального владельца, но и то, что и сам владелец лишался своей психической силы, позволявшей ему творить «чудеса» с точки зрения тех, кто не понимал природу происходящего.

Следует отметить, что жезл был настроен на конкретного «Бога», на его личность, со всеми её эволюционными особенностями. Другими словами, каждый «Бог» находился на определённом эволюционном уровне, с соответствующими свойствами и качествами, которым соответствовало определённое эволюционное число.

Наказание «Бога» сводилось к тому, что его эволюционное число снижалось больше или меньше, в зависимости от степени его ответственности за те или иные деяния! Это можно ещё назвать частичной эволюционной раскруткой сущности. При полной эволюционной раскрутке сущности степень виновности её (сущности) носителя столь велика, что наказание за деяние или деяния приводило к тому, что эволюционное число становилось равным нулю!

При этом погибало не только физическое тело наказываемого, но переставала существовать и его сущность. Именно это и есть полная, настоящая смерть, так как гибель только физического тела, позволяла сущности воплощаться вновь, сохранив все свои отрицательные наработки, и это давало возможность уже в новом физическом теле продолжать творить Тёмные Дела. Именно поэтому в некоторых случаях, когда уже не было надежды и возможности у совершившего эволюционные преступления исправиться, наказанием было полная раскрутка сущности.

И именно об этом говорится в легендах, оставленных предками Древних майя, когда сообщается о том, что ЧЕТЫРЕ БОГА БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ! Кстати, ещё немного о жезлах! Наказанный «Бог», если бы даже и взял в свои руки ещё недавно «свой» жезл, никакого результата уже бы не получил! Жезл в руках разжалованного «Бога» вёл себя точно так же, как и в руках всех остальных!

Кроме этого, хотелось бы обратить внимание на то, что ТОЛЬКО ЧЕТЫРЕ «БОГА» ИЗ ТРИНАДЦАТИ БЫЛИ УНИЧТОЖЕНЫ, хотя все тринадцать были лишены жезлов! И возникает вопрос: что же стало с остальными разжалованными «Богами» после того, как их лишили власти - жезлов! Если бы они погибли в планетарной катастрофе, то тогда они были бы в списке уничтоженных «Богов», но ДЕВЯТИ РАЗЖАЛОВАННЫХ «БОГОВ» в списке нет!

А это может означать только одно - наказывающий их Высший Бог-иерарх Ний и другие Боги-иерархи Белой Расы дали им шанс искупить свою вину. (2)

Отсюда становится понятно, как на африканский континент попал символ утраченных божественных возможностей. А что, собственно, означает этот жезл? Жезл - это внешний признак эволюционного могущества и служил этот жезл инструментом проявления силы, владеющего им, но, будучи лишенным источника проявления этой силы (эволюционных качеств) он превратился лишь в напоминание о былой мощи атлантов.

Эпиктет говорил: «Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, - все превратится в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствия или трудности - все это я могу преобразить палкой Гермеса. Велик Бог, давший нам этот инструмент».

Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира и Золотого Пути развития, а змеи - с двойной спиралью ДНК – эволюционного потенциала человеческой генетики. Змеи указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют связь неба и земли, человека и его Сущности, некогда божественной, но вследствие «отравы», которая вызвала дисбаланс развития, утраченной (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального).

Всё, что рождается на земле, приходит с неба (планетарных уровней нашей планеты или других планет) и, после того, как пройдет путь развития или деградации, обретет определённый жизненный опыт, должно подняться или к «небу» и другим Землям или застрять навечно для перевоплощений и прохождения новых испытаний и уроков, а то и погибнуть в силу своего невежества.

Мерный путь связал Ингард и Мидгард
Миры Златых солнц в рукаве одном.
Чтоб пройти сей ПУТЬ нужно побывать
на множестве Земель возле ярких звёзд.
Мидгард душу звал хороводом снов,
ибо он СОБРАЛ МУДРОСТЬ МНОГИХ ЗВЁЗД,
которую хранят обжившие тот мир

В основании ЗОЛОТОГО ПУТИ
Находится Мир Людей, и
Подъём человека в более Высокий Мир
Или Высшую Реальность возможен
Только в результате Духовного Развития.
Для этого в Мир Людей приходили БОГИ
И приходят Учителя человечества

В алхимии кадуцей - это символ единства Огня и Воды, которые не уничтожают друг друга. К сожалению, огонь, заключённый в алкоголе или других наркотических веществах, приводит несовершенный организм и психику к дисбалансу, и человек теряет разумность, превращаясь в животное: «змеи» начинают захватывать человеческий дух. Кадуцей и служил напоминанием о

Во вкушении запретного плода несовершенными личностями, какими и были библейские Адам и Ева (наги и дравиды древней Индии). А к чему это привело? К контакту с разными «духами» и «богами», к жертвоприношениям и невежественным культам. Любой представитель человеческого вида, не прошедший необходимый эволюционный путь, мог стать доступным силам зла через магические ритуалы, которыми злоупотребляли негроидные племена Дравидии и Африки, индейцы яки американского континента, толтеки и шаманы.

Кадуцей напоминает о власти сущности, которое распространяет свою силу на того, кто обращается к ней с молитвой или просьбой, открываясь ей. Важно было всегда помнить, что не каждая сущность имеет благие намерения и будет действовать в интересах просящего, а если и в интересах одного просящего, то за счёт ущерба интересов другого или других. Не следует забывать о законе сохранения энергии…

Так, в христианстве кадуцей становится атрибутом Богоматери - Софии, с ним Её можно видеть в православной иконографии. Известна, например, икона Софии Новгородской. На древних иконах Она в правой руке Своей всегда держит скипетр (кадуцей), то есть длинное белое древко с заострёным концом.

Сходные символы были распространены и у других древних народов (см. урей Уаджит).С XIX века изображение служит в ряде стран (например, в США, СССР) символом медицины. В настоящее время является одним из геральдических символов Министерства РФ по налогам и сборам, что весьма аллегорично, так как эти налоги идут неизвестно куда и кому.

В средневековой семиосфере кадуцей стал символом «герметической науки» – алхимии. Впоследствии выступал универсальной эмблемой оккультных наук и эзотерики. Первоначально являлся главным символом медицины, пока не был зачем-то заменен чашей со змеей. Тем не менее продолжает оставаться знаком нетрадиционного магического целительства.

Символика двух змей могла интерпретироваться как амбивалентная природа медицины: змеиное жало использовалось и в лечебной практике, и в качестве яда, что активировало защитные силы организма и вело к выздоровлению.

Поскольку Гермес выступал наставником Эроса, кадуцей символизировал также такие качества учителя, как красноречие и рассудительность, или вообще обозначал педагогику. До настоящего времени кадуцей служит символом торговли и дипломатии. Он часто использовался как геральдический знак: присутствовал, в частности, на гербе Харьковской губернии.

В истории и религии иудеев кадуцей был известен как священнический жезл Аарона - так назывался атрибут родоначальника еврейских первосвященников. Этот жезл, имеющий форму кадуцея, использовался в иудейской церемонии посвящения. Издревле считалось, что в нем была заключена сила священного огня. Иудеи купились на «шепот» Яхве и символ божественной власти за счёт других и ценой гибели своей сущности для вполне приземленных целей – материального богатства.

Этот символ обнаружен в Индии, выбитым на каменных табличках nagakals (нагов Кали), выставлявшихся у входа в храм. Исследователи находят Кадуцей и в Месопотамии: бог Нинурта изображался с обвитыми двумя змеями жезлом.

В Индии, как я указывала выше, две змеи – это ида и пингала. Жезл-это сушумна. Пробуждение кундалини ведет к прорыву. Два крыла – это лепестки аджны (их тоже два). Набалдашник на самом верху жезла – раскрывшаяся сахасрара. Однако, несмотря на такое «пояснение» в трактатах о Кундалини не сообщается, что для достижения просветления необходимо обладать необходимыми эволюционными качествами, которые нарабатываются тысячелетиями, откладываясь в памяти сущности конкретного человека.

Познавая мир, развиваясь разносторонне, человек открывает себя в новом качестве – качестве богочеловека, которое нельзя достичь механически, медитируя или сутками сидя в асанах, если вместо наработки и развития своей сущности подключаешься к каналу других сущностей и начинаешь подпитывать их, выжимая своё тело и нервную систему, испытывая эйфорию, вместо того, чтобы целостно развиваться самому…

Я думаю, что здесь есть над чем подумать!

Кадуцей представляет собой золотой жезл с симметрично расположенными вокруг него змеями. Иногда его увенчивает пара распростертых крыльев. Слово caduceum пришло в латинский язык из греческого, где оно употреблялось в значении «вестник», «предвестник».

Его ассоциировали с разными божествами:

• Древнего Египта
• Индии
• Греции
• Финикии
• Всего Средиземноморья
• Ирана
• Америки до открытия континента Колумбом

Какие божества носили жезл власти

Означая здоровье и юность, кадуцей считается атрибутом греческого бога Меркурия (или по аналогии римского бога Гермеса). Его носят множество других божеств, среди которых можно вспомнить египетского Анубиса, финикийского Ваала, шумерскую Иштар. В христианстве кадуцей можно увидеть в правой руке святой Софии изображенной на многочисленных иконах.

У какого бы божества он не появлялся: Гермеса, Сераписа, Эскулапа или Асклепия, – кадуцей всегда служил отображением принципа универсального движения. Атрибут символизирует взаимодействующие и дополняющие одна другую природные силы.

Кадуцей Гермеса

Существует теория, что символ изначально напоминал очертаниями ветвь из оливкового дерева или украшенный несколькими листочками прут. Позже первоначальный образ изменился, получив наконечник в виде шара и полумесяца, а в дальнейшем были добавлены две змеи обвивавшие центральный стержень. Если верить другим источникам, образ змеи всегда был неотъемлемой составляющей кадуцея и использовался в качестве знака целительства.

Гомер считает, что Гермес обрел кадуцей после обмена с Аполлоном – отдав за него свирель. Существует и кардинально другая теория, согласно которой этот атрибут был сделан именно для Гермеса. Если верить легенде, Гермес использовал жезл, чтобы разнять двух борющихся между собой змей. В результате последние приросли к центральному стержню.

Кадуцей мог быть использован для усыпления людей и их пробуждения ото сна. Вот почему его нередко изображали как эмблему сновидений. В контексте психоанализа кадуцей выступает фаллическим знаком. Его связывают с сублимацией (механизмом избавления от внутреннего напряжения) сна.

В более широкой интерпретации кадуцей представляется символом магии и волшебства. В понимании герметистов, изучающих высшие законы природы, кадуцей являет собой ключ от подземного царства. Они полагают, что Гермес использует его для открытия ворот загробного мира перед душами умерших.

В римской же мифологии о двойнике Гермеса – Меркурии, говорится, что он использовал этот посох, что бы помирить двух дерущихся змей (беспорядок, хаос). С тех пор в Древнем Риме Кадуцей считается символом мира, согласия, уравновешенного и добродетельного поведения.

Эпиктет говорит:

Есть такая палка Гермеса, потрогай ею что хочешь. Все, что ни потрогаешь, будь это кожа, дерево или что-то еще, – все превратиться в золото. Да это и верно. Приведите ко мне больного или умирающего, бедствие или трудность – все это я могу преобразить палкой Гермеса. О велик Бог, давший нам этот инструмент

Разновидность Кадуцея

Некоторые исследователи считают, что кадуцей имел некий прототип в Древнем Египте. Он являл собой жезл, окаймленный луной и солнечным диском. Существовало мнение, что это был тот самый жезл, в котором почтение Солнцу было совмещенно с верой в мистические силы Луны .

Кадуцей может быть выполнен в форме шара и увенчан рогами, что символизирует Солнце в финикийской и хеттской культуре. Обнаруженный в Индии кадуцей считается астрономическим знаком Гермеса (или Меркурия).

Значение Кадуцея в разных культурах

Существующие в современном мире трактовки значения кадуцея поражают своим количеством. Практически во всех культурах этот символ главным образом обособляет соразмерность. Это значит, что эволюция материи не может происходить более быстрыми или более медленными темпами, чем эволюция духа.

Крылья на жезле заключают в себя способность преодолевать любые препятствия. Их связывают со стихией воздуха и олицетворением духа.

Жезл с двумя обвивающими его змеями объединяет в себе сразу несколько базовых символических элементов. В центральном стержне заключена фаллическая сила и символ Древа Жизни, означающий связь небес и земли. Сам жезл представляет собой ось нашего мира, по которой снизу вверх и наоборот передвигаются разные посредники, а также боги-посланники. Вот почему кадуцей, символизируя мир и защиту, считается главным символом всех посланников.

Повернутые вверх головами змеи формируют двойную спираль, указывающую на космическую энергию. Они также представляют единство противоположностей, которые стремятся соединиться. Отдельно змея несет в себе плодотворность сил земного и загробного миров.

Кадуцей соединяет в себе две кардинально разные силы Вселенной, которые имеют взаимодополняющую природу. Сюда принадлежит:

• Добро и зло
• Огонь и вода
• Связь и разделение
• Восхождение и нисхождение

Еще кадуцей символизирует соединение двух полов. Это воплощение равновесия и условное обозначение одной из моделей Мира.

В Малой Азии пара змей часто использовалась в качестве символа плодородия. В Месопотамии две закрученные змеи воплощали бога-целителя. Они означают эволюционные изменения и парное начало мироздания, как инь и ян в понятиях древнекитайской натурфилософии. При симметричном размещении змей и крыльев раскрывается равновесие оппонентов, подчеркивается гармония развития низшего и высшего (телесного и духовного) уровней.

Еще змеи означают периодическое обновление Природы и мирового Порядка в случае его нарушения. Они нередко рассматриваются как символ мудрости.

Кадуцей в алхимии

В алхимии такие змеи ассоциируются с единством противоположностей (ртуть как женское начало и сера как мужское начало). Они отожествляются с безграничными возможностями трансформации, сном и пробуждением, взаимным дополнением противоположностей и медитацией, связывающей высший и низший уровни действительности.

В медицине одна из змей считается исцеляющей, а другая – ядовитой. Они символизируют здоровье и болезнь. Главный посыл символа в герметизме и гомеопатии: природа способна преодолевать природу.

Кадуцей стал ассоциироваться с алхимией как «герметической наукой» уже в средних веках. Затем его постепенно перевели к общему обозначению эзотерики и оккультных наук. Изначально его считали основным символом медицинского дела, однако со временем его вытеснила чаша со змеей. Две змеи могли намекать на неоднозначную природу медицины: жало змеи могло использоваться как в терапевтических целях, так и для получения яда.

Кадуцей начали отожествлять с медицинским делом благодаря присутствию в нем змей, которые символизируют омоложение. Атрибут в виде жезла с одной змеей имел римский бог врачебного искусства Эскулап. По теории Юнга, кадуцей символизирует гомеопатическую медицину, где змеи могут обозначать как яд, так и лекарство.

Смысл Кадуцея в буддизме

Атрибут, напоминающий кадуцей был обнаружен в памятниках времен Древней Индии . Последние 4 000 лет он ассоциируется с силами богов. В Индии, Финикии , Вавилоне и Египте он служил обозначением энергии пробуждения – кундалини, или Змеиного Огня.

В эзотерике прут кадуцея является аналогом оси мира. В контексте этой науки змеи обозначают космическую энергию (именуемую кундалини). Эту энергию представляют в качестве уникальной силы, свернутой в основании позвоночника. Закручиваясь вокруг оси, змеи находят семь точек соприкосновения. Эти точки связывают с чакрами.

Считается, что энергия под названием кундалини дремлет в базисной чакре. А если эволюционный процесс ее пробуждает, она поднимается вверх по трем каналам: по центральному пути и двум боковым, которые формируют две спирали с пересечением – мужскую и женскую. Мужская спираль активная и находится справа, женская спираль пассивная и располагается слева.

Какая бы трактовка кадуцея не была правильной, большинство ученых и исследователей полагают, что этот символ относится к одному из самых древних обозначений Созидающей Силы. Вот почему считалось, что владелец кадуцея имел доступ ко всем законам знания, правящим Природой.

Кадуцей в настоящие дни

Сегодня кадуцей используется как символ торговли и дипломатии. Им обозначают тайну политической или коммерческой переписки.

Кадуцей составляет часть символа Федеральной Налоговой Службы Российской Федерации.

В не таком далеком прошлом его часто использовали в геральдике. Например, этим символом был украшен герб Харьковской губернии.

Он появлялся на гербах ряда городов Российской империи, в том числе Нежина, Ирбита, Бердичева, Балты, Феодосии, Тального, Енисейска, Тифлиса.

В США кадуцей использовался в качестве символа медицины.