Святитель григорий палама: житие, творения, учение. Игумен дионисий (шленов)
Название: Творения (В переводе преподобного Паисия Величковского)
Год: 1808
Переводчик: Преподобный Паисий Величковский
Издательство: Новоспасский монастырь
Язык: Рукописный русский церковно-славянский
Переписана книга сия в Царствующем Граде Москве в Новоспасском монастыре в Лето Господе Тысяча восемьсот осмое, того монастыря иеромонахом Иеронимом.
ГРИГОРИЙ ПАЛАМА (Γρηγόριος Παλαμάς) (1296, Константинополь- 14 ноября 1359, Фессалоники) - православный богослов, митрополит Фессалоникийский, святой Православной церкви (канонизирован в 1368). Происходил из знатного малоазийского рода. В конце 13 в. семья Паламы переезжает в столицу, где его отец становится сенатором и приближенным императора Андроника II Палеолога. Палама получил светское образование в университете под руководством известного эрудита и гуманиста Феодора Метохита; рано потерял отца, и сам император заботился о нем, предназначая к государственной деятельности. Около 20 лет Григорий решает принять монаше.етво, в 1316 удаляется с братьями на Афон, где в этот период уже происходило возрождение исихазма (свв. Григорий Синаит, Никифор Уединенник и др.). Проведя около 10 лет в обучении у старцев, Палама из-за турецких набегов в 1325 со многими монахами покидает Афон и поселяется в Фессалониках, а в 1326, став священником, удаляется вновь в пустынь, близ Верии (Северная Греция); в 1331 возвращается на Афон. В монашестве он строго следует исихастскому укладу, проводя пять дней недели в уединении и безмолвной (“умной”) молитве, а два дня общаясь с братией и участвуя в богослужении. В 1336 выпускает первые догматические труды-“Аподиктич еские трактаты” с критикой католического учения об исхождении Св. Духа.
1337-начало полемики с Варлаамом Калабрийским, прибывшим в Константинополь из Южной Италии около 1330. Ссылаясь на апофатическую теологию Псевдо-Дионисия Ареопагита, Варлаам не только отвергал доктрины католического богословия как недоказуемые, но доказывал вообще полную недостижимость достоверности в Богопознании. Палама, признавая невозможность достоверного Богопознания путем отвлеченных силлогизмов, утверждает его возможность на ином пути-в опыте благодатного Богообщения, в котором разум человека переустраивается силою благодати.
На первом этапе полемики Палама и Варлаам обмениваются рядом посланий, посредником между ними служит друг Паламы Григорий Акиндин, занимающий примирительную позицию; основные тексты Паламы-“Первое письмо Варлааму” и два письма Акиндину. Однако вскоре Варлаам перешел к прямой критике исихастов, грубой и резкой: называя их омфалопсихами-“п уподушниками”, считающими, будто душа помещена в пупе (из-за того лишь, чтов одной из поз молитвы взгляд направлялся в область пупа), Варлаам полностью отрицал, чтотелесность каким-либо образом вообще может быть причастна к духовной жизни и познанию Бога (вполне совпадая здесь и с неоплатонической, и с будущей новоевропейской мыслью). Между тем уже “синайский исихазм” 5-9 вв. открыл “сведение ума в сердце”, т. е. сплетение интеллектуальных и аффективных энергий в единое динамическое целое, а афонский исихазм 13-14 вв. присоединил к этому энергии соматические (телесные), включая контроль дыхания и подбор позиций молитвенного делания. Далее, Варлаам, отрицая всякую возможность Боговидения, объявлял световые созерцания исихастов естественным, физическим светом, а их толкования своего опыта-догматичес ким заблуждением, ересью, тогда как сами подвижники полагали свои созерцания видением самого Бога как несотворенного Божественного Света, того, что созерцали ученики Христа при Его преображении на Фаворе.
Палама начинает защиту исихазма во “Втором письме к Варлааму” (1337); прибыв в Фессалоники, он многократно встречается и беседует с ним, однако это не меняет ни сути, ни тона нападок Варлаама. После этого Палама пишет свои главные трактаты, ставшие крупнейшей вехой православного богословия. Первая “Триада в защиту священнобезмолвс твующих” (1338) строится как 3 ответа на 3 вопроса некоего монаха об антиисихастских позициях Варлаама (который, однако, не упоминается): 1) о духовной значимости светских наук и философии, 2) о связи ума с телом; 3) о Фаворском Свете и его созерцании. В трактате 1.1 Палама резко противопоставляе т отношение христианской мысли к ветхозаветной традиции и к языческой философии, утверждая единство с первой и разрыв со второй. Трактат 1.2-краткое изложение антропологии и соматологии: Палама говорит о многоединстве человеческого существа (“наша душа-единая многоспособная сила, которая пользуется телом как орудием”, 1.2,3), которое все должен зорко контролировать, собирать и устремлять к Богу ум-как управитель, “епископ”. В 1.3 утверждается Божественный характер Света Преображения и Света созерцаний, посылаемых св. праведникам, и развивается концепция “духовных чувств”, сверхприродных способностей восприятия, открывающихся в духовном опыте.
В ответ на новые нападки Варлаама Палама в 1339 пишет Вторую Триаду, где открыто обличает его “ложь и клевету”. По тематической структуре обе Триады параллельны: трактаты в II углубляют и довершают соответствующие трактаты в I. В 11.1, критикуя всю языческую философию как “бесполезную крайнюю плоть лукавых учений” (II. 1,6), он особо отмечает “дурное” и “злоучительное” у Платона (11.1,20,22). 11.2 (“О молитве”) указывает на необходимость непрестанной молитвы и отмечает, что устремление к Богу должно нести не умерщвление, но преображение всех способностей человека, их “преложение с дурного на доброе”. В 11.3, самом обширном трактате, развивается богословие Божественного Света и обожения, опирающееся здесь на идеи Григория Нисского, Максима Исповедника, ПсевдоДионисия Ареопагита.
Составленное Паламой сжатое изложение исихастской позиции, будучи одобрено и подписано главами афонских обителей, под именем “Святогорского томоса” стало соборной декларацией исихазма. Варлаам в очередном трактате обвинил Паламу в ереси. Палама пишет Третью Триаду. Меньшая по объему, она придает зрелую форму его богословской позиции: именно здесь окончательно формулируется богословие энергий, различение в Боге неприобщаемой Сверхсущностной Сущности, Ипостасей и Божественной энергии- “доступной и явленой” силы (славы, сияния). Варлаам добивается созыва собора для рассмотрения его обвинений; однако Собор, собравшийся в Константинополе 10 июня 1341, осуждает не Паламу, а Варлаама, и тот вскоре покидает Византию. Сразу после собора с критикой богословия энергий Паламы выступил Акиндин. Новый собор, в августе 1341, вынес осуждение Акиндину.
В силу внешних обстоятельств исихастские споры шли еще долго. 1341-47-годы войны за власть между Иоанном Кантакузином, с которым Палама был близок, и правительством Анны Савойской; и хотя Палама был в стороне от политики и лоялен к правительству, политиканствующи й патриарх Иоанн Калека преследовал его (в 1345-47 Палама в тюрьме) и поддерживал Акиндина. В ответ на семь “Антирритик” (“возражений”) Акиндина Палама составляет семь трактатов “Против Акиндина”, уточняя концепцию Триад. В 1347, с победой Кантакузина,. Палама, выйдя из заключения, поставляется епископом Фессалоникийским, но из-за длящегося восстания зилотов занимает свою кафедру лишь в 1350. С 1347 с антипаламитскими сочинениями выступает Никифор Григора, а летом 1351 новый собор вновь разбирает учение Паламы и принимает основные тезисы богословия энергий в виде догматических определений; исихастское учение торжествует по всей Империи и вскоре становится общеправославным.
Соч.: Триады в защиту священнобезмолвс твующих, пер., послесл., комм. В. Вениаминова [В. В. Бибихина]. М., 1995; Беседы (омилии), пер. архим. Амвросия (Погодина), ч. 1-3. M., 1993; Святогорский томос, пер. Т. А. Миллер,-“Альфа и Омега”, 1995, вып. 3(6), с. 69-76. Συγγράμματα, Έκδ. υπό Π. Χρήστου, Τ.Α.’-Δ’. θεσσαλονίκη, 1961-78.
Лит.: Прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение, 2-е изд. СПб., 1997.
С. С. Хоружий
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.
(1296-1359) -ревний защитник теологии "просветления", яркий выразитель духовно мистических идей христианства.
Г. П. происходит с знатной семьи м. Константинополя, эмигрировала из Анатолии, спасаясь от турецкого нашествия. Вырос при дворе императора Андроника II. В молодости изучал светские науки и словесность, однако, даже светские занятия посвящал Богу. В 1316 отправляется на Афон, где принимает постриг и в течение двадцати лет находится в монастырях, а затем в скитах Глоссии. Теоретик и защитник исихазма Г. П. получил славу своей полемикой с представителями теологического рационализма во главе с Варлаамом Калабрийским. С 1347 Г. П. был назначен епископом Салоник, где его пастырская практика получила любовь и уважение паствы. Даже летнего пребывания в турецком плену он не оставляет попытки в дебатах добиться взаимопонимания с мусульманами. У1368 Г. П. был причислен к лику святых и в настоящее остается одной из выдающихся фигур в истории православия.
Среди богословских сочинений Г. П. известная работа - «Триады в защиту священно-молчаливых". Она является синтезом теологической мысли и монашеской духовной практики. В конце жизни он написал диалог "Феофан", посвященный нетварному и нематериальном излучению Бога, т.н. Фаворский свет, явленный апостолам в момент Преображения Господня.
Учение. Бог, по Г. П., - трансцендентный и поэтому "более-непостижимый". Следуя Дионисия Ареопагита, считает, что Бог -не сущность и даже не сверх-сущность, но "бесконечно выше самой свыше сущности", ибо понятие "сущность" соответствует смысла предметного содержания. Поэтому о Боге лучше говорить не как о сущности, а как о Бытии, причем личное. Он цитирует место Библии, когда, разговаривая с Моисеем, Бог говорит не "Я есмь сущность", а "Я есмь сущий" (Исх. С, М), и объясняет: "Не от сущности ведь Сущий, а вот сущего сущность: сущий объяла в себя все Бытие "(Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. - М., 1995. -С. 316). Итак, сущность - обязательно бытия, но бытия -не обязательно сущность. Энергии излучаются от Бога как от сущности, а как от "вполне присутствует" личного Бога, благодаря которому мы открываем для себя и божественную энергию как несозданную действительность, и божественную сущность как непостижимую полноту. В вещах созданного мира осуществляется невидимый, вечный и нетварный смысл, что превращается в свидетельства в цепи непрерывного истории духовного откровения, срастается в теплице веры, в сакральной глубине мира. Да, Бог, будучи трансцендентным, непостижимым и невыразительным, восходит к человеку, чтобы быть причастным и незримо зримым. Верующий человек, в свою очередь, должно стать готовой для созерцания незримого, мало рациональной образованности, а нужны аскетическое праведничество и монашество, с помощью которых открывается истинный смысл знаков Божественного присутствия в этом мире и объясняется на уровне духа. Именно такой путь как способ подготовки верующего Г. П. отрабатывал своей подвижнической жизнью и теоретической деятельностью, потому что он обеспечивает действительное перерождение индивидуального духа в человеке, который поняла Божественную и человеческую природу Христа, осознала Божественное начало во всей его полноте своей причастностью к нему. Оставаясь непознаваемым в сущности, Бог открывается верующему человеку в энергии любви через Бога-Сына Святым Духом. Такая тройная энергия едина и многообразна в своих проявлениях. Во время создания мира Бог распределяется на многочисленные в части, не увеличиваясь при этом фактически. Обожаемая в своей тождественности ко Христу, человек поднимается на "пожизненную высоту" и "начинает созерцать сверхкосмических реальность, не удаляясь от материи, но приводя через себя к Богу весь тварный мир". Будучи последователем исихастов патриотической суток вообще, и Иоанна Синаита (Лествичника) в частности, Г. П. считал, что одухотворенным Святым Духом человеческим душам предоставляется возможность получения Божественного опыта.
Отношение к философии не однозначно, он предлагает различать философию на теоретическую и практическую на таком основании, что ей может быть присуща "мудрость безумная и нет, плотская и духовная, опровергаемая и неопровержимая, временная и вечная, причем одна совершенно отличается от другой" (там же. - С. 135). Если мы отстаиваем факт существования истинного знания, то мы должны признавать, что такое знание - единственное. Однако простую мудрость, или мирскую философию (на примере эллинской) единственной назвать нельзя. "Единство истины" философии предоставляет Божественный свет, к которому Любомудр может быть открытым или нет. "Просто и кратко правду о философии внешних наук надо бы выразить так: философское содержание, имеющееся в сочинениях или рассуждениях ОТДЕЛЬНЫХ философов можно назвать частной философией; то, что соблюдается всеми философами - общей; философию, отпавшую от должной цели всякой мудрости, богопознания, - обезумившей. Философия, с которой этого не случилось, а не превращений в безумие; да и с чего бы ей обезуметь, если она достигает своей природной цели, то есть обращается к дарителю природы Богу? Такова мудрость наших праведных и избранных мужей, поистине мужественно отбросившая вредное, отобравшая полезное... и пришедшая в прекрасное согласие с духовной премудростью. По-моему, правда здесь "(там же. - С. 137).
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282-1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память 11 июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве - умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память 12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками. Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. покой, молчание), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу - совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии. умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос". На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328-1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1354-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю.
Богословие святителя Григория Паламы
Игумен Дионисий (Шленов)
Учение
Святитель Григорий Палама, пользуясь творчески переработанной богословской терминологией, сообщил новые направления богословской мысли. Его учение не было обусловлено только философскими понятиями, но было сформировано на совершенно иных принципах. Он богословствует на основании личного духовного опыта, который пережил, подвизаясь как монах, и сражаясь как искусный ратоборец против тех, кто искажал веру, и который он обосновал с богословской стороны. Потому и сочинения свои он начал писать в достаточно зрелом возрасте, а не в юные годы.
1. Философия и богословие
Варлаам уподобляет знание здоровью, которое неделимо на здоровье, подаваемое Богом, и на здоровье, приобретаемое благодаря врачу. Также и знания, божественное и человеческое, богословие и философия, согласно калабрийскому мыслителю, едины: «философия и богословие, как дары Божии, равны по ценности пред Богом». Отвечая на первое сравнение св. Григорий писал о том, что врачи не могут целить неисцельные болезни, они не могут воскрешать мертвых.
Далее Палама проводит предельно ясное различие между богословием и философией, твердо опираясь на предшествующую святоотеческую традицию. Внешнее знание совершенно отлично от истинного и духовного знания, невозможно «от [внешнего знания] научиться чему-либо верному о Боге». При этом между внешним и духовным знанием существует не только отличие, но и противоречие: «оно настроено враждебно по отношению к истинному и духовному знанию».
По Паламе есть две мудрости: мудрость мира и мудрость Божественная. Когда мудрость мира служит Божественной мудрости, они составляют единое древо, первая мудрость приносит листья, вторая плоды. Также «двойным является вид истины»: одна истина относится к богодухновенному писанию, другая - к внешнему образованию или философии. Перед этими истинами стоят не только разные цели, но и разные первоначальные принципы. Философия, начинаясь с чувственного восприятия, заканчивается познанием. Мудрость Божия начинается с блага за счет чистоты жизни, а также с истинного ведения сущих, которое происходит не от научения, а от чистоты. «Если ты без чистоты, хоть бы и изучил от Адама до кончины мира всю природную философию, ты будешь глупцом, а то и хуже, а не мудрецом». Конец мудрости – «залог будущего века, неведение превышающее знание, тайное тайному причастие и невыразимое видение, таинственное и неизреченное созерцание и познание вечного света».
Представители внешней мудрости недооценивают силу и дарования Святого Духа, то есть они сражаются против таинственных энергий Духа. Мудрость пророков и апостолов не приобретается научением, но преподается Духом Святым. Апостол Павел, восхищенный до третьего неба, просветился не мыслями и умом, но получил озарение «силы благого Духа по ипостаси в душе». Озарение, происходящее в чистой душе, не является познанием, поскольку превосходит смысл и познание. «Главное добро» посылается свыше, является даром благодати, а не природным дарованием.
2. Богопознание и боговидение
Варлаам исключал всякую возможность познания Бога и изложения аподиктических силлогизмов о Божественном, потому что считал Бога непостижимым. Он допускал только символическое ведение Бога и то не в земной жизни, а только по разлучении тела и души.
Палама согласен в том, что Бог непостижим, однако эту непостижимость он приписывает основному свойству Божественной сущности. В свою очередь он считает возможным некоторое знание, когда человек обладает определенными предпосылками знания Бога, Который становится доступным через Свои энергии. Бог является одновременно постижимым и непостижимым, знаемым и незнаемым, рекомым и неизреченным. Знание Бога приобретается «богословием», которое бывает двойным: катафатическим и апофатическим. У катафатического богословия в свою очередь есть два средства: разум, который через созерцание сущих приходит к некоему познанию, и Писание с Отцами.
В Ареопагитском корпусе предпочтение отдается апофатическому богословию, когда подвижник, выйдя за пределы всего чувственного, погружается в глубину Божественного мрака. Согласно святителю Григорию Паламе тем, что выводит человека вне катафатики, оказывается вера, которая составляет доказательство или сверхдоказательство Божественного: «всякого доказательства лучшее и словно некое не требующее доказательств начало священного доказательства есть вера. Согласно Паламе «апофатическое богословие – это сверхъестественные действия веры».
Духовно-опытным подтверждением веры оказывается созерцание, которое увенчивает богословие. В отличие от Варлаама для св. Григория созерцание выше всего, включая апофатическое богословие. Одно дело говорить или молчать о Боге, другое жить, видеть и обладать Богом. Апофатическое богословие не перестает быть «логосом», а «созерцание выше логоса». Варлаам говорил о видении катафатическом и апофатическом, а Палама – о видении выше видения, связанном с вышеестественным, с силой ума как действием Святого Духа.
В видении выше видения участвуют умные очи, а не помысл, между которыми проходит непреодолимая пропасть. Обладание подлинным созерцанием Палама сравнивает с обладанием золотом, одно дело думать о нем, другое иметь в своих руках. «Богословствование столь же уступает этому видению Бога в свете и столь же далеко от общения с Богом, как знание от обладания. Говорить о Боге и встретиться с Богом не одно и то же». Он подчеркивает особое значение «претерпевания» Божественного по сравнению с «богословствованием» катафатическим или апофатическим. Те, которые удостаиваются неизреченного видения, познают то, что выше зрения не апофатически, «но от видения в Духе этой боготворящей энергии. «Единение и зрение во мраке» выше «такого богословия».
В целом можно сказать, что Палама защищает православное богословие от «агностицизма», который пытался навязать Варлаам. Христианское богословие, исходя из единства и различия Божественной сущности и энергий, может изложить еще и аподиктические силлогизмы о Боге.
3. Сущность и энергии в Боге
Бог является непостижимым по сущности, но объективная ценность откровения Божия в истории человека познается по Его энергиям. Бытие Бога состоит из Его «самосуществующей» сущности, остающейся непостижимой, и Его действий, или энергий, нетварных и вечных. Через различие сущности и энергий стало возможным достижение познания Бога, непознаваемого по сущности, но познаваемого по энергиям теми, кто достиг определенной степени духовного совершенства. Непостижимость и неприобщимость божественной сущности исключает для человека какое-либо непосредственной участие в ней.
Учение о различии между сущностью и энергиями наиболее ярко представлено в творениях Каппадокийских отцов (IV в.), у святителя Иоанна Златоуста (конец IV в – начало V в.), в Ареопагитском корпусе (начало VI в.) и у преподобного Максима Исповедника (VII в.). Для Каппадокийских отцов учение о постижимости Божественной сущности было неприемлемо как один из тезисов Евномия, который, утверждая равные возможности богопознания для людей и Господа нашего Иисуса Христа, тем самым пытался принизить Сына Божия. Для автора Ареопагитик это учение было органичным следствием развивавшегося в корпусе апофатического богословия. Преподобный Максим Исповедник, своим возвышенным учением о логосах опровергая изнутри неизжитые остатки оригенизма, также во многом предвосхитил учение Фессалоникийского святителя.
В течение раннего средневековья велся спор между номиналистами и реалистами о бытии идей, а следовательно и о свойствах Бога. Отголоски этого спора можно усмотреть и в паламитском споре: антипаламиты отрицали действительное бытие свойств, а Палама в течение раннего периода полемики подчеркивал их бытие даже чрезмерно, говоря, что одно – это Божество, а другое царство, святость и пр. Они являются существенным в Боге, как говорится и в использовавшемся Паламой седальне на Преображение:
«Сокровенное блистание под плотию
существенного Твоего, Христе, и божественного благолепия
на Святей Горе явил еси»,
и в его собственных триадах, где он говорил о «свете божественного и существенного благолепия».
Сам Григорий Палама неоднократно подчеркивал единство сущности и энергий. «Хоть и различается от божественной сущности божественная энергия, но в сущности и энергии единое Божество Бога». Современный греческий специалист по церковной истории и праву Власий Фидас сформулировал учение святитель Григория так: «[различие] непричаствуемой божественной сущности и причаствуемых энергий не отделяет нетварных энергий от божественной сущности, поскольку в каждой энергии является весь Бог, по причине неделимости божественной сущности».
4. Обожение и спасение
Различие между сущностью и энергией в Боге дало Паламе основание для правильного описания обновления человека, которое произошло во Христе. В то время как Бог остается по сущности неприступным, Он дает человеку возможность вступить с Ним в действительное общение Своми энергиями. Человек, приобщаясь божественным энергиям или божественной благодати, получает по благодати то, что Бог имеет по сущности. По благодати и через общение с Богом человек становится бессмертным, нетварным, вечным, бесконечным, одним словом становится Богом. «Всецело мы становимся богами без тождества по сущности». Все это получает человек от Бога как дар общения с Ним, как благодать, исходящую от самой сущности Божией, которая остается всегда непричастной для человека. «Обожение обоженных ангелов и людей не есть сверхсущностная сущность Бога, но сверхсущностной сущности Бога энергия, сосуществующая в обоженных».
Если человек деятельно не участвует в нетварной боготворящей благодати, он остается тварным результатом творческой энергии Бога, и единственной связью, соединяющей с Богом, остается связь творения с его Творцом. В то время как природная жизнь человека является результатом Божественной энергии, жизнь в Боге – это приобщение Божественной энергии, которое ведет к обожению. Достижение этого обожения определяется двумя важнейшими факторами – сосредоточением и обращением ума к внутреннему человеку и непрестанной молитвой в некоем духовном бодрствованиии, увенчанием чего становится общение с Богом. В этом состоянии человеческие силы сохраняют свою энергию, несмотря на то, что они оказываются выше привычных себе мер. Подобно тому, как Бог снисходит к человеку, так и человек начинает восхождение к Богу, дабы воистину осуществилась эта их встреча. В ней весь человек охватывается нетварным светом Божественной славы, который вечно посылается от Троицы, а ум восхищается Божественным светом и сам становится светом. И тогда таким образом ум, как свет, видит свет. «Боготворящий дар Духа есть неизреченный свет, и он творит божественным светом тех, кто обогатился им».
В данный момент мы соприкасаемся с одним из самых важных элементов учения Паламы. Опыт обожения и спасение человека являются возможной реальностью, начиная с настоящей жизни, со славным соединением исторического со сверхисторическим. Душа человека через приобретение вновь Божественного духа предвкушает отныне опыт Божественного света и божественной славы. Свет, который видели ученики на Фаворе, свет, который видят чистые исихасты ныне, и бытие благ будущего века составляют три этапа одного и того же события, слагаясь в единую сверхвременную реальность. Однако для будущей реальности, когда упразднится смерть, настоящая реальность является простым залогом.
Отождествление сущности и энергии в Боге, которому учили противники Паламы, разрушает самую возможность осуществления спасения. Если не существует нетварной благодати и энергии Божией, тогда человек или же приобщается Божественной сущности, или не может иметь никакого общения с Богом. В первом случае мы приходим к пантеизму, во втором разрушаются самые основания христианской веры, согласно которой человеку предлагается возможность действительного общения с Богом, которое осуществилось в богочеловеческом лице Иисуса Христа. Нетварная благодать Божия не освобождает душу человека от оков тела, но обновляет всего человека и переносит его туда, куда Христос вознес во время Своего Вознесения человеческую природу.
5. Учение о нетварном свете
Учение Паламы о нетварном свете божественного Преображения является одним из наиболее основополагающих, господствующих в его сочинениях направлений. Он ведет речь на основании своего собственного опыта, бывшего отправной точкой для его богословствования. Свет, который осиял Христа во время Преображения, не был тварью, но выражением Божественного величия, видения коего удостоились ученики, получив возможность видения после соответствующего приуготовления Божественной благодатью. Свет этот не был тварным «символом Божества», как полагал Варлаам, но божественным и нетварным. Святитель Григорий писал в ответ Варлааму: «Весь лик божественных богословов боялся назвать символом благодать этого света,… чтобы никто не посчитал тварным и чуждым Божеству этот божественнейший свет…».
Преподобный Максим Исповедник действительно называет этот свет символом, но не в смысле чувственного символа, символизирующего нечто высшее и духовное, а в смысле высшего «аналогически и анагогически», который полностью остается непостижимым для человеческого ума, но содержит в себе знание богословия, и преподает его способному увидеть и воспринять. Преподобный Максим пишет также о фаворском свете как о «природном символе Божества» Христа. Интерпретируя мысль преподобного Максима, святитель Григорий Палама противопоставляет неприродный символ природному, чувственное – чувству превыше чувства, когда «око видит Бога не при помощи чуждого символа, но видит Бога как символ». «Сын, родившись от Отца безначально, обладает безначально природным лучом Божества; слава же Божества становится славой тела…».
Итак, фаворский свет – это нетварная энергия Бога, которая созерцается умными очами «очищенного и облагодатствованного» сердца. Бог «как свет видится и светом творит чистых сердцем, почему и называется светом». Свет Фавора выше не только внешнего знания, но и знания от Писаний. Знание от Писаний подобно светильнику, который может попасть в мрачное место, а свет таинственного созерцания подобен яркой звезде, «каковой является солнце». Если и сравнивается фаворский свет с солнцем, но это только сравнение. Характер фаворского света выше чувства. Фаворский свет не был ни умопостигаемым, ни чувственным, но превыше чувства и понимания. Потому и просиял «не как солнце… но выше солнца. Хоть о нем и говорится по подобию, но между ними нет никакого равенства…».
Это видение света доподлинно, реально и совершенно, в нем принимает участие душа, вовлекающая в процесс видения весь душевнотелесный состав человека. Видение света приводит к единению с Богом и является признаком этого единения: «Имеющий тот свет неизреченно и видящий не по представлению больше, но видением истинным и находящимся превыше всех тварей, знает и имеет внутри себя Бога, ибо никогда не отделяется от вечной славы». Видение нетварного света в земной жизни – это драгоценный дар, преддверие вечности: « нетварный свет ныне дается достойным как залог, а в нескончаемом веке он будет осенять их нескончаемо». Это тот самый свет, который видят подлинные исихасты, которому приобщился и сам Палама. Вот почему святитель Григорий Палама сам стал великим вестником благодати и света.
Святитель носил чин архиепископа Фессалоникийского, являлся христианским мистиком, богословом и религиозным философом. Григорий Палама почитается как отец Церкви, благочестивый учитель последователей Иисуса.
Путь к монашеству
Родился он в величественном Константинополе в 1296 г., здесь же получил хорошее образование. Родители его происходили из знатного аристократического рода. Когда умер отец Григория, пятилетнему мальчику стал покровительствовать добродетельный царь Андроник II.Два десятилетия юный Палама находился при императорском дворе. Ему пророчили успешную карьеру, зная о врожденных разнообразных дарованиях.
Святитель Григорий Палама Фессалоникийский
- Философию Григорию преподавал Ф. Метохит, знаменитый филолог, богослов, лучший учитель всей Византии. Во время обучения Палама интересовался учением Аристотеля, выступая с успешными лекциями о силлогическом методе этого греческого мудреца.
- Несмотря на признание в ученых кругах, Григорий совершенно не интересовался политической ситуацией. В 1316 г. он покинул императорский дворец и поселился на , где упражнялся в подвижничестве и духовном богословии. Его учителем на религиозном пути стал святитель Никодим, старец, который возвел Григория в монахи. После смерти духовного наставника Палама на три года поселился в Лавре преподобного Афанасия. Вскоре он перебрался в монастырь Глоссия, где упражнялся в молитвенном чтении. В 1325 г. Григорий вместе с братией покинул Святую Гору, которую непрерывно осаждали турецкие войска.
- Прожив некоторое время в Фессалониках, Палама принял сан священнослужителя. Святитель продолжил подвижничество в местах, где апостол Павел благоговейно проповедовал христианское учение. Живя здесь, пять недельных дней Григорий затворялся в тесной пещере, находящейся далеко от цивилизации, и предавался молитвам. В выходные дни он посещал общие богослужения.
- Вскоре на эту область напали славянские племена, поэтому в 1331 г. Палама вновь вернулся на Святой Афон, где продолжил отшельническую жизнь. Пустынь, в которой он практиковался, пронизана атмосферой тишины и божественного умиротворения, сегодня паломники имеют возможность побывать в ней. На некоторое время святитель прервал свое одиночество и стал игуменом обители Эсфигмена.
После этого чудесного события, Григорий в любое время и в любом месте ощущал божественное присутствие.
Время споров и заточений
Образованный монах Варлаам, выходец из православного греческого рода, побудил Григория вступить в полемику, которая продолжалась шесть лет. Варлаам направлял собственные сочинения против определенных богословов и авторитетно подчеркивал, что Господь непостижим, а суждения о Нём невозможно доказать. Григорий, в свою очередь, критиковал откровенный «агностицизм» Варлаама и бесконечное его доверие учениям языческой философии.
- В 1337 г. Палама опроверг нападки против литературы исихастских отцов (тех, кто учил «умной молитве, видению»). Противоречия обострились после личной встречи Григория и Варлаама. Через четыре года последнего, обвинявшего исихастов в нетрадиционном методе устного служения, осудили на Константинопольском соборе. Варлааму пришлось просить прощения, после чего он уехал в Италию и принял католичество.
- Против Григория выступали другие противники, критиковавшие учение исихастов о благодати, энергиях Господа и несозданного света. Неожиданно для себя Палама вступил в политическую полемику, что привело к частым его заточениям.
- В 1341 г. святитель уединился в обители святого Михаила, а спустя год он выдержал обвинения на двух церковных соборах. Из византийской Ираклии Григория отправили под конвоем в столицу и заключили в тюрьму. В 1344 г. преподобного Паламу несправедливо отлучили от православия, а его противник в богословских спорах, Акиндин, получил сан священнослужителя. Однако после изменения политической обстановки Григорий получил оправдание.
- После того как патриарший престол получил преподобный Исидор, Григория избрали Фессалоникийским иерархом. В очередной раз возникла полемика, но уже с монахом Никифором. В Фессалониках начались волнения на политической почве, которые разрешились после захвата города теми, кто благоприятствовал исихастам. Находясь в городе, Палама помогал умиротворять население.
- Однако религиозные противники Григория не думали останавливаться в своей критике. К счастью, на очередном соборе, прошедшем в Константинополе, имя Паламы оправдали, назвав его «защитником благочестия». Отцы Церкви официально приняли учение Григория о единстве Бога, а 6 догм включили в Синодик Православного христианства.
Последние годы жития
Пребывая на Лемносе, Григорий удивлял население знамениями и чудесными свершениями, проповедовал христианское учение. Однако вскоре Фессалоникийская паства, что осиротела без своего пастыря, призвала к себе своего любимого иерарха.
Статьи о других святых:
Священство и миряне с большим радушием приняли Григория, ознаменовав приход торжественными песнопениями и гимнами. Через три дня после возвращения преподобный совершил крестный ход и провел .
Святой Григорий Палама
В этот период Палама исцелил больного ребенка и излечил слепоту одной монахини.
- В Фессалониках святителя подстерегла тяжелая и продолжительная болезнь, паства и священство опасались за жизнь преподобного. Однако Господь продлил время пребывания Паламы в земной юдоли. Григория вызвали в Константинополь, чтобы тот помог разрешить политическую дилемму в царской семье.
- По пути в столицу святителя схватили агаряне (магометане) и отвезли как раба в Азию. Даже в этих местах святой проповедовал истинную веру, раскрывая истины молитвы и поклонения Господу. Его противники не могли сдержать удивления при виде подобных высокодуховных наставлений.
- Многие хотели подвергнуть святителя побоям, но агарянские власти намеревались получить выкуп за Паламу. Через несколько лет святитель вернулся в Константинополь, так как похитители получили деньги. Возвращение характеризовалось большими торжествами и восхвалениями. Кроткий и смиренный, он продолжал борьбу против ереси, игнорировал клевету, проявлял великую душу и терпение.
- В течение последних лет святитель Григорий творил исцеления, распространяя величие Господа и православной веры. Почувствовав надвигающуюся смерть телесной оболочки, Палама собрал близких своих и возвестил о скором уходе в Небесные сферы. Он упомянул, что созерцал давно почившего , пришедшего в день последнего вздоха Григория.
- Когда святитель умирал, присутствующие видели, что его уста шептали молитву. После отделения души его лик просветлел, а комната озарилась божественным свечением. Народ наблюдал это сияние и стекался к месту последнего целования.
- И после смерти Григорий неустанно раздает благодать исцеления всем, кто приходит к его мощам и искренне просит о помощи. Православная Церковь проявляет колоссальное почтение к святителю Паламе, помня о его проповедях, учениях и чудесах.
Григорий в своих литературных трудах говорит, что существует две различные мудрости: мирская и Божественная. Когда первая беспрекословно служит второй происходит воссоздание истины. Палама утверждает, что мудрость берет начала от блага, полученного на основании чистоты жизни. Апостолы и пророки принимают её не через познание, а с помощью Святого Духа. Учение же мирское не проникает так глубоко и останавливается на борьбе против таинственных энергий этого Духа.
Роль в православии
Григорий Палама обрел великую славу за счёт своих богословских трактатов, где осмысляется практика исихазма («умной молитвы»), а также после чудотворений и пророчеств. Получив хорошее образование, он не остался в светском обществе, мощи и исцелиться от всякой болезни.
Внимание! В Православии преподобный почитаем в сонме святых, память ежегодно празднуется 14 ноября.
Григорий составил большое количество богословских, аскетических и нравственных произведений, где рассматриваются темы исхождения на землю Святого Духа, приобщения человеческой души природной энергии, а также отражает нападки . Его учения основываются на собственном духовном опыте, который он получил, будучи монахом, ведущим спасительную войну против осквернителей веры.
