Как войти в божественный поток. «Божественная любовь»

« Божественная любовь ». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Глава из книги « Поток вдохновения »

Russian

Божественная любовь

Духовное общение - вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы Гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить Гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. .

Сначала ништха ручи садху-сангой шраддха садху сукрити

садхане садху . Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем - настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

ручи , вкус к Божественному. Ручи - начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, - это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга , духовное общение.

Существуют два вида садху-санги . Если рядом нет садху садху

сукрити , запас благочестия. Если сукрити садху-сангой Гуру Махарадж

Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого - это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.

садху-санга

дхарма-буддхи

Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум - залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.

Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна - мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи .

Садху-санга шраддхи , веры. шраддха - это не просто вера, а вера, основанная на любви.

маха-мантру

Сева

Атма-сама Сеи деха бхаджану

Премн̣о хи бӣджа-прадам . Обязанность Гуру - дать ученику семя Кришна-премы

мантру карна-дхара , наши хранители.

Гуру подобен капитану на корабле. Если мы не выполняем приказов капитана - это наша вина, а не его. Поэтому необходимо заботливо взрастить в сердце семя любви к Богу. Это бхаджана-крия анартха-нивритти

Все мои успехи - милость моего Гуру. Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то мое положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смиренен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.

Тема:

Языки оригинала/транскрипции/переводы:

Возможно, Вас также заинтересует:

« Суть сознания Кришны - в самопожертвовании ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 18 октября 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург
« Суть сознания Кришны ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 15 августа 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург
« Карма. Долг. Служение Богу ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 14 января 2013 года. Киев, Украина
« Святое Имя ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 15 февраля 2001 года. Донецк, Украина
« Святое Имя трансцендентно ». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 24 августа 1992 года. Майами, США

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Божественная любовь

Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы Гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить Гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. А̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тхо бхаджана-крийа̄, тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ .

Сначала ништха , непоколебимая вера, а затем ручи , вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой , общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха , начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити , запас благочестия из прошлых жизней.

Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане , необходимо общаться с преданными и садху . Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем – настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи , вкус к Божественному. Ручи – начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н . Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, – это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга , духовное общение.

Существуют два вида садху-санги . Если рядом нет садху , нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху , под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.

Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити , запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой . Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.

Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.

Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга . С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.

Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи , поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.

Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум – залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.

Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна – мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи .

Если влечение к Богу не приходит, измените свое восприятие. Шрила Гуру Махарадж иногда настаивал на своем плане действий, объясняя, чего ждет от нас, но мы не понимали его рассуждений и возражали ему. И все же, повинуясь добродетели, мы выполняли его указания. А когда убеждались в его правоте, каждый думал: «Как много хорошего для меня сделал Гуру Махарадж!» Так было неоднократно.

Садху-санга , если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи , веры. Адау шраддха татах садху-санго . Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха – это не просто вера, а вера, основанная на любви.

Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру , но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих . Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ : Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.

Шрила Гуру Махарадж придавал большое значение служению. Сева значит «служение». Мы должны гореть желанием и готовностью служить. И когда это желание станет достаточно сильным, Святое Имя воцарится в наших сердцах. Многие утверждают, что получили духовное посвящение, но так ли это на самом деле?

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма-сама

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)

Истинный Гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя Гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа : внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апра̄кр̣та-дехе кр̣ш̣н̣а-чаран̣а бхаджайа : после этого ученик приступает к бхаджану , служению Богу, и Кришна принимает его служение.

Так что же из этого следует? Если кажется, что с нами ничего подобного не происходит, должны ли мы отказаться от духовного посвящения? Нет. В другом месте «Шри Чайтанья-чаритамриты» сказано, что мы прошли лишь один из этапов духовного становления.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)

Премн̣о хи бӣджа-прадам . Обязанность Гуру – дать ученику семя Кришна-премы , любви к Богу. Поэтому не отчаивайтесь! Если мы, получив семя любви, посадим его в благодатную почву, то со временем оно станет трансцендентным. Вот как следует понимать процесс духовного становления.

Не теряйте надежды. У нас было два великих Гуру: Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Не сомневайтесь: мы получили семя любви к Богу. Это семя трансцендентно, и мы видим, как по всему миру люди поют мантру Харе Кришна. И в России теперь знают о Шри Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху, и в Венгрии. Это знание западным людям принес Шрила Свами Махарадж, который считал Шрилу Гуру Махараджа своим Гуру. Поэтому, несомненно, у нас не один, а сразу двое великих Гуру. Они карна-дхара , наши хранители.

Гуру подобен капитану на корабле. Если мы не выполняем приказов капитана – это наша вина, а не его. Поэтому необходимо заботливо взрастить в сердце семя любви к Богу. Это бхаджана-крия , добросовестное исполнение своих обязанностей в преданном служении. За этой ступенью следует анартха-нивритти , очищение от пороков. Обуздав чувства, мы освободимся от мирских привязанностей. Нам посчастливилось встретить много личностей, которым это удалось.

Все мои успехи – милость моего Гуру. Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то мое положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смиренен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.

1 «[Существуют разные стадии проявления премы :] Сначалашраддха , то есть вера; затем садху-санга , или общение со святыми; после этого бхаджана-крия , или духовная практика; затем анартха-нивритти , то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

2 Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).

3 «Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].

4 «Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».

5 «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).

6 Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).

А теперь подумайте: «Здравствуй, моё Высшее Божественное Я. Я очень рад (рада) встретиться с тобой, поговорить с тобой, слиться с тобой на какое-то время в едином потоке Божественной Любви…» Как ни странно, в таком разговоре я сразу же знаю ответ). Но почему-то продолжаю его внутренне озвучивать словами. Понимаю - это по привычке, потому что, общаясь со своим Высшим Я, мы общаемся телепатически и ответы открываются мгновенно внутренне. Они просто ощущаются. Как-будто никто ни с кем не разговаривает, всё есть уже внутри. Ощущается просто светлая радость от осознания всего разговора. Итак. Озвученный ответ может быть таким: «Здравствуй, дитя моё)! Мы с тобой едины, здесь и сейчас, наши сущности ликуют сейчас от осознания этого счастья.) Я сливаюсь с тобой в потоке Божественной радости и счастья…Мы парим вместе в Единой и Совершенной Божественной Любви…»

Во время этих осознаний сразу же представляйте как вы взлетаете над Всем Сущим, и сливаетесь с мощной и прекрасной сияющей сущностью. Помните Вы - тоже сияющие сущности. И ощущение у вас будет такое, будто вы обнимаетесь сейчас со своим родителем… Вам хорошо и абсолютно комфортно, вы счастливы и максимально наполнены любовью… сейчас вы можете спрашивать, и мгновенно ощущать ответы… Ваше Высшее Я говорит вам: «Да-да. Ты сам знаешь ответы. Это именно так, ты всё правильно понял… И т. д.» Наслаждайтесь этим диалогом сколько захотите.

После того, подумайте о том, что также как и со своим Высшим Я вы сейчас можете слиться с любой другой Божественной Сущностью. То есть с душой любого другого человека, которого знаете. Ведь всё вокруг - одна единая Божественная Любовь, о которой просто не все знают и не все себя ею ощущают. Представьте сейчас своего недруга. Вы там сверху, вы сияете как светлое облако любви, вы смотрите вниз и приглашаете другую сущность взлететь вверх к себе. Она улыбается вам и охотно взлетает своим сияющим силуэтом к вам. Вы берётесь за руки и обнимаясь сливаетесь друг с другом, осознавая единый общий свет Божественной Любви на всех… Вам становится легко и свободно. Вы просите прощения у этой сущности за любые ошибки в данном жизненном опыте и слышите в ответ тоже просьбу о прощении. Ведь внутри каждая сущность понимает все свои ошибки и проблемы, решённые или нерешённые - не важно. Важно только то, что вам обоим сейчас хорошо и вы близки внутренне в своём смирении, прощении и Любви друг к другу. Именно так, прекрасной светлой Божественной Любовью вы можете любить каждого, как себя и своё Высшее Я. Всё едино. И всё есть Божественная Любовь.)

Этот сеанс будет выглядеть намного проще и быстрее, чем я описываю. Вам просто захочется приглашать к себе и других людей, которые будут взлетать к вам в своём сиянии и радости, брать вас за руки, сливаясь с вами, кружась с вами в едином потоке Любви…)

Попробуйте, Друзья. Это доставит вам великолепные счастливые ощущения мира, света и единства..

Духовное общение - вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тхо бхаджана-крийа̄, тато ‘нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ .

Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане , необходимо общаться с преданными и садху . Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем - настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи , вкус к Божественному. Ручи - начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н . Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, - это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга , духовное общение.

Садху-санга , если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи , веры. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го . Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха - это не просто вера, а вера, основанная на любви.

Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру , но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих . Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ : Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

Истинный гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя гуру , Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа : внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апра̄кр̣та-дехе кр̣шн̣а-чаран̣а бхаджайа : после этого ученик приступает к бхаджану , служению Богу, и Кришна принимает его служение.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

Премн̣о хи бӣджа-прадам . Обязанность гуру - дать ученику семя Кришна-премы , любви к Богу. Поэтому не отчаивайтесь! Если мы, получив семя любви, посадим его в благодатную почву, то со временем оно станет трансцендентным. Вот как следует понимать процесс духовного становления.

Не теряйте надежды. У нас было два великих гуру : Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Не сомневайтесь: мы получили семя любви к Богу. Это семя трансцендентно, и мы видим, как по всему миру люди поют мантру Харе Кришна. И в России теперь знают о Шри Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху, и в Венгрии. Это знание западным людям принес Шрила Свами Махарадж, который считал Шрилу Гуру Махараджа своим гуру . Поэтому, несомненно, у нас не один, а сразу двое великих гуру . Они карна-дхара , наши хранители.

Гуру подобен капитану на корабле. Если мы не выполняем приказов капитана - это наша вина, а не его. Поэтому необходимо заботливо взрастить в сердце семя любви к Богу. Это бхаджана-крия , добросовестное исполнение своих обязанностей в преданном служении. За этой ступенью следует анартха-нивритти , очищение от пороков. Обуздав чувства, мы освободимся от мирских привязанностей. Нам посчастливилось встретить много личностей, которым это удалось.

Все мои успехи - милость моего гуру . Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то мое положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смиренен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.

«[Существуют разные стадии проявления премы :] Сначала шраддха , то есть вера; затем садху-санга , или общение со святыми; после этого бхаджана-крия , или духовная практика; затем анартха-нивритти , то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха - устойчивость, за которой идет ручи - вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).

«Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].

«Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».

«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).

См. примечание 21. Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).

«Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».

«Способный даровать семя любви».

Божественная Любовь и любовь Земная.

Особенность текущего момента в эзотерическом развитии состоит в изменении основного импульса к развитию и самосовершенствованию. В Старых Энергиях Темного Цикла человек становился на Путь тогда, когда он уже просто не мог жить иначе. Само существование в условиях земной иллюзии становилось для него подобно удавке на шее, человек начинал задыхаться в обыденности и всплывал наверх, разрывая Путы кармической реальности, но вокруг была тьма и не было маяков на Пути.

Это состояние невозможности для Духа существовать в оковах Эго, известно как «нищенство духа». Момент разрыва связей был критическим этапом, ибо на нем человек выбирал свой Путь. Если дух его был Силен и удавка Эго была для него действительно осязаемой, если уровень Света в нем намного превышал нормальный для эпохи показатель, этот человек становился титаном Духа, и шел к Свету, оставляя в истории Земли (обычно в неписанной истории) широкий след, и колею для многих. Если же человек поддавался на искушения эго, которые в момент осознания удавки могли вполне преподнести свои дары, от которых сложно отказаться, если голос Духа уступал стремлениям Эго, таким как жажда власти, его Путь устремлялся вниз, туда, где дары эго обретали большую плотность.

Как сладка мысль о том, чтобы порулить в том муравейнике, в котором столько жизней до этого терпел лишь унижения. Как сладок мед посулов, щедро изливаемый на наболевшие раны… Это был путь для себя, это был Путь Эго, осознанный и поэтому кармически очень дорогой.

Такие люди вместо того, чтобы порвать путы и выбрать Свободу и Свет, делали целью своей жизни контроль над чужими путами и выбирали Тьму, которая благодарно маскировала их помыслы и скрывала деяния. Обретшие истинную свободу Люди Света шли с открытым Сердцем в Лучах Божественной Любви, испытывая её Божественное присутствие каждое мгновение своей жизни. Выбравшие путь Тьмы, старались заполучить любовь и обожание Земной любви, любви, замешанной на страхе и корысти, приправленной мучениями и страданиями. Но, даже направив на себя любовь всех людей, невозможно получить ощущения схожего с одним мигом Любви Божественной.

Как Лунный свет никогда не сравнится с Солнечным, так и Земная любовь не сравнится с Божественной, пока она замешана на Эго и идет из нижних центров человеческого существа. Поэтому даже самые успешные в привлечении человеческой любви тираны или кумиры миллионов никогда не были по-настоящему счастливы, любовь из Эго несвободна, её вибрации как путы, её энергии как низкокачественная пища, она привязывает и разрушает, она заставляет деградировать и подрезает крылья.

Божественная Любовь – это основная энергия Дома, это Божественная Искра Жизни, это то, что пронизывает всё Мироздание, связывая его с Божественным Источником. Она составляет и оживляет базовую Матрицу мироздания, наполняя жизнью все её формы.

Когда мы чувствуем поток Божественной Любви, мы вспоминаем Дом, мы вспоминаем состояние парения, и радость пронизывает все наше Существо, каждую клеточку тела, каждую мысль, каждую эмоцию. Летящая искрящаяся радость, окрыляющая своей Свободой и безграничностью. Мы чувствуем свою сопричастность, свое Единство со всем Сущим и с Единым Источником. Мы чувствуем себя на руках Бога, в Единстве и Божественном Равенстве с Ним. Раз, испытав это чувство, его уже нельзя ни с чем перепутать… казалось…

Но чувство эйфории так похоже на проявление Земной любви… такая близкая форма, такие похожие краски, такой, как кажется, похожий свет… как легко перепутать Луну с Солнцем, если видел его лишь мельком или только слышал о нём.

И как оказывается, отличить одно от другого и проявить в полном объёме в бутафорском и изменчиво обманчивом мире иллюзий эго могут только те, кто обладает главным аспектом Божественной Любви – Внутренней Свободой. Ибо Свобода – один из краеугольных камней, делающих Божественную Любовь текучей и свободной, нежной и кроткой, но пронизывающей всё существо, глубинной, идущей на всех уровнях сознания, всеобъемлющей. Когда не делаешь разницы между собой и другими, и нет понятия объекта любви, так как объектом становится весь Мир и Ты Сам. Эта Любовь никогда не идет из тебя, она идет через тебя, одинаково обнимая всё, и можно лишь открыться для неё, раскрыть ей Сердце и пропускать её через Себя для других. У неё нет источника, кроме Бога, и нет адресата, кроме всего Божественного Творения.

Божественная Любовь Безусловна, и эта безусловность основана на том, что она любит саму себя, так как составляет ВСЁ. Она содержится во всём и присутствует везде, все творение дышит Божественной Любовью, переливается ею и для неё нет ничего вне её. Она просто не видит отличных от себя вибраций и не замечает искажений, т.к. её Суть нельзя исказить, можно лишь уменьшить её количество, можно закрыться от неё и уйти вниз, но отключиться от неё совсем, находясь в Божественном Творении, невозможно.

Это легко понять, когда дышишь Божественной Любовью, и практически невозможно, когда это просто слова.

Однако Божественная Любовь игнорирующая все искажения, очень чутка к мукам, испытываемым Искрами Божественности, претерпевшими эти искажения. Их муки, их несвобода и страдания глубоко резонируют в пространстве Божественной Любви, рождая Со-страдание. Оно становится катализатором и направляющим действия Божественной Любви, оно же для Существ всех уровней позволяет проявлять Божественную Любовь к существам, избравшим путь искажений, лжи и эго, Путь Тьмы. Именно сострадание становится мостом между Единством и Разделением, двумя силами, приводящими в движение этот Мир. Правда их действие совсем не так двумерно, как вы можете себе представить, это очень многомерная и взаимопроникающая конструкция.

Земная любовь во всем отличается по Сути от Любви Божественной, хотя по форме они как братья- близнецы. Человек, для которого двери Духовного Мира лишь открываются, кто уже много и хорошо говорит о духовности, но еще стоит на пороге, переминаясь с ноги на ногу и поглядывая туда, в неизведанное пространство Духа, и гадая, что ждет его за дверью – этот человек, узнавая об особенностях Божественной Любви, склонен путать их с похожими проявлениями любви Земной. Именно такие люди создали гуманистическое движение, исказив всё, что только можно исказить в Сути и Принципах Божественного.
Именно такие люди в силу слабости своего сознания, попавшие на уловку разума, приняли частные выражения формы за Суть и попытались сделать что-то подобное на Земле силами Эго, умножая уродства и искажения, щедро поливая воду на мельницу низменным проявлениям человеческой натуры.

Именно эти люди стоят в ступоре непонимания, когда Ангелы с другой стороны завесы говорят им, что цунами, взрыв башен в Нью-Йорке и прочие катастрофы с сотнями и тысячами жертв – это истинное проявление Божественной Любви. Ведь это так не похоже на ту бутафорскую карамельную конструкцию, которую они воздвигли в своем сознании и в которую заставили верить других. Конструкцию, пронизанную низкими принципами, вибрациями невежества, и тьмы сознания, блестящую и кичащуюся, так непохожую на ту Любовь, что исходит от Бога. И жалость человеческая это совсем не то, что со-страдание, это лишь мера превосходства-разделения (в то время как со-страдание – проявление Единства) и средство потакания (в то время как со-страдание – средство передачи очищения), это проявление невежества, тьмы сознания.

Так непохоже на Божественность относиться терпимо к уродству, отступая перед ним, так непохоже на Божественность уважать тьму и невежество, так непохоже на Божественность стремиться соответствовать каким либо канонам человеческого восприятия, вписываясь в уродливые конструкции человеческой морали, искаженной Эонами Лет Темного космического Цикла.

И всё же люди продолжают один за другим попадаться на очевидные, казалось бы, ловушки, возможно потому, что шаблоны мышления слишком сильны, и «что такое хорошо, а что такое плохо», жестко привязанное к извращенной человеческой морали, стало частью скелета сознания? Может быть, потому, что нет иных конструкций, не написано других учебников, не создано других шаблонов, чтобы потешить человеческий разум? Может быть, потому, что Божественность слишком отличается от человеческих стандартов эго, чтобы пытаться строить новое на подобном фундаменте гнилого европейского гуманизма и разума? А подход других наций, более близкий зачастую к Божественным принципам, кажется пупам земли европейцам слишком диким и тоже содержит множество искажений. Допустим, иерархический кастовый принцип, который сохранили индусы, копируя его с системы Божественного Строения за тысячелетия господствовавшей на планете Тьмы, закостенел и потерял главные Божественные качества – текучесть и внутреннюю свободу, без которой стал символом рабства и косности.

В итоге принцип Божественной Любви, резонирующий с Божественной Глубинной Сутью Творения и каждого из нас, очищающий от низменных искажений сознание и тело, заменяется человеческой любовью, пытающейся любить и относиться терпимо к внешним искажениям, купая их в потоке попустительства и добавляя им силы. Божественное сострадание путается с жалостью эго.

Принцип Божественного Единства, уважающий Свободу Выбора каждого и его уникальность, но осознающий их как уникальное проявление Единого Целого, путается с человеческим равенством, когда все складывается в один котел, чем нарушается и Свобода Выбора, и личностная уникальность Пути, связанная с тем, что Выбор сам по себе означает неравенство, осознанно проявленное в нём. Но это неравенство в Единстве – категория нелинейная и человечеством непонимаемая.

Вообще демократия в европейском варианте является диким издевательством над Божественном принципом Свободы, олицетворять который она призвана (как и все человеческие конструкции, доставшиеся в наследие от темного цикла), поэтому эзотерик, говорящий о демократии и демократичности, это человек, явно занимающийся не своим делом или неофит, проснувшийся совсем недавно и посчитавший ниже своего достоинства ознакомиться с базовыми принципами эзотерики и Божественного Мироустройства. Или человек пытающийся оправдать свои неблаговидные поступки.

Эта статья не претендует на всеохватность, так как тема необъятна, как всё Божественное, она призвана дать вам лишь некоторые маячки, обозначить некоторые аспекты, дать некоторые примеры. Так важные в текущем моменте, когда люди стали просыпаться не от «нищенства Духа», а от потока Божественной Любви пришедшей на планету. Люди, потянувшиеся к ясно ощутимому Свету и Любви вместо прорыва в неизвестность из отрицания невозможного бытия в прошлые времена.

Проснувшиеся сейчас люди попадают в плотное кольцо популярных течений, каналов и псевдоканалов, гуру Света и проходимцев всех мастей. Люди, уже слышащие звон, но всё еще имеющие лишь отдаленное представление о том, где он и что из себя представляет.

Поэтому сейчас мы рассмотрим немного примеров, делающих объемные концепции, показанные выше более простыми для восприятия.

Самым удачным примером в постепенном продвижении от объемных философских концепций к реальным примерам, это образ светофора. Что из себя представляет светофор?
Это гармонизатор движения, то, что Светит и позволяет всем участникам движения быть в безопасности, в некотором смысле он есть проявление Божественной Любви, как своей функцией, так и беспристрастной непреклонностью. Водители прекрасно знают, что бардак на дороге начинается тогда, когда на дороге вместо светофора появляется милиционер с палочкой, и всё его внутреннее несовершенство проецируется на вверенный ему участок дороги, несмотря на все инструкции, законы и правила, которые он несет в себе.
На чем же основан принцип действия светофора? На разделении! Именно разделение по цветам дает возможность управлять потоками, именно разделение потоков движения позволяет пропускать разнонаправленные потоки людей и транспорта в гармонии и безопасности и Единстве. Это внешняя наиболее очевидная функция светофора. Теперь давайте посмотрим на сам светофор для осознания принципов Божественной Любви.

Что есть светофор в этом ключе? Это разные цвета спектра, имеющие один источник. Вы смотрите на светофор и видите разные цвета, но если вы обладаете Знанием, вы понимаете, что за разными цветами там скрываются одинаковые лампочки! Однако вы понимая важность их работы и разделения на цвета, не будете говорить, что лампочка за зеленым фильтром лучше лампочки скрывающейся за красным, как бы ни расстраивал вас сейчас красный цвет. Вы знаете, что лампочки там одинаковые, а цвет – это лишь роль!

Так и Бог (Божественная Любовь), смотря на людей под разными их масками, видит за ними Единое, он видит Ангельские Сущности, скрывающиеся за разными проявлениями и ролями в театре жизни.
Он Любит их совершенно одинаково, ведь на этом уровне они для него одинаковы! Однако попытка уложить Бога лишь в один уровень восприятия выглядит странно, почему к ней упорно прибегают люди, можно понять, если признать, что это проявление их страхов и эго, их нечистой совести, стремящихся доказать себе, что в принципе их действия не играют роли. Божественность, безусловно, видит и разделяет людей на цвета, ведь именно разделение позволяет происходить Движению Жизни, именно разделение позволяет осуществлять Свободу Выбора, именно разделение позволяет происходить процессу самопознания и самосовершенствования. Поэтому Божественность видит и разделяет людей на цвета, она видит и уважает их Выбор, их Роли, их действия и их поступки. Но это Божественное Разделение неразрывно с Единством! Эти два аспекта Божественности и дают Свободу Выбора и Самопознания! Именно Единство в Божественной Любви позволяет вам Свободно осуществлять свой Выбор без страха потерять Единство в Любви, именно Разделение становится залогом возможности его, смыслом его осуществления. Надеюсь, вы поняли эту многомерную, но крайне естественную и изящную конструкцию.
(Я приведу цитату из статьи Российская Духовность и русскоязычные Каналы, для иллюстрации этого примера: «представьте себе человеческую семейную пару, сколько страхов и ограничений являются гарантом её существования, на женские ножки посмотреть в присутствии жены нельзя, не приехать на день рождения тещи/свекрови нельзя, задержаться на работе без уважительной причины – чревато. Теперь представьте себе ситуацию в которой вы на 100% уверены, что вы Едины со своей половиной и она/он вас Любит всем Сердцем ВСЕГДА. Представили? Больше нет ограничений и страхов, наступает Свобода. Поэтому Единение и неразрушимая связь на самом деле являются Источником Свободы!»)

Поэтому знайте, что для Бога вы все РАЗНЫЕ, он Любит и Ценит именно разнообразие в вашем Единстве!

Мы продолжаем облекать в более плотную форму жизненных примеров столь многомерные конструкции, чтобы вы имели возможность отличать их в обычной жизни и возвращаемся к разнице между Божественной Любовью и любовью Эго.

Приводя Божественную Любовь к линейным координатам, можно сказать, что её безусловность в том, что она видит существа вне их масок, видит их Изначальную глубинную Суть. Это как мать, которая спустя десятки лет продолжает видеть в своем ребенке малыша, делающего первые шаги с широко открытыми глазами. И уже не обращает внимания на то, что «малыш» давно стал, например, уголовником.

Как любящая женщина не замечает измен мужа. При этом если продолжать любить, зная, что любимый изменяет, то многим кажется, что это жертвенность Божественной Любви. На самом деле форма ничего не означает. Если выбор продолжать любить связан с проявлениями привязанности, страхов, собственничества и т.п., это признак любви из эго, при этом её сила может быть очень высокой, но она не будет нести Свет, и не исправит положение. Вот если, осознав ситуацию, женщина полностью снимает все привязки эго к этому человеку и продолжает его Любить в состоянии Внутренней Свободы, тогда это действительно проявление Божественности в Любви, такая Любовь уже несет Свет и в состоянии изменить человека, на которого направлена, муж это или уже нет, совершенно не имеет значения, ведь Выбор Любить и оставаться рядом – это Выбор Свободного человека, расправившего Крылья!

Как видите, при одинаковом внешнем проявлении совершенно разная внутренняя Суть. И для того, чтобы увидеть разницу, надо знать, на что смотреть или просто Жить и Дышать Любовью, тогда любое притворство, любое проявление эго выглядит жутким диссонансом, мутным разводом на золотом кружеве Жизни. Но для того, кто только движется к этому состоянию, блеск формы часто заслоняет Суть.

Возвращаясь к образу матери, отказывающейся видеть в своём ребенке то, кем он стал. Вы понимате, что она скармливает свою Силу страхам и иллюзиям, боясь посмотреть правде в глаза, боясь отказаться от привязанности к образу идеального ребенка, боясь отказаться от образа себя как успешной матери. И вы понимаете, что она выбирает путь любви из эго, земной любви.
Можно сказать, что разница между Божественной Любовью и Земной любовью в том, что Земная любовь, идущая через центр Эго, будет маскировать истинную сущность «малыша», приукрашивая его. Тем самым, потакая слабостям, приведшим его на преступный путь. В итоге преступник останется преступником, и будет чувствовать себя вполне комфортно в этом состоянии, его же любят, ему потакают, и ничего от него не требуют, что ему еще надо? Это может привести лишь к дальнейшей деградации личности, так как она не получает никаких стимулов к изменению ситуации.

А Божественная Любовь, будучи направлена на него, начнет приводить его в изначальное состояние. Мощно сокрушая «лишние» структуры его личности, трансформируя искаженные. Проводя его через горнила испытаний, «обтесывающих» всё лишнее, и заставляющих раз за разом встречаться с обратной стороной своих слабостей и негативных черт, заставляя отказаться от них или преобразовать. Т.е. Божественная Любовь никогда не потакает тому, что ей не соответствует, в отличие от Земной любви. И человек в итоге встает на Путь возвращения к своей Божественности.

Можно привести еще пример с «запущенной» женской фигурой. Земная любовь попытается «любить себя как есть», приукрашая дефекты хитроумным гардеробом и макияжем. А Божественная Любовь «отправит её на фитнесс» без лишних колебаний и уступок, заставляя любить Божественную Красоту в себе и добиваться её обретения.
Если вы внутренне ощущаете себя красавицей и стараетесь идти к этому образу, то использование косметики и хитростей гардероба, это Божественный инструмент в ваших руках изменяется суть. Если же для вас гардероб и макияж это попытка внешними средствами обмануть себя и других, это инструмент Эго.
Путь от внутреннего к внешнему характерен для проявления Божественного, Путь от внешнего слишком часто начинает плутать в сетях Эго, и требует редкого самоконтроля, чтобы достичь цели. Поэтому, присматривая себе очередную вещь, милые женщины, почувствуйте, откуда исходит импульс – вы хотите БЫТЬ или казаться красивой?

Божественная Любовь безусловна именно потому, что она видит лишь Божественное в другом и абсолютно беспощадна к тому, что ей не соответствует. Понятие жалости это понятие Эго – надеюсь, эти азы эзотерики нет смысла пояснять.

Если взять пример с камнем, который получился в результате не очень гармоничных процессов, Земная любовь будет смотреть на него и говорить «он же тоже часть божественного творения, давайте его любить таким как он есть!». Божественная Любовь возьмет в руки молот и зубило и «просто уберет все лишнее». Для Божественной Любви не существует уродства потому, что оно не резонирует с ней. И она его «не видит» и, будучи направлена на уродливый объект, она восстановит его соответствие Божественной Сути, а не будет принимать его «таким как есть» – то есть, уродливым.

Поэтому Работников Света и учат посылать Божественную Любовь в случае любой дисгармонии, конфликта, и тому подобного и больше ничего не предпринимать, просто удерживая нисходящий поток Божественной Любви. Поскольку Божественная Любовь сама «разберется», что надо делать, и выведет ситуацию к гармоничному состоянию. Она активирует Божественную Матрицу и Существо начинает двигаться к соответствию ей.

Это диаметрально противоположно Земному гуманизму, который умножает уродства, приводя нации и страны его исповедующие, к моральному разложению и неизбежному краху. Земной гуманизм, как большинство других понятий, унаследованных нами от Эпохи Темного Космического Цикла, это жуткое извращение Божественных Принципов. Но эти извращенные понятия продолжают «натягивать» на Божественность неофиты от эзотерики.

Земная любовь слепа, она не видит совершенства и закрывает глаза на несовершенства, потакая и усиливая их. Божественная Любовь зрячая, и видя совершенство, Изначальное Совершенство(!), она приводит к нему из любого состояния.

Поэтому инструмент Земной любви – это розовые очки, в то время как инструменты Божественной Любви в нашем мире, выходящем из Эонов лет тьмы полным искажений – это Энергия Трансформации, это Вибрация Совершенства в Вас, которую хочется слушать и которой хочется следовать в Гармонии и Благодати. А в запущенных случаях людей, существ, конструкций и планет, отвернувшихся от Божественного, но попавших в поток Божественной Любви, это резец и молоток!

Александр
июль 2009

Говоря очень условно, кому-то Господь открывается через ум, а кому-то через чувства. Два уровня бытия человека - уровень эмоций и уровень ума - отражаются в познании Бога таким образом, что одним Он открывается через Любовь, а другим через Истину. Таким образом первые переживают полное чувственное насыщение, а вторые - насыщение интеллектуальное, связанное с обретением нового Знания. Почему кому-то Бог открывается через Любовь, а кому-то через Истину, сказать точно нельзя, хотя здесь, безусловно, имеет значение главная духовная необходимость человека. Если она формируется на основе потребности в любви, то появляется возможность обрести переживание высшей Любви и познать через неё реальность Бога. Если же человека интересует смысл собственного существования и то, почему всё так устроено, то, будучи перенесённой в духовную сферу, эта потребность толкает человека на Путь познания Истины. Каждому, как говорится, своё.

Суфийский Путь носит на себе ярлык Пути Любви, хотя это очень однобокая его трактовка. Среди суфиев были те, кто познал Божественную Любовь, и те, кто пережил Истину Бога. Исследователи привычно отдают предпочтение первым, потому что на Пути Любви были созданы великолепные поэтические произведения, и вообще он кажется людям более понятным, потому что любовь хоть раз в жизни испытывал каждый из нас, а об Истине большинство имеет довольно смутное представление. Возможно, кто-то из читателей упрекнёт меня в том, что некая Истина открывается и на Пути Любви, а чувство глубокого приязненного принятия людей и мира приходит и к человеку Истины; это будет правдой, но с чисто технической точки зрения нам следует разделить два данных Пути. Суфийский Путь сочетает в себе их оба, точнее, он включает их в себя - недаром столько в нём было разных орденов и практик, среди которых были и практики осознания, и экстатические молитвы и зикры.

В наше время Путь Любви стал почти недоступным для людей, особенно в России. Причиной этого стали десятилетия атеистического воспитания и взращивание в людях гордого «независимого» эго. Мало кто может искренне принять существование Бога, тем более полюбить Его и принять в ответ Его Любовь. Одно без другого существовать не может, но возлюбить образ, в существование которого ты не веришь, возлюбить искренне и со всей возможной силой - ни у кого не получается. Атеистическая обусловленность, тонко присутствующая в умах современных людей, делает невозможным возникновение искренней любви к Богу, и поэтому многие так называемые верующие показывают нам столь впечатляющие примеры лицемерия. Попытки игнорировать наличие неверия в своём уме всегда кончаются одинаково - вы как бы верите в Бога и пытаетесь следовать указаниям священных текстов, но что-то внутри оказывается сильнее, и ваша вера становится натужной и неестественной. С другой стороны, вера в Бога, идущая из противоположной, теистической обусловленности, тоже имеет свои минусы, но она хотя бы позволяет начать движение в сторону соприкосновения с Божественной Любовью. Любая вера всегда слабее знания, но родиться с внутренним знанием истинности существования Бога дано далеко не всем. И тут мы снова сталкиваемся с вопросом изначального предопределения, благодаря которому определённая часть людей обречена не вписаться в мир и стать искателями. Или погибнуть от наркотиков и алкоголя, пытаясь уйти от неприемлемой и неинтересной для них реальности. Вопрос предопределения очень важный, но получить на него ясный и понятный ответ не очень-то легко. Например, если человек с самого начала, от рождения, не может вписаться в мир и человеческое сообщество, является ли это предопределением к тому, что он избран Богом для прохождения Пути, или же он просто урод, которому не следует жить среди людей? Никакого вразумительного ответа на этот вопрос нет и быть не может. Все искатели - маргиналы, если рассматривать их интересы и побуждения с точки зрения цивилизованного сообщества. Кто-то из них становится настоящим мистиком, а кто-то умирает от передозировки. Такова реальность современного мира, и примеры тысячелетней давности сегодня не очень помогают в силу радикального изменения внешней и внутренней ситуации людей.

В то же время нельзя сказать, что Пути Любви сейчас не существует или он совсем закрыт для нас. Другое дело, что в силу определённой деградации многих суфийских сообществ мы чаще видим имитаторов, старательно воспроизводящих свои представления о том, каким должен быть дервиш, идущий по Пути Любви, и то, как он при этом должен себя вести. Конечно, можно имитировать любовь к Богу. Можно даже заняться самогипнозом и входить в изменённое состояние на почве такой «любви», вызывая удивление и почтительное отношение к себе у окружающих. Пусть при этом придётся подавлять часть своих энергий, например, гнева, не согласующихся с образом «человека Любви», но ум, как правило, не видит иного выхода, отрицая ради одного желания большую часть остальных. Однако можно обманывать себя, можно пускать пыль в глаза профанам, но от истинного мистика своё состояние не скроешь. Мне не раз доводилось видеть современных дервишей, говорящих правильные слова, но находившихся в противоположном их содержанию состоянии. Тем не менее слова о любви к Богу продолжают произноситься и печататься, и потому в силки их красоты попадётся ещё немало людей, которым захочется искусственно взрастить в себе эту любовь.

В том, что касается обычной земной любви, каждый из нас имеет определённый опыт. Все знают, что любовь может быть и сильной, и не очень, и что она, как чувство, может полностью подчинять нас себе, а может захватывать лишь поверхностно, неглубоко. То, что называется любовью к Богу, на обычном уровне подчиняется тем же законам. Можно свою ненасыщенную земной любовью потребность в страсти обратить на представление о Боге и направить к нему свои мысли, периодически наполняясь благоговением, признательностью и желанием быть рядом с Ним. Можно часто молиться и обращаться к Нему, выполнять ритуальные поклонения и избавляться от греха в себе, но все эти действия не принесут плодов до тех пор, пока будут оставаться на том же уровне, на котором люди обычно любят друг друга. То есть шансов на то, чтобы получить ответный импульс Божественной Любви, у них будет очень мало. А без него все вышеописанные усилия принесут весьма ограниченную пользу.

Бог открывает Себя тем, кто в Нём нуждается. Нельзя помнить Бога только во время молитвы и любить Его во время праздников. Вы либо живёте с потребностью в единении с Ним, ложитесь спать и просыпаетесь с мыслью о Нём, либо вам нечего делать на Пути Любви. Любой Путь к Богу требует полной самоотдачи, но Путь Любви - в особенности. Вы не можете гореть наполовину, на нём вы должны сгорать целиком, без остатка. Тогда Господь ответит вам, и вы узнаете, что такое Божественная Любовь.

Тот, кто сказал, что Бог есть Любовь, познал её сполна. Божественная Любовь может приходить как в виде отдельных импульсов, действие которых через некоторое время кончается, так и в виде потока, проводником которого человек становится. Если любовь, испытываемая человеком, даёт ему жажду и страдание, то Любовь Божественная приносит необычайное насыщение и покой. Она ощущается как любовь, не направленная ни на кого, как мягкая энергия, наполняющая тебя, но не к тебе персонально обращённая; при всём этом ты ясно понимаешь и чувствуешь, что источник этой Любви находится не в тебе и что она исходит прямо от Бога. Действие Божественной Любви куда мягче того, которое оказывает Милость Бога, которую обретают на Пути Истины. В потоке Милости оставаться долго нельзя, потому что он начинает разрушать физическое тело. В потоке Любви можно жить и быть постоянным её проводником, на радость себе и людям. При этом импульс Божественной Любви тоже производит трансформирующее действие на человека, но оно не столь радикально, как действие импульса Милости. И, конечно же, тот, кто может жить в потоке Любви, в конце концов тоже радикально меняется, обретая свойства, выглядящие в глазах людей сверхчеловеческими. А проще говоря - божественными.

Проводник Любви становится очень притягательным для искателей. В его присутствии они получают некое насыщение, которого им не хватает, и чувствуют излучение Любви, исходящее от Мастера. Самым ярким примером проводника Любви в недавнее время, конечно же, является Ошо. Именно поэтому вокруг него собирались толпы, и хотя он говорил о самых разных путях и методах достижения, главным его посланием всё равно оставалась любовь, и как её следствие - принятие себя и мира.

Идти по Пути, получая поддержку в виде Божественной Любви, куда проще, чем без неё. Благодаря насыщению, которое она приносит, вам легче отказаться от мирских соблазнов и сосредоточиться на поиске и внутренней работе. То, что на Пути Истины достигается через разотождествление, то на Пути Любви приходит через наполнение энергией любви, которая выше всего того, чем вы можете жить в мире. Любовь поднимает вас над миром, в то же время не отрывая от него и от людей. Истина уводит вас за пределы мира, где вы остаётесь один на один с Богом. Конечно, это описание до некоторой степени условное, но большая доля той истины, которую можно выразить словами, здесь есть.

Кому-то достаётся Любовь, кому-то Милость, а кому-то вообще ничего. Чтобы быть избранным, надо иметь такую внутреннюю необходимость, которая не может быть насыщена ничем земным. И уж на каком Пути вы сумеете насытить свою запредельную необходимость - по сути, не так важно. Ведь каждый Путь ведёт к Богу, который отвечает на все вопросы, утоляет все необходимости и даёт вам такое, о чём вы даже просить не могли, потому что и знать не знали, что такое вообще возможно.