Пища для нашей души. Важность чтения святоотеческой литературы и проведения духовных бесед Библиотека святоотеческой литературы

Святыми Отцами (или Отцами Церкви), начиная с 4 века, стали называть церковнослужителей и писателей, внесших ощутимый вклад в систематизацию религиозных догматов, иерархическую организацию Церкви и ее богослужений, составлении библейского канона. По мнению многих исследователей, Святые Отцы отличались ортодоксальностью, святостью жизни, а также были полностью признаны Церковью.

Отцами Церкви были:

преподобный Амвросий Оптинский;

святитель Тихон Задонский;

преподобный Антоний Великий;

Блаженный Августин, епископ Иппонийский и другие.

Труды этих людей вы можете найти в нашем каталоге.

Что такое святоотеческая литература?

Для начала важно заметить, что нередко можно увидеть написание «свято-отеческая литература», однако оно является неправильным, и первое слово должно писаться слитно. Рассчитана святоотеческая литература на широкую аудиторию и читателей всех возрастов. Ее выпуском занимаются лучшие российские издания.

В категорию святоотеческой литературы входят книги, написанные Святыми Отцами. В большинстве своем эти творения и труды не ограничены строгими правилами оформления. Сама же литература отличается преимущественно назидательным характером и направляет человека к нужным поступкам.

Польза святоотеческой литературы

Мирянам полезно знакомиться с книгами авторства Святых Отцов с целью духовно-нравственного воспитания себя и своих близких, ведь в них сокрыты крупицы мудрости и руководства к действиям. Тем же, кто подробно изучает Богословие, они помогут узнать немало интересных сведений о жизни и деяниях святых и дадут ответы на многие вопросы.

Сегодня вы можете православные святоотеческие книги купить в интернет-магазине «Летопись». Есть возможность заказать с доставкой в любую точку РФ.

Игумения Викторина (Перминова)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, Ваши Высокопреподобия, Ваши Преподобия, досточтимые братия и сестры!

Позвольте выразить Вам искреннюю благодарность за предоставленное слово на Рождественских чтениях, что для меня является одновременно и большой честью, и огромной ответственностью. Предложенную тему – «Важность чтения святоотеческой литературы и проведения духовных бесед», − мне хотелось бы начать словами свт. Феофана Затворника: «Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской! Жизнь в преданности в волю Божию, по Божественным и отеческим Писаниям с совета и вопрошения единомышленных!»

Важность и польза святоотеческих творений заключается в следующем: по словам свт. Игнатия (Брянчанинова), «беседа и знакомство со святыми сообщают святость» Эту мысль подтверждает прп. Никодим Святогорец словами: «Дух писателя сообщается тому, кто читает его с полным вниманием».

«Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели», − продолжает свою мысль свт. Игнатий. Насколько мы проникаемся духом наших святых наставников, настолько яснее становится образ действий, приближающих к цели.

Руководствующийся творениями Св. Отцов «имеет руководителем Святого Духа». Прп. Нил Сорский говорит в одном из своих писем, что если он не находил в памяти освященного мнения о каком либо предмете, то оставлял ответ или исполнение до того времени, как находил наставление в Писании. Этот метод очевиден из сочинений сщмч. Петра Дамаскина, прп. Григория Синаита и других Отцов, особенно позднейших. Его держались иеросхимонахи Оптиной Пустыни Леонид и Макарий.

Св. Отцы учили душеполезным чтением собирать и ограждать ум. Прп. Нил приводит слова св. Исаака Сирина: «При несобранности помыслов, наипаче чтением займись, и Ангел Великому Антонию заповедал сие же: когда ум твой рассеивается, наипаче прилежи чтению и рукоделию».

На вопрос, не довольно ли будет руководствоваться одним Священным Писанием – «чистым Словом Божиим, в котором нет примеси слова человеческого» − свт. Игнатий отвечает: «Вдохновенные Богом мужи, − святые Отцы истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание священного Писания, необходимо чтение Св. Отцов».

Чтение Св. Отцов помогает приобрести истинную молитву. Как пишет прп. Исаак Сирин: «Чтение Св. Писания и житий святых открывает путь тонкости созерцания, чтением душа просвещается, чтобы всегда молиться неленостно и несмущенно». Прп. Паисий Величковский хорошо понимал, что без опоры на святоотеческий духовный опыт идти к спасению и вести за собой многочисленную братию, вверившуюся ему, не представлялось возможным.

«Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись», − считает свт. Игнатий. − Те единственно монахи достойно носят имя монахов, которые воспитаны, вскормлены святым чтением». Святоотеческая литература помогает человеку понять правду о самом себе и «обличает козни нашего врага, его лукавство, открывает его сети, его образ действий». Прп. Иоанн Лествичник сказал: «Как убогие, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою: так и душа, читая повествования о великих добродетелях Святых Отцев, делается более смиренною в мыслях своих».

«Книги подобны богатому собранию врачебных средств: в нем душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство».

Чтение Святых Отцов требует труда. Бывают периоды, когда к этому деланию приходится себя понуждать, потому что враг рода человеческого, зная о плодах святоотеческого наставления, старается лишить человека духовной пользы, внушая нежелание читать.

Прп. Зосима Верховский говорит: «<…> Кто <…> не терпит продолжительнаго чтения и поучений из Евангелия и Святых Отец, яко <…> не понимает чтомаго, <…> таковый долженствовал бы еще более оказывать терпения <…> и со смирением умоляти отца и братию, да вразумляют его и объясняют ему чтомое».

Но нужно читать именно те книги, которые подходят человеку в данный период. Свт. Игнатий советовал: «Старайтесь читать книги Святых Отцов, соответствующия вашему образу жизни. <…>» Иноки общежительные «должны читать святых Отцов, написавших наставления для этого рода жизни. И <…> другое чтение для безмолвников и отшельников! Изучение добродетелей, несоответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь безплодною. И жизнь истощавается напрасно, и пропадают добродетели: душа не может долго удержать их при себе, должна скоро их оставить, потому что они ей не под-силу. Такое, превышающее силы и способности упражнение в возвышенных добродетелях нередко повреждает душу неисцельно, разстроивает ее надолго, иногда на всю жизнь, делает неспособною к подвигам благочестия. <…> Не думайте, что возвышенный подвиг, для котораго еще не созрела душа ваша, поможет вам! Нет! Он больше разстроит вас: вы должны будете оставить его, а в душе вашей явится уныние, безнадежие, омрачение, ожесточение».

Новоначальному, по словам епископа Петра (Екатериновского), «полезнее прежде читать те книги, в которых излагается учение, как побеждать в себе страсти, приобретать смирение, кротость, любовь, терпение, целомудрие и другие добродетели».

Догматические, литургические, церковно-исторические труды Св. Отцов не менее важны, чем аскетические. Они дают должное направление во всех отраслях знания. Православные христиане, не имея правильных святоотеческих понятий, не могут быть свободны от заблуждений. Например, многие считают, что в Таинстве Соборования прощаются забытые грехи, и есть такие верующие, которые не бывают на Исповеди, а приходят раз в год на Соборование – согрешил, забыл, и все в порядке: заодно все простится! Конечно, это заблуждение.

В области истории приведу такой пример: многими ревнителями не по разуму прославляется как святой царь Иоанн Грозный. Если бы ратующие о его прославлении ознакомились со святоотеческими критериями святости, с летописными и житийными свидетельствами о невинных жертвах террора Грозного царя, житием свт. Филиппа, прп. Корнилия Псково-Печерского, Николая Псковского, Христа ради юродивого, то вопрос был бы исчерпан.

В аскетических деланиях человек, не имеющий правильных понятий о своем падшем состоянии и полной неспособности ни к чему без помощи Свыше, которые дает святоотеческое руководство, может оказаться в положении подвижника, описанного Аввой Дорофеем. Сначала несчастный прельстившийся монах, приписывая себе духовные «достижения», уничижал подобных ему братьев, потом – старцев, затем великих святых – «Макария, Василия и Григория», после сказал, что «нет никого достойного, кроме Петра и Павла», и кончил тем, что «возгордился <…> и против Самого Бога и <…> лишился ума».

Знание Отцов помогает православному христианину среди великого множества современных философских и мировоззренческих течений не сбиться с правильного пути, не увлечься «учениями чуждыми».

Бывает и так, что прочитанное забывается, не удерживается в памяти из-за плохого исполнения или неисполнения написанного, потому что, как сказал прп. Моисей Оптинский «книги эти дела требуют». Поэтому необходимо время от времени перечитывать Святых Отцов. Прп. Никон Оптинский писал о святоотеческих книгах: «Они глубоки и понимаются постепенно. Предмет их − духовная жизнь, а она обширна: “широка заповедь Твоя зело”. Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро».

Прп. Варсонофий Оптинский приводил в пример старца Оптиной Пустыни Макария, говоря, что тот через каждые три года перечитывал Авву Дорофея и «Лествицу» и находил в них все новое и новое, ибо рос духовно.

В Древнем Патерике сказано: «Брат спросил старца, говоря: прошу старцев, чтобы они сказали мне о спасении души моей, − и ничего не могу удержать из слов их. Зачем же мне просить их, когда ни в чем не успеваю? Ибо я весь нечистота. Были же там два пустых сосуда. И говорит ему старец: поди, принеси один из тех сосудов, налей в него масла, вылей оное и поставь сосуд на место. Так он и сделал однажды и дважды. И говорит ему старец: принеси теперь оба сосуда вместе, и посмотри, который из них чище. Брат говорит ему, тот, в который я влил масло. Так и душа, хотя и ничего не удерживает из того, о чем вопрошала, но очищается более, чем душа человека не вопрошающего».

Чтение святоотеческих творений – это своего рода вопрошание живших прежде опытных и святых наставников. Духовные беседы, которые проводятся для всего братства или сестринства – это также возможность задать волнующий вопрос и получить ответ. Ведь беседа – это диалог: на ней более опытными предлагается и раскрывается тема, а затем следуют вопросы и совместное обсуждение. Беседы становятся своего рода приближением опыта, изложенного в творениях Св. Отцов прошедших веков, к современности и разъяснением, как применить этот опыт в личной жизни каждого.

Оба делания имеют одну цель − спасение. Чтение и духовная беседа взаимно обогащают и дополняют друг друга. Если читающий не понял чего-либо из прочитанного, у него есть возможность спросить и получить разъяснение на духовной беседе; и, если у него на беседе возникли вопросы, требующие осмысления, он может обратиться к Св. Отцам.

Важность проведения духовных бесед заключается в промыслительном употреблении Господом этого средства для нашего спасения, ведь, по слову ап. Павла, «вера – от слышания». В качестве Евангельских примеров бесед Господа с апостолами можно назвать разъяснения Спасителем для них притч.

Проведение духовных бесед в среде монашествующих – это древняя традиция, которая берет свое начало во время прпп. Антония и Макария Великих (IV век). Беседы наиболее преуспевших подвижников с собратьями приобрели непреходящее значение школы монашеской жизни и духовного усовершенствования. Слово от опыта, многократно исполненное на деле, оказывало сильное действие, влияя на судьбы многих, а подчас коренным образом изменяя жизнь слушателей. Практика монастырских общих бесед вошла в силу с установлением правил монашеского общежития при прп. Пахомии Великом.

Прп. Феодор Студит говорил братиям поучения во все время своей жизни, при всех, даже неблагоприятных, обстоятельствах. Следуя примеру Студийской и других обителей, в строгих общежительных монастырях преподавалось духовное назидание посредством совместного чтения святоотеческих писаний и общих бесед на тему прочитанного или же по какому-либо насущному вопросу в свете Священного Писания и творений Святых Отцов.

В России традиция монастырских духовных бесед была возрождена и введена в лучших русских обителях благодаря прп. Паисию Величковскому и его ученикам. Можно было бы назвать многих духовных руководителей и старцев, проводивших беседы: приведем наиболее яркие примеры − это прп. Феодор Санаксарский, свт. Игнатий (Брянчанинов), известная подвижница ХIХ века игумения Арсения (Себрякова).

Польза духовных бесед заключается в том, что:

1) Беседы вдохновляют, воодушевляют на духовные подвиги и тщательное исполнение монастырского устава, монашеских правил

Ученицы схимонахини Ардалионы (Игнатовой) и игумении Арсении (Себряковой) так вдохновлялись их словом, что некоторые из них говорили: «Жив, мертв – надо исполнить слово наставницы!».

2) Беседы духовно объединяют, сплачивают

Феодор Освященный, став настоятелем огромного Пахомиева братства, видел в беседах одно из средств сплотить монашествующих.

3) Во время бесед или в результате их вскрываются и исправляются немощи слушающих

Каждый, кто проводит духовные беседы в обителях в наши дни, может сказать – равнодушных на них нет. Кто-то радуется, что услышал ответ и объяснение по наболевшему вопросу, кто-то расстраивается, обличаемый совестью, кто-то воодушевляется к духовным деланиям и трудам, кто-то оправдывается, кто-то раскаивается и просит прощения, а есть и такие, которые могут начать возражать, если их в беседе что-либо «задело». Важно не бояться этого диалога, и доброжелательно, с любовью и молитвой, не надеясь на собственные силы, находить нужный путь к человеку и те слова, которые помогли бы ему разобраться в самом себе.

4) Приобретаются правильные понятия, разрешаются недоумения, смущения, и от ответа на вопрос, заданный одним участником, могут получить пользу многие. На беседах слушающие не только узнают новое, но и получают назидание

В ответах Спасителя на вопросы учеников заключалась польза Церкви. Так, например, во время Прощальной беседы Господа с учениками, апостол Филипп попросил «Господи, покажи нам Отца и довлеет нам». Этим вопросом он «принес большую пользу Церкви Христовой, так как отсюда мы научились познавать единосущие Сына с Отцом и заграждать уста еретиков, отвергающих эту Божественную истину».

Как видно из современной практики духовных бесед, везде, где они проводятся, есть хорошие результаты. Насельники и насельницы обителей становятся более внимательными, меньше на них действует дух уныния, усерднее к посещению богослужений и к исполнению послушаний, лучше относятся друг ко другу к посетителям монастыря, познают самих себя и отсюда больше работают над собой и меньше осуждают других.

Нельзя не отметить усилия нашего Первосвятителя, Святейшего Патриарха КИРИЛЛА, который не устает призывать пастырей и паству к просветительским трудам, чтобы как можно больше людей обрели истинные духовные ориентиры и приобрели правильные понятия. Когда Его Святейшество впервые посетил наш монастырь, то первым его словом назидания было слово о возгревании духовной ревности и необходимости проведения духовных бесед, что мы стараемся осуществлять.

Феофан (Говоров), свт., Затворник. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. МДА, “Новая книга”, 1995. С.72-73.

Никодим (Святогорец), прп. Невидимая брань / Пер. Феофана (Говорова), свт., Затворника. Ч. 1. Гл. 48. М.: Типо-Литография И. Ефимова, Большая Якиманка, собствен. дом, 1904 С.196.

Сочинения Епископа Игнатия Брянчанинова. Том первый. Аскетические опыты. СПб.: Издание книгопродавца И.Л. Тузова, 1886. С. 110.

Творения преподобного Нила Сорского. Кириллов: Вологодская епархия, Кирилло-Белозерский монастырь, 2008. С. 119.

См.: Сочинения Епископа Игнатия Брянчанинова. Том первый. Аскетические опыты. СПб.: Издание книгопродавца И.Л. Тузова, 1886. С. 487.

Творения преподобного Нила Сорского. Кириллов: Вологодская Епархия, Кирилло-Белозерский монастырь, 2008. С. 47.

Собрание писем Святителя Игнатия (Брянчанинова), епископа Кавказского / Сост.: Марк (Лозинский), игум. Письмо № 230. М.-СПб.: Издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1995. C. 444.

Слова подвижнические преподобного Исаака Сирина. М.: Сретенский монастырь, «Правило веры», 2002. С. 441.

Сочинения Епископа Игнатия Брянчанинова. Том первый. Аскетические опыты. СПб.: Издание книгопродавца И.Л. Тузова, 1886. С. 111.

Сочинения Епископа Игнатия Брянчанинова. Том первый. Аскетические опыты. СПб.: Издание книгопродавца И.Л. Тузова, 1886. С. 487.

Преподобного отца нашего Иоанна Лествичника Лествица. Слово 26, 211. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1898. С. 212.

Зосима (Верховский), прп. Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. С. 354-355.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Переписка святителя Игнатия с друзьями и знакомыми. Письма святителя Игнатия без указания адресата. Письма из Николо-Бабаевского монастыря. Письмо № 32 // Полное собрание творений. Т. VIII. М.: Паломник, 2007. С. 205. / Собрание писем святителя Игнатия, Епископа Кавказского и Черноморского / Сост.: Марк (Лозинский), игум. М.-СПб.: Издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, 1995. Письмо 221 (315, 46). С.427.

Петр (Екатериновский), епископ. Указание пути ко спасению. Опыт аскетики. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2001. С. 154.

Преподобного отца нашего Аввы Дорофея душеполезные поучения. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. С. 42.

Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам. Ч.1. 1-е изд. Сергиев Посад, 1908. С. 205.

Отец Никон, иером. Оптиной Пустыни//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4813. Машинопись.

Дневник иеромонаха Никона//Б-ка Оптиной Пустыни. № 4412. Машинопись. С. 168. От 26.09.1910.

Древний патерик. М.: Типо-Литография И. Ефимова, Большая Якиманка, собствен. дом, 1899. Гл. 10, п. 124 (92). С. 192.

Рим. 10, 17.

См.: Казанский П. С. История православного монашества на Востоке. М.: Паломник, 2000. Т. 1. С. 137.

Http://www.orthlib.ru/Feodor_Studit Жития святых, изложенные по руководству четьих-миней св. Димитрия Ростовского. Месяц ноябрь. М.: Синодальная Типография, 1905. С.229-261.

Http://www.diveevo.ru>Новости>0/3/2234/

Игумения Арсения. Схимонахиня Ардалиона. Путь немечтательного делания. М.: Издательство «Правило веры», 1999. С. 77.

Игумения Арсения. Схимонахиня Ардалиона. Путь немечтательного делания. М.: Издательство «Правило веры», 1999. С. 102.

См. Древние иноческие уставы. М.: Типо-Литография И. Ефимова, Большая Якиманка, дом Смирновой, 1892. С. 75-76.

Жития святых на русском языке, изложенные по руководству четьих-миней святителя Димитрия Ростовского. Месяц ноябрь. М.: Синодальная типография, 1905. С. 376.

В учении нашей Православной церкви наряду со Священным Писанием почитается и Священное Предание. Невольно вспоминаются обличительные слова Спасителя, сказанные фарисеям, что они держатся предания старцев. На эти слова Христа часто ссылаются протестанты, отрицая Священное Предание, и признавая только Священное Писание. Так что же представляет собой Священное Предание.

О Святоотеческом Предании

Предание — это какое-то знание или опыт, который передается от отца сыну из поколения в поколение. И дело здесь не в названии, а в содержании. Иудейское предание старцев, которые обличал Христос, было набором внешних правил и ограничений, направленных на тщательное исполнение буквы закона. Священное Предание в Новом Завете — это, прежде всего, Дух Божий живущий в церкви. Иными словами Священное Предание — это опыт жизни в Боге, в Духе Святом, воплощенный в ее членах, и так же как в Ветхом завете передаваемый из поколения в поколение.

Особое место в Священном Предании Церкви занимает святоотеческое письменное наследие. Святые отцы и учителя церкви, которые прошли трудный путь борьбы с грехом оставили нам своего рода путеводитель на пути спасения. Это путь очень трудный, сопряженный со многими опасностями. Отправляясь в горы, путешественники обязательно берут проводника, который хорошо знает дорогу, и опасности таящиеся на этом пути. Он сможет привести путников к конечной цели, и не даст погибнуть никому. Так же и святые отцы, в своих творениях, указали каким образом нам идти по пути спасения, и какие могут подстерегать опасности на этом пути. И святоотеческие писания называют именно творениями, а не сочинениями. Отцы «творили», или восстанавливали в себе утраченный через грех образ Божий.

Однажды в беседе о творениях Святых Отцов один старый священник мне сказал: «Понимаешь, в Царство Небесное строем не ходят. У каждого свой путь, который необходимо пройти только тебе». Действительно, нет готовых решений для вопросов возникающих на пути спасения. Каждому человеку необходим свой совет, свое решение. Это правило, кстати, относится и к советам старцев. Старцы давали советы конкретному человеку, в конкретной ситуации, с учетом его индивидуальных особенностей и духовного возраста. Поэтому странно слышать, что старец благословляет поступать так-то и делать то и это.

О том, как читать святоотеческие книги

Сейчас православные издательства стали издавать много духовной литературы, в том числе и творения Святых Отцов. Это очень благородное и богоугодное дело. Но настораживает отношение некоторой части христианского общества к этим книгам. В ложном смирении они не желают читать святоотеческие творения, считая, что эти книги написаны для монахов. Мы, дескать, миряне и нам такие высоты, не под силу. Мы вот почитаем рассказы, или православную художественную литературу. Чтобы было интересно, и желательно с захватывающим сюжетом. А святоотеческие творения пусть читают монахи и священники. Да, действительно среди церковных писателей есть и монахи, и миряне, и священники и святители. Писали они разным людям. Но было бы большой ошибкой отрицать их религиозный опыт, опыт духовной борьбы.

Любая книга — это не столько источник информации, сколько духовный опыт автора, выраженный в словах и предложениях. И при чтении книг очень важно научиться проникать в ту мысль, ту основную идею, которую автор хотел донести читателю. Всегда помня время и цель написания произведения, увидеть то ценное, которое необходимо нам. Попытаемся объяснить это на примере. Возьмем, к примеру, «Лествицу». Написал ее преподобный Иоанн, игумен горы Синайской в 4-5 веках. Сколько было и еще будет отзывов об этой книге. Как восторженно-положительных, так и негативно-отрицательных. Каждый видит в ней то, что желает видеть, иными словами, в меру своего духовного возраста. Христианин, ведущий борьбу со своими пороками и страстями, увидит в ней бесценное практическое пособие. А человек относящийся к христианству с предубеждением, увидит в ней только внешнюю форму, не проникая в глубины духа. В этой книге главным он увидит темницу, в которую ссылали монахов для покаяния, и самодура-игумена, оставившего лежащего перед собой монаха без обеда.

В православной традиции существует неписаные правила чтения святоотеческих и священных книг. Мне о них как-то рассказал один монах. Все духовные книги обращены к твоей, и только к твоей душе. И даже если это проповедь сказанная многим, каждый должен воспринимать ее применительно к себе, в меру своего духовного возраста. И огромной ошибкой является требование исполнения окружающими каких-либо предписаний или прочитанных советов.

Каждая священная книга содержит духовную составляющую. Она каким-то особым образом заставляет затухающий дух человека снова разгораться огнем любви к Богу. Поэтому очень важно иметь эти книги у себя под рукой и периодически возвращаться к ним.

Смысл священных текстов, как упоминалось выше, открывается человеку по мере его духовного роста. Один и тот же текст, воспринимается человеком по-разному и в разное время. Помню, я неоднократно читал евангельский текст о бревне и сучке в глазу брата. Но однажды остановился на слове из трех букв. Это слово «как». Вынь сначала бревно из своего глаза и потом увидишь КАК (т.е. увидишь метод, каким образом) вынуть сучек из глаза брата. Всего три буквы, но раньше я по ним просто скользил глазами.

О книгах и современных устройствах

Подробнее хочется остановиться на книгах в электронном формате. Действительно, может быть это очень удобно. На маленьком электронном устройстве вместить целую библиотеку книг. Но видя как благоговейно относятся христиане к Священному Писанию, как целуют его после прочтения, и хранят его в священном уголке, я всегда задаюсь вопросом: «А что целуют люди читающие Евангелие с электронных устройств? Планшет? И хранят его рядом с иконами?». Может быть, я не прав, но здесь чувствуется какая-то фальшь. Евангелие для христиан — это не только источник информации, а нечто большое. Беря в руки Евангелие и целуя его, мы поклоняемся Духу, присутствующему в этой книге. И знаем что в этой книге только Евангелие и ничего более. А всевозможные электронные устройства, это только средства воспроизведения информации. На них можно читать как Евангелие, так и богопротивные книги.

В заключение хочется, чтобы у каждого христианина была бы своя библиотека святоотеческой литературы. Благо для этого сейчас есть все условия. Чтобы была возможность в любой момент взять книгу с полки, и найти ответ на возникший вопрос или недоумение. И даже если мы не до конца понимаем текст, будем верить, что это ограниченность нашего духовного опыта виной тому. Или в тишине, углубляясь в чтение, всмотреться в свою душу, в свой духовный опыт, сравнивая его с опытом святых. Чтобы на пути спасения вместо «дома Отца», нам не уйти в «страну далече».

Самым известным и читаемым произведением, связанным с именем свт. Иоанна, стала изданная его учениками книга «Илиотропион, то есть Подсолнечник, представляющий сообразование человеческой воли с Божественной, переложенный с латинского на славяно-русский язык трудами высокопреосвященнейшего архиепископа Черниговского Иоанна Максимовича, впоследствии митрополита Тобольского и всея Сибири». Основой издания явилось сочинение нем. католич. богослова, учителя риторики Мюнхенской семинарии ордена иезуитов Иеремии Дрекселя «Heliotropium, seu conformatio humanae voluntatis cum divina», изданного в 1627 г. в Мюнхене. «Heliotropium…» в 1630 г. был переведен на польский язык, а в 1688 г. в Москве издан перевод с польского на русский иеродиакона Феофана. Свт. Иоанн взял для перевода латинский текст, переработал его, адаптировав для православного русского читателя. В русском переложении сочинение «настолько органично вошло в круг популярного православного назидательного чтения, что уже неразрывно связывается с именем своего переводчика»(Гумеров А., свящ. Предисловие // Иоанн (Максимович), митр. Илиотропион. М., 2008. С. 4). «Илиотропион» представляет собой богословский трактат, посвященный сложнейшей проблеме согласования Божественной и человеческой воли. В сочинении в значительной степени отражено богословие свт. Иоанна, основанное на творениях св. отцов древней Церкви. Наряду с многочисленными ссылками на западных отцов: блж. Августина (тема взаимоотношения воли Божией и воли человека затрагивается в большинстве его произведений), прп. Иоанна Кассиана Римлянина, Иеронима Стридонского, свт. Амвросия Медиоланского; на позднейших католических богословов: Бернарда Клервоского (XII в.), Фому Аквинского (XIII в.), Фому Кемпийского (XV в.) и др. - в произведении много обращений к восточным отцам: свт. Василию Великому, свт. Иоанну Златоусту, прп. Нилу Синайскому, прп. Иоанну Дамаскину и др. Популярности «Илиотропиона» способствовало то, что он насыщен рассказами-примерами из Священного Писания, из житий святых, из истории, которые разъясняют сложные богословские вопросы.

Книга, аккумулирующая духовный опыт православия, фиксирующая «ступени» восхождения человека к Богу. Неподготовленного читателя может шокировать, даже испугать суровость этой книги («Лествица» написана монахом и для монахов, мирянам трудно ее воспринимать). Но это ложное впечатление. Иоанн Лествичник описывает путь в свободе совершаемой метанойи (покаяние, поворот ума), обретения бесстрастия (истинной свободы), через него - священного безмолвия, в котором становится возможным услышать голос Божий. От начала и до конца, всё больше и больше, это - путь возгорания любви, постоянно ускоряющийся динамики устремления к Богу. В начале долгого пути Лествичник напоминает главное - Любовь Божья не знает границ: «Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха; несть лицеприятия у Бога». На последней (тридцатой) ступени «Лествицы» подвижник встречает эту Любовь: «Тогда Она (Агапе) сия Царица, как бы с неба явившись мне, и как бы на ухо моей души, беседуя, говорила: доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от сей дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же […] пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник Мой говорит: Ныне же пребывают вера, надежда, любы, три сия: больши же сих - любы». Важно еще сказать, что Иоанн Лествичник не считает чистоту монополией монахов: «Некоторые говорят, что по вкушении плотского греха невозможно называться чистым; а я, опровергая их мнение, говорю, что хотящему возможно и удобно привить дикую маслину к доброй. И если бы ключи Царства Небесного были вверены девственнику по телу, то и мнение оное, может быть, имело бы основательность. Но да постыдит умствующих таким образом тот, кто имел тещу [ап. Петр], а был чист и носил ключи Царствия». Христос, Его заповеди не знают деления на монахов и мирян. Лествичник говорит женатым: «всё доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосерды, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части, будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небесного». Иоанн Лествичник писал просто, народным языком, используя поговорки и присловья. Его советы всегда практичны и точны, подкреплены тонким психологическим анализом.

(ПАТРИСТИКИ)

Важнейшие положения христианского учения были разработаны в многочисленных трудах выдающихся богословов, которых с почтением называют «святыми Отцами и Учителями церкви». Их деятельность приходится главным образом на период III-VIII вв. н.э. Жили и творили святые Отцы и Учителя церкви на территории Римской империи, а после падения Западной Римской империи (476 г.) - в Византии. Главным центром христианской мысли всегда оставалась восточная часть Средиземноморья: от Александрии до Константинополя - политической и культурной столицы древнего мира. В первые века нашей эры христианство подвергалось гонениям и преследованиям со стороны римских властей. В 313 г. император Константин Великий разрешил христианам открыто исповедовать их религию. Он же созвал первый из соборов христианской церкви - Никейский (в г. Никея) в 325 г. На Никей-ском и на следующем - Константинопольском (381 г.) соборах главные догматы христианства были сведены в Символ веры («Верую»).

Христос, как отмечалось, проповедовал устно, доверившись живому слову. По смерти его словесная проповедь была записана. Записи появились начиная с середины I в. н.э., причем в разнообразных вариантах. По мере распространения христианства и укрепления церкви возрастала необходимость решения задач, связанных с упорядочением различных сторон церковной жизни, углубленной разработкой вероучения и философии христианства. Эти задачи и решались святыми Отцами церкви на протяжении длительного времени. Творения святых Отцов церкви составили весьма значительный корпус произведений, названный святоотеческой литературой или патристикой (от лат. «патер» - отец).

Святые Отцы церкви, жившие в восточном Средиземноморье, т.е. в ареале греческого языка, писали свои произведения по-гречески. Начиная с IV-V вв. в западной части Римской империи ряд выдающихся христианских мыслителей пишут свои труды на латинском языке. Так возникло деление на восточную и западную патристику. Расцвет патристики относится к IV - первой половине V в. и связан с именами Василия Кесарийского (331-379), прозванного Великим, его брата Григория Нисского (335-394), Григория Богослова (по-иному -Назианзин, 330-390) - представителей Каппадокийской школы (Кап-падокия - область на юге Малой Азии), а также Иоанна Златоуста (344/345-407). Их предшественниками были представители александрийской школы Климент Александрийский и Ориген, творившие в конце - начале III в. Более поздними представителями восточной патристи-130

ки явились неизвестный автор V-VI вв., которого называют Дионисием Ареопагитом, Максим Исповедник (580-662), Иоанн Дамаскин (673/ 76-777). Наиболее известными представителями западной патристики стали святой Амвросий, святой Иероним (переводчик Библии на латынь) и Аврелий Августин, почитаемый западной церковью как святой, восточной - как «блаженный». Кроме названных, к авторам святоотеческой литературы принято относить целый ряд выдающихся христианских мыслителей и практиков церковной или монашеской жизни. Назовем некоторых из них: Афанасий Александрийский (293-373), Кирилл Иерусалимский (315-387), Кирилл Александрийский (ок. 378-444), Блаженный Феодорит (393-457), Леонтий Византийский (VI в., точные даты жизни не установлены), Иоанн Лествичник (VII в.), Исаак Сирин (конец VII - первая половина VIII в.) и др.

Идеи святоотеческой литературы наложили неизгладимый отпечаток на мировоззрение и культуру не только той эпохи, в которую жили и творили святые Отцы церкви. Их влияние стало определяющим и для последующего культурного развития на всем обширном культурном пространстве распространения христианства, а в определенной мере - и за его пределами. Патристика дала начало западной схоластической философии, остававшейся господствующей формой философствования вплоть до XVI-XVII вв. Элементы секуляризации, все более распространявшиеся в западной культуре с эпохи Возрождения, отнюдь не исключали идей патристики полностью, а скорее видоизменяли форму их восприятия. Святоотеческая литература была главным питательным источником русской культуры и философии вплоть до XVIII в., а влияние ее отчетливо ощущается в русской философии на протяжении всей истории, в том числе в философии XIX -начала XX в. Можно определенно констатировать и то, что прямые или косвенные влияния идей христианской патристики имеют место и в современном внецерковном и секуляризованном сознании, и в целом в современной культуре. Именно поэтому знакомство с ними значимо как для верующего, так и для неверующего человека.