Флорентийский собор 1439. Ферраро-флорентийский собор
July 6th, 2016 , 07:33 pm
Ферра́ро-Флоренти́йский собо́р — собор христианских церквей, который проходил с 1438 по 1445 год. При этом в первый год он проходил в Ферраре (Италия), последние 2 года в Риме , а вот три года с 1439 по 1442 год собор проходил во Флоренции , откуда и получил название Ферраро-Флорентийский.
Вот в этом соборе Флоренции, который носит название Санта-Мария-дель-Фьоре зараждалась Греко-Католическая Церковь после подписании в 1439 году Флорентийской унии.
Римско-Католическая Церковь считает Ферраро-Флорентийский собор Семнадцатом Вселенским Собором , что отрицает Православная Церковь и все решения этого собора отвергают .
Этот собор созвал Римский Папа Евгений Четвёртый . Папа Венецианец Евгений Четвёртый 16 лет возглавлял Западную Церковь и собор был созван на седьмой год его праления.
В самом начале своего папства этот папа, наладил отношения Святого Престола и Великим княжеством Московским : первые письма к Московскому великому князю Василию II Тёмному были написаны в 1434 году.
Хотя значительную часть своего понтификата Евгений провёл во Флоренции , он приложил большие старания, чтобы вернуть Риму былой блеск. Благодаря его усилиям в Вечный город приехало много выдающихся гуманистов, мыслителей, писателей, художников, скульпторов и музыкантов.
Понтификат Евгения был бурным и неоднозначным , якобы сам папа на смертном одре сожалел, что навсегда покинул свой монастырь. Тем не менее он внес большой вклад в церковное единство. Евгений IV был добропорядочным, но неопытным и нерешительным папой , обладал легко возбудимым темпераментом. Суровый в своей ненависти к ереси, он, тем не менее, проявил доброту к бедным. Он трудился, чтобы реформировать монашество, особенно францисканцев, и никогда не был уличен в кумовстве. Он также был ценителем искусства и покровителем образования.
Вот этот Папа и созвал собор, а организатором этого собора был Византийский Император Иоанн Восьмой, Палеолог . Первым браком был женат на княжне Анне Васильевне (1393 —1417 ), дочери московского великого князя Василия I.
Его усилиями и стараниями был доведён процесс соединения западной и восточных церквей. Император понимал, что без унии с католиками Византийская империя не получит помощи с запада и будет неминуемо завоевана османскими турками , чьи владения после договора 1424 года продвинулись к самим предместьям Константинополя.
В 1437 году вместе с патриархом и представительной делегацией православных архиереев Иоанн отправился в Италию и провел там более двух лет безвыездно, сначала в Ферраре, а потом на Вселенском соборе во Флоренции. По инициативе императора делегацию православных в спорах с католиками возглавил Марк Эфесский, возведённый по указанию Мануила незадолго до отъезда из Константинополя в сан митрополита. Не раз на этих заседаниях обе стороны заходили в тупик и готовы были разъехаться. Но император запретил своим епископам покидать собор до принятия компромиссного решения. В конце концов, православные делегаты были вынуждены уступить католикам почти по всем принципиальным вопросам.
Подписанная 6 июля 1439 года уния была если не полной, то значительной победой католиков . Но ожидаемого облегчения эта уступка не принесла. Другие православные церкви, в первую очередь русская , отказались принять унию. А в самой империи уния породила раскол и смуту .
На этот собор во Флоренцию прибыл и Православный Константинопольский Патриарх Иосиф Второй . Этот Патриарх был большим сторонником объединения с католиками. Папа Евгений , Патриарх Иосиф и Император Иоанн нашли полное согласие между собой в объединении Заподной и Восточной Церквей . На собор Константинопольский Патриарх приехал уже старым и очень больным человеком .
Других Патриархов на Соборе не было, но были присланы представители Патриархов Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей .
Так же на Собор прибыли два представителя Грузинской Православной Церкви (епископ и племянник грузинского царя Александра), Митрополит Молдавский, епископы Эфеса, Трапезунда (турецкого ныне города Трабзона), Ираклии, Кизика, Сард, Никомидии, Никеи, Тырнова, Монемвасии, Лакедемона, Амасии, Митилины, Ставрополя , Молдовлахии, Родоса, Маленика, Драмы, Ганка, Драстры, Анхиала, плюс около 700 богословов.
Прибыл на собор и Митрополит Киевский и Всея Руси Исидор . Действия Исидора, (грека по происхождению), направленные на утверждение неприемлемой для Русской православной церкви Флорентийской унии , стали одной из основных причин фактического провозглашения в 1448 году автокефалии Московской митрополии .
Этот митрополит Киевский в Москве был неприязненно встречен великим князем московским Василием II Тёмным, как поставленный против его воли. Будучи опытным дипломатом, сумел убедить великого князя в необходимости созыва нового Вселенского собора, на котором бы православные убедили католиков (латинян) отказаться от догматических нововведений, что послужило бы спасению Византии и Греческой Церкви . Получив от Василия II деньги и 100 человек свиты, 8 сентября 1437 года выехал из Москвы на Собор в Западную Европу.
По дороге в Италию его принимали с честью в Твери, Новгороде, Пскове, Таллине (Юрьеве), Владимире, а 4 февраля 1438 года, Митрополит Киевский и Всея Руси Исидор служил литургию в Риге . Из Риги конный обоз направился через Любек в Италию. Митрополит сел на корабль в сопровождении архиепископа Суздальского Авраамия. тверским послом Фомой и Архимандритом Вассианом.
Митрополит Всея Руси Исидор, привёз Папе Римскому Евгению очень ценный подарок, сакос вышитый киевскими мастерами.
Греческое духовенство признавало главенство Римского папы и основные латинские догматы, император и духовенство надеялись получить от Запада право на автономное самоуправление и проведение богослужений по византийскому обряду . Митрополит Всея Руси Исидор был одним из главных участников собора и сторонников унии .
Позже, когда Уния не имела мирового результата, митрополит Всея Руси будучи сторонником Запада оказался в Католической Церкви .
6 сентября 1439 во главе русской делегации покинул Флоренцию, 15 сентября был в Венеции, 16 сентября назначен легатом Евгения IV для Польши, Литвы и Ливонии .
За заслуги в деле унии папой Евгением IV 18 декабря 1439 года Исидор был возведён в сан кардинала Римской Католической Церкви с титулом Святых Марцеллина и Пьетро с присвоением звания легата для провинций Литвы, Ливонии, Всея Руси и Польши (Галиции).
19 марта 1441 года приехал в Москву и передал Василию II послание Евгения IV, содержавшее просьбу помогать митрополиту в воссоединении Католической и Русской Православной Церквей . Во время архиерейского богослужения в Успенском соборе митрополит помянул предстоятелей в соответствии с порядком церковной пентархии — вначале папу Римского Евгения , позже патриарха Константинопольского Митрофана , папу Александрийского Филофея, патриархов Антиохийского Дорофея и Иерусалимского Иоакима. Затем Исидор прочёл с амвона Соборное Определение Ферраро-Флорентийского собора и тут же был взят под стражу и заключён в монастырь до покояния в Унии, но Исидор бежал из под стражи на Запад.Умер в Риме 27 апреля 1463 года, имел честь быть похоронен в базилике Святого Петра среди Римских Пап .
Но вернёмся к собору . Во Флоренции решались разные вопросы. Особенно подробно рассматривались разногласия между западной (католической) и восточными (православными) Церквями .
Особенный упор делался на различия в догматах, в частности, на так называемом филиокве (filioque ) — добавлении, сделанном Римской церковью в Символ веры (О Духе Святом от Отца и Сына исходящим ). Рассматривались и другие догматические вопросы - о чистилище , главенстве папы римского во Вселенской Церкви , совершении таинства евхаристии .
Большенство Восточных епископов по многим вопросам не соглашались, особенно по редоктированию Символа Веры . Символ Веры (Святой Дух от Сына исходящий ) был главным камнем преткновения собора .
Собор был объявлен Вселенским . Но уже в начале соборных заседаний латинские епископы не исполнили уговора о своевременном содержании византийской делегации, так что православным приходилось закладывать и продавать свои вещи ради пропитания , что среди епископов не способствовало сближению и объединению двух Церквей. Греческая делегация хотела покинуть собор, но, патриарх, император и папа хотели не допустить побега представителей православной делегации в Византию до завершения заседаний. Именно потому собор был перенесён из Ферраро в глубь Италии во Флоренцию . Официально озвучили, что в Ферраре начинается чума .
На переезд во Флоренцию для греков у Папы не нашлось денег. Греческая делегация тратилась на свои деньги и сильно роптала на Папу. В ходе собора большинство представителей византийской делегации, 5 месяцев не получая денег на пропитание , опять недовольство и трата своих денег.
Всё же уния среди Востоком и Западом была подписана . Но подписана она была под давлением Византийского Императора и Константинопольского Патриарха, который не дожил считанные дни до подписания документа.
Но нашлись епископы которые не подписали унию , среди них митрополит Иверский Григорий из Грузии (чтобы за своеволие избежать наказание он на соборе притворился сумасшедшим ), митрополит Нитрийский Исаакий, митрополит Газский Софроний и епископ Ставропольский Исаия ( последний чтобы не подписать унию,тайно бежал из Флоренции и позднее получил защиту брата императора .)
За время работы комиссии Марк написал ряд богословских работ: «Десять аргументов против существования чистилища », «Сумма изречений о Святом Духе », «Главы против латинян », «Исповедание веры » и «О времени пресуществления ». За это время он отошёл от идеи принятия унии , найдя учение Западной церкви противоречащим догматам Вселенских соборов и полностью рассорился с западными иерархами. .
Марк Эффесский был большим авторитетом для всех восточных иерархов, но ни кто как он не мог открыто и смело выступить против Унии, когда Унию заставляли принять Император и сам Патриарх.. Тогда православные иерархи сказали "Что они ознакомились с учением Римской Церкви и пришли к выводу, что оно основано на Священном Писании и Священном Предании. Однако Восточные церкви не станут вводить их у себя ."
Марк стал единственным из числа греческих иерархов, кто не признал унию. В своём «Окружном Послании против греколатинян и постановлений Флорентийского Собора» он писал: « Итак, братие, бегите от них и от общения с ними; ибо они — „лживи апостоли, делатели нечестивии, преобразующеся во Апостолы Христовы“ … ».
Когда папе Евгению IV с торжеством представили Акт унии, подписанный греческими представителями, он спросил: « А подписал ли Марк? », и узнав о том, что подписи Марка нет, с горечью воскликнул: « Итак, мы ничего не сделали! ».
Вокруг Марка сплотилась многочисленная партия не признавших унию , многие из подписавших буллу епископов взяли свои подписи обратно. Отрицательное мнение Марка об унии было поддержано монастырями, имевшими большое духовное влияние на православное население.
Корабль, на котором плыл Марк, пристал к острову Лемносу, митрополит был арестован по указанию императора и заточён в местную крепость Мундрос, в которой провёл два года. В этот период не перестал вести переписку, в которой по-прежнему резко критиковал унию и призывал верующих держаться православия.
Во время собора Константинопольский патриарх Иосиф II скончался в 1439 году во Флоренции не дожив 8 дней до подписания унии. Во Флоренции Патриарха и похоронили. Это было великое горе для Папы Римского, который потерял своего сторонника и единомышленника.
Ан глийские послы, направляющиеся к папе, тоже отвергли унию .
Епископ Константинополя Сильвестр Сиропул , участник собора, позже писал: " Греки знали, что орос подписан императором, подписали и они. Знали и латиняне, что он подписан греками и папой, подписали и они. При этом большинство даже не знало, что в нем написано. Ведь кроме немногих из латинян и греков, которые изучили орос, или тех, кто оказался рядом, когда его писали, большинство не знало о его содержании. И когда собирались подписывать, ни среди греков орос не был прочитан ни перед подписанием, ни сразу после, ни среди латинян" .,
По возвращении императора в Константинополь место предстоятеля было предложено Марку, но он отказался принять патриаршее достоинство. Патриархом был избран Митрофан II, являвшийся сторонником унии . .
1 февраля 1440 года греческая делегация вернулась в Константинополь встреча их была безрадостной и на вопрос «победили ли мы? » они ответили: « Продали мы веру нашу, променяли благочестие на нечестие; изменив Святым Дарам, стали азиматами-опресночниками ».
Духовенство церкви святой Софии в Константинополе не хотело сослужить с теми, кто подписал орос собора , также и народ почти не посещал их служб. А новый Патриарх даже побоялся всенародно зачитать документ подписанный во Флоренции . Народ Византии не хотел посещать службы тех, кто впал в латинство.
Уния стала причиной того, что после смерти Патриарха Константинополя, ни кто не желал занимать кафедру Патриарха чтобы признавать главенство Римского Папы .
Митрополит Ираклийский принес собравшемуся синоду публичное покаяние за подписание ороса и вопреки многим уговорам отказался от патриаршества по причине одобрения членами синода унии.
Другой кандидат, митрополит Трапезундский (города Трабзона), также отказался от патриаршества по причине многого волнения в Церкви и порицания им унии .
На патриарший престол был избран митрополит Кизический Митрофан , одобрявший унию. Избрание происходило по жребию, но на всех жребиях было написано только его одно имя!!! .
Святитель Марк Ефесский и митрополит Ираклийский отказались сослужить с новым патриархом на Пятидесятницу, в этот же день они тайно покинули Константинополь.
Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго . Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства . Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей.
Помимо унии с Греческой церковью, были подписаны буллы об униях с Армянской церковью (1439 ), Яковитской церковью (1441 ); далее Собор был переведен в Рим (25 апреля 1442 ), где были подписаны буллы об униях с сирийцами Месопотамии, халдеями, маронитами Кипра . Собор закончил работу 29 июля 1445 года..
Причиной всемирной безрезультатности унии было то, что её провозгласил Флорентийский собор под руководством папы Евгения IV, власть которого не признавали многие государи Европы .
Однако, во всём мире по сегодняшний день имеются сторонники Флорентийской Унии, которые именуются Греко-Католиками .
Флорентийская уния 1439 г. - соглашение между представителями католической и православной церквей, заключенное на Ферраро-флорентийском соборе 1438-1445 гг., на условиях признания верховенства папы над всеми христианами в обмен на обещанную помощь в отражении османской агрессии против Византии. Уния не вошла в силу ни в Византии, ни в России, хотя Московский митрополит Исидор и поставил под ней свою подпись.
Орлов А.С., Георгиева Н.Г., Георгиев В.А. Исторический словарь. 2-е изд. М., 2012, с. 538.
Флорентийская уния - соглашение об объединении католической и православной церквей на соборе во Флоренции в мае 1439 г. Флорентийская уния была заключена на условиях принятия православием католических догм о филиокве и чистилище, признания главенства во Вселенской Церкви за папой римским, при сохранении православных обрядов и греческого языка при богослужении, брака для белого духовенства и причащения для мирян и хлебом, и вином. Византийский император Иоанн VIII Палеолог и большинство греческого духовенства из числа участников собора согласились на эти условия в надежде получить военную помощь от западноевропейских стран в борьбе против турецкой угрозы. Акт об унии подписал и русский митрополит Исидор , грек по национальности, за что по возвращении на Русь был низложен и арестован великим князем Василием II Темным . Вскоре Флорентийская уния была отвергнута и в Византии: Иерусалимский собор Православной Церкви в 1443 г. предал ее проклятию. Первая униатская служба в храме Святой Софии была проведена только 12 декабря 1452 г., менее чем за полгода до падения Константинополя под натиском турок -османов.
Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.448.
Далее читайте:
Ферраро-Флорентийский собор - церковный собор, состоявшийся в 1438-1439 гг. в итальянских городах Феррара и Флоренция.
Византия (краткая справка).
Во время строительства одного из самых знаменитых соборов Флоренции, Санта-Мария-дель-Фьоре, всем архитекторам базилики пришлось преодолеть достаточное число бюрократических процедур: поскольку деньги на строительство храма брались из государственной казны, работа контролировалась чиновниками на всех стадиях проекта.
Архитекторов постоянно заставляли принимать участие в конкурсах и убеждать жюри в своей правоте. Среди членов комиссии были не только специалисты, но и уважаемые граждане города, которые абсолютно ничего не смыслили в строительстве и использовали этот момент для решения интересовавших их политических и частных вопросов. Одни зодчие философски относились к подобной ситуации, других она сильно нервировала, но собор получился настолько великолепным, что флорентийцы могут по праву им гордиться.
Санта-Мария-дель-Фьоре находится в самом центре Флоренции, на площади Дуомо, в 232 километрах от столицы Италии, Рима, в северном направлении, по адресу: Via della Canonica, 1, 50122 Firenze, Италия. На географической карте этот памятник архитектуры можно обнаружить по следующим координатам: 43°46′ 23.64″ с. ш., 11° 15′23.57″ в. д.
Санта-Мария-дель-Фьоре (переводится с итальянского как «Цветок св. Марии») считается пятой по величине базиликой в мире и наиболее известным памятником архитектуры, относящимся к эпохе раннего итальянского Возрождения. Ферраро-Флорентийский собор примечателен тем, что является не только главным храмом Флоренции и одной из крупнейших базилик страны, но и имеет наибольший в мире кирпичный купол, построенный Брунеллески.
Решение возвести в центре города храм, который всем своим видом символизировал бы о богатстве и процветании Флоренции, местные жители приняли в конце тринадцатого столетия. Учитывая, что на площади уже была расположена небольшая базилика Санта-Репарата, вид которой не соответствовал новому статусу города, флорентийцы решили её разобрать. А на его месте соорудить собор, посвятить Богородице и назвать «Цветок св. Марии»: здесь они решили обыграть название города, акцентировав внимание на том, что «фиоре» означает «цветок», намекая на его значение как «цветущая», «процветающая».
Строительство
Строительство базилики Санта-Мария-дель-Фьоре началось в 1296 г, и длилось около ста сорока лет (строительные работы до конца завершены не были и продолжились в девятнадцатом веке, когда фасад здания приобрёл современный вид).
Первым архитектором базилики являлся один из самых именитых зодчих своего времени Арнольфо ди Камбио, решивший сочетать в архитектуре церкви готический и норманнский стили.
Под его руководством сооружены нефы, а с восточной стороны храма был возведён восьмиугольный барабан, который впоследствии должен был стать основанием для сооружения купола. К сожалению, на этом его участие закончилось: архитектор умер в 1302 г., после чего в строительстве наступила тридцатилетняя пауза.
Строительные работы были возобновлены в 1334 г., когда архитектором был выбран Джотто ди Бондоне, который сосредоточил всю свою деятельность на колокольне. Несмотря на то, что умер он через три года после этого события, и работы над проектом Джотто закончил в 1359 г. Франческо Таленти, в историю она вошла как Кампанила Джотто.
Так, сменяя архитектора за архитектором, через сто лет после того, как в фундамент был заложен первый камень, храм оказался практически построен, когда строительство в 1380 г. снова было остановлено: мастера столкнулись с неожиданной технической проблемой, которую не смогли разрешить на протяжении двух десятилетий.
Купол
Когда дело дошло до сооружения купола, было обнаружено большое число ошибок в расчётах, возникшие из-за того, что Ферраро-Флорентийский собор возводился в разное время под руководством разных архитекторов. Ситуация усложнялась ещё и тем, что чиновники отказывались оплачивать из городской казны установку строительных лесов – притом, что куполу собора флорентийцы придавали особое значение: он должен был стать не только символом их города, но и всей республики.
Поэтому для данной работы архитектора выбирали с особой внимательностью. Учитывая тот факт, что основание купола должно было составлять около 42 метра, особо желающих взяться за подобную работу не было.
В 1418 г. власти города объявили конкурс на лучший проект купола. Конкурсант должен быть жителем Флоренции (дело это было сугубо патриотическое). Перебрав множество предложений, члены комиссии остановились на двух вариантах – на проектах Брунеллески и Гиберти (идея Брунеллески возвести кирпичный купол Флорентийского собора с помощью укреплённого рёбрами двухслойного каркаса, произвела сенсацию).
Поскольку отдать предпочтение одному из этих проектов жюри не смогло, Гиберти и Брунеллески получили предложение поработать над куполом вместе. Интересно, что до этого момента Брунеллески в качестве архитектора ничем себя не проявил, и его больше знали, как скульптора, ювелира, мастера музыкальных инструментов и часовщика. Со временем все основные работы легли на плечи Брунеллески: Гиберти, который имел очень много частных заказов, постепенно перестал появляться на стройке.
Когда Брунеллески закончил строительство восьмигранного купола, тот, покрытый тёмно-красной черепицей, с восемью основными рёбрами, принявшими на себя основную нагрузку, с огромным беломраморным фонарём, достроенным уже после смерти Брунеллески, являл собой самый настоящий шедевр инженерной мысли и практически сразу стал символом города.
Несмотря на то, что официально базилика Санта-Мария-дель-Фьоре была открыта и освящена Папой Римским Евгением IV 30 августа 1436 г., купол Флорентийского собора завершён ещё не был и достраивался.
Описание храма
Огромный храмовый комплекс Санта-Мария-дель-Фьоре занял большую часть площади Дуомо, состоит из храма, баптистерии и расположенной с противоположной от купола стороны колокольни Джотто, в нишах которой было установлено шестнадцать скульптур пророков. Высота Кампанилы Джотто составляет почти 85 метров, длина –15 (интересно, что когда Джотто начинал её возводить, колокольня скорее задумывалась как декоративное здание и для ежедневного использования не предназначалась).
- Площадь храма составляет 8300 м2 и он способен вместить около 90 тыс. человек;
- Длина собора – 153 метра;
- Ширина в трансепте – 90 м;
- Общая высота вместе с крестом – 114 м;
- Высота сводов – 45 м;
- Высота купола изнутри – 90 метров;
- Диаметр купола – 42 м.
Стены храма и Каманилы Джотто облицованы с внешней стороны панелями из мрамора зелёного и розового цветов с белой каймой. Красно-коричневого цвета купол с белыми рёбрами, вместе с тремя боковыми малыми куполами гармонично сочетаются друг с другом, придавая базилике изящный и воздушный вид.
Базилика построена в форме католического креста, с восточной стороны которого находится купол, с западной – колокольня Джотто. Внутри неё обустроены три нефа, одна апсида полукруглой формы и два боковых трансепта. Интересно, что архитектор Брунеллески спроектировал купол таким образом, чтобы в полдень 21 июня, в самый длинный день года, солнечные лучи, проходя через купол храма, падали на находящийся на полу мраморный медальон.
Всех, кто впервые оказался внутри храма, сперва удивляет пустота внутреннего оформления, но присмотревшись, становится понятно, что здесь находятся немало самых настоящих произведений искусств: над интерьером собора работали именитые живописцы и скульпторы Италии, которые создали здесь немало интересных картин, витражей и скульптур (среди них – картина, изображающая Данте, читающего «Божественную комедию», а с внутренней стороны купола можно увидеть фрески, изображающие Страшный суд).
Также обращают на себя внимание необычные часы, стрелки которых движутся в обратном направлении, циферблат разделён на 24 деления, а по краям расположены портреты четырёх евангелистов. Интересно, что помимо скульптурных композиций, изображающих сцены из Библии, здесь можно увидеть и двух создателей базилики – бюст Брунеллески и барельеф Джотто (их обоих похоронили на территории Санта-Мария-дель-Фьоре).
Роль собора в жизни общества
Санта-Мария-дель-Фьоре на протяжении всей своей истории оказалась свидетелем многих исторических событий. Так, в Ферраро-Флорентийском соборе представители Православной и Католической церкви в 1439 г подписали временную унию. После возвращения византийской делегации в Константинополь народ отказался посещать службы тех, кто «впал в латинство», священники публично покаялись и отказались от соглашения.
Также Ферраро-Флорентийский собор оказался свидетелем «заговора Пацци», когда в 1478 г. заговорщики убили Джулиано Медичи, а Лоренцо едва удалось избежать гибели (по одной из версий, ему удалось спрятаться в храме, по другой – ушёл по подземному ходу). Здесь же проповедовал об обновлении церкви один из самых известных проповедников своего времени, Саванарола, обличающие речи которого и призывы к аскетизму никак не могли прийтись по душе Папе Борджия, в результате чего проповедника сначала обвинили в ереси, затем заставили пройти испытание огнём, а когда оно не состоялось, повесили на площади Синьории и сожгли тело.
Как добраться
Желающие увидеть Санта-Мария-дель-Фьоре с её знаменитым куполом и колокольней Джотто, планируя поездку, должны учитывать, что ехать во Флоренцию в июле или августе не рекомендуется – в это время здесь очень жарко и душно, а улицы переполнены туристами. Также лучше избежать поездок в ноябре – этот месяц излишне дождливый. Наилучшим временем для посещения города считается март, апрель, сентябрь и октябрь.
До Флоренции можно добраться на самолёте (аэропорт находится в 5 километрах от центра города), поезде (билет из Рима обойдется в 33 евро, а поездка займёт полтора часа), автобусе или автомобиле. Поскольку собор Санта-Мария-дель-Фьоре расположен в самом центре Флоренции, добраться до него самостоятельно довольно легко: для этого достаточно воспользоваться автобусом, взять возле вокзала напрокат велосипед или пройтись пешком.
Максим Козлов
Заседания собора в Ферраре начались 10 января 1438 года. В начале марта – феврале прибыли патриарх Константинопольский Иосиф II, Византийский император Иоанн VIII Палеолог с сыном Димитрием, представители восточных патриархов, некоторые из которых специально для этого рукоположены во епископы, чтобы выступать на соборе (Марк Ефесский, например).
Первые трудности на соборе были вызваны соблюдением протокола. Во-первых, патриарх и все восточное духовенство отказались целовать туфлю папы. Тогда было решено, что патриарх поцелует папу в щеку, епископы в щеку и в руку, а остальные поклонятся.
Во-вторых, пришлось уладить правила рассаживания участников собора. Выяснилось, что у католиков и православных по-разному считаются правая и левая стороны храма (у католиков – от алтаря, у православных – от входа). Решили разместить троны папы и Германского императора по правой католической стороне, а троны патриарха и Византийского императора – по правой православной стороне. Трон папы сделали повыше, но он все равно пустовал (папа отсутствовал на соборе).
Среди греков наиболее активное участие в работе собора принимали митр. Исидор Киевский, епископы Марк Ефесский и Виссарион Никейский, с западной стороны – кардинал Цезарини и еп. Торквемада (брат известного испанского инквизитора). Переговолы велись через переводчика.
Первое торжественное заседание прошло 1 апреля под председательством папы. Затем заседания отложились до осени, так как греки требовали присутствия западных монархов (никого из них не было на первом заседании). Во время этого перерыва император Иоанн VIII Палеолог находился недалеко от Феррары.
Рабочие заседания возобновились в октябре. Первым встал вопрос о допустимости внесения добавки "Филиокве" в Символ веры. Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением, развив учение об имманентном (внутреннем) содержании "Филиокве" в первоначальном Символе веры. Но даже сторонник унии Виссарион с этим не согласился.
В начале 1439 г. собор переехал во Флоренцию по причине эпидемии чумы в Ферраре. Здесь продолжились обсуждения вопроса об исхождении Святого Духа. Произошло некоторое сближение во мнениях.
Католики заявили, что Римская церковь знает лишь одну причину исхождения Святого Духа, а Сын получает от Отца бытие и власть изводить Святого Духа. И Он изводит Святого Духа не от Себя, а от Того, от Кого и Сам получает бытие.
Папа Евгений IV не был этим удовлетворен, ибо первая фраза близка к восточному пониманию исхождения Святого Духа.
4 июня 1439 г. стороны подписали формулу, в которой просто одобрялась западная добавка к Символу веры, и утверждалось исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына как из единого Начала и Причины.
10 июня умер патриарх Иосиф II, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др.
5 июля представители Константинопольской церкви, среди которых были Исидор Киевский и Авраамий Суздальский, подписали акт унии. Подписал его и представитель Молдавской церкви. Всего с восточной стороны было 33 подписи (с западной – меньше). Отказался подписывать лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора.
В августе греки покинули Флоренцию. Евгений IV, видя, что Марк Ефесский не подписал унию, понял, что эта уния не даст эффекта.
Дальнейшие заседания Флорентийского собора были посвящены борьбе с базельской схизмой. Базельский собор был осужден. В 1439 г. были провозглашены новые кардиналы: Виссарион Никейский и Исидор Киевский.
Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., а Константинополь взят турками, и проблема унии для Востока потеряла смысл.
Учение отцов Церкви об исхождении Святого Духа
Согласно восточной традиции, а также и западной, стоящим вне августиновской традиции, Бог Отец есть начало Пресвятой Троицы, Тот, в Котором осуществляется единство через передачу Его природы (сущности).
Сын извечно рождается Отцом из Его сущности без разделения этой сущности. Он единосущен Отцу, то есть, будучи Лицом, отличным от Отца, от Которого Он имеет Свое бытие, Он обладает численно одной с Ним природой (сущностью), а не некой сущностью, подобной Отчей, но численно отличной.
Дух Святой исходит от Отца, то есть получает Свое ипостасное бытие от Него Одного. Он единосущен Отцу и Сыну, то есть обладает той же сущностью, что Отец и Сын. Для выражения этого единосущия Отцу и Сыну некоторые святые отцы, в частности александрийские и западные, говорили, что Дух Святой есть Дух Отца и Сына (Кирилл Александлийский), что "Он исходит от Отца и получает от Сына (бытие)", что "Он принадлежит Отцу и Сыну" (Илларий Пиктавийский), "Он исходит от Отца и Сына" (Амвросий Медиоланский).
Но контекст этих выражений показывает, что святые отцы, употребляя их, имеют в виду не причину ипостасного бытия Святого Духа, а порядок, явленный в действии Божественных Лиц в домостроительстве спасения, либо в проявлении их в вечности (в отношениях внутри Троицы).
В XIII в. в годы после униатскиго Лионского собора Константинопольский патриарх Григорий Кипрский уточнял значение этих святоотеческих текстов. Трактат Григория Кипрского "О исхождении Духа Святого" (см. книгу "Споры о исхождении Святого Духа в XIII веке"), в частности, поясняет: "Дух имеет Свое бытие от Отца, Который есть единственная Причина, из Которой Он исходит вместе с Сыном Своим, свойственным Ему способом, являясь одновременно через Сына, через Него и при Нем возсиявая – так же, как свет исходит от солнца вместе с лучом, сияет и является через него и при нем и даже от него.
Ясно, что когда некоторые говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, или от Отца через Сына, или происходит из сущности Обоих, то все это не значит, что они исповедуют, что бытие Духа Святого происходит от Сына так же, как от Отца. Действительно, ведь вода, которую черпают из реки, существует из нее; и свет существует из луча, но ни свет, ни вода не имеют причиной своего бытия. Действительно, вода существует от источника, от того первоисточника, от которого она изливается, существуя; а свет существует от солнца, откуда он получает свое сияние, светится вместе с лучом и от него происходит". (Луч способ прохождения света; причина реки, воды первоисточник. Вода едина по сущности и в роднике-первоисточнике, и в реке).
Святые отцы через аналогии не пытались представить себе отражение бытия Божества. Григорий Богослов в 31-м слове пишет: "Скажи, – что есть нерожденность Отца? Тогда я скажу, – что есть исхождение Духа. Мы оба окажемся подверженными подсматриванию тайн Божиих" (сл.31, гл.8).
Триадология Блаженного Августина
Католические патристики делают важное замечание, что в учении о исхождении Духа Святого появляется расхождение между взглядами Блаженного Августина и творениями святых отцов, предшествующих ему, на Западе и Востоке.
Доктрина Бл. Августина находится под решающим влиянием одного факта – религиозного опыта его собственного обращения. В отношении к учению о Благодати этот опыт привел к тому, что Бл. Августин настаивает на коренной несостоятельности человеческой природы и всемогуществе Благодати. В отношении же троичного богословия этот опыт привел Августина к кажущемуся парадоксу: он преувеличивает способности тварного разума и ценность аналогий, заимствованных в тварном мире, чтобы постичь понимание тайн внутритроического бытия.
Перед приходом в Церковь Августин переживал период неоплатонизма: мир – последовательная эманация Божества, и через внутренний мир можно дойти до понимания Троического бытия.
Августин был первым, кто стал систематически обращаться к философии, чтобы понять откровение. Результатом его неоплатонического опыта было то, что он открыл за пределами манихейства, которого он ранее придерживался, существование "духов природы", понимаемой им как совершенство бытия, и родство в этой перспективе между духовной природой человеческой души и духовной природой Бога. Августин пришел к мысли, что все понятия, выражающие природу, свойства и действия духа могут быть применяемы к Богу, хотя и в возвышенном смысле (то есть, превосходя все виды тварных действий), но, тем не менее, в смысле собственном. По Августину, богослов имеет в своем распоряжении логический и метафизический аппарат, позволяющий ему мыслить и говорить о Божиих тайнах положительно катафатически, с совершенной точностью терминов. Именно здесь находится та точка, с которой начинается расхождение между богословием, верным апофатизму восточных отцов, и западным послеавгустиновским богословием.
Августин в трактате "О Троице" приходит к гораздо более определенному, чем у восточных отцов, употреблению понятия "отношение" в приложении к Божественным Лицам. Согласно Августину, Божественные Лица суть отношения, в то время как восточные отцы говорят, что имена Лиц лишь выражают Их взаимоотношения, не указывая на различие сущности. По Августину, все то, что в Боге не предполагает противопоставления отношений, есть общее. Если судить по такому принципу, Дух Святой может отличаться от Сына, только если Он от Него исходит. С другой стороны, поскольку Отец и Сын не различаются через противопоставления отношений, изводя сообща Духа Святого, то Последний может исходить от Отца и Сына только как от Единого Начала. Это учение было впоследствии уточнено средневековыми богословами, в частности Фомой Аквинатом, и догматизировано на соборах в Лионе и Флоренции.
Распространение на Западе учения Блаженного Августина
В принятии августиновской триадологии следует различать два момента:
с одной стороны – принятие самой троической доктрины и "Филиокве", как таковых;
с другой стороны – включение "Филиокве" в Символ веры (что возможно лишь при смене экклезиологии).
Уже в V в. на Западе встречаются сторонники учения Августина о исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Среди них папа Лев Великий, Проспер Аквитанский, Павлин Ноланский. В VI в. – папа Гормизда, Боэций. В VII веке Исидор Севильский и др.
Первой ввела "Филиокве" в исповедание веры Испанская церковь. Это случилось на III Толедском соборе в 589 г. На этом соборе происходило присоединение вестготов-ариан к Православной церкви, и, чтобы подчеркнуть антиарианский пафос, равночестность Отца и Сына была "уточнена" добавкой "Филиокве" в Символ веры. И в последующих соборах Испанской церкви сохранялась эта добавка.
XV Толедский собор 688 г. указывал, откуда взялось "Филиокве": "Мы принимаем учение великого учителя Августина и следуем ему". Но ни одна их западных церквей, кроме Испанской, не включала "Филиокве" в Символ веры до каролинской (Карла Великого) эпохи. Лишь в 80 9 году при Карле Великом на Аахенском соборе учение о двойном исхождении Святого Духа было принято без затруднений.
Но пришлось констатировать различия между практикой римской и франкской: в Риме Символ веры оставался без "Филиокве", хотя Карл и приказал его включить. Тогда в конце 809 г. к папе Льву III Карл направил послов с целью убедить Рим во включении "Филиокве" в литургическую практику. Один из послов, Сморагд, все это описал.
Лев III, с одной стороны, заверил послов в своем полном признании учения о "Филиокве", но, с другой стороны, решительно отказался признать включение вставки в Символ веры, потому что "незаконно писать или петь ее там, где она была запрещена Вселенскими сборами". То есть, личное приятие "Филиокве" Лев III не возвел на уровень церковный. Он даже велел написать Символ веры без "Филиокве" на серебряных досках, и поставить их у входа в храм Св. Петра.
На Большом Свято-Софийском соборе 879-880 гг. легаты папы Иоанна VIII подписали постановление, осуждающее внесение вставки в Символ веры, которое признал Иоанн VIII. Но во Франкской церкви по-прежнему пели Символ со вставкой.
В Римской церкви вставка в Символ была сделана лишь в 1014 г. при короновании императора Генриха II папой Бенедиктом VIII. А в 1054 г. легаты папы уже упрекали греков в изъятии "Филиокве" из Символа веры (к этому обвинению стремился еще Карл Великий).
Триадология Блаженного Августина и православный Восток
Западное учение о "Филиокве", вероятно, не было известно за пределами латинского мира до VII века.
Первое столкновение, известное нам, произошло по поводу соборного послания папы Феодора I (642-649 гг.) в Константинополь. Папа был избран на кафедру, как обычно, путем возведения из низшего клира. Папа написал послание, в котором излагал свое исповедание веры, самостоятельно составляемое по обычаю. И в послании была добавка "Филиокве".
Св. Максим Исповедник в послании к пресвитеру Марину пишет об этом. Он говорит, что можно употреблять "Филиокве", если не вкладывать в него причинный смысл:
"Многочисленными свидетельствами они (Запад) доказали, что они не делают из Сына причину Духа Святого, ибо они знают, что единое начало и Сына, и Духа есть Отец – Одного через рождение, Другого через исхождение. Но их формулировка имеет целью показать, что Дух исходит через Сына, и таким образом установить единство и тождество сущности".
Максим Исповедник просил перевести с латыни на греческий послание папы более точно. "И то, что они подверглись обвинению, – будет им назидание в неточности их". Это послание Максима Исповедника умиротворило Восток, и не было обвинений против папы Феодора I.
Второй случай произошел в 808 г., когда в Иерусалим с паломничеством прибыли франкские монахи. Во время совершения ими литургии на Елеонской горе они пели Символ веры с добавкой "Филиокве", чем вызвали обвинение их в ереси монахами монастыря Саввы Освященного.
По этой причине состоялась переписка патриарха Иерусалимского Иоанна со Львом III и Карлом Великим. К сожалению, переписка не сохранилась. Но остается факт осознания "Филиокве" как ереси впервые не представителями академического богословия, а носителями аскетических монашеских традиций.
Первым, кто подверг "Филиокве" рассмотрению на богословском уровне, был патриарх Фотий Константинопольский. Основные его критические замечания по этому вопросу выражены в "Окружном послании" 867 г. и в сочинении "Тайноводство о исхождении Духа Святого" (нет в русском переводе). Аргументация Фотия против "Филиокве" разделяется на 4 основных группы.
ПЕРВУЮ группу возражений Фотий выводит из учения о единоначалии Святой Троицы. "Филиокве" вводит в Троицу два начала: для Сына и Духа – Отца, и еще для Духа – Сына. Этим единоначалие Святой Троицы разрешается в двубожие, а в дальнейших выводах – и в многобожие (если Отец вместе с Сыном изводят Духа, равного Им, то почему бы Им троим не извести еще чего-нибудь четвертое, а затем вчетвером – и пятое и т.д.). Этим Фотий показывает, какие догматические и логические выводы следуют из принятия "Филиокве".
По отношению к Лицу Святого Духа получается два неприемлемых вывода:
если Дух возводится к двум началам, то Он должен иметь и начало многоначальное;
возводимый к двум причинам, Он должен быть сложным, что противоречит простоте Ипостаси.
ВТОРАЯ группа возражений вытекает из анализа качеств стороны исхождения Святого Духа. Фотий говорит: "Если это исхождение совершенно, а оно совершенно – ибо Бог совершенный от Бога совершенного – то исхождение от Сына излишне и напрасно". Исхождение Святого Духа от Сына может быть или тождественным с исхождением от Отца, или ему противоположным. Но в первом случае обобщились бы личные свойства, благодаря которым Троица и познается как Троица, и произошло бы смешение Лиц. Второй же случай описывает ереси Манесса и Маркиона (дуализм: учение о двух началах, лежащих в основе Божества – светлом и темном).
ТРЕТЬЯ группа аргументов построена на том, что "Филиокве" нарушает количественную гармонию личных свойств трех Ипостасей, чем ставит Божественные Лица в неодинаковую близость друг к другу.
"Личное свойство Сына – рождение от Отца, свойство Духа Святого исхождение от Отца. Если же говорят, что Дух исходит и от Сына, то тогда Дух будет отличаться от Отца большим числом, чем Сын, и, следовательно, будет отстоять от существа Отца далее, чем Сын, что ведет к ереси Македония". "С другой стороны, признавать общее свойство между Отцом и Сыном – исхождение от Них Святого Духа – и, в отношении к этому свойству, устранять Духа от общения с Ними – неизбежно означает ограничивать сродство Духа с Отцом и Сыном по существу, так как Отец и Сын имеют между собой общение именно по существу, а не по личным свойствам".
ЧЕТВЕРТУЮ группу возражений Фотий выводит из сопоставления общих и личных свойств Лиц Святой Троицы. При этом исхождение Святого Духа от Отца и Сына не может быть отнесено ни к общим, ни к личным свойствам.
"Если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, то есть Дух должен исходить из Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины. Таким образом, это не общее свойство. Личное? Если это свойство Отца, то это – учение Православной Церкви; если это свойство Сына, то Сын изымает его от Отца. А если это и не общее, и не личное свойство, то получается, что в Троице нет исхождения Святого Духа."
Фотий показал, что нельзя формально оперировать именами Лиц Святой Троицы, иначе можно логически показать, что Сын рождается и от Святого Духа.
На Большом Свято-Софийском соборе было осуждено внесение всякой добавки в Символ веры (не говорится о "Филиокве", но именно о ней идет речь). Папа Иоанн VIII признал решения собора, хотя, может быть, и придерживался положений папы Льва III.
В 1009 г. папа Сергий IV направил Константинопольскому патриарху Сергию II свое соборное послание, в котором употреблялось и "Филиокве". В ответ патриарх вычеркнул имя папы из диптиха и произнес отлучение.
В 1014 г. добавка "Филиокве" внесена уже в Символ веры Римской церкви. И при разделении церквей в 1054 г. одним из осуждений латинян было внесение "Филиокве" в Символ веры (но патриарх Михаил Керуларий – увы, не Фотий). В том же году патриарх Антиохийский Петр писал патриарху Михаилу: "Если бы латиняне согласились вычеркнуть вставку в Символ, я бы от них не требовал ничего больше, почитая в числе неповинных даже вопрос квасного хлеба". Так можно было писать о латинянах лишь в XI веке.
В эпоху униатских соборов в Лионе и во Флоренции все усилия сторонников унии были направлены на то, чтобы убедить византийцев, что древние святоотеческие формулировки в других терминах выражают "Филиокве" окончательно провозглашенной как догмат веры. Отрицание его назвали ересью. Перед лицом этого факта православное богословие неустанно утверждало, что в глазах всего Предания вне Августина и латинского наследия Сын никоим образом не является причиной ипостасного бытия Святого Духа, и что это различие касается самых основ веры.
В конце XIII в. Григорий Кипрский ввел в учение и исхождении Святого Духа целый ряд разграничений. Он разделил понятия – екпоревсис (исхождение) и еклампсис (вечное воссияние).
"Екпоревсис" означает происхождение ипостасного бытия Святого Духа от Отца как от причины, а "еклампсис" означает единосущие с Сыном, от Которого и через Которого Он исходит, но не как от причины (как свет через луч от солнца).
"С одной стороны, говоря, что Дух Святой непосредственно от Отца, мы не отвергаем того, что Он через Сына. С другой стороны, исповедуя, что Он через Сына, мы не отрицаем того, что Он непосредственно от Отца".
В XIV в. дальнейшее развитие учения о исхождении Святого Духа сделал святитель Григорий Палама в "Письме к Акиндину" (есть греческий, славянский, французский, английский переводы: ж-л "Феология", 1955 г. – греч.; у Мейендорфа франц.). Согласно Григорию Паламе, Святой Дух как Божия Ипостась исходит только от Ипостаси Отца, единственного источника Божества, но деятельность Святого Духа – энергия – исходит и от Отца, и от Сына, и от Него Самого как единое выражение деятельности Божественной сущности. Нетварный свет есть свет Святого Духа; воссияние Его от Сына есть откровение Сына. А к кому в вечности обращено это сияние? К Отцу, – отвечает Григорий Палама. Здесь в православном контексте свт. Григорий Палама повторяет слова Августина, что "Дух Святой есть любовь Отца и Сына, их единящая".
Варлаам Каламбрийский, оппонент Григория Паламы, в полемике с латинянами ввел понятия предвечного исхождения от Отца и временного посланичества в мир. До него этого не было. А попали эти понятия в катихизис в XVII веке через протестанта Адама Зерникава, поляка, который перешел в Православие. Он написал книгу "О исхождении Святого Духа", полемизируя с латинянами. Феофан Прокопович велел перевести этот труд – так он и попал на Русь.
В 1848 г. в окружном послании восточных патриархов о "Филиокве" говорится следующее: "Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь ныне вновь возвещает соборно, что сие нововводное мнение будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, – еретики. Составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Церкви – беззаконие". (Послание было составлено для присоединения еретиков к Апостольской Церкви, а не для соединения с католиками).
Принципиальная причина православного отношения к "Филиокве" та, что учение это явилось как учение частное, свойственное Августину и происходящей от него традиции, новой по отношению к общему учению прежних отцов. Оно никогда не входило в сокровище веры, передаваемой Церковью, критерий которого, по Викентию Лирийскому, есть то, чему верили всегда повсюду и все.
Чтобы сделать из этого учения догмат веры, нужно было заменить это правило другим критерием, который свойственен латинскому Западу, а выражен был уже самим Августином: "Да будет для тебя достаточным мнение этой части мира, где Господу было угодно увенчать славным мученичеством первого из Апостолов" (из трактата "Против Юлиана" 1,13). Это последнее замечание указывает на ту связь, которая существует между принятием и отбрасыванием "Филиокве" и двумя экклезиологиями, один из которых ставит на первое место роль авторитета и власти, как источника церковной жизни, а другая настаивает на важности соборного общения.
Ферраро-Флорентийский собор о чистилище
Доктрина о чистилище стала развиваться в XI-XII вв. Ее первым систематизатором был крупный схоласт Александр Каллист. Она вытекала из учения об удовлетворении Ансельма Кентерберийского, в котором искажалась суть и говорилось об удовлетворении: вечные грехи прощались, а временное наказание человек должен нести сам. То есть, те, кто превысит меру своих грехов добрыми поступками, идут в рай, а кто много согрешил и не принес должного удовлетворения, то рая не достигают, но и ада тоже по причине раскаяния. Следовательно, необходимым становится некое среднее состояние не смертно согрешившего человека – purgatorium (буквально: "там, где чистят") – где люди приносят то удовлетворение (satisfaction) после частного суда, которое они не успели принести в жизни. И душа после принесения удовлетворения своими страданиями переводится в рай. Муки в чистилище те же, что и в аду, только временные. Об этом писал Данте.
Сразу пришлось столкнуться с проблемой: какова природа мук – огонь материальный или нематериальный? Одна из наиболее глубоких точек зрения на природу мук: тем-то душа и терзается, что соединяется с безобразным огнем (без образа).
Другая проблема встала о времени пребывания в чистилище. Ведь умершие незадолго до Страшного Суда не успеют принести удовлетворение и незаслуженно попадут в ад, а если они попадут в рай, не пренесши полного удовлетворения, то это будет несправедливо по отношению к ранее умершим и принесшим полное удовлетворение. Поэтому было решено, что время пребывания в чистилище неадекватно времени земному, и вопрос об этом и о природе мучений было решено закрыть.
Чистилище делилось на круги чистилища, как и ад на круги ада. Отдельный круг ада был для ветхозаветных праведников, которые после Воскресения Иисуса Христа покинули его. Другой круг предназначался для некрещенных младенцев.
На Ферраро-Флорентийском соборе учение о чистилище было провозглашено догматом, несмотря на возражения Марка Ефесского.
Католики утверждают, что их догмат о чистилище – то же, что и православное учение о мытарствах. Но это не так.
Во-первых, православное учение о мытарствах – не догматизированная часть Священного Предания. Догмат принимается безусловно и буквально. А недогмат имеет лишь вероучительный смысл, а конкретные словесные выражения могут быть различными. Видения мытарств также субъективно, как и видение святых, явления икон.
Во-вторых, мытарства душа может пройти, а может и не пройти. Из чистилища же, по католическому догмату, – дорога всегда прямо в рай.
И, наконец, если чистилище есть место принесения удовлетворения посредством претерпеваемых ею мук и страданий, то мытарства по сути есть дарование душе зрения подлинного ее состояния, с которым человек пришел к концу своей жизни.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Ферраро-Флорентийский собор - церковный собор, состоявшийся в 1438-1439 гг. в итальянских городах Феррара и Флоренция с участием высшего православного и католического духовенства. Начавшись в Ферраре, заседания собора были перенесены во Флоренцию из-за начавшейся эпидемии чумы. В составе византийской делегации участвовали: император Иоанн VIII и его брат деспот Димитрий, константинопольский патриарх Иосиф II , митрополит Никейский Виссарион, митрополит Всея Руси Исидор , митрополит Эфесский Марк, а также 4 философа-мирянина, среди которых был и будущий первый греческий патриарх Османской империи Георгий Схоларий (в монашестве Геннадий ). Собор завершился 6 июля 1439 г. подписанием Флорентийской унии между православной и католической церквями. Марк Эфесский и еще несколько греческих епископов отказались поставить свои подписи под этим документом. Представители Византии согласились с главенством папы в надежде на военную помощь Запада в борьбе против турок , но в самой империи уния не получила поддержки и оставалась только на бумаге до конца 1452 г. Официально отказались признать унию представители Грузинской и Русской Церквей, покинувшие собор, не дожидаясь его окончания. Митрополит Исидор, подписавший акт об унии, был схвачен и заключен в монастырь по приказу великого князя московского Василия II , откуда затем сбежал в Рим. Первая униатская служба в храме Святой Софии была проведена 12 декабря 1452 г., менее чем за полгода до падения Константинополя под натиском турок-османов.
Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.434-435.
Далее читайте:
Византия (краткая справка).
