Вечное блаженство быть собой. "Жизни блаженство в одной лишь любви…" Любовная лирика Ф.И

Эта проблема зародилась в нас в самом детстве в результате неправильного воспитания, когда родители принижали нас, говоря, что мы ни на что не способны, что мы ничего не умеем, ничего не сможем добиться в жизни. В лучшем случае это было только в словесной форме, но у некоторых это сопровождалось еще и физическим насилием.

В зависимости от того, сколько мы не дополучили любви в детстве от своих родителей и в первую очередь от матери, такой уровень нелюбви к себе в нас и присутствует. В результате заниженная самооценка и завышенное эго, которое пытается не показать всем, какие мы хорошие, а доказать это. Мы пытаемся убедить в этом весь мир, завоевать любовь всего мира к нам. Но завоевание - это насилие. Мы тем самым силой отбираем у других любовь к себе. Но насилие порождает насилие. И эта силой отобранная любовь превращается в страх, почтение, но без уважения, поклонение и т. д.

На тонком плане мы ощущаем это и вновь отправляемся в бой на новое завоевание сердец. Этот процесс может продолжаться вечно и в результате ни к чему не приведет. В конце жизни мы можем обнаружить, что наши почитатели не искренни, что как только мы прекращаем этот вечный бой и уходим на покой, уходим со сцены в тень, они все исчезают. Остается лишь несколько фанатиков. И тогда внутри просыпаются страх, боль, разочарование. Ведь непонятно зачем мы вообще жили тогда. Чтобы обрести любовь?

Но для того, чтобы ее обрести, нужно знать, что это такое. У любви есть несколько определений. Одним из таких определений является бескорыстное служение объекту любви. Получается, что любовь можно получить только, отдав ее сначала объекту любви. Причем отдавать, не прося и не ожидая ничего взамен. Безусловная любовь.

Высшей формой проявления любви является према - любовь к Богу. Именно она считается главной целью всех живых существ, то, к чему должен стремиться каждый. Но как развить ее к Богу, если с таким трудом любим близких и недолюбливаем себя? На это способны только единицы и то не в каждую эпоху. В наше же время начинать надо с себя. И это становится самой большой проблемой для всех. Нам проще любить кого-то, заботиться о других, забывая о себе. Это связано с тем, что когда мы находимся в обществе других людей, мы знаем кто мы, мы чувствуем себя личностями. Когда же остаемся одни, то испытываем страх, так как обезличиваемся, теряется наша значимость.

Мы до такой степени боимся остаться наедине сами с собой, что когда приходим домой, тут же включаем телевизор, радио. Нам важно, чтобы шел звук, который заглушит диалог внутри нас. Мы боимся узнать себя, боимся узнать, что мы не те, кем мы считаем себя. Боимся узнать, что мы являемся вечными душами, частицами Бога, так как думаем, что в таком случае нам придется отказаться от вечного блаженства. Ведь мы хотим наслаждаться. А как наслаждаться, если все принадлежит Богу, если мы не можем жить теперь только ради себя?

Один только подобный вопрос вызывает, по меньшей мере, улыбку. Какое вечное блаженство может быть в материальном мире, где есть рождение, старость, болезни и смерть? Вечное оно только там, где вечная жизнь. А вечная жизнь только в духовном мире, где все пропитано премой - любовью к Богу.

Чтобы придти к этому, нужно полюбить себя, осознавая, кем мы являемся на самом деле, признав в себе все таланты и способности, как дар Бога. Почему Он не дал нам талантов побольше? Тут, в общем то, тоже все понятно. Во-первых, многое определяется нашей кармой. Что заработали по прошлым жизням, то называется и получите. Во-вторых, у каждого свое предназначение, своя миссия. Поэтому нам дается ровно столько талантов и способностей, чтобы мы могли выполнить свою задачу. Не нужно завидовать, что кто-то может что-то делать лучше нас. Нужно научиться быть благодарным за то, что нам дано. Кто-то должен быть великим певцом, но что этот великий певец будет делать без тех, кто помогает ему дарить людям свой чарующий голос?

Нужно усвоить одну такую вещь: каждый человек велик по-своему . В своем таком огромном отличии друг от друга, мы едины, мы все являемся частями одного целого. В единстве есть различия, но в различиях есть единство.

Нужно уважать свой труд, уважать то, что мы делаем, что можем сделать. Ведь каждый может делать что-то очень хорошо и может даже лучше всех в мире. Кому-то Господь дал голос, а кто-то умеет лучше всех рисовать, а кто-то лучше всех моет полы или умеет систематизировать информацию. Вроде бы незаметные для других вещи, должны стать заметными для нас. Мы должны ценить себя, свой труд. Не нужно думать всегда только о своих недостатках, ведь мы, таким образом, только усиливаем их. Нужно помнить о своих достоинствах, о каких то своих, пусть даже маленьких, победах. Научиться гордиться этим, помня, что это мы смогли добиться, благодаря тому, что Господь даровал нам такие качества, тут же благодарить Его за эту свою победу. Это позволит держать наше эго на уровне истинного, не позволяя ему, перерасти в ложное. И одновременно с этим, у нас появится уверенность, спокойствие, прекратится бесконечный спор с самим собой.

Можно даже придумать какую-нибудь фразу для всего этого, которая поможет нам сдерживать себя от нарциссизма. Например: «Благодаря Богу, я сегодня сумел провести удачно переговоры» или «Благодаря Богу, я сумел победить в соревнованиях» . А, если в сердце вдруг закралась зависть, и начали появляться нехорошие мысли, можно сказать следующее: «Господь, спасибо, что показал мне, над чем мне еще надо работать ». Это тут же прервет поток негативных мыслей.

Полюбив, таким образом, себя, можно уже приступать к следующему шагу - полюбить родных и близких, а затем весь мир, видя проявление божественного во всем. То состояние блаженства, которое мы будем испытывать ото всего этого, сложно выразить словами. Это настоящий экстаз.

И в какой-то момент мы поймем, что обрели наконец-то прему. В этот миг мы окончательно станем сами собой, и тогда вечное блаженство, к которому мы так стремились, наконец-то наступит.

И теперь только нам решать, сделаем мы такой шаг к вечному блаженству быть собой, к преме - Любви к Богу или нет. Или же продолжим быть мазохистами, позволяя всем и каждому, а в первую очередь самим себе издеваться над собой. Что мы выберем любовь или страх?

Лично я выбираю Любовь , я выбираю Прему . И тот, кто хочет пройти этот путь со мной, добро пожаловать в мой мир, в мир Миры. Мы пойдем вместе, помогая друг другу. И я верю, что у нас все получится!!! Теперь я в этом уверена!!!

Александр Хакимов

«Уровни сознания»

Структура человеческой личности. Размышления

Сверхдуша

Душа

Ложное эго

Разум

Чувства

ГЛАВА 2

БЛАЖЕНСТВО ДУШИ

АНАНДА

Третья энергия души. Сколько нужно денег для полного счастья? Этот вопрос вызывает улыбку, потому что каждый знает, что настоящее счастье купить невозможно ни за какие деньги. Не хватит никаких материальных ресурсов. Потому что душа соткана из энергии, кото-рая называется ананда - безграничное, увеличивающееся блаженство. Блаженство, которое возникает в результате общения с безграничной Сверхдушой. Эти взаимоотношения сверхматериальны, и в них нет и тени усталости и страха разочарования. Обе они, душа и Сверхдуша, общаются в области вечности и знания. Но в нашей жизни мы сталки-ваемся с серьезной проблемой - все усилия удовлетворить душу мате-риальными способами не приводят к должному результату. Почему? Да потому, что не хватает ресурсов. Современная цивилизация пред-усмотрела практически все возможные обстоятельства для максималь-ного комфорта в работе и отдыхе человека. Так много всего создано в этой области во всех крупных городах! Такое развитие возможно было только в фантастических грезах прошлого. Но, тем не менее, человек не удовлетворен, и потому индустрия, производящая все новые и новые проекты удобств, развивается все дальше и все стремительней. Люди как сумасшедшие спешат удовлетворять свои чувства, но чувства никогда не бывают по-настоящему довольны. Подобно тому как невозможно удовлетворить огонь, бросая в него дрова, так же невозможно удовлетворить и чувства, просто давая им больше и больше наслаждений. Потому что душе не хватает по-настоящему большого счастья, ананды, так же, как рыбе на суше не хватает воды. Рыбе, лежащей на суше, не помогут несколько капель воды. Она мечтает об океане.

Душа входит в материальное тело в полном заблуждении. Она ду-мает, что тело - источник счастья, но на самом деле тело - это источ-ник страданий. В Аюрведе говорится, что когда человек молод, то все его чувства и части тела: голова, глаза, желудок, кости, суставы, зубы (словом, все, что у него есть) - это его друзья. Они помогают ему радо-ваться жизни. Но когда он состарится, то эти друзья превращаются в его врагов, становясь источником страданий и болезней.

Идея сат-чит-ананда, то есть вечности, знания и блаженства, пол-ностью принимается душой, но одновременно отвергается опытом чув-ственного восприятия и материальным рассудком. Очевидно, что все люди умирают, и никто не обладает полным знанием, и также никто не может быть счастлив в полной мере. Это факт. Нельзя ожидать от ма-териального тела духовных качеств. Качества материального тела про-тивоположны качествам души, в нем все наоборот - асат, ачит и нирананда: временность существования, невежество и увеличение страданий. Таким образом, материальное тело носит угасающий характер. Нужны большие усилия, чтобы поддерживать его существование, поддерживать уровень знания и растущие потребности в счастье. Но в этом угасающем теле присутствует вечная душа, которая излучает радость, когда слышит о своих подлинных качествах. Ее охватывает волнение при одной мысли о вечности, знании и безграничном счастье. Когда это волнующее сча-стье проникает в разум, тогда люди называют это состояние верой.

Вера в себя как в душу - это первый шаг к самосознанию. Безверие - это сомнения, вечный спор разума с упрямым умом из-за привязанно-сти к чувственным удовольствиям. Но если чувства занять духовной деятельностью, то вера восстанавливается практически мгновенно, по-тому что душа немедленно погружает все тело в состояние экстатиче-ского счастья. И тогда удовлетворенный ум сам начинает искать источ-ник этого блаженства души - он начинает искать Сверхдушу, или Бога, в собственном сердце. Сверхдуша в сердце - это наивысшая ценность, которую естественным образом носит в себе каждый. Сверхдуша живет в каждом из нас, но не каждый знает о ней. Люди слишком увлечены материальным «прогрессом».

Когда же я буду счастлив? Время идет, моя драгоценная жизнь просто проходит мимо, как будто ей нет до меня никакого дела. Проходит и растворяется в бездне вечности. Кто мне ответит на вопросы, кото-рые я не могу задать, потому что не понимаю, о чем спрашивать и кого? И, тем не менее, я чувствую, что живу, тихо и безмолвно, выжидающе, го-товый вырваться со всей мочи на зов счастья, которого никогда не видел и не слышал. Мои ожидания, похоже, напрасны, потому что время уже упущено, и я не смогу вернуть прожитую жизнь. У меня нет ни времени, ни знаний, но самое страшное, что меня никто не зовет, чтобы дать что-то ценное. Я становлюсь никому не нужным человеком. Я был нужен, пока расплачивался за свое существование, пока имел силы и какую-то красоту. Горька на вкус жизнь моя, но надежда все еще жива, хотя и не так сильна... Хорошо, попытаюсь еще раз. Может быть, повезет?

Когда-то мы радовались черно-белому телевидению, пусть даже и плохого качества. Сейчас телевизоры цветные - от стерео до квадро. Изображение на экране куда красивее, чем в реальности. Мы уже до-стигли столь высокого уровня техники, столь утонченного вкуса, что научились получать изысканное удовольствие от качества цвета и фор-мы. Но парадокс в том, что если в разгар этого счастья вдруг появится какой-то дефект на экране, то человек почувствует крайнее раздраже-ние. Чем выше качество поверхности, тем виднее становятся изъяны, тем чувствительней недостатки. Если гвоздем выцарапать какое-нибудь слово на деревянной телеге, то это не такая беда, как если тем же гво-здем изобразить что-то на капоте лакированного «Мерседеса».

Раньше, когда в синематографе пропадал звук или рвалась лента, зрители воз-мущенно топали ногами и свистели. Люди требовали: «Механика - на мыло!» А когда-то вместо звука был просто тапер, игравший на пи-анино, озвучивая немое, замедленное кино, и люди не бунтовали, они были довольны тем, что имели. А еще раньше даже и кино не было во-обще. Зато был живой театр, куклы. А настоящее счастье царило в де-ревнях, когда люди хороводы водили. Выходили все - потанцевать, попеть от души. Сейчас же имеется превосходная техника, есть все возможности и условия для наслаждения как никогда раньше, но люди стали как-то неудовлетвореннее, более больными на уровне ума и тела. Много отклонений в психике, потому что повышаются требования чувств и одновременно человек чувствует сильное неудовлетворе-ние, когда его завышенные требования не исполняются. Даже малей-шие неудобства выводят ум из равновесия, человек все более и более нетерпелив и раздражителен. Поэтому говорится, что человека делает сильным и здоровым аскеза, которая заставляет чувства действовать в рамках чистого разума. Потому что чувства нельзя эксплуатировать мнимой, беспринципной свободой, выжигающей их юношескую силу. Пресыщение чувств вызывает угнетенное состояние, которое, посте-пенно входя в ум и разум, вызывает депрессию. Тяжелое состояние на-ступает тогда, когда разум, вместо того чтобы обратиться к духовному знанию, вдруг признается себе в том, что жизнь безысходна, счастье недоступно, и нет больше ни сил, ни выхода. Остается только уничто-жить себя и свои чувства. Тогда человеку нужна помощь, реанимация, восстановление сил, чтобы способность чувствовать и мыслить пози-тивно вернулась. Обычно человеку нелегко прийти в себя после силь-ных и продолжительных чувственных наслаждений. Людям, уставшим от жизни, потерявшим смысл своего существования, нужно практико-вать аскезу и слушать о вечности и блаженной природе души. Людям для счастья необходимы две вещи - простая жизнь и возвышенное мышление. Это наилучшая реанимация для тех, кто готов принять это лекарство.

Мы похожи на лампочки. Когда внутри разливается блаженство,

оно сродни свету и освещает всё, что нас окружает.

Дэвид Линч. Поймать большую рыбу

Источник блаженства не вне, а внутри нас…

Лев Толстой. Война и мир

Блаженство как качество личности – способность ощутить энергию, исходящую от Бога; стремление соответствовать анатомии души, состоящей из вечности, знания и блаженства, то есть жить для других, вызывая в них блаженство.

Мастер всю свою жизнь был счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была пропитана ароматом праздника! Даже умирая, он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Его ученики сидели вокруг, и один спросил: - Почему вы смеётесь? Всю свою жизнь вы смеялись, и мы всё не решались спросить, как вам это удаётся? И вот сейчас, в последние минуты, вы смеётесь! Что здесь смешного? Старый Мастер ответил: - Много лет назад я пришёл к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже глубоко страдающим. Мастеру же было семьдесят, а он улыбался и смеялся просто так, без всякой видимой причины. Я спросил его: — Как вам это удаётся? И он ответил: — Внутри я свободен в своём выборе. Просто это - мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя, что выбрать сегодня - блаженство или страдание? И так случается, что я выбираю блаженство, ведь это так естественно.

Блаженство – способность всегда и везде ощущать сияние, исходящее от личности Бога. Блаженство – когда ощущаешь присутствие Бога повсюду и от этого испытываешь огромное счастье и умиротворённость. Уже не хочется соревноваться с кем-то к крутизне. Уже понимаешь, что материальные наслаждения на порядок ниже духовного блаженства. Например, если человеку долго говорить про мёд, он ничего не поймет, если никогда его не пробовал. Наверное, сладкий, как клубничное варенье. Попробовав мёд, он уже не станет грызть сахар – рафинад. Вкус счастья от мёда на порядок выше удовольствия, получаемого от употребления сахара.

В церкви: — Батюшка, что делать? — Изнасиловали, изверги… — Изотри шесть лимонов и съешь без сахару, дочь моя. — И что, опять девушкой стану? — Нет, девушкой не станешь, но блаженство с рожи сойдет.

Точно также с блаженством: когда вы ощущаете более высокое счастье от духовной деятельности, вы естественным образом отказываетесь от более низшего счастья, или от материального счастья. И, как я уже сказал, каждую секунду такой человек ощущает блаженство, причем блаженство от любого предмета, от любого человека. Потому что этот свет Бога, он пронизывает все. Эта энергия или свет пронизывает каждое существо, каждый предмет и поэтому есть в каждом предмете, в каждом элементе, в каждом человеке. То есть из каждого этого предмета, элемента, человека исходит блаженство.

Философ Алексей Мередов говорит, что человек, который понял этот аспект Бога, он ощущает это блаженство, которое исходит от этих предметов. Постарайтесь ощутить все, что нас окружает, все вокруг. Тонкий свет, он пронизывает все вокруг. Это то, что мы называем сиянием, исходящим от Бога. В обычном состоянии мы не можем ощутить этот свет. Мы не можем его увидеть, но мы до какой-то степени можем его почувствовать.

Обратите свое внимание на внешний мир. С его многообразием. В каждом предмете есть присутствие этого света, энергии, которая исходит от Бога. Этот свет, эта энергия, она распространяется на все предметы в этом мире. Все, что мы можем увидеть, все является этой блаженной энергией, исходящей от Бога. Постарайтесь ощутить, что в этом мире источает блаженство камень, фрукт, вода, воздух, все, что мы здесь видим и ощущаем, есть энергия, которая исходит от Бога.

Вы чувствуете, как с каждым вздохом, вы вдыхаете блаженство. Вы ощущаете энергию Бога своей кожей. Вы чувствуете энергию блаженства своими волосами на голове. Всем своим существом мы ощущаем высочайшее счастье. Оно находится повсюду, со всех сторон. Оно приходит к нам с внешнего мира и мы ощущаем его всей своей сущностью. И чувствуя это величайшее блаженство, которым наполнен весь мир, мы желаем увидеть эту энергию света.

Свет исходит отовсюду. Все, что мы видим своим внутренним взором, все светится удивительно белым светом. Каждый предмет, каждая вещь, она светится этим белым светом. Этот свет пронизывает все. Для него нет препятствия. И поэтому мы можем видеть этот свет, который исходит от всего. Этот удивительный свет исходит от Бога, чистого и неисчерпаемого, вечно юного. Постарайтесь ощутить именно этот аспект Бога.

Энергия Бога находится повсюду, во всем мире. Она все блаженна. Вы можете ощущать величайшее блаженство в этом мире. Но находясь в страсти и невежестве, обычные люди не могут почувствовать это высочайшее блаженство, которое исходит от Бога. И когда вы ощутили это блаженство вокруг, вокруг нас, то вы должны понять, что это блаженство исходит от самого Бога.

Структура, анатомия души – вечность, знание и блаженство. Стремиться к блаженству – означает естественную потребность человека реализовать свою природу, добиться воплощения одной из трёх составляющих человеческого сознания.

Как и всё на свете блаженство может находиться под влиянием трёх энергий: благости, страсти и невежества. Блаженство в благости осознаёт, что нужно бескорыстно и безусловно служить людям, вызывая в них блаженство, оно хорошо понимает разницу между блаженством от материальных объектов (тело мужчины или женщины, материальные блага) и блаженством от духовных объектов.

Есть духовное и материальное блаженство. Духовное блаженство всегда увеличивается, материальное блаженство всегда уменьшается. К материальному объекту, например, женщине, сначала испытываешь голод, потом, если отношения сводились лишь к сексу, насыщаешься и пресыщаешься ею. С каждым днём блаженство от неё тает. Мало того, отношения можно довести до стадии полного отвращения и гадливости.

Виктор Пелевин в контексте этой мысли пишет: «Красавица терзает сердце, пока недоступна. Глядишь на неё и думаешь - слиться с ней в любви есть высшее счастье. Идёшь ради этого на сделку с судьбой и совестью, и вот она твоя. Ликуй, орк… Однако наслаждение по природе скоротечно. В первый день можно испытать его четыре раза. На второй - три. На третий - единожды или дважды. А на четвёртый не захочешь вообще, и после того надоест на неделю. И где её красота? Выходит, она теперь красавица лишь для соседей. А говорить с ней не о чем, ибо глупа безмерно. И не надейся, что через несколько дней захочешь её, как прежде. Не успеешь - преград теперь нет, и соблазну нет времени расцвести. Для тебя отныне это просто молодое животное, которое кормится и спит, как все скоты». Словом, всё материальное быстро надоедает, и блаженство от него тает на глазах.

Философ Олег Торсунов утверждает, что когда человек желает всем счастья, чем больше он это делает, тем больше блаженство увеличивается. Когда человек молится Богу, чем больше это делает, тем больше блаженство возрастает. И насколько сильно возрастает? В миллиарды раз. Здесь не существует никакой арифметики. Чем больше человек получает блаженства в своей жизни, тем он на более высокие планеты попадает. Там нет места несчастным. Когда человек начинает испытывать разочарование и скорбь на Высших планетах, он тут же падает с Высших планет. Для тех, кто живет на высших планетах, скорбь означает смерть. Они никогда не скорбят, они испытывают только состояние счастья на Высших планетах. Это означает, что они всегда хотят делать что-то для других, не для себя.

В этом заключается разница между нами и ими. А те, кто живут в духовном мире, они хотят делать с любовью для Бога все, т.е. все, что они делают, они делают для Бога, и с большой любовью. Такие люди попадают в духовный мир. Поэтому, те, кто живут на низших планетах, они хотят себе сами наслаждаться, при этом, чтоб окружающие страдали. Это проявление блаженства в невежестве. Обязательно я должен наслаждаться, но другой человек должен при этом, испытывать страдание. Это проявление блаженства в невежестве. Такие люди попадают на низшие планеты.

В энциклопедическом словаре «Святая Русь» говорится: Блаженство— высшее счастье, высшая моральная ценность. Если дохристианский мир ценил силу, богатство и чувственные удовольствия, более ценил внешнее в человеке, чем внутреннее, то Христос указывает на внутреннее состояние человека как на необходимое условие блаженства, которое состоит в свободе от привязанностей к земным благам, постоянном движении к духовному совершенству, кротости, поиске правды и справедливости, милосердии, миротворчестве, чистоте сердца (а не чувственности), готовности пострадать за истину (см.: Нагорная проповедь. Мф. 5: 3-12). Высшая степень блаженства - совершенное единение с Богом, Царство Божие. Для человека Святой Руси нет блаженства в безнравственности; в нравственности и добродетели только и достигает он высшего блаженства.

Петр Ковалев 2015 год

Не принимайте жизнь как проблему, это мистерия потрясающей красоты. Пейте из неё, это чистое вино! Будьте полны ею! Ошо.

Внутри каждого пожилого человека есть молодой, недоумевающий о том, что случилось. Ошо.

Чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит. Ошо.

Что плохого в том, что кто-то смеется без причины? Зачем нужна причина, чтобы смеяться? Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна. Ошо.

Только изредка, очень редко, ты позволяешь кому-то в себя войти. Именно это и есть любовь. Ошо.

Если не меняешься прямо сейчас, то никогда не изменишься. Не нужно бесконечных обещаний. Ты либо меняешься, либо нет, но будь честен. Ошо.

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет? Ошо.

Просто наблюдай, почему ты создаешь проблему. Решение проблемы находится в самом её начале, когда ты её только создаешь, – не создавай её! У тебя нет никаких проблем – достаточно понять только это.

Без тебя эта Вселенная лишится какой-то поэзии, какой-то красоты: будет не хватать песни, будет не хватать ноты, будет пустой промежуток. Ошо.

Единственным критерием для жизни является блаженство. Если вы не чувствуете, что жизнь - это блаженство, тогда знайте, что вы идёте в неправильном направлении. Ошо.

Пока вы не можете сказать «нет», ваше «да» не будет иметь никакого смысла. Ошо

Не учите других, не старайтесь их изменить. Достаточно уже того, что вы изменитесь сами - это и будет вашим посланием. Ошо.

Если вы солгали однажды, то вы будете вынуждены лгать тысячу и один раз, чтобы скрыть первую ложь. Ошо.

Учитесь больше смеяться. Смех так же свят, как и молитва. Ваш смех раскроет в вас тысячу и одну розу. Ошо.

Умереть за кого-либо, за что-либо - самая лёгкая вещь на свете. Жить для чего-либо - самая трудная вещь. Ошо.

Когда вы больны, вызывайте врача. Но самое главное, зовите тех, кто вас любит, потому что нет лекарства более важного, чем любовь. Ошо.

Сделай жизнь вокруг себя красивой. И пусть каждый человек почувствует, что встреча с тобой - это дар. Ошо.

Не беги от самого себя, ты не можешь быть никем другим. Ошо.

Падать - часть Жизни, подниматься на ноги - ее Проживание. Быть Живым - это Подарок, а быть Счастливым - это ваш ВЫБОР. Ошо.

Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Ошо.

Не ждите совершенства, и не просите и не требуйте его. Любите обычных людей. Нет ничего плохого в обычных людях. Обычные люди - необычны. Каждый человек так уникален. Уважайте эту уникальность. Ошо.

Ребёнок приходит чистым, на нём ничего не написано; нет никаких указаний на то, кем он должен быть, - ему открыты все измерения. И первое, что необходимо понять: ребёнок - это не вещь, ребёнок - существо. Ошо

Всё, что пережито, можно перешагнуть; то, что подавлено, перешагнуть невозможно. Ошо.

Грех, это когда вы не радуетесь жизни. Ошо.

Если вы спокойны, весь мир становится спокойным для вас. Это как отражение. Всё, чем вы являетесь, отражается полностью. Каждый становится зеркалом. Ошо.

У меня нет никакой биографии. И все что считается биографией – абсолютно бессмысленно. Когда я родился, в какой стране я родился – не имеет значения. Ошо.

Люди верят в бессмертие души не потому, что знают, но потому, что боятся. Чем трусливее человек, тем вероятнее, что он верит в бессмертие души - не потому, что он религиозен; он просто трус. Ошо.

Любовь терпелива, все остальное нетерпеливо. Страсть нетерпелива; любовь терпелива. Как только вы понимаете, что терпение значит любовь, вы понимаете все. Ошо.

Если ты не умеешь говорить «Нет», твое «Да» тоже ничего не стоит. Ошо.

Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей. Ошо.

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Ошо.

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами Ошо.

Величайший в мире страх - это страх перед мнениями других. В то мгновение, когда ты не боишься толпы, ты больше не овца, ты становишься львом. Великий рев раздается в твоем сердце - рев свободы. Ошо.

В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блаженный» в большинстве случаев передаются евр. , греч. μακαρισμός (Рим 4. 9), μακάριος (Мф 5. 3-11; Лк 6. 20-22 (Заповеди блаженства); Мф 13. 16; Лк 11. 28; 12. 37; 14. 14, 15; Ин 13. 17; 20. 29; 1 Петр 3. 14; 4. 14; Рим 4. 7, 8; и др.). В Септуагинте μακάριος (в основном перевод ) используется как понятие блаженного, счастливого человека (Иов 5. 17; Пс 1. 1; 2. 12; 39. 5; 40. 2; 64. 5; 83. 13; 93. 12; 111. 1; 118. 1, 2; 145. 5; Притч 3. 13; 8. 34; Ис 30. 18; и др.).

В древнегреч. лит-ре μακαριότης, μακάριος обозначали преимущественно блаженное, чуждое страданий существование богов и людей, проявляющееся и во внешнем благополучии. Понятие Б. передавалось также словами: εὐδαιμονία - для обозначения Б., возможного лишь при покровительстве благого божества, демона (δαίμων), часто использовалось как синоним μακαριότης; ὄλβος - для обозначения в основном внешнего счастья , благосостояния, богатства; εὐτυχία - счастья, удачи, везения, соотносимых с понятиями рока, случая; ἡδονή - удовольствия, чувственного наслаждения. Понятия Б. и счастья в греч. античности употреблялись, т. о., как синонимы.

Античная этика рассматривает стремление человека к Б., счастью как естественное свойство его природы и цель жизни. В античном языческом мировоззрении, не знающем понятия первородного греха , мир предстает как «вечно-юное и самодовлеющее телесное бытие», «так что все бытие превращается в блаженное состояние цветущего прекрасного тела» (Лосев А . Ф . Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 71). Образцом блаженного состояния выступает душевно-плотская счастливая жизнь античных богов. В древнегреч. философии понятие Б. соотносится с развитием учения о природе блага (см. ст. Благо). «Языческие мудрецы,- говорит свт. Василий Великий ,- пускались в умозрения о цели человеческой [жизни], но они разошлись в понятии о сем. Одни утверждали, что эта цель есть знание, другие же - успешное действование, иные - разнообразное употребление жизни и тела, а другие, став скотоподобными, говорили, что эта цель есть удовольствие» (Basil . Magn . Hom. in Ps. 48). Платон истолковывает Б. (счастье) как обладание мудростью и правильное пользование ею: «...у кого налицо мудрость, тот не нуждается в другом счастье» (Plat . Euthyd. 280b). Со знанием, мудростью Б. (счастье) связано у Сократа и сократиков. В стоицизме счастье заключается в добродетели, к-рая противоположна пороку и «есть согласованность предрасположения [с природой]» (Diog . Laert . VII 89). Для Эпикура Б.- наслаждение, чувственная данность; конечной целью блаженной жизни являются телесное здоровье и душевная безмятежность (Ibid. X 128). Если в античной философии и намечалось представление о духовном Б., то оно предполагало растворение человека в безликом мире умопостигаемого. Так, согласно Порфирию , Плотин перед смертью сказал, что сейчас он «попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной» (Porphyr . Vita Plot. 2).

В ВЗ представление о Б. (евр. ) было связано с Божиим благословением человека. Бог благословляет «ходящего в законе Господнем», «боящегося Господа», «всем сердцем ищущего» Бога и «уповающего на Него» (Пс 118. 1, 2; 127. 1; 2. 12; Ис 30. 18; ср.: Пс 1. 1; 39. 5; 111. 1; Притч 16. 20), т. е. человека праведного, живущего по Закону. Благословение означает покровительство, помощь Бога праведнику как награду за добродетели. Благословенность и есть счастливая, блаженная жизнь, к-рая выражается в многочисленном потомстве, благополучии, долголетии, мире: «Блажен, кому помощник Бог...» (Пс 145. 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3).

Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» (Basil . Magn . Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви (Basil . Magn . Hom. 9), было райское состояние человека (Athanas . Alex . De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца (Aug . De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. (Епифанович С . Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В . Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» (Basil . Magn . Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» (Maximus Conf . Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» (Сергий (Страгородский), архиеп . С. 15).

Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11).

Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» (Greg . Nazianz . Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б. «Иисус Христос,- пишет свт. Тихон Задонский ,- все блаженство у Себя имеет, какое может быть, и блаженство истинное и неподвижимое... Кроме Него нет никакого блаженства» (Тихон Задонский, свт . Т. 3. С. 140). Б. как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям, второй смерти (Мф 25. 46; Откр 21. 8). Небесное Царство, вечная жизнь, бытие с Богом без подверженности к.-л. губительному изменению есть Б. буд., вечное. Состояние вечного Б., понимаемое сотериологически (как спасенность человека) и эсхатологически (как вечная жизнь в Царстве Божием), имеет, т. о., онтологический статус.

Ограниченность опыта и познания падшего человека не позволяет в полной мере представить суть буд. Б.: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2. 9). Полнота Б. достигается только в вечности, но Церковь Христова, таинственно соединяющая два плана бытия: временное и вечное,- предоставляет возможность богообщения уже здесь, на земле, приуготовляя христианина к Б. вечному. В земной жизни «достойные души... получают залог и начатки того наслаждения, той радости, того духовного веселия, которых святые в царстве Христовом будут приобщаться в вечном свете» (Macar . Aeg . De orat. I). Опытом блаженного состояния («хорошо нам здесь быть» (Мф 17. 4; Мк 9. 5; Лк 9. 33)), преподанным Спасителем в дни Его земной жизни апостолам, было Преображение на горе Фавор. Озарив апостолов Нетварным светом, Господь явил людям Славу, к-рой облечены святые. Кроме того, Фаворское преображение, по словам свт. Григория Паламы , показало и потерянное Адамом состояние догреховного Б. (Greg . Pal . Capita. 67). О соотношении состояний райского, земного и вечного Б. блж. Августин писал: человек мог быть «в раю гораздо больше блаженным, чем блаженны святые в настоящей жизни, некоторым, конечно, низшим образом, чем будут блаженны святые в вечной жизни» (Aug . De Gen. XI 18. 24). Свящ. Писание, согласно св. Ефрему Сирину , учит о различных степенях Б. и в вечной жизни: «В доме Отца... обителей много» (Ин 14. 2). «...В будущем веке,- пишет св. Ефрем,- все праведные водворяются нераздельно, в единой радости. Но каждый в своей мере озаряется единым мысленным Солнцем и по степени достоинства почерпает радость и веселие» (Ephraem Syr . De mans. beat.).

Для достижения блаженного состояния в Царстве Небесном человек должен деятельно воспринять Божественную благодать , очищающую его от греха и делающую способным к соединению с Богом. Удел Б. человека, по словам свт. Феофана Затворника , зависит от «совершенств», стяженных трудами на земле, в к-рых проявится Божественная слава (Феофан Затворник, свт . Толкование на 2 Фес // он же . Толкования посланий ап. Павла. М., 1998Р. С. 286). «Земная жизнь - сеяние, а загробная - жатва, и потому человек должен сеять добро, чтобы потом наследовать блаженство» (Сергий (Страгородский), архиеп . С. 57; ср.: Гал 6. 7-10).

Путь восхождения к высшей духовной радости богообщения заключается в покаянии , т. е. изменении ума и сердца, вере , стремлении жить по воле Божией, молитве , благодарении , соблюдении Заповедей блаженства: смиренномудрии, плаче о грехах и жажде правды, умягчении сердца кротостью и милосердием, желании стать соработником Бога в миротворчестве, в доброделании, в творении прежде всего своего духовного мира, ради чего человек готов радостно терпеть поношения, гонения, скорби, страдания, даже смерть за Христа. На этом пути человек по благодати Божией имеет «проявление в душе Небесного Царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства» (Игнатий (Брянчанинов), свт . С. 520). Через таинства Церкви человек делается причастником вечного Б. Приобретаемую духовную радость он «внутрь себя имеет... и с собою износит... от мира сего, и приносит в небесное свое отечество, и от блаженства в вечное и совершеннейшее блаженство приходит, где будет душею и телом совершенно блажен» (Тихон Задонский, свт . Т. 4. С. 97).

«Признаком блаженства» является «непрестанная и тени не имеющая радость, происходящая от добродетели» (Greg . Nyss . De beat. 1). «В сознании Церкви православной... понятия добра и блаженства всегда имели внутреннюю сообразность и родство», «качественное тожество» (Сергий (Страгородский), архиеп . С. 14). Эта связь постигается тогда, когда, с одной стороны, «добродетель перестает быть внешним законом и подвигом, а делается высшим благом человека» (Там же) и, с др. стороны, когда Б. становится необходимым следствием нравственности, «неотъемлемым моментом христианского совершенства» (Зарин . С. 146).

Начальной ступенью Б. является «познание себя» (Тихон Задонский, свт . Т. 5. С. 329-330), осознание человеком глубины своего греха, ибо «зрение падения своего уже есть блаженство для падшего человека. Видящий падение свое способен... уверовать в Евангелие живой верой. Такое состояние - дар благодати, действие благодати, ее плод, а потому и блаженство» (Игнатий (Брянчанинов), свт . С. 520-521). Лучшее средство к познанию себя - посылаемые Богом искушения (Тихон Задонский, свт . Т. 5. С. 329-330), поэтому путь духовного делания «претруден и многоопасен», исполнен «внимания, напряжения, труда и борьбы» (Феофан Затворник, свт . С. 12). Б. достигается только тогда, когда человек живет по воле Божией, предоставляет над собой «царствовать Богу» (Basil . Magn . Hom. in Ps. 48), сообразуя свою волю с волей Божественной.

Человеку невозможно достичь Б. без страданий, его необходимо выстрадать: «...многими скорбями надлежит... войти в Царствие Божие» (Деян 14. 22). О пользе страданий говорят св. отцы, рассматривая их как благо, способствующее духовному возрастанию человека (Ioan . Chrysost . Ad popul. Antioch. IV 1). Добродетельная жизнь по заповедям Божиим ведет к победе над страстями, обретению душевного покоя. «Христиане... внутрь могут и должны иметь покой всегда и на всяком месте... Сие есть наше в сем веку блаженство; сие есть превожделенное субботство...» (Тихон Задонский, свт . Т. 5. С. 329). Этот покой заключается в постоянном «искании Божественного света, который псалмопевец Давид назвал «ликом Бога»» (Рафаил (Карелин), архим . С. 196; ср.: Пс 26. 8-9). Божественный свет Фавора озаряет душу человека благодаря его покаянному чувству и непрестанной молитве. Непрестанная Иисусова молитва очищает человека «от всякого рода душевной порчи, вызванной грехопадением, и делает его способным к духовному преображению и к восприятию божественной благодати, открывает перед ним возможности взойти на высшую ступень совершенства и желаемого единения с Богом» (Петр (Пиголь), игум . Прп. Григорий Синаит и его духовные преемники. М., 1999. С. 22-23).

Об опасности ложного Б. предостерегали св. отцы. «Не сочини сам себе блаженства: гордое и глупое самомнение может сочинить для человека такое блаженство», к-рое «в течение всей жизни будет обманывать тебя, льстить тебе, лишит истинного блага на земле и на небе» (Игнатий (Брянчанинов), свт . С. 523). «Сочиненное», ложное, Б.- то, к к-рому стремятся тщеславие и самолюбие и к-рое не является плодом покаяния, смирения, слез, милосердия, любви.

Обретение Б. возможно для всех христиан. Но о вступивших на особый путь, путь монашества, имеющих «перед собой лишь одну цель - угодить Богу» (Serap . Thmuit . Ep. ad monach. I), свт. Серапион Тмуисский говорит: «Блаженны несущие воинскую службу Единосущной Троице!», врата рая «отверзла ваша любовь к Богу. Уже здесь вы блаженны, а после здешней жизни будете еще более блаженными» (Ibid. XI). Через монашествующих Господь являет милости всем любящим и прославляющим Его: «Мир блажен благодаря вам: пустыни освящаются вами и вселенная спасается вашими молитвами... дождь ниспосылается на землю, она покрывается зеленью, и деревья в сохранности приносят плоды свои... являя силу коленопреклонных молений ваших» (Ibid. III).

В зап. средневек. богословии Б. рассматривалось, как правило, в качестве субъективного аспекта категории блага (см. ст. Благо).

Лит.: Тихон Задонский, свт . Творения: В 5 т. М., 1889. Т. 3. С. 140; Т. 4. С. 95-100; Т. 5. С. 329-330; Сергий (Страгородский), архиеп . Православное учение о спасении. М., 1991. С. 1-111; Игнатий (Брянчанинов), свт . Аскетические опыты. М., 1996р. Т. 1. С. 520-523; Зарин С . М . Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 131-167; Макарий (Оксиюк), митр . Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999; Георгий (Тертышников), архим . Свт. Феофан Затворник и его учение о спасении. М., 1999. С. 201, 205, 299, 301, 370-376, 412-416, 529-546; Рафаил (Карелин), архим . Тайна спасения. М., 2002. С. 29-51; Орлов Г ., свящ . Неизбежная участь каждого человека или загробная жизнь при свете богооткровенного учения. М., 2000р. С. 168-179, 506-524; Феофан Затворник, свт . Руководство к духовной жизни, составленное по толкованию 118 псалма. М., 2001. С. 9-20; Свешников В ., прот . Очерки христианской этики. М., 20012. С. 40-42, 112-114, 325-327.

С. В. Сидорова