Семейные традиции как возможность самовыражения. Традиции и культура христианской семьи, в нравственном воспитании детей

Доклад

Христианские традиции благочестия как основа духовно-

нравственного образования и воспитания современных подростков

Выполнила Гусарова Оксана Михайловна

учитель русского языка и литературы

МОУ СОШ №1 им. Н.Л.Мещерякова

Города Зарайска

Московской области

На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения.

Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях .

Патриарх московский и всея Руси Алексия II

Современный человек живет в многообразном поликультурном мире. Осмысление и осознание жизни происходит через освоение национальных традиции, традиции цивилизации. Система образования общества наряду с семьей должна обеспечить полноту вхождения каждого человека в этот многообразный мир различных традиций. Опираясь на многовековой опыт создания жизни и быта многонационального народа России, можно выделить культурные пласты образования, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальная традиция. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры, опыта духовной жизни, практическое освоение нравственных предписаний;

2. Народная традиция. Освоение общей для всех государственной культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни народа, его ценностей и веры;

3. Формирующаяся традиция мирового сообщества. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Православная традиция признает изначальную духовность человека и реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях. Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества. Церковная традиция утверждает, что этот закон дан Богом и является достоянием всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. Это проявляется в нравственных мучениях, или мучениях совести, у людей, преступивших нормы естественного нравственного закона и не признающих его объективности.

В церковной традиции духовность рассматривается как благодать Божия , как Божественная энергия, оживляющая индивидуальный дух человека и устремляющая его к Богу. Эта особая сила, обретаемая в церковной жизни, дает человеку возможность нравственного совершенствования. Эта сила проявляется в социальной жизни человека, в его мировоззрении, в его поведении, в желании творить добро и хранить мир, в качествах личности, которые принято называть добродетелями. Это есть внешнее проявление духовной жизни, которое в светской жизни принято называть интеллигентностью.

Сущность сопряжения понятий «нравственное» и «духовное» в понятии «духовно-нравственное становление» наиболее близко отражает богословское понятие «совершенство-устремление». В процессе духовного становления (продвижения человека к соединению с благодатью) энергии человека, не подавляясь, усваивают себе новый строй, сообразный с действием благодати. Развитие человека можно определить как становление самим собой или реализацию истинного Я через открытие в себе образа Божия, в самосознании, в жизни и деятельности человека

Становление – стремление человека преодолеть границы своей природы, выйти за ее пределы, не разлучаясь с ней, желание превзойти ее. Духовное становление представляет собой процесс обретения человеком личностного бытия. Единство развития и духовного становления носит процессуальный, целевой характер и проявляется в том, что только в личностном бытии становится возможным истинное развитие. Духовную жизнь каждому в себе необходимо открыть. Для того, чтобы открыть в себе духовный мир и при этом научиться чувствовать, замечать и осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо научиться понимать самого себя, нужно ослаблять власть желаний и внешних впечатлений, а для этого нужны уединение, молчание, крупные переломы в психическом состоянии.

В основе понятия «образование» лежит слово «образ». Священное Писание свидетельствует о сотворении человека Богом по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26-27; 5, 1-2). В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Содержание традиционного отечественного образования определялось необходимостью создания условий для пробуждения и развития духовной жизни, сохранения внутреннего мира ребенка от власти страстей и греха, развития всех разумных сил души (ума, воли и чувства), познания себя и мира как Божественного творения, осознания своей особой призванности в этот мир и ответственности за свою жизнь. Сочетание духовного становления ребенка и развития всех его сил с познанием мира и человека позволяет рассматривать традиционное образование как феномен духовной культуры России. Образовательный процесс в традиционной российской педагогике был направлен на сохранение и развитие одаренности детей. Одной только школе с такой задачей справиться было невозможно. При этом содержание школьного образования определялось задачей научно обоснованного познания мира и формирования способов выражения своего внутреннего мира. Проблемы духовного становления решались семьей и Церковью.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание в православной традиции обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

В православной традиции обучение рассматривается как частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. В основе православного подхода к обучению лежит понимание того, что знания не берутся, а обретаются в процессе обучения, когда он направлен на готовность человека осознать, понять и вместить Богом данные знания, когда эрудиция дополняется интуицией, живым опытом Богообщения. Образование сводится к познанию истины как откровения, свидетельства и описания. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В «лике» есть воплощение в жизни и личности образа Божия, явление его миру. «Лицо» характеризуется проявленностью совершенство-устремления. При утрате совершенство-устремления появляется маска, «личина», которая лживо указывает на несуществующее. В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться.

Каждый человек, рождаясь в этот мир, несет в себе плоть, кровь и дух своего народа. Он с молоком матери впитывает свою национальную культуру, осваивает родной язык. Уклад жизни и ценности народа становятся его собственным образом жизни.

В современной системе образования мы также наблюдаем уход от полноты решения поставленных проблем, и это касается не только России, но и большинства развитых стран. Обычно преобладают два подхода: уход в сторону национального образования или принятие глобалистических тенденций за основу цели и содержания образования. И тот и другой подходы порождают социальное напряжение в обществе, противопоставляя или уравнивая национальную культуру, культуру цивилизации, в лоне которой создавалось и крепло государство, и формирующуюся культуру мирового сообщества.

Можно выделить три обязательных элемента культурно-образовательного пространства, связанных между собой социальными отношениями:

1. Национальное образование и воспитание. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры («национальное бытие»);

2. Народное, или государственное, и цивилизационное образование и воспитание. Освоение общей для всех государствообразующей культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни государствообразующего народа, его ценностей и веры («народное единение»);

3. Мировое образование и воспитание. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество.

Национальное воспитание и образование начинается в семье и может быть продолжено в системе дошкольного и дополнительного образования. Освоение национального уклада жизни и духовно-нравственных ценностей может происходить в рамках школьного или регионального компонентов государственного стандарта образования в местах компактного проживания граждан одной национальности, а также в национальных и конфессиональных учебных заведениях. Национальное воспитание и образование позволяет в рамках своей культурно-исторической и религиозной традиции освоить передачу опыта духовной жизни.

Народное, или государственное, и цивилизационное воспитание и образование осуществляется в государственной системе образования, или, как мы привыкли говорить, в светской системе образования. Она обеспечивает наряду с изучением основ наук и изучение нравственных норм и ценностей, культуры, общих для всего многонационального народа и сложившихся в процессе его многовекового бытия, а также знакомит с укладом жизни и религиозными воззрениями государствообразующего этноса.

Для каждого ребенка из православной семьи в школе происходит встреча Церкви и жизни. Вопрос о взаимоотношении Церкви и школы в православной традиции ставится шире, нежели преподавание религиозного учения или совместная деятельность в образовательной сфере. Определяющее значение имеет не формальное подчинение школы церковному уставу, а внутреннее, духовное влияние Церкви на школу. Школа может вести детей к Богу не словами о Нем, а тем, куда духовно она устремит движение души, чем зажжет и воодушевит детское сердце.

Педагогический опыт советского периода, а также достижения современной светской педагогики должны быть изучены, переосмыслены и вовлечены в своих методических разработках в практику церковной школы. Метод диалога и проблемный метод обучения, опорные сигналы Шаталова и методика активизации учащихся в процессе обучения Занкова, опыт Сухомлинского, Амонашвили и многие-многие новаторские методики школы последних десятилетий имеют право на жизнь и в церковной школе. Это относится и к внеклассной работе. Проблема православного образования и православной школы в основном состоит в подготовке квалифицированных православных педагогов. Имея веру, они также должны обладать высоким интеллектуальным и методическим уровнем и достаточным уровнем готовности к реализации в школе условий процесса духовно-нравственного становления детей в рамках православной традиции.

Для того, чтобы общество могло выжить и сохранить свою уникальную культуру, должна существовать передача тех духовных, ценностных ориентиров, на которых держалось общество на протяжении сотен лет. Разумное реформирование современной системы образования сегодня должно определяться идеей исторической преемственности поколений, идеей устойчивости ценностных доминант отечественной культуры, которые не должны быть утрачены в процессе интенсивного взаимодействия с другими культурами в новом мире глобальных технологий.

Задача образования – обеспечить историческую преемственность поколений – сформулирована среди главных приоритетов национальной доктрины образования. Чтобы обеспечить этот приоритет, необходимо выстраивать новые культуросообразные основы отечественного образования, необходимо выстроить цели образования иерархически, сознательно определить цель введения новых поколений в жизнь традиции как иерархически главенствующую. В образовании цель освоения традиции является иерархически главенствующей по отношению к цели передачи новым поколениям основных знаний, умений и навыков. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни. Культура и духовность прививаются человеку с детских лет на исконно русских традициях, на гуманности, на классической литературе и музыке, на вере – в семье, дошкольных и школьных учреждениях. Экономия средств на культуре и образовании, по сути на детях, привела к тому, что мы имеем сейчас. Пьянство и беспредел, убийства и самоубийства молодых людей заставляют усомниться в правильности наших методов воспитания и нашей политики.

Культурные потребности являются результатом как светского, так и духовного образования. Чтобы понимать и любить серьезное и сложное искусство, иметь уважительное отношение к Богу, своим родителям и пожилым людям, представителям другой национальности и вероисповедания, нужны тонкая душевная психология, долгая практика человеческого общения, живой положительный пример родителей. Это длительный процесс, на это уходят многие годы. Развитые вкус, порядочность, духовность – это результат культурного развития семьи на протяжении истории не одного поколения.

Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. Школьника надо поставить в такие условия, когда он должен совершенно сознательно и индивидуально работать над изменением привычек, темперамента, характера, памяти. Дети чаще должны обращаться к таким понятиям, как “радость”, “страдание”, “прощение”, “совесть”, “печаль”, чтоб разумом и душой помышляли о высоком и красивом.

Надо поменять детские авторитеты. Ими должны стать русские национальные герои, чьи имена вписала история в святцы. Богатым примером являются образы духовной литературы. Надо приобщать ребенка к книгам, к посещению музеев, слушанию классической музыки, чтению сказок. Это двигает душу вперед и ввысь. Слово, музыка, цвет – все вкупе воздействует на психику и душу человека. Жаль, что отдельные телевизионные передачи, особенно зарубежные и современные русские детективы влияют не лучшим образом. Психика подростка устроена так, что он не сразу осознает замысел автора и режиссера – показать зло во имя добра. В голове ребенка бессознательно откладываются сцены насилия, подвиг наемных убийц. Ежедневный прессинг приводит к плачевным последствиям: подросток становится потенциальным насильником, психически нездоровым человеком. Дети по природе своей склонны к подражанию и восприимчивы ко всему, что их окружает. Они много заимствуют от людей, с которыми находятся в постоянном общении. Воспитание состоит не в одних наставлениях. Наставник обычно гораздо сильнее действует на ребенка безмолвным поучением своими делами, чем словами. Учитель имеет большое влияние на личность ребенка, но влияние это сложнее и тоньше, чем нам обычно представляется. Наши немощи и пороки повторяются в наших учениках – об этом нам надо знать и помнить. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не только методами и приемами, а самой своей личностью, и происходит это вполне бессознательно: и учитель, и ученик могут не осознавать, насколько глубоко черты учителя оставляют свой след в ребенке. И при этом влияние оказывает не то, к чему мы призываем, а то, что мы на самом деле есть: наши вкусы, привычки, оценки и многое другое. В школе невозможно никакое педагогическое притворство.

ВЫВОДЫ:

Православная традиция проявляет себя в двух типологических формах – как традиция культурно-историческая и как церковное Предание. Развитие человека с точки зрения православной традиции есть становление самим собой, или реализация истинного Я, через сотворение себя.

В православной традиции смысл понятия «образование» открывается как восстановление целостности человека, предполагающее развитие всех его сил, всех его сторон, расположенных в определенной иерархической зависимости.

Воспитание в православной традиции понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. Создание условий для духовно-нравственного становления человека, для обретения им личностного бытия, усвоение личностью спасительного, нравственно востребованного духовного опыта составляет сущность процесса воспитания в православной педагогике.

Обучение – частный случай покаяния, когда человек осознает свое несовершенство, свое незнание, и не только осознает, но и стремится к преображению себя. С этой точки зрения процесс обучения можно рассматривать как помощь кающемуся, стремящемуся к высотам святости человеку. Педагогическая поддержка врожденной потребности человека в познании истины и в Богообщении составляет суть обучения в православной традиции.

В православной традиции личность рассматривается как духовная ипостась человеческой природы. Градация духовного возрастания личности определяется в понятиях «лик», «лицо» и «личина» (свящ. Павел Флоренский). В психологическом плане различие между «лицом», «ликом» и «личиной» проявляется в дифференциации внешней и внутренней жизни человека. По мере приближения к «лику» дифференциация должна уменьшаться, в противном случае – увеличиваться. Показателем духовного возрастания личности может служить творчество человека: интенсивность творческой жизни и ее аксиологическое содержание.

Преемственная связь воспитания проявляется в неизменной направленности духовно-нравственного становления личности: человек призван уклоняться от греха и стремиться к святости, которая составляет природу Бога.

Основными задачами светской государственной школы являются введение ребенка в мир собственной цивилизации и обеспечение возможности участия в жизни мирового сообщества. Освоение традиции в формах образования предполагает три элемента – знание традиции, опыт ее освоения и построение личного бытия на основе этого опыта.

Чтобы школа была способна решать задачу освоения традиции, в образовательном процессе необходимо обеспечить освоение, кроме знаний, умений и навыков, также других содержательных элементов, таких, как: опыт трудовой деятельности; опыт творческой деятельности; ценности и смыслы традиции; опыт межчеловеческого общения на основе ценностей и смыслов традиции; опыт духовной жизни.

Призвание учителя в православном осознании открывается только в контексте понимания значения этой профессии и смысла жизни каждого человека. Характер учительского труда можно в полной мере осмыслить как служение. Труд учителя направлен на духовно-нравственное становление детей, то есть на открытие в душе ребенка образа Божиего. На призвание учителя следует смотреть как на дар. Верными признаками дара учительства служат искренняя любовь к детям, любовь к учительскому труду, и особенно духовная радость, которую испытывает учитель в своей деятельности. Влияние учителя хотя и не прямо, но тем не менее сильно может распространяться и на семьи учеников. Более всего учитель воспитывает не методами и приемами, а самой своей личностью.

Из выступлений Патриарха московского и всея Руси Алексия

Хотелось бы напомнить о двух законах в области духовного обучения. Первый из них: никто не может обучить ученика тому, чего не исполняет сам. И второй: ученик не может понять нового, пока не исполнит в своей жизни то, что он уже знает. Главная тайна христианства - это Христос, живущий в нас. Мы благовествуем Царствие Божие, пришедшее в силе и вошедшее внутрь наших душ и нашей жизни. Бог, действующий в людях, и люди, служащие Богу в духе, есть Церковь. И священник, педагог, который изнутри не соприкоснулся с тайной Церкви, несостоятелен.

***

Главная же составляющая духовного образования есть сама духовность, то есть умение не говорить о Христе, о Церкви, а жить во Христе и в Церкви. Без духовного благословения и водительства Церкви оказались расшатанными и подорванными во всех структурах народной жизни вековые нравственные устои, без которых ни государство, ни народ существовать и процветать не способны.

Перед нами стоит великая, ответственная и святая задача - вернуть нашему народу его православные традиции, веру отцов и противостоять той миссии, которую сегодня осуществляют различные миссионеры, секты, пытаясь заполнить тот духовный вакуум, который образовался в результате семидесятилетнего воспитания народа в духе безверия, отрицания духовных ценностей. ***

Если упустим еще несколько поколений, не создадим у них нравственного иммунитета, не возродим в их душах стремления к высоким идеалам, не укореним в них чувств веры и любви, искания правды Божией - и не будет России на свете.

От того, насколько нам удастся справиться с задачей образования, возобновить почти прерванные культурные традиции, зависит само существование нашего народа.

***

Сегодня перед православными людьми стоят огромные по своей важности задачи осмысления русской национальной культуры, русской истории, русской литературы. Россия нужна не только самой себе, но и всему миру, как Россия Феофана Грека, Андрея Рублева, Пушкина, Достоевского, преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. На всех нас лежит колоссальная ответственность за воспитание будущего поколения. Только всей своей жизнью, где каждое слово неразрывно с делом, можно свидетельствовать о непреходящих духовных ценностях.

***

Мы надеемся, что наши российские педагоги и руководители отечественного образования, с их высоким нравственным чувством и ответственностью за духовное и нравственное развитие детей, их здоровье, душевное и телесное, сумеют общими усилиями поставить преграду развратителям невинных детских сердец. Трудно святое дело образования, приходится исполнять его за ничтожное вознаграждение, а то и совсем безмездно. Однако учитель, работающий во имя высочайшего на земле дела, не может не понимать достоинства своей миссии, не может не верить в успех своих трудов.

***

Без духовного развития и углубления личности, без высоких идеалов служения истине, добру и красоте, без пробуждения в душе своей образа Божия, человек все больше закабаляется и становится рабом вещей, им созданных. Для человека, утратившего нравственные ориентиры, все представляется допустимым и приемлемым - и получившее невиданный, поистине индустриальный размах уничтожение детей в утробе матери, и бездумные эксперименты с наследственностью живых особей, и развращение малолетних, и осквернение всего светлого и чистого.

***

Как лучше помочь детям? Без Церкви спасти детей невозможно. Забота о детях всегда почиталась священным делом, потому что детство само по себе беззащитно. Вот почему велико и свято дело учительства. В основе православного образования всегда лежала открытость подлинной реальности, жизни во Христе. Для нас, православных, самое важное находится в самом центре - это Божественная литургия. В литургии происходит живая встреча с Господом нашим Иисусом Христом, и все мы соединяемся во Христе. Божественная литургия освящает не только человека, но и всю природу, просветляет весь строй творения.

***

В государственных школах самое слабое место - воспитание детей, но продолжают появляться инструкции с предписаниями “запретить в школах как религиозное, так и атеистическое воспитание”. Если в школе нет ни религиозного, ни атеистического воспитания, тогда там просто никакого воспитания нет.

Православное воспитание и образование испытано многовековым опытом русского народа, засвидетельствованным нашими святыми, лучшими людьми Русской земли. Оно сформировало великий народ, создавший могучее государство, великую культуру и литературу, особый неповторимый строй душевной жизни. Было бы хорошо всем нам вместе, совместными усилиями глубже уяснить традиционные основы образования и воспитания в России и возможность их приложения в современных обстоятельствах жизни, попытаться создать концепцию и программу духовного просвещения России. Задача образования всегда была одной из важнейших общественных задач.

10.08.2015

1. История темы, история проблемы

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание.

Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии.

Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль.

Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели.

Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону.

Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства.

Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом.

По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей.

Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали.

Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии 1 . И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения 2 .

Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков.

Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно.

Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания.

История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию.

Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа.

Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране.

2. Современное состояние проблемы

Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси 3 . Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху.

Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе.

Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей.

Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством?

И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата.

Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания.

Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога.

Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием.

Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью).

3. Научный и богословский подходы

Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение.

Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику.

Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна.

В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов.

4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции

4.1. Об Откровении и Открытии

Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок:

1. жизнь, а не буква;

2. верность Писанию.

Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге.

Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей?

Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение).

Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально.

Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет.

Существует две логики человеческого познания Божьей воли:

1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия);

2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия).

Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет.

Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией.

4.2. Об Открытии и культуре

Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение) 4 . Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет.

Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д.

В больших централизованных системах Догматы координируются.

Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры.

Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества).

Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов.

Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями.

4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен

Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа.

По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике.

Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия.

Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество.

В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений.

В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов.

Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?"

Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение.

Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа.

Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла.

Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви.

5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры)

Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа.

Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи.

Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования.

Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России.

Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме.

Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа).

В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию.

Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России.

Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России.

Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира.

Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении.

Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15).

Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру» 5 , - который может стать решением для современной российской Церкви.

1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин.

2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета.

3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2

4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение.

5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974.

Александр Федичкин

В древней Руси существовали тесная связь и взаимодействие между церковной и домашней жизнью наших предков. Православные люди большое внимание уделяли не только тому, что готовят на обед, но и как готовят. Делали они это с непременной молитвой, в мирном состоянии души и с добрыми помышлениями. И еще особенное внимание уделяли церковному календарю - смотрели, какой нынче день - постный или скоромный.

Особенно строго соблюдали правила в монастырях.

Древние русские монастыри владели обширными вотчинами и угодьями, имели самые благоустроенные хозяйства, дававшие им средства делать обширные продовольственные запасы, что в свою очередь давало им обильные средства для широкого странноприимства, завещанного обитателям их святыми основателями.

Но и дело странноприимства в монастырях было подчинено как общему церковному, так и частным уставам каждой обители, то есть, одна пища предлагалась братии, слугам, странникам и нищим в праздничные и кормовые (поминовенные по вкладчикам и благотворителям) дни, иная в дни будние; одна - в дни скоромные, другая - в дни постные и в посты: Великий, Рождественский, Успенский и Петровки, - все это строго определялось уставами, которые тоже различествовали по месту и средствам.

В наши дни далеко не все установления церковного устава, ориентировавшиеся прежде всего на монастыри и церковнослужителей, можно применить в повседневной жизни. Однако православному человеку необходимо усвоить некоторые правила, о которых мы уже упоминули выше.

Прежде всего, перед тем как приступить к приготовлению еды, надо обязательно помолиться Богу.

Что значит молиться Богу?
Молиться Богу - значит прославлять, благодарить и просить Его о прощении своих грехов и о своих нуждах. Молитва есть благоговейное стремление души человеческой к Богу.

Для чего нужно молиться Богу?
Бог есть наш Творец и Отец. Он заботится обо всех нас более всякого чадолюбивого отца и дает нам все блага в жизни. Им мы живем, движемся и существуем; поэтому мы и должны Ему молиться.

Как мы молимся?
Молимся мы иногда внутренне - умом и сердцем; но так как каждый из нас состоит из души и тела, то большей частью мы произносим молитву вслух, а также сопровождаем ее некоторыми видимыми знаками и телесными действиями: крестным знамением, поклоном в пояс, а для сильнейшего выражения наших благоговейных чувств к Богу и глубокого смирения перед Ним преклоняем колени и делаем поклоны в землю.

Когда нужно молиться?
Молиться следует во всякое время, непрестанно.

Когда особенно надлежит молиться?
Утром, по пробуждении от сна, - чтобы благодарить Бога за сохранение нас в ночи и просить Его благословения на наступающий день.
При начале дела - чтобы просить Божией помощи.
По окончании дела - чтобы благодарить Бога за помощь и успех в деле.
Перед обедом - чтобы Бог благословил нам пищу во здравие.
После обеда - чтобы благодарить Бога, питающего нас.
Вечером, перед отходом ко сну, - чтобы благодарить Бога за проведенный день и просить Его о прощении наших грехов, о мирном и безмятежном сне.
На все случаи положены Православной Церковью особенные молитвы.

Молитва перед обедом и ужином

Отче наш... или:
Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всяко животно благоволения.

На Тя - на Тебя. Уповают - обращаются с надеждой. Во благовремении - в свое время. Отверзаеши - открываешь. Животно - живое существо, все живущее. Благоволение - доброе расположение к кому-нибудь, милость.

Чего мы просим в этой молитве у Бога?
В этой молитве мы просим, чтобы Бог благословил нам пищу и питие на здоровье.

Что разумеется под рукой Господней?
Под рукой Господней разумеется здесь подаяние нам благ.

Что означают слова исполнявши всяко животно благоволения?
Эти слова означают, что Господь заботится не о людях только, но и о зверях, птицах, рыбах и вообще о всех живущих.

Молитва после обеда и ужина

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Земные блага - все нужное для земной жизни, например, пища и питие.

О чем мы молимся в этой молитве?
В этой молитве мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас пищей и питием, и просим, чтобы Он не лишил нас и Небесного Своего Царства.

Если за столом сидят несколько человек, молитву читает старший по возрасту человек вслух.

Что можно сказать о том, кто во время молитвы неправильно и небрежно крестится или стыдится креститься?

Такой человек не желает исповедовать веру свою в Бога; того постыдится Сам Иисус Христос на Страшном Суде Своем (Мк. 8,38).

Как нужно креститься?
Для совершения крестного знамения три первые пальца правой руки - большой, указательный и средний - складываем вместе; два последние пальца - безымянный и мизинец - пригибаем к ладони.
Сложенные таким образом пальцы мы кладем на лоб, на живот, на правое и левое плечо.

Что мы выражаем таким складыванием пальцев?
Складыванием вместе трех первых пальцев мы выражаем веру в то, что Бог - Один по Существу, но троичен в Лицах.
Два же пригнутые пальца показывают нашу веру в то, что в Иисусе Христе, Сыне Божием, два естества: Божеское и человеческое.
Изображая на себе крест сложенными пальцами, мы показываем, что спасаемся верой в Иисуса Христа, распятого на Кресте.

Для чего мы осеняем крестом лоб, живот и плечи?
Для просвещения ума, сердца и для укрепления сил.

Быть может, современному человеку покажется странным или вовсе фантастическим утверждение, что от молитвы или настроения может зависеть вкус обеда. Однако в житиях святых есть очень убедительный рассказ на эту тему.

Однажды к святому преподобному Феодисию Печерскому (преставился в 1074 году) приехал в монастырь князь Киевский Изяслав и остался отобедать. На столе были лишь черный хлеб, вода да овощи, однако эти простые кушанья показались князю слаще заморских яств.

Изяслав спросил Феодосия, отчего монастырская трапеза показалась есть столь вкусной. На что преподобный отвечал:

«Князь, наша братия, когда варят пищу или пекут хлеб, вначале берут у настоятеля благословение, потом кладут три поклона перед алтарем, зажигают свечку от лампады перед иконой Спасителя и этой свечкой разводят огонь в кухне и пекарне.
Когда же нужно вливать воду в котел, служитель также испрашивает на это благословение у старца.
Таким образом, у нас все делается с благословением.
Твои же слуги каждое дело начинают с ропотом и досадой друг на друга. А где есть грех, там не может быть удовольствия. Кроме того, ваши дворовые управляющие часто бьют слуг за малейшую провинность, а слезы обиженных добавляют горечи в кушанья, сколь бы они дороги не были».

Относительно приема пищи Церковь не дает особых рекомендаций, однако перед утренней службой и уж тем более перед причащением есть нельзя. Этот запрет существует для того, чтобы отягощенное пищей тело не отвлекало душу от молитвы и причастия.

В чем состоит таинство причащения?
В том, что христианин принимает под видом хлеба истинное Тело Христово, а под видом вина истинную Кровь Христову для соединения с Господом Иисусом Христом и для вечной блаженной жизни с Ним (Ин. 6, 54-56).

Как должно приготовляться к святому причащению?
Желающий причаститься Святых Христовых Тайн должен прежде говеть, т.е. поститься, больше молиться в церкви и дома, примириться со всеми и потом исповедоваться.

Часто ли должно причащаться?
Должно причащаться как можно чаще, по крайней мере, раз в месяц и обязательно во все посты (Великий, Рождественский, Успенский и Петров); иначе несправедливо называться православным христианином.

За какой церковной службой совершается таинство причащения?
За Божественной литургией, или обедней, почему эта служба и считается важнее других служб церковных, например, вечерни, утрени и других.

В богослужебной практике Русская Православная Церковь пользуется Типиконом. Типикон , или Устав - богослужебная книга, содержащая в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в Служебнике, Часослове, Октоихе и других богослужебных книгах.

В Типиконе также уделяется большое внимание и вкушаемой верующи ми пище. Однако светскому человеку не стоит буквально выполнять все указания, содержащиеся в Уставе, ибо ориентирован он прежде всего на монастырскую братию.

В Первом послании к коринфянам святого Апостола Павла говорится: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.» (1Кор.7:14)

Что значат эти слова? Дети у неверующих двух родителях не освящаются Словом Божим, слово не сеется в сердца детей, ведь дитя как чистый лист бумаги и что напишешь на нем то и будет! напишешь суету и ложь языческую — будут нечисты, а если слово Божее святое — то святыми! Ибо от нечистого оскверняешься, а от святого Слова освящаешься! Ибо заповедано родителям 6 «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. 7 и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая…»

Не могу сказать, что наша семья чем-то сильно отличается от других семей нашей страны. Нет в ней ничего необычного и выдающегося. Однако для меня она самая лучшая.

Каждый человек любит и ценит свой дом и свою семью. Ведь дом считается собственной крепостью, где можно укрыться от любых жизненных невзгод, а люди, которые в нем живут, которые всегда поймут и поддержат в трудную минуту – это и есть семья. И роль ее для каждого из нас огромна. Ведь с семьей связаны все первые ощущения и представления человека, когда он только начинает осознавать окружающий мир. А впоследствии именно в семье формируются такие человеческие понятия как любовь и забота. Недаром семью называют ячейкой общества, малой родиной. В ней формируется человеческая личность, происходит воспитание ребенка. Поэтому обычно от того, какая у человека была семья, зависит и то, каким он стал. Для меня моя семья – это самое важное в жизни. Семья для каждого – это те самые любимые и родные люди, которые были с ним с самого детства.

Наши родители — православные люди, в вере воспитали они и нас.

Я не знаю, чем и как жила бы наша семья из года в год, не имея веры в Бога, не соблюдая православные традиции.

Что они значат для нашей семьи? Всё.

Так уж повелось, что все мы ещё будучи младенцами приняли обряд крещения, хотя в советское время посещение церквей и крещение детей не приветствовалось, поэтому в церковь ходили, в основном, пожилые и престарелые люди, молодежи в храмах было мало.

Мне сейчас трудно в это поверить. Ведь сейчас я могу открыто рассказывать вам о православных традициях, хранимых в нашей семье. К таковым я отношу, прежде всего, соблюдение постов, мы говеем, исповедуемся и причащаемся. В Прощеное воскресение просим друг у друга прощение. На Рождество Христово — славим Христа, на Пасху — светим куличи и вместо приветствия говорим: «Христос Воскресе!». На Крещение — набираем освященную воду, окунаемся в роднике. На Сретенье освящаем свечи. На Радоницу -посещаем могилы умерших.

Вступающие в брак -венчаются, умерших родных – отпеваем и молимся о их спасении. Все это настолько органично вошло в жизнь нашей семьи, что по-другому жить мы просто не можем.

Нами соблюдается благочестивая традиция — зажигать в доме негасимую лампаду, которая горит постоянно. Есть специальная молитва, читаемая при зажжении лампады: «Возжги, Господи, угасший светильник души моея светом добродетели и просвети мя, Твое создание…» Горящая лампада знаменует то, что Закон Божий есть светильник человеку в его жизни, потому, что вера наша есть свет. Свет лампадки напоминает нам о том свете, которым Спаситель освещает наши души.

В нашем доме много икон, есть Библия и молитвослов, от маминой бабушки остался старинный Псалтырь. Мама говорит, что Господь слышит наши молитвы, хранит нас и помогает.

Православные традиции в праздниках моей семьи.

Каждая семья имеет свои необыкновенные традиции, обычаи. В нашей семье отмечают множество православных праздников. Одними из основных праздников являются Рождество, Крещение и Пасха.

Рождество

Рождество – один из красивых и загадочных праздников. В ночь перед Рождеством девушки гадают на суженого, загадывают желания. Моя мама  в молодости тоже гадала с подругами. Этот день кажется сказочным.

В доме стоит ёлка, и мы накрываем праздничный стол. К нам приходит много гостей. Мы дарим подарки и сами принимаем их.

Крещение

Ещё один из праздников, который принято отмечать в нашей семье – Крещение. В этот день наша семья едет на родник в село Готовье.   Много загадочного и интересного происходит в этот день.

Люди рассказывают о чудесных исцелениях от болезней. Мы набираем святой воды из источника и привозим домой. В течении года по утрам мы пьем эту святую водичку для очищения нашей души и во здравие.

Пасха

Самым светлым праздником считается Пасха. Обычно она бывает весной и поэтому у всех нас уже весеннее настроение. За неделю до Пасхи мы срываем ветки вербушек, идем в церковь и освящаем их. Потом каждого касаемся веточкой, чтобы было здоровье и благополучие в семье.
Заканчивается Великий пост. Мы печем куличи, красим яйца, наносим на них красивые узоры и обмениваемся ими с родными и друзьями. Каждый старается друг другу улыбнуться. На душе становится так светло, как будто слышишь пение ангелов.

Обязательно в ночь на Пасху мы поднимаемся на колокольню и звоним в колокола. Это дает нам заряд бодрости и радости на весь год.

Все праздники хороши, каждый по-своему. Но объединяет их то, что они несут энергию добра, красоты, хорошего настроения и взаимопонимания между людьми.

Трудно представить нашу жизнь без веры в Бога. Наша мама знает и помнит все православные праздники и традиции, и я знаю, что вера в Бога, соблюдение православных традиций возвышает человека над бытом, укрепляет дух, помогает в различных несчастьях.

Семья наша очень дружная. Мы любим собираться все вместе не только по праздникам, но и тогда, когда кому-то нужна помощь, поддержка. У каждого из нас свой характер, своя судьба, но есть и общее – это доброта и трудолюбие. Из поколения в поколение передаются заповеди, записанные в Библии: быть усердными, кроткими, добрыми и милосердными. Бабушка нам часто рассказывала притчи. Объясняя их смысл, она говорила, что нельзя гневаться, думать плохо о людях, надо всегда поступать по совести.

Мы стали старше, у всех уже свои семьи. Но как и наши родители мы воспитываем своих детей в православии. Главным примером для наших детей, как и для нас, остается наша мама, теперь уже бабушка. Она прививает внукам любовь к Богу и мы, как родители, только поддерживаем ее в этом.

Своих детей мы стараемся каждое воскресение, а также по большим праздникам, привести в церковь на причастие.

После службы они занимаются в воскресной школе, где от матушки узнают очень много нового о христианской Вере.

Они принимают активное участие в православных концертах, с удовольствием исполняют стихи и песенки, прославляющие Господа.

Вместе с детьми мы собираем травы и украшаем дом в праздник Святой Троицы, окунаем их в святом источнике, печем жаворонков на праздник святых Сорока Мучеников.

Я считаю, что это очень хорошо для подрастающего поколения нашей семьи.

Говорят, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель. Я счастлива, потому что у меня он есть. Это моя большая и дружная семья, традиции которой я свято чту и уважаю,

Одно меня тревожит, будет ли так всегда, сможем ли мы сохранить православные традиции нашей семьи и передать их своим детям и внукам. Надеюсь, что сможем с Божьей помощью.

Итак, я только чуть-чуть смогла рассказать о своей семье и написать о том, какие основы дает нам христианство и по каким традициям должна жить православная семья.

Я думаю, что мы должны стремиться к преемственности веры фамильных поколений. Как хочется, чтобы семей, соблюдавших православные традиции, было все больше и больше.

Любовь долготерпит, милосердствует,
Любовь не завидует, любовь не привоз-
носится, не гордится, не бесчинствует,
не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит,
Любовь никогда не предает…

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Смоленский индустриальный техникум

Христианство. Традиции в повседневной жизни

Выполнил:

Бавтриков М.А.

Основная идея христианской религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение - в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, протестантизме.

Православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Американская и другие.

Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры. Это 12 параграфов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви.

Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Бог триедин: Бога Отец, Бога Сын и Бог Дух Святой;

в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева;

во второе пришествие Иисуса Христа - Сына Бога, добровольно принёсшего себя в жертву за грехи человечества, и он придет во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе.

Православные верят в бессмертие души. Они считают, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад, где пребывают души умерших до страшного суда.

В православии с вероучением тесно связана система культовых действий. Основы составляют семь главных обрядов - таинств: крещение, причащение, покаяния, миропомазание, брак, елеосвящение, священство.

1. Таинство крещения совершается над всеми, кто становится христианином. Крестящегося три раза погружают в освященную воду. (В исключительных случаях допускается крещение не при помощи погружения, а в виде обливания водой.) В православной церкви таинство крещения традиционно проводится над младенцами, но не запрещается крещение и взрослых людей. православие христианский обряд

2. Таинство миропомазания совершается после крещения. Ароматическим маслом (миром) крестившемуся смазывают лоб, глаза, уши и другие части тела.

3. Таинство покаяния совершается в форме исповеди - подробного рассказа о совершенных грехах.

4. Таинство причащения является центральным событием в ходе литургии, во время которого верующие вкушают тело и кровь Иисуса Христа (под видом хлеба и вина).

5. Таинство брака было установлено для освящения семейной жизни и благословения супружеского союза Церковью. Оно совершается во время обряда венчания.

6. Таинство елеосвящения производится над больными для того, чтобы на них снизошла исцеляющая благодать. При елеосвящении (соборовании) читаются молитвы и освященным маслом (елеем) смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь больного.

7. Таинство священства связано с возведением верующего в сан священнослужителя. Помимо совершения таинств, православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым, а также соблюдение всех постов и праздников.

Православные праздники, которые отмечают в России в наше время:

Рождество Христово

День Святой Троицы

Крещение Господне

Благовещение Пресвятой Богородицы

Успение Богородицы

Пасха (Воскресение Христово) - главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Иисуса Христа. Пасха не имеет постоянной даты, а высчитывается по лунному календарю. Празднование начинается в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Обычно праздник приходится на время с 22 марта/4 апреля по 25 апреля/8 мая.

В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа и связанной с ней перспективой вечной жизни, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна-смерти, о гибели старого и начале нового времени. Согласно широко распространенным представлениям, каждый человек должен был встретить Пасху обновленным духовно и физически, подготовленным к ней в ходе длительного Великого поста. Перед Пасхой считалось необходимым навести порядок в доме и на улице: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, обновить киот, отремонтировать ограды, привести в порядок колодцы, убрать мусор, оставшийся после зимы. Кроме того, полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Пасху человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые воспринимались как грех

Рождество Христово.

Рождеством Христомво - один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения по плоти (воплощения) Иисуса Христа.

Большинство Церквей празднует Рождество Христово 25 декабря. Римско-католическая Церковь и большинство протестантских церквей -- отмечают Рождество по григорианскому календарю. В Армянской Церкви Рождество, как в древней Церкви, празднуется в один день с Крещением Господним -- 6 января. C 1991 года в России, на Украине и в Белоруссии 7 января -- официальный государственный праздник.

В храмах в Рождественскую ночь повсеместно проходят богослужения. Горят все подсвечники, паникадила, хор исполняет славословие. И в былые времена, когда часы били полночь, все обменивались подарками, поздравляли друг друга, загадывали желания. Считалось, что на Рождество небо раскрывается земле, и силы небесные исполняют все задуманное, пожелания при этом должны быть обязательно добрыми.

День Святой Троицы.

В основе православного праздника Троицы лежит библейское повествование о сошествии Святого Духа на апостолов. Она рассказывает о событии, происшедшем в Иерусалиме через десять дней после Вознесения Иисуса Христа на небо. С того дня, когда Дух Божий в виде огненных языков почил на апостолах, Он неизменно пребывает в Церкви, поэтому Пятидесятница есть день рождения Церкви. По сошествии Святого Духа апостолы ежегодно праздновали День Пятидесятницы и заповедовали воспоминать его всем христианам.

После Божественной литургии в праздник Троицы в храмах совершается особая вечерня с чтением коленопреклоненных молитв: священник читает молитвы, стоя на коленях в Царских вратах, лицом к верующим, прихожане при этом также встают на колени, впервые после Пасхи. В этот день храмы украшают зеленью, обычно березовыми ветвями, и цветами, которые приносят верующие как символ жизни и обновления.

Крещение Господне.

Крещение Господне -- христианский праздник, отмечаемый в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Во время крещения, согласно Евангелиям, на Иисуса сошёл Святой Дух в виде голубя. Также праздник установлен в память о представлении Иисуса Христа народу как Сына Божьего.

В Православии древний праздник Богоявления постепенно стал праздноваться исключительно в воспоминание Крещения Христа, в связи с чем в православии Богоявление и Крещение это разные названия одного праздника.

В день Крещения после литургии к проруби отправлялся крестный ход в сопровождении всех деревенских жителей. Священник проводил молебен, в конце которого три раза опускал в прорубь крест, испрашивая на воду Божие благословение. После этого все присутствующие набирали из проруби воды, которая считалась святой, обливали ею друг друга, а некоторые парни и мужчины, чтобы очиститься от святочных грехов, купались в ледяной воде. В ряде деревень перед молебном, когда снималась с проруби крышка, присутствующие выдергивали из нее колышки, чтобы обрести счастье на целый год.

Благовещение Пресвятой Богородицы.

Благовещение - праздник православного календаря, установленный 25 марта/7 апреля. «Благовещение - самый большой праздник у Бога, даже грешников В аду не мучат», - говорили крестьяне. Величие праздника подчеркивалось и рассказами о том, что в утро Благовещения солнце играет на небе, т. е. переливается разными цветами. В этот день большим грехом считалось делать любую, даже самую простую работу. Приговаривали, что Я Благовещение даже «девица косы не плетет, а птица гнезда не вьет». Людей, которые нарушают запрет, по поверью, ждет Божье наказание. Замужние женщины в этот день рассказывали младшим сестрам и дочерям историю о наказании непослушной девицы, севшей прясть в Благовещение: Бог превратил ее в кукушку и даже запретил иметь свое гнездо.

Благовещение, приходившееся на день весеннего равноденствия, воспринималось народным сознанием как установление весенне-летнего периода: «На Благовещение весна зиму поборола». Считалось, что в этот день Бог благословляет землю «на сеянье», а природа пробуждается от зимнего сна: «открывается» земля. С этими представлениями было связано множество языческих обычаев и обрядов.

В этот день «гукали весну», т. е. торопили ее приход, «угощали» пирогами, которые оставляли на ночь на возвышенном месте, разжигали за околицей деревни костры, чтобы «погреть землю». Существовало множество обрядов охранительного и очистительного характера: в горящий костер выбрасывали старую солому из постелей, старые лапти, рваную одежду, окуривали одежду дымом, снимая сглаз, прыгали через костер, надеясь избавиться от порчи и приобрести здоровье. В этот день гоняли голубей и выпускали из клеток на волю птиц, «чтобы они пели во славу Божью».

Успение Богородицы.

Успемние Пресвятомй Богоромдицы -- праздник православной и католической церкви. Празднуется 15 августа (28 августа нов.ст.). Посвящён Успению -- праведной кончине Божией Матери. Согласно преданию, в этот день апостолы чудесным образом собрались из мест, где они проповедовали, чтобы проститься с Пресвятой Богородицей и совершить погребение Её пречистого тела.

В православии праздник Успения имеет один день предпразднства и 9 дней попразднества. Празднику предшествует двухнедельный (Успенский) пост с 1 по 14 августа. В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно торжественно - в Иерусалиме, в Гефсимании).

Заключение

Я считаю, что даже в наше современное время вера и традиции занимают важное место в жизни каждого отдельного человека, семьи. Вера способна сделать наше общество добрее, терпимее друг к другу, что очень важно в это время, когда кругом столько равнодушия и озлобленности в человеческих сердцах. В наш скоростной век люди забыли о любви милосердии и о вере. Вера в Чудо, как в Рождественскую ночь, очищение и обновление сердца, как в праздник Пасхи способны сделать жизнь каждого человека полной, радостной и не равнодушной к окружающим!

Список литературы

1. Сочинения» А. С. Хомякова (т. II, «Сочинения Богословские», М., 1876);

2. «Историч. и критические опыты» проф. Н. И. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новый метод»);

3. статьи Овербека о значении православия по отношению к зап. вероисповеданиям («Христианское Чтение», 1868, II, 1882, 1883, 1 -- 4 и др.) и «Православное Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 -- 8);

4. Геттэ, «Основные начала православия» («Вера и Разум», 1884, 1, 1886, 1);

5. архим. Федор, «О православии в отношении к современности» (СПб., 1861);

6. прот. П. А. Смирнов, «О православии вообще и в частности по отношению к славянским народам» (СПб., 1893);

7. «Собрание духовно-литературных трудов» прот. И. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, статья «О православии российской церкви»);

8. Н. И. Барсов, «Вопрос о религиозности русского народа» (СПб., 1881).

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Догматическая деятельность восточной Церкви в эпоху Вселенских Соборов. Сущность, история и порядок осуществления семи таинств, установленных для блага и спасения верующих: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение.

курсовая работа , добавлен 23.08.2011


Крещение. Вода - символ очищения, символ жизни, но одновременно и смерти: в пучинах вод таится погибель. Обряд погружения в воды - священный акт приобщения к чередованию жизни и смерти. Миропомазание. Евхаристия. Покаяние. Брак. Священство. Елеосвящение.

реферат , добавлен 17.11.2004


Таинство как священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия. Описание основных таинств, признаваемых католической церковью: крещение, миропомазание, евхаристию, покаяние, елеосвящение, священство и брак.

презентация , добавлен 28.01.2014


Роль религии в жизни человека. Вера в Бога, Иисуса Христа. Приход христианства на Русь. Историческое содержание Библии. Святыни России: Соловки, Новый Иерусалим, село Годеново, монастыри Валам и Псково-Печерский. Архитектура Троице-Сергиевой Лавры.

презентация , добавлен 17.03.2014


Таинства христианства. Христианские обряды. Крещение. Венчание. Соборование. Елеосвящение. Погребение усопших. Суточный круг церковного богослужения. Христианство имеет длительную историю. Принципы народного самосознания, принявшие христианскую форму.

реферат , добавлен 29.04.2007


Авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Численность приверженцев вероучения в разных странах мира. Христианские конфессии и учения. Храмы Иисуса Христа. Палестина - родина христианства.

презентация , добавлен 06.09.2011


Христианство как авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанная в Новом Завете. История и основные этапы зарождения и развития данной религии, причины ее распространенности и популярности на современном этапе.

презентация , добавлен 20.12.2010


Новый и Ветхий Завет о возрождении. Его результаты (оправдание, усыновление, уверенность в спасении, ненависть к греху, любовь к Богу). Участие человека и Бога в возрождении. Обращение и покаяние. Вера в Иисуса Христа как Спасителя. Крещение Духом Святым.

дипломная работа , добавлен 23.09.2013


Источники информации о жизни Иисуса и его учении. Жизнеописание Иисуса Христа, его родословие, дата рождения, сретение. Принятие им крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Выступление с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего.

доклад , добавлен 11.04.2015


Понятие смерти и бессмертия. Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души. Смерть и бессмертие в христианстве, исламе и буддизме. Представления о жизни души после смерти в иудейской культуре. Бессмертие в культуре египтян и тибетцев.