Sociologia fenomenologică a jucat un rol important în formare. Dezvoltarea ulterioară a sociologiei fenomenologice în lucrările lui P

Fenomenologia îndoielii Scepticul nu neagă ceea ce este trăit ca o consecință a imaginii care apare, nu neagă apariția (?). Îndoiala despre ceea ce apare așa cum este, presupune: presupunerea că apare, că există ceea ce apare; mă îndoiesc

Fenomenologie (Ph?nom?nologie) Studiul fenomenelor, cu alte cuvinte, ceea ce este revelat conștiinței. Și ce, vă rog să spuneți, mai puteți studia? Deci fenomenologia este doar o alegorie a gândirii? Nu chiar. Descriind ceea ce este revelat conștiinței (fenomenelor), Sartre a căutat prin aceasta

Fenomenologia arhitecturii 225. Bradley, Richard. O arheologie a locurilor naturale. Londra, 2000.226. Diani, Marco. Restructurarea teoriei arhitecturale. Evanston (Il.), 1989.227. Frey, D. Wesensbestimmung der Architektur // Idem. Kunstwissenschafliche Grundbegrife. Prolegomena zu einer Kunstphilisophie. Viena, 1946.228. Harmon, Robert B. Către o fenomenologie a arhitecturii: o bibliografie selectată. Monticello (ill.), 1982.229. Hempel, E., Der Realit?tscharakter des

Definiția 1

Sociologia fenomenologică este o orientare teoretică și metodologică a sociologiei „nonclasice” a secolului trecut, a cărei premisă inițială este înțelegerea faptului că individul nu este prizonierul structurii sociale, în plus, realitatea socială este recreată constant de către individ, depinde de conștiința sa și de trăsăturile interpretării.

Originile sociologiei fenomenologice în proiectul lui A. Schutz

Fondatorul sociologiei fenomenologice este remarcabilul sociolog și filozof austro-american A. Schutz, care a fost primul care a formulat principalele prevederi ale unei noi direcții a cunoașterii științifice. Proiectul fenomenologic al omului de știință se bazează pe conceptul de „lumea vieții” și conceptul de atitudine naturală.

Definiția 2

Lumea vieții este înțeleasă ca lumea în care ființele umane trăiesc în societate și cultură, experimentând efectele mediului social și natural și, la rândul său, influențându-l; lumea extra- și pre-științifică, precedând lumea științific-teoretică, care este „obiectivizarea” ei.

Dovezile sunt ascunse în lumea vieții, care oferă acces la realitate. În consecință, o persoană cufundată în lumea vieții o experimentează, o reconstruiește și o percepe în mod constant. Lumea vieții este caracterizată de intersubiectivitate, cu alte cuvinte, este trăită de o persoană la fel de comună lui și altora.

Definiția 3

La rândul său, atitudinea naturală este un punct de vedere „naiv” al „Eului” într-o anumită situație, percepția unei anumite situații de către o persoană, obiectele mediului social și natural și interacțiunile dintre ele.

Mai mult, omul de știință identifică două tipuri de relații:

• un set de acțiuni cotidiene, convenții acceptate social, prin care o persoană își categorizează propria experiență existențială și raportează asupra ei. Această cunoaștere este determinată de lumea vieții individului și este organizată în structuri tipice – tipificări;
• cunoașterea de ordinul doi este constituită din înțelegerea științifică a specialiștilor, cu ajutorul căreia sociologul interpretează structurile conștiente ale lumii vieții.

Dezvoltarea ulterioară a sociologiei fenomenologice în lucrările lui P. Berger, T. Lukman

Această direcție științifică a fost dezvoltată în continuare în lucrările lui P. Berger și T. Lukman, care caută să concilieze constrângerea structurilor sociale și autonomia individuală, indicând faptul că, alături de determinarea din partea instituțiilor sociale, a structurilor sociale, există și constrângerea. din partea conștiinței individuale. Categoria lumii vieții în acest concept este reprezentată de realitatea cotidiană și de particularitățile înțelegerii acesteia de către membrii societății.

Definiția 4

Realitatea cotidiană în cadrul acestei abordări este înțeleasă ca o realitate specială care este interpretată de o persoană și are o semnificație subiectivă pentru el ca lume întreagă.

Această realitate specială conține numeroase scheme de tipificare, în limba cărora este posibil să-i înțelegi pe alți membri ai societății și să interacționeze cu aceștia. Oamenii îi percep pe ceilalți ca pe un tip și, în consecință, interacționează cu ei în situații care par tipice.

Rolul și semnificația structurilor sociale în conceptul lui P. Berger, T. Lukman

Structurile sociale nu sunt ceva care există deasupra oamenilor și le determină acțiunile și comportamentul. Ele sunt percepute ca existente in mintea indivizilor, manifestate in obiceiurile si obiceiurile lor zilnice, in cadrul carora majoritatea membrilor societatii prefera sa-si petreaca viata. Cu alte cuvinte, instituțiile sociale nu există separat, ci sunt construite în mintea oamenilor, dobândind ulterior putere asupra unei persoane, influențând acțiunile și comportamentul acesteia.

Observația 1

Astfel, sociologia fenomenologică este o zonă specială a cunoașterii sociologice, în cadrul căreia se realizează o nouă regândire a sistemului de interacțiuni „personalitate – structură socială – realitate socială”.

Ministerul Educației al Federației Ruse

Universitatea de Inginerie și Economie

ABSTRACT

pe tema „Sociologia fenomenologică a lui A. Schutz”

după disciplina Sociologie

Completat de: Alexandra Tsvetkova

Student anul I Grupa 3602

Specialitate: 230201

Lector: Lupanov V.N.

Grad:___________ Data:

Saint Petersburg

Sociologia fenomenologică a lui A. Schutz

Scurtă biografie a lui Alfred Schütz …………………………………………. 4

Esența teoriei ………………………………………………………………………………… 5

Conceptul naturii obiectivității lumii sociale ………………………………… 5

Conceptul de raționalitate a interacțiunii sociale …………………… 5

Conceptul realității cotidiene ca realitate de ordin superior... 8

Concluzii ………………………………………………………………………………… 11

Surse de informații utilizate ………………………………………… 12

Așa-numita sociologie fenomenologică, a cărei versiune originală a fost dezvoltată de filozoful și sociologul austriac (înainte de 1938), profesor de sociologie la New York School of Social Research Alfred Schutz (1899-1959), a avut o mare influență asupra dezvoltarea unui număr de secțiuni ale sociologiei occidentale moderne.

Scurtă biografie a lui Alfred Schutz

Alfred Schütz (în germană: Alfred Schütz; 19 aprilie 1899, Viena - 20 mai 1959, New York) a fost un sociolog și filozof austriac de origine evreiască, fondatorul sociologiei fenomenologice. El și-a propus propria versiune a înțelegerii sociologiei, în care a urmărit procesele de formare a ideilor umane despre lumea socială.

Alfred Schutz s-a născut la Viena, unde a predat dreptul. A lucrat ca consilier juridic în firme bancare, în timp ce s-a dedicat activităților științifice.

În 1939, în legătură cu „Anschluss” al Austriei, Schutz a emigrat în Statele Unite, unde a putut să se înscrie la New York New School for Social Research. A fost inspirat de Henri Bergson, Școala de Economie din Viena, și de gândirea lui Edmund Husserl, mentorul său direct. Aici a predat multă vreme și a lucrat la cărțile sale, fără a avea o funcție științifică deplină (a primit o astfel de funcție abia în 1952).

Din 1952, Alfred Schutz a devenit profesor de sociologie la New York New School for Social Research.

A publicat prima sa lucrare, Der Sinnhafte Aufbau der sozialen Welt, The Meaningful Structure of the Social World, în 1932, pe când încă se afla la Viena. Lucrarea a fost foarte apreciată de către fondatorul fenomenologiei, Edmund Husserl. Conține ideile principale, se încearcă să ofere o justificare filozofică științelor sociale pe baza fenomenologiei descriptive a lui Husserl. Astfel, Schutz a căutat să îndeplinească sarcina pusă de Husserl de a restabili legătura dintre categoriile științifice abstracte și „lumea vieții”, înțeleasă ca lumea activității umane directe, lumea culturii. Schutz a încercat să aducă baza filozofică sub perspectiva metodologică și principalele categorii ale lui Max Weber. Gândirea sa a găsit noi posibilități în dialogul mental cu scriitori anteriori orientați pragmatic, precum George Herbert Mead și John Dewey.

Pe baza teoriei sale, Schutz a studiat structura motivelor acțiunii sociale, formele și metodele conștiinței cotidiene, structura comunicării umane, percepția socială, raționalitatea etc., precum și problemele metodologiei și procedurii cogniției sociale. . Rezultatele acestor studii, expuse într-un număr mare de ediții ale lucrării sale în anii 1970-1980, au fost larg răspândite în rândul sociologilor profesioniști.

Lucrările lui Schutz

„Articole alese” (1971)

Fenomenologia lumii sociale (1972)

„Structuri ale lumii vieții” (1974)

Esența teoriei

Bazându-se atât pe învățăturile lui E. Husserl, cât și pe ideile lui M. Weber, J. G. Mead, A. Bergson, W. James, Schutz în lucrarea sa principală „The Phenomenology of the Social World” (1932) și-a propus propriul concept de înțelegere a sociologiei, încercând să rezolve problema pusă de Husserl în raport cu sfera cunoașterii sociale - să restabilească legătura dintre conceptele științifice abstracte și lumea vieții, lumea cunoașterii și activității cotidiene.

Această nouă sociologie s-a dovedit a fi, de fapt, o descriere sistematică, din punctul de vedere al individului care acționează, a structurilor lumii sociale așa cum este ea în cursul și prin această activitate în sine, sau, cu alte cuvinte, s-a dovedit a fi o descriere sistematică a cunoașterii lumii sociale în procesul de activitate. Abordată din acest ultim punct de vedere, sociologia lui Schutz poate fi numită pe bună dreptate sociologia cunoaşterii. Schutz și-a urmat poziția în mod foarte consecvent, urmărind procesul de cunoaștere socială de la sensul implicat subiectiv al acțiunii izolate până la conceptele științelor sociale care pretind a fi obiective. Astfel, a încercat să conecteze știința cu bunul simț, cu lumea cunoașterii și experienței cotidiene (unele dintre variantele sociologiei fenomenologice, bazate pe ideile lui Schutz, nu sunt numite întâmplător „sociologia vieții de zi cu zi”). Identificarea unei astfel de conexiuni este extrem de importantă, dar în același timp periculoasă, deoarece privează știința de aura ei inerentă de obiectivitate și exclusivitate și arată că cunoștințele obișnuite și științifice ale lumii sociale sunt în principiu inseparabile. Cunoașterea științifică este astfel relativizată. Descoperirea, analiza sistematică și prezentarea acestui fapt destul de ambiguu este principalul merit al lui Schutz în domeniul sociologiei teoretice.

Dintre numeroasele concepte filozofice și sociologice ale lui Schutz, ne vom concentra pe trei care au avut cea mai mare influență asupra dezvoltării ulterioare. Primul este conceptul de natura obiectivității lumii sociale, al doilea este conceptul de raționalitate a interacțiunii sociale, al treilea este conceptul de realitate cotidiană ca realitate de ordin superior.

Conceptul naturii obiectivității lumii sociale

Schutz începe reflecțiile asupra naturii obiectivității lumii sociale cu o afirmație a faptului cardinal al incompatibilității pozițiilor, punctelor de vedere ale Sinelui și ale celuilalt. Fiecare poziție individuală este determinată de ceea ce Schutz numește situația biografică a individului. Situația biografică este determinată de circumstanțele nașterii, creșterii, creșterii, diverselor influențe religioase și ideologice etc. Este unică pentru fiecare individ, și tocmai aceasta transformă „lumea în general”, ca realitate comună tuturor ființelor vii, în „lumea mea” a fiecărei persoane anume. În plus, situația biografică creează pentru fiecare o perspectivă specială de viziune, în care individul se dovedește a fi, parcă, centrul lumii, „numărând” și organizând fiecare interpretare, fiecare act de înțelegere, pornind din și în raport cu acest centru.

În același timp, toate situațiile biografice au ceva în comun: la urma urmei, ele sunt un produs al istoriei nu numai a cunoașterii individuale cu lumea, ci și al „istoriei generale” a dezvoltării subiect-semantice a lumii dobândite. în cursul educaţiei şi creşterii. Prin urmare, după cum spune Schutz, fiecare dintre momentele experienței mele, „precipitate” într-o situație biografică, este tipic încă de la început, adică. se află în orizontul unor posibile momente de experiență ca aceasta. Și deja separarea individului și a generalului, selectarea trăsăturilor tipificatoare, în general, viziunea despre ceva ca general și ceva ca special - aceasta este sarcina propriei mele activități. Sursa acestei activități, potrivit lui Shugn, este interesul meu practic și „relevanța” fenomenului, în ceea ce privește scopurile mele practice, care, la rândul lor, sunt determinate de perspectiva relațiilor mele cu lumea, de unicul meu biografie. situatie.

Astfel, individul vede lumea parțial într-un mod generalizat (conform terminologiei lui Schutz, în caracteristicile sale tipice), parțial în proprietățile sale individuale. Dar, în fiecare caz, viziunea în ansamblu este unică și inimitabilă și (acesta este principalul lucru) nu garantează un flux coordonat reciproc de încredere al interacțiunilor umane complexe.

Cu toate acestea, cele mai complexe interacțiuni au loc și se desfășoară cu succes. Gândirea de zi cu zi, scrie Schutz, transcende diferențele de perspective individuale prin două idealizări principale.

1. Idealizarea interschimbabilității punctelor de vedere: „Dam de la sine înțeles și presupun că și celălalt crede că dacă schimb locul cu el și „aici” lui devine al meu, voi fi la aceeași distanță de obiecte și le voi vedea în aceeași tipicitate ca și el în prezent, în plus, la îndemâna mea vor fi aceleași lucruri pe care le are și acum.

2. Idealizarea coincidenței sistemelor de relevanță: „Până la proba contrarie, iau de la sine înțeles – și cred că o ia și celălalt – că diferențele de perspective generate de situațiile noastre biografice unice sunt imateriale din punct de vedere. din obiectivele prezente ale oricăruia dintre noi și că el și cu mine (adică „noi”) credem că selectăm și interpretăm obiectele comune potențial și efectiv și caracteristicile lor ca fiind aceleași, sau cel puțin „la fel din punct de vedere empiric”, i.e. în același mod din punctul de vedere al scopurilor noastre practice”.

Potrivit lui Schutz, aceste două idealizări sunt un instrument de tipificare a obiectelor pentru a depăși și „înlătura” trăsăturile originalității experienței personale. Aplicarea sa constantă dă naștere unei astfel de idei de obiecte care este lipsită de o natură „perspectivă”, care este caracteristică tuturor, adică. nimeni în special. Este anonim, nu știe nimeni. Este perceput de participanții la interacțiune ca obiectiv, adică independent de mine și de partenerul meu, de modul în care vedem lumea într-un mod special, de situația noastră biografică și de scopurile noastre practice.

Cu alte cuvinte, ca urmare a aplicării acestor idealizări, apare un sentiment de obiectivitate al lumii percepute și conceptualizate, care este comun mie și partenerilor mei. Aceasta este lumea vieții de zi cu zi în caracteristicile sale cele mai generale, așa cum este percepută în acord de marea majoritate a indivizilor sociali. Aceasta este „lumea socio-culturală” noastră obișnuită. Conform genezei sale, ideile noastre despre ea sunt social (adică, prin interacțiuni interpersonale) determinate în natură. Dar în mintea indivizilor înșiși, ea apare ca o lume obiectivă care există independent de ei. Prin urmare, putem spune că obiectivitatea lumii sociale este un fenomen reflexiv, organizat social.

Conceptul de raționalitate a interacțiunii sociale

Interacțiunea socială, așadar, va fi acea interacțiune care se bazează pe reprezentări care au un anumit nivel de tipicitate. Motivele participanților sunt tipizate, personalitățile participanților sunt tipizate, în funcție de motive, interacțiunea în sine este percepută de participanții săi ca tipică. În viața de zi cu zi, în cele mai multe cazuri, nu avem de-a face cu oameni, ci cu tipuri.

„Presupun”, scrie Schutz, „că acțiunea mea (să zicem, arunc o scrisoare corect adresată și ștampilată în cutia poștală) va determina un partener anonim (funcționar poștal) să efectueze o acțiune tipică (sechestrarea corespondenței) bazată pe o acțiune tipică. motivul (executarea sarcinilor de serviciu). ). Presupun, de asemenea, că ideea mea despre tipul de activitate al celuilalt coincide practic cu ideea lui tipologică despre el însuși, iar aceasta din urmă include și ideea tipică a comportamentului meu (partenerul său anonim) tipic bazat pe motive tipice... În propria mea idee tipică despre mine, ca client al Oficiului Poștal, îmi structurez acțiunile în modul în care un funcționar poștal tipic se așteaptă de la un client tipic.

Cu cât este mai mare gradul de anonimat și caracterul tipic al interacțiunilor, cu atât sunt mai standardizate, cu atât mai consecvent, cu succes, „liniște” decurge viața de zi cu zi în ansamblu.

Acest mod de interacțiune socială și viața socială în general poate părea prea rațional. Dar, după cum arată Schutz, normalitatea, corectitudinea, caracterul rezonabil, predictibilitatea comportamentului în viața de zi cu zi au puțin de-a face cu raționalitatea. Caracterizarea clasică a comportamentului rațional este dată de Max Weber, iar Schutz se referă la aceasta: „Acțiunea rațională presupune că actorul reprezintă în mod clar scopurile, mijloacele și consecințele secundare ale acesteia, incluzând aici idei raționale despre mijloacele de atingere a scopului, despre relația scopului ales cu alte posibile rezultate ale aplicării acestor mijloace și, în final, importanța relativă a diferitelor scopuri posibile.

Pentru ca o acțiune să îndeplinească criteriile de raționalitate, Actorul trebuie să analizeze (a) situația de început a activității, inclusiv interpretarea ei biografică specifică, (b) starea de fapt care se presupune a fi scopul, inclusiv locul presupusului scop în ierarhia planurilor lor, compatibilitatea acestuia cu alte scopuri, impactul lor posibil unul asupra celuilalt (c) mijloace, posibilitățile de utilizare a acestora, compatibilitatea lor cu scopurile, compatibilitatea lor cu mijloacele implicate în implementarea altor planuri etc. Este clar că acțiunea va provoca reacția altor oameni. Atunci nu numai acești ceilalți trebuie să îndeplinească toate prescripțiile raționalității (a, b, c), ci actorul însuși trebuie să țină cont în calculele sale de toate calculele lor pentru a-și putea realiza scopurile.

Acestea sunt în mod clar de neîndeplinit - și clar de neîndeplinit în fiecare caz particular - condiții pentru comportamentul rațional. Cu toate acestea, viața de zi cu zi constă aproape în întregime din acțiuni care sunt de înțeles, rezonabile, previzibile și, în acest sens, raționale. Și aceasta înseamnă că raționalitatea cotidiană diferă de raționalitatea ideală, logică, așa cum a fost descrisă de M. Weber și de mulți alții. Se bazează nu pe „calculul” mijloacelor-scopuri, ci pe structuri tipice date a priori, care nu sunt analizate și calculate, ci luate de la sine înțeles. Ele reprezintă mediul obiectiv normal al activităților zilnice. Această normalitate este un ersat cotidian al raționalității științifice, deși este reputată a fi cea din urmă.

Conceptul de realitate cotidiană ca realitate de ordin superior

Realitatea cotidiană în general, potrivit lui Schutz, este o realitate de un fel special. Ce înseamnă? Propunând conceptul de pluralitate de realități, Schutz se bazează pe ideea filozofului și psihologului american W. James despre existența unor lumi diverse de experiență, singurul criteriu pentru a cărui realitate este convingerea psihologică, credința în lor. existenta reala. Jeme vorbește despre lumea obiectelor fizice, lumea teoriei științifice, lumea credințelor religioase și așa mai departe.

Schutz vorbește despre aceleași fenomene, numind „lumile experienței” ale lui James „domenii finite ale sensului” cărora oamenii le pot atribui proprietatea realității. „Numim o gamă finită de valori”, scrie Schutz, „un anumit set de date ale experienței noastre dacă toate demonstrează un anumit stil cognitiv și sunt – în raport cu acest stil – în sine consistente și compatibile între ele.” Aceste domenii finite sunt: ​​lumea teoretizării științifice și așa mai departe.

Conceptul de stil cognitiv care constituie o anumită „lume” include următoarele caracteristici:

(a) o formă specială de activitate a conștiinței (vegherea tensionată, calmul contemplației, pasivitatea în somn etc.);

(b) forma predominantă de activitate (munca fizică, activitate de gândire, activitate emoțională, muncă de imaginație);

(c) o formă specifică de implicare personală (o persoană participă la acest domeniu ca persoană întreagă sau în fragmente);

(d) o formă specială de socialitate (specificul experienței celuilalt sau al altora, specificul cursului interacțiunilor);

(e) originalitatea experienței timpului.

Urmând aceste puncte, Schutz evidențiază specificul fiecăreia dintre sferele realității, adică. intervale finite. Aceste zone sunt finite în sensul că nu există tranziție directă între ele, comunicare directă, trecerea de la una la alta implică un salt, o întrerupere a gradualității și un fel de experiență de șoc.

Să luăm viața de zi cu zi ca pe o sferă specială a realității. Ea se caracterizează prin:

(a) trezirea unei atenții intense la viață ca formă de activitate a conștiinței;

(b) ca formă predominantă de activitate - promovarea proiectelor și implementarea lor, făcând schimbări în lumea din jurul nostru, Schutz o califică drept activitate de muncă și spune că joacă un rol crucial în constituirea vieții de zi cu zi;

(c) Iul lucrător acționează ca o personalitate integrală, nefragmentată în unitatea tuturor abilităților sale;

(d) lumea tipificată a acțiunii și interacțiunii sociale acționează ca o formă specială de socialitate;

(e) ca un fel de perspectivă temporală - timp standard organizat și obiectivat social, sau timpul de muncă, sau timpul ritmurilor muncii. - Putem rezuma dând o definiție generală a vieții de zi cu zi, așa cum o înțelege Schutz. Viața de zi cu zi este o sferă a experienței umane, caracterizată printr-o formă specială de percepție și experiență a lumii care ia naștere pe baza activității de muncă. Se caracterizează printr-o stare de conștiință tensionată-veghe, integritatea participării personale în lume, care este un set de forme de obiecte, fenomene, personalități și interacțiuni sociale care nu ridică îndoieli cu privire la obiectivitatea existenței lor.

Pentru a înțelege mai bine specificul vieții de zi cu zi, să privim prin aceiași „ochelari” oricare dintre zonele finite ale sensului, de exemplu, lumea fanteziei. Multe lucruri pot fi atribuite aici: atât simpla „fantezie”, cât și realitatea ficțională a unei opere literare, și lumea unui basm, mit etc.

Toate sunt diferite de lumea vieții de zi cu zi din toate punctele de vedere. O formă complet diferită de activitate predomină în ei - nu munca motivată de lumea înconjurătoare și care afectează obiectele acesteia. Atitudinea tensionată-veghe a conștiinței a fost înlocuită cu una contemplativă, imaginativă. Eul uman nu este pe deplin realizat în această lume, latura sa practic-activă rămâne neimplicată. Calitatea socialității acestei lumi este redusă: în cazul extrem, comunicarea și înțelegerea produselor fantezie este deloc imposibilă. În fine, iată o cu totul altă perspectivă temporală: fantezia nu trăiește în timpul muncii, deși poate fi localizată în timpul personal și socio-istoric.

Nu vom intra în detalii; este important ca literalmente toate caracteristicile lumii fanteziei să dezvăluie o deficiență a unor calități inerente lumii vieții de zi cu zi: atenție la viață, activitate, personalitate, socialitate. De aici putem concluziona că lumea fanteziei este un fel de transformare a lumii vieții de zi cu zi și nu o realitate independentă în raport cu ea și egală cu ea. Același lucru se poate spune despre celelalte „tărâmuri terminale”: lumea bolilor mintale, lumea jocului, lumea teoriei științifice. Analiza arată că, fiind una dintre sferele realității, una dintre zonele finite, viața de zi cu zi este primară în raport cu alte sfere. Schutz vorbește așadar despre realitatea vieții de zi cu zi ca fiind realitatea supremă, în raport cu care altele sunt cvasi-realități.

În concluzie, să luăm în considerare modul în care Schutz înțelege un domeniu atât de important pentru noi ca teoretizarea științifică în relația sa cu viața de zi cu zi.

Aici cercetătorul se confruntă și cu o serie de „deficiențe”. În primul rând, desigur, lipsa de activitate. Teoreticianul, tocmai în rolul său de teoretician, nu experimentează influențele lumii exterioare și nu o influențează el însuși. Atitudinea lui este pur contemplativă. Desigur, se spune pe bună dreptate că nu există nimic mai practic decât o teorie bună. Dar problema aplicării teoriei este o întrebare care ține de competența fie a teoreticianului însuși, fie a altor persoane aflate deja într-un alt domeniu - în zona obiectivelor, sarcinilor, proiectelor de zi cu zi.

În plus, lipsa de personalitate. Personalitatea fizică și socială a teoreticianului este practic oprită atunci când teoretizează. El este în acest moment și peste tot și nicăieri, lipsește perspectiva lui personală. Locația sa fizică specifică, constituția fizică, sexul, vârsta, poziția socială, educația, caracterul, religia, ideologia, naționalitatea - toate acestea nu au nicio legătură cu problema științifică care se rezolvă.

În acest caz, se formează un fel de formă temporară. Cât despre teoretician, nu există „aici”, deci nu există „acum”. Dacă problema urmează să fie rezolvată „acum” (deoarece pentru aceasta, să zicem, se va acorda o profesie), atunci ea este scoasă din contextul teoretizării și plasată în contextul vieții de zi cu zi, iar omul de știință devine o persoană obișnuită. . Într-un context teoretic, problema se află în afara timpului (și spațiului) - ea și soluția ei sunt valabile pentru orice timp (și loc). Această atemporalitate este cea care conferă teoretizării științifice proprietatea reversibilității, în contrast cu ireversibilitatea produselor activității din viața de zi cu zi.

Totuși, spre deosebire, de exemplu, de domeniul fanteziei, sfera teoretizării științifice este structurată social într-un anumit fel. Problema la care lucrează teoreticianul determină sistemul relevanței sale, dictează care părți ale cunoașterii sunt mai multe și care sunt mai puțin importante. Există probleme tipice și soluții tipice. Există o distribuție socială a cunoștințelor - există experți în anumite domenii. Terminologia științifică (concepte-tipuri) îndeplinește funcțiile de mediator comunicativ în lumea teoretizării științifice.

Există, așadar, o anumită asemănare în organizarea structurală a lumii vieții cotidiene și a lumii teoretizării științifice. Dar în spatele acestei asemănări se află o diferență fundamentală, și anume că, în cuvintele lui Schutz, „eul teoretic este singuratic, nu are mediu social, se află în afara legăturilor sociale”. De aici urmează cea mai importantă problemă: „Cum găsesc o teoretizare singuratică acces la lumea activității muncii (adică la lumea vieții de zi cu zi) și o fac obiect al contemplației teoretice?”

Trebuie spus că însuși Schutz nu a dat un răspuns satisfăcător acestei întrebări, el însuși nu a găsit o soluție la paradoxul pe care l-a formulat.

Propunerile sale în domeniul teoriei științelor sociale nu depășesc cu mult abordarea naturalistică tradițională. Există două excepții.

În primul rând: propunerea de a considera conceptele științifice ca „tipuri de ordinul doi”, adică. ca tipuri de tipuri de zi cu zi.

În al doilea rând: includerea așa-zisului postulat al interpretării subiective în numărul de cerințe pentru o teorie științifică, care constă în faptul că „toate explicațiile științifice ale lumii sociale... trebuie corelate cu semnificațiile subiective ale acțiunilor. a indivizilor umani, din care este compusă realitatea socială.” Această cerință amintește de ideea de adecvare subiectivă caracteristică metodologiei lui W. Thomas. Important în sine, nu a devenit totuși o inovație metodologică.

Formulând diferențele dintre fenomenologie propriu-zisă și sociologie, Schutz s-a concentrat pe faptul că „fenomenologului... nu-i pasă de obiectele în sine. El este interesat de semnificațiile lor, constituite de activitatea minții noastre.

Ca urmare, pentru fenomenolog, spre deosebire de sociolog, datele experienței sunt dăruirea de sine a obiectului în experiența fenomenologului. Sociologul extrage date din alte surse decât propria sa experiență intuitivă.

concluzii

Analiza proprietăților gândirii și activității obișnuite a fost poate cea mai semnificativă realizare a sociologiei orientate fenomenologic a lui Schutz. El a arătat și a dovedit că subiectivitatea umană se realizează cel mai pe deplin și în mod constant în lumea vieții de zi cu zi. Viața de zi cu zi este una dintre sferele experienței umane, caracterizată printr-o formă specială de percepție și înțelegere a lumii care ia naștere pe baza activității de muncă. Sociologia lui Schutz nu numai că a diversificat semnificativ gama de versiuni disponibile ale teoretizării sociologice în Occident, dar a reușit și să identifice clar orizonturile de cercetare fundamental netradiționale.

Dezvoltarea sociologiei fenomenologice după Schutz a fost marcată de un număr imens de lucrări ale studenților și adepților săi, care sunt în principal fie de natură popularizantă, fie epigonă. O realizare importantă a fost însă dezvoltarea conceptului de așa-numită etnometodologie.

Sursele de informare utilizate

Istoria sociologiei: manual / A.N. Eslukov, G.N. Sokolova, T.G. Rumyantseva, A.A. Gritsanov; sub total Ed. A.N. Eslukova și alții - ediția a II-a, 1997

Eseuri despre istoria sociologiei teoretice a secolului XX (de la M. Weber la J. Habermas, de la G. Zimel la postmodernism) / Y. N. Davydov, A. B. Hoffman, A. D. Kovalev și alții - M.: Science , 1994

Sociologie generală. Tutorial. Sub total editat de doctor în științe filologice, prof. A.G. Efendiev, Moscova, Infra-M, 2000

Schütz Alfred (1899 - 1959) - un sociolog american de origine austriacă, adept al lui E. Husserl, unul dintre fondatorii fenomenologiei sociale și sociologiei fenomenologice. A.

Schütz se află în exil din 1939, iar din 1953 este profesor de sociologie la New York New School for Social Research. Prima și principala carte de A. Schutz „Structura semantică a lumii sociale. An Introduction to Understanding Sociology (1932) a fost o încercare de a crea o nouă bază teoretică și metodologică pentru științele sociale. Sociologia fenomenologică a lui A. Schutz este prezentată în lucrarea sa „The Phenomenology of the Social World” (1967) în limba engleză, iar opiniile sale sunt un fel de sociologie de înțelegere.

Sociologia fenomenologică a lui A. Schutz este însă în esență o sociologie a cunoașterii, întrucât el înțelege formarea socialului ca obiectivare a cunoașterii în procesul practicii umane. Baza sociologiei fenomenologice a lui A. Schutz este ideea lui E. Husserl despre contradicția dintre lumea obiectivă și subiectul care o cunoaște. Pentru a rezolva această contradicție, A. Schutz și-a propus să efectueze două reduceri. Prima este reducerea ego-fenomenologică: a abandona studiul lumii printr-o „atitudine naturală” și a explora „lumea vieții” pe baza „intenționalității” (din Lag. intentio - aspirație, orientare a conștiinței către orice obiect). ).

Toate științele empirice au ca subiect lumea, dar ele însele, ca și instrumentele lor, sunt elemente ale acestei lumi. Aceasta înseamnă că, dacă știința își dorește cu adevărat să fie o știință riguroasă, este necesar să se clarifice geneza și condiționalitatea ei de către lumea din care se naște și în care trăiește. A. Schutz a definit această lume, care precede reflecția științifică, ca fiind „mediul nostru intuitiv” imediat, în care „noi, ca ființe umane dintre felul nostru, experimentăm cultura și societatea, ne raportăm într-un anumit fel la obiectele din jurul nostru, le influențăm. și suntem noi înșine sub impactul lor”.

Potrivit omului de știință, sociologia ar trebui să studieze lumea, începând „de la bun început”. Dar aceasta încă nu răspunde la întrebarea: cum este posibilă societatea? Pentru a face acest lucru, el își propune să efectueze a doua reducere - transcendentală (depășind limitele cunoașterii experimentale), să abandoneze analiza subiectului însuși și să analizeze „conștiința pură” a acestuia. Fenomenologului, din punctul de vedere al lui A. Schutz, nu-i pasă de obiectele în sine. El este interesat de semnificațiile lor, construite de activitatea minții noastre. Nu obiectele sociale reale devin subiectul analizei sale, ci obiectele reduse, așa cum apar în fluxul de conștiință al individului, organizându-i comportamentul. Prin urmare, „lumea vieții” este o „lume intersubiectivă” construită de minte.

Construirea unei „lumi intersubiective” are o importanță decisivă în sociologia fenomenologică a lui A. Schutz. Vă permite să dezvăluiți esența conștiinței și a conexiunii reciproce a oamenilor ca ființe ale lumii vieții. Principala formă a intersubiectivității este descrisă de el cu ajutorul constructului „reciprocității perspectivelor”, care presupune prezența a două idealizări. Prima dintre acestea este „interschimbabilitatea punctelor de vedere”. După ce au făcut schimb de locuri sociale, subiecții vor fi însă proprietarii unor moduri identice de a experimenta lumea. A doua idealizare este regula „coincidența sistemelor de relevanță” (o relație semantică între o solicitare de informații și un mesaj primit). A. Schutz a susținut că „eu și orice altă persoană” își asumă credință faptul că, în ciuda unicității situațiilor noastre biografice, diferența dintre sistemele de criterii de semnificație utilizate este „imaterială din punctul de vedere al obiectivelor noastre”. Amândoi credem că „eu și el” interpretează în același mod obiectele, faptele, evenimentele reale și potențial comune.

Următoarea componentă importantă a intersubiectivității este alt ego- „celălalt eu”. Potrivit lui A. Schutz, „celălalt eu” descrie unele aspecte ale percepțiilor individului despre „celălalt” în „prezentul său viu”. Simultaneitatea percepției noastre unul asupra celuilalt în „prezentul viu” înseamnă că eu, într-un fel, știu mai multe despre celălalt în acest moment decât știe el despre sine.

În sociologia fenomenologică, unul dintre constructele centrale este „intenționalitatea”, care acționează ca o caracteristică esențială a direcției țintei, a acțiunii motivate, precum și a conștiinței, exprimând faptul fundamental că aceasta din urmă este întotdeauna conștiința a ceva, că obiectul conștiinței este „implicit”, întotdeauna „semnificativ” pentru conștiință. Pentru a desemna aspecte complementare reciproce ale intenționalității, A. Schutz introduce în sociologia sa fenomenologică termenii „noesis” – „gândesc”, „percep” și „noema” – „ceea ce gândesc, percep”. Acești termeni au avut o semnificație metodologică importantă pentru el, deoarece servesc la descrierea obiectelor conștiinței și la procesul de construcție a acestora.

Sociologul A. Schutz recomandă ca cercetarea să fie începută prin determinarea nivelului de sens. Apoi conceptele și constructele devin pentru el „constructe de ordinul doi, pentru că sunt constructe ale constructelor obișnuite de ordinul întâi utilizate de indivizi în viața lor de zi cu zi”. Un interes deosebit este ideea lui A. Schutz despre structura semantică a lumii sociale. Eul a făcut posibilă studierea naturii existențiale a lumii sociale. Datorită faptului că lumea socială depinde de activitățile indivizilor, ea este păstrată și schimbată.

A. Schutz a propus ideea de tipificare, conform căreia lumea este prezentată unei persoane ca un anumit set de procese tipice care asigură atât viața de zi cu zi a oamenilor, cât și activitățile lor științifice și teoretice. Concentrându-se pe capacitatea unei persoane de a percepe acțiunile altor oameni, omul de știință a indicat noi oportunități pentru sociologia cunoașterii. În acest sens, A. Schutz a susținut că limbajul folosit în viața de zi cu zi a oamenilor servește drept receptacol pentru tipuri și caracteristici sociale preformate. Potrivit acestuia, vocabularul și sintaxa limbajului de zi cu zi acționează ca o sursă inepuizabilă de informații despre realitatea socială și deschid sociologului o gamă largă de cunoștințe despre noi fenomene.

Pe baza teoriei sale, A. Schutz a studiat structura motivelor acțiunii sociale, formele și metodele conștiinței cotidiene, structura comunicării umane, percepția socială, precum și problemele metodologiei și procedurii cunoașterii sociale. Ideile sale au fost dezvoltate în lucrările unor sociologi americani precum, de exemplu, G. Garfinksl și P. Berger.

Și totuși, pentru apariția sociologiei fenomenologice, au existat motive importante, dintre care unele se aflau în logica dezvoltării întregii științe sociologice.

Unul dintre motivele principale este necesitatea de a studia lumea socială ca fiind lumea obișnuită, așa-numita cotidiană, a individului. În același timp, aceasta se referă la un individ care știe să simtă, să experimenteze și să se străduiască să realizeze ceva. Pornind de aici, lumea socială, fiind obiectul cercetării sociologice, s-a transformat într-o lume a experienței subiective, cu alte cuvinte, o lume fenomenală. Acum lumea socială este lumea vieții oamenilor ale căror acțiuni au un sens subiectiv și sunt complet dependente de obiectele care îi afectează. Acesta este genul de lume pe care sociologia fenomenologică trebuia să o studieze.

Fenomenologia modernă în sociologie, și în special susținătorii ei, sunt ghidate de faptul că lumea înconjurătoare (externă) a oamenilor este rezultatul creării lor de conștiință. Fără a nega existența lumii obiective, sociologii consideră că aceasta devine importantă pentru oameni doar atunci când o percep cu adevărat și, de asemenea, atunci când se transformă dintr-unul extern obiectiv într-un subiectiv intern. În același timp, indivizii percep nu atât lumea în sine, cât fenomenele ei, adică fenomenele. Sociologia fenomenologică în acest caz are o sarcină principală - să afle, să înțeleagă și să învețe modul în care oamenii organizează (structurează) fenomenele lumii percepute în mintea lor și apoi întruchipează cunoștințele lor despre lume în viața de zi cu zi. Pentru a face mai convenabilă rezolvarea unei astfel de probleme, împreună cu sociologia fenomenologică, se folosește sociologia cunoașterii.

Astfel, sociologia fenomenologică este interesată nu atât de lumea obiectivă a proceselor și fenomenelor sociale, cât de hem, modul în care lumea și numeroasele structuri sunt percepute de oamenii obișnuiți în viața lor de zi cu zi. De aceea, putem spune cu încredere că susținătorii acestei tendințe și-au propus următorul scop - să înțeleagă și să înțeleagă lumea în existența ei spirituală.

Harold Garfinkel (n. 1917) este un sociolog american, un reprezentant al sociologiei fenomenologice. Subiectul cercetării lui G. Garfinkel și alți etnometodologi a fost funcționarea practică a tipurilor obișnuite, adică așteptările inconștiente ale modului în care ar trebui să meargă interacțiunea normală (sau modele culturale stabile de interacțiune). „Garfinkeling” este un tip special de experimentare socio-psihologică, care efectuează o încălcare conștientă de către experimentator a cursului normal de interacțiune și explorează reacția la aceasta. Acest experiment a arătat cum interacțiunea ar putea fi în normă. S-a constatat că distrugerea modulelor culturale stabile provoacă panică, confuzie etc. în rândul oamenilor.

Lukman Thomas (n. 1927) este profesor de sociologie în Germania, un reprezentant important al sociologiei fenomenologice a cunoașterii. După moartea lui A. Schutz, Lukman a publicat cartea The Structures of the Life World , publicată sub numele lui A. Schutz și al lui însuși, în care a făcut o descriere sistematică a ideilor lui A. Schutz în ansamblu. În 1966, împreună cu P. Berger, publică „Construcția socială a realității”, unde se dezvoltă ideea că cunoștințele teoretice nu epuizează întregul stoc de cunoștințe care există în societate și joacă un rol departe de a fi major în viața majoritatea oamenilor. Prin urmare, sarcina principală a sociologiei cunoașterii ar trebui să fie cunoștințele obișnuite, pre-teoretice, la care o persoană se adresează în viața de zi cu zi. Analiza „construcției sociale a realității” are ca subiect apariția, funcționarea și diseminarea cunoștințelor în societate. Realitatea socială le apare ca ceva dat direct conștiinței indivizilor, existent în reprezentările lor colective și construit de conștiința umană intersubiectivă. În același timp, se înlătură diferența calitativă dintre realitatea socială ca obiectivă și cea existentă sub forma conștiinței sociale. Acest concept dialectic se bazează pe faptul că, cunoscând lumea, oamenii o creează și, creând, o cunosc.

Berger Peter Ludwig (n. 1929) este un sociolog american, un reprezentant proeminent al sociologiei fenomenologice, director al Institutului pentru Cultură Economică de la Universitatea din Boston. În lucrarea „Invitație la sociologie” (1963) a arătat relația dintre „omul în societate” și „societatea în om”. Ulterior, aceste idei au fost folosite de P. Berger în dezvoltarea, împreună cu T. Luckman, a sociologiei fenomenologice a cunoașterii în cartea „The Social Construction of Reality”. Teoria modernizării propusă de el a fost întruchipată în cartea Capitalist Revolution (1986).

Teoriile dezvoltate de așa-numita „Școală de la Frankfurt” au lăsat o amprentă decisivă asupra întregii gândiri radicale de stânga moderne, s-ar putea spune chiar, au devenit baza sa ideologică. Mai mult decât atât, fără cel puțin cea mai generală idee a conceptelor acestei mișcări filosofice, este imposibil să înțelegem istoria Occidentului modern, gama de întrebări și probleme care i-au interesat pe oamenii de gândire de-a lungul secolului al XX-lea și încă îi interesează. Vorbim despre subiecte precum alienarea, totalitarismul, unidimensionalitatea omului într-o lume exploatatoare, dominația tehnocrației, problemele de mediu etc.

Alfred Schutz (1899-1959)în timpul vieţii sale nu a fost un sociolog cunoscut.

Lucrari principale:„Fenomenologia lumii sociale” - 1932

Realitatea socială cotidiană și lumea vieții ca subiect al sociologiei fenomenologice

Să luăm în considerare principalele prevederi ale sociologiei fenomenologice a lui A. Schutz. Părerile sale s-au bazat pe ideile lui W. James, M. Weber, J. Mead și, de asemenea, după cum sa menționat mai sus, E. Husserl și M. Scheler. Sociologul a criticat pozitivismul pentru că a înțeles greșit natura fenomenelor sociale, pe care reprezentanții săi le-au echivalat cu natura naturalului, i.e. fenomene naturale. Principala diferență, potrivit lui Schutz, a fost că fenomenele naturale nu au un sens intern, în timp ce fenomenele sociale au. Iar acest sens este dat fenomenelor sociale de activitatea interpretativă umană. De aici și conceptele centrale ale sociologiei sale fenomenologice: lumea vieții, lumea cotidiană (viața de zi cu zi), lumea socială. Toate aceste concepte sunt aceleași. În general, aceasta este o lume plină de sensul pe care îi dau oamenii în viața de zi cu zi. Sarcina sociologiei nu este de a studia realitatea lumii, ci semnificațiile și semnificațiile pe care oamenii le acordă obiectelor sale. În esență, vedem aici un anumit tip de înțelegere a sociologiei. Apropierea lui Schutz de ideile lui Weber constă și în faptul că folosește conceptul de constructe (pentru Weber, acestea sunt tipuri ideale). Conceptul sociologului austriac ia în considerare „constructele de ordinul întâi” (tipurile de zi cu zi) și „constructele de ordinul doi” (conceptele științifice obiective). Acestea din urmă sunt înrudite genetic cu primele și le reflectă. Dar, de obicei, un sociolog se ocupă de constructe de ordinul doi, adică. cu concepte științifice și prin ele dobândește cunoștințe despre lumea cotidiană. În acest fel, Schutz a încercat să stabilească o legătură între conceptele științifice abstracte și lumea vieții, lumea activității cotidiene și a cunoașterii. Aici principalul a fost să înțelegem procesul de a deveni obiectivitatea fenomenelor sociale pe baza experienței subiective a indivizilor.

În consecință, sarcina principală a sociologiei este de a obține „cunoașterea organizată a realității sociale”, descoperirea principiilor generale de organizare a vieții sociale. În acest scop, Schutz formulează „regulile” vieții sociale menite să optimizeze înțelegerea reciprocă a oamenilor (de exemplu, regula „interschimbabilității punctelor de vedere”: „dacă schimb locul cu o altă persoană, voi percepe la fel. parte a lumii în aceeași perspectivă cu El").

Schutz pleacă de la faptul că lumea în care trăiesc oamenii este o lume de obiecte cu calități mai mult sau mai puțin definite. Fiecare dintre aceste obiecte este asociat cu experiența anterioară a conștiinței obișnuite a oamenilor care trăiesc în existența lor de zi cu zi în rândul lor. Lumea umană este atât lumea naturii, cât și lumea obiectelor culturale și a instituțiilor sociale. Oamenii caută să stabilească relații cu ea și o percep ca nu o lume subiectivă, ci o lume intersubiectivă. Aceasta din urmă este realitatea socială. Sarcina sociologiei este de a obține cunoștințe ordonate despre ea, precum și de a dezvălui semnificațiile și semnificațiile care stau la baza acestei cunoștințe.

Cunoașterea cotidiană și socializarea ei ca problemă a sociologiei fenomenologice

În viața lor de zi cu zi, susține Schutz, oamenii au cunoștințe obișnuite despre cele mai diverse zone ale lumii sociale în care trăiesc. Desigur, aceste cunoștințe pot fi fragmentare (deși nu neapărat), inconsistente, dar o sută sunt suficiente pentru a stabili relații cu oameni, obiecte culturale, instituții sociale. Acest lucru se întâmplă pentru că de la bun început lumea nu este doar intersubiectivă, ci apare ca o lume a semnificațiilor, dintre care multe persoane sunt capabile să le recunoască. Orice persoană este percepută de noi la fel ca și noi. Acest lucru se aplică în primul rând comportamentului său observabil și explicit. Noi, de regulă, știm ce face cealaltă persoană, de ce o face, de ce o face astfel și nu altfel la un moment dat și în circumstanțe date. Aceasta înseamnă că percepem acțiunile unei persoane gotice în funcție de motivele și scopurile sale.

Conceptul de întoarcere acasă

„Întoarcerea acasă” - acesta este numele uneia dintre lucrările lui Schutz, dedicată descrierii și analizei înțelegerii reciproce între oameni, a procesului de întoarcere acasă a unei persoane care nu a mai fost în ea de mult timp. Se bazează pe observații și memorii autobiografice, fragmente din propria viață a sociologului în timpul Primului Război Mondial: ca soldat în armata austriacă, a reușit să ia parte la ultimele ostilități. Tânărul Schutz a experimentat toate dificultățile războiului însuși și s-a întors acasă după încheierea acestuia. Mai mult, nu este vorba atât de dificultățile suferințelor cotidiene, domestice, pur fizice, cât de fenomenele de ordine socio-psihologică asociate cu stabilirea înțelegerii reciproce, dialogul cu cei dragi la întoarcerea acasă.

Probleme de sociologie fenomenologică în lucrările lui P. Berger și T. Lukman A

Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai sociologiei fenomenologice, în primul rând sociologia cunoașterii, sunt Peter Berger și Thomas Luckman, iar lucrarea lor comună „The Social Construction of Reality” (publicată în engleză în 1966, în rusă - în 1995) este recunoscută ca fiind un clasic și a devenit la egalitate cu „bestsellerii” sociologici din a doua jumătate a secolului XX.

Berger s-a născut la Viena în 1929.- „Viziune ambiguă”, „Invitație la sociologie”,

Lukman s-a născut în 1927.- „Sociologia limbajului”

Construcția socială a realității

Fiind influențați de ideile lui Schutz, Berger și Luckmann au evidențiat printre multele realități una ca fiind cea mai semnificativă - realitatea vieții de zi cu zi. Este prezentată ca o lume intersubiectivă, adică. lumea pe care o persoană o împărtășește cu alte persoane. Această lume este dominată de cunoștințele de zi cu zi, adică. cunoștințele pe care o persoană le împărtășește cu alte persoane în rutina obișnuită, evidentă de la sine, a vieții de zi cu zi. Realitatea sa, conform sociologilor, este construită de conștiința umană intersubiectivă. Prin urmare, problema diferenței calitative dintre realitatea obiectivă și cea subiectivă a vieții de zi cu zi, dar în esență, este înlăturată.

Ce reprezintă, dar pentru Berger și Lukman, cunoștințele mele despre viața de zi cu zi? Potrivit sociologilor, seamănă cu o unealtă care taie o potecă prin pădure și aruncă un fascicul îngust de lumină asupra a ceea ce este în față și imediat în apropiere, în timp ce întunericul înconjoară drumul pe toate părțile. „Cunoștințele mele despre viața de zi cu zi”, scriu sociologii, „sunt organizate în termeni de relevanță. Unele dintre ele sunt determinate de interesele mele practice imediate, altele - de întreaga mea situație în societate. Nu contează pentru mine cum gătește soția mea - gulașul meu preferat, dacă se dovedește a fi îngropat. Nu ma intereseaza faptul ca actiunile societatii scad daca nu detin aceste actiuni; că catolicii își modernizează doctrina dacă sunt ateu; că este posibil să zbor fără schimbare în Africa dacă nu merg acolo” [Ibid. S. 77]. În același timp, structurile mele relevante se suprapun în multe feluri cu structurile relevante ale altora. Cunoașterea acestor structuri este un element important în cunoștințele mele despre viața de zi cu zi.

Cunoașterea de zi cu zi este strâns asociată cu activitățile de zi cu zi, care, după cum cred sociologii, sunt supuse în mod constant obișnuirii (adică obișnuirii). Prin urmare, se acordă multă atenție conceptului de „habitus” (a fost introdus în circulație științifică largă de sociologul francez P. Bourdieu, deși termenul a fost folosit înaintea lui de către M. Weber, E. Durkheim și alți oameni de știință; vom luați în considerare în mod special conceptul de habitus lui Bourdieu mai detaliat în capitolul următor). De fapt, activitatea obișnuită contribuie întotdeauna la apariția cunoștințelor de zi cu zi. De aici provin valorile standard pentru comportamente.

Problema socializării și rolul cunoașterii în analiza acesteia

Caracterizarea fenomenologică a cunoștințelor de zi cu zi în lucrările lui Berger și Luckman este strâns legată de analiza lor asupra problemei socializării. În primul rând, observăm că sociologii, luând în considerare conceptul de socializare, au căutat să pornească de la concepțiile filozofice și sociologice cu privire la acesta, care existau deja în acel moment. În notele la capitolul al treilea din „Construcția socială a realității” (în care descrierea lor a socializării este extinsă în legătură cu analiza societății ca realitate subiectivă), ei scriu: „Definițiile noastre ale socializării și cele două subtipuri ale sale ( primare şi secundare.- G.Z.) corespund utilizării moderne a acestora la păianjeni sociali. Am adaptat expresia lor verbală doar la scopurile abordării noastre teoretice generale” [Berger, Lukman. 1995. S. 317].

Sociologii definesc socializarea ca „o intrare cuprinzătoare și consecventă a unui individ în lumea obiectivă a societății sau într-o parte separată a acesteia” [Ibid. S. 212]. În această „intrare”, ar trebui să se facă distincția între socializarea primară, pe care individul o suferă în copilărie și ca urmare a căreia devine membru al societății, și socializarea secundară, datorită căreia individul deja socializat este inclus în „noile sectoare ale lumea obiectivă a societății”. Socializarea primară este văzută de sociologi ca „mult mai mult decât doar învățare cognitivă”. Faza sa decisivă este formarea în mintea individului a imaginii unui altul generalizat. Această cristalizare are loc odată cu interiorizarea limbajului, care, conform sociologilor, reprezintă partea cea mai semnificativă și cel mai important instrument de socializare.

Încheind considerarea sociologiei fenomenologice ca una dintre cele mai dezvoltate domenii ale sociologiei secolului al XX-lea, remarcăm că ea subliniază rolul laturii subiective și al subiectului cercetării - relația unei persoane cu viața de zi cu zi, acceptă activul, element conștient, creator al „construcției” lumii sociale, care poate fi considerat doar în legătură cu pozițiile, scopurile și interesele subiecților care interacționează. Aceasta arată direcția sociologiei fenomenologice față de pozitivism și neopozitivism, care subestimează în mod clar rolul și semnificația liniei umaniste în științele sociale.

28. Etnometodologie G. Garfinkel. (Material preluat din manualul lui Ritzer)

Harold Garfinkel (născut în 1917). Loc de muncă principal:„Studii de etnometodologie”

La fel ca Durkheim, el consideră „fenomenele sociale” fenomene sociologice fundamentale, dar le interpretează diferit.

Etnometodologie - obiectivitatea fenomenelor sociale ca realizări ale „participanților” ca urmare a acțiunilor metodologice ale acestora.

Pentru etnometodologie, realitatea obiectivă a faptelor sociale este o chestiune practică implementată local și endogen, organizată în mod natural, explicabilă reflexiv, neîncetată, pretutindeni, întotdeauna, exclusiv, în întregime creația de participanți care nu au întreruperi, nicio oportunitate de a se sustrage, ascunde, transferați-l altuia, întârziați sau plătiți o răscumpărare - și deci un fenomen sociologic fundamental.

Cu alte cuvinte, etnometodologia studiază organizarea vieții de zi cu zi sau, în cuvintele lui Garfinkel, „societatea eternă, obișnuită”.

Unul dintre punctele cheie ale lui Garfinkel despre etnometode este ideea „explicabilității lor reflexive”. Explicațiile (evaluările) sunt modalitățile prin care actorii interpretează (descriu, reflectă critic și idealizează) situații specifice. Interpretarea este procesul de a prezenta „explicații” de către oameni pentru înțelegerea logică a lumii. Adepții etnometodologiei sunt interesați de natura „explicației” și, mai larg, de practica interpretării. Atunci când analizează „explicații”, susținătorii acestui domeniu științific aderă la poziția „indiferenței etnometodologice”. Adică, ei nu fac judecăți cu privire la natura unor astfel de „explicații”, considerându-le doar în ceea ce privește utilizarea lor în acțiuni practice. În plus, ei analizează metodele necesare atât pentru vorbitor, cât și pentru ascultător pentru a prezenta, înțelege și accepta sau respinge aceste interpretări.

Rețineți că „explicațiile” sunt reflexive în sensul că sunt incluse în formarea situației care este identificată și intenționată a fi luată în considerare. Astfel, căutând să descriem acțiunile oamenilor, reconstruim natura a ceea ce fac ei. Acest lucru este valabil atât pentru sociologi, cât și pentru non-profesioniști. În procesul de studiu și descriere a vieții sociale, sociologii schimbă ceea ce studiază. Aceasta înseamnă următoarele: subiecții își schimbă comportamentul pe măsură ce devin obiecte de control, răspunzând astfel la faptul că comportamentul lor este analizat.

Tipuri de lucru în etnometodologie:

1. Studiul contextului instituţiilor sociale.

2. Cercetarea științifică.