Sfinții patriarhi ai Bisericii Ortodoxe Ruse. Patriarhii Moscovei și ai Rusiei (portrete)

Există o mulțime de articole biografice detaliate despre Patriarhul Rus, dar ne vom concentra doar asupra principalelor momente ale vieții sale și asupra faptului că astăzi creștinii ortodocși au o mulțime de întrebări și opinii contradictorii legate de întâlnirea sa cu Desigur, și înainte că, mulți au încercat să denigreze și să acuze Sfinția Sa de trădare. Cu toate acestea, primele lucruri mai întâi.

Patriarhul întregii Rusii Kirill. scurtă biografie

În lume, Vladimir Gundyaev s-a născut la Leningrad în 1946, pe 20 noiembrie. Bunicul și tatăl său erau preoți, mama lui era profesoară de germană. Dragostea pentru credința ortodoxă i-a condus și pe Vladimir și pe fratele său la preoție. Sora Elena a devenit profesoară ortodoxă.

Gândiți-vă, bunicul său și-a petrecut 30 de ani din viață în închisorile din Solovki pentru activitățile sale bisericești și pentru lupta împotriva renovaționismului în anii 20-40. Oricum ar fi, cu toate acestea, Patriarhul Rusiei Kirill nu reproșează guvernului sovietic, pentru că abordează totul cu inteligență, analiză profundă și înțelepciune. El crede că în această perioadă au fost multe atât bune, cât și rele, și toate acestea trebuie înțelese și nu luate concluzii pripite.

Viitorul Patriarh al Întregii Rusii a absolvit cu onoruri Seminarul și Academia Teologică din Leningrad. În 1969, a devenit călugăr cu numele Kirill. Și astfel, pas cu pas, ca urmare a muncii treptate conștiincioase și a credinței sincere în ceea ce este important pe care el aduce și propovăduiește oamenilor, prin voia lui Dumnezeu ajunge la cel mai înalt nivel al preoției.

Acum este cel mai sfânt Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Un candidat mai demn nu a fost găsit, iar în 2009, pe 27 ianuarie, Consiliul Local l-a ales în această funcție. Fără îndoială, a fost o alegere foarte bună.

Patriarh și Papa

Dificultăți serioase în relațiile dintre catolici și creștinii ortodocși au continuat timp de câteva secole de la momentul în care catolicismul s-a desprins de principala și principala ramură creștină ortodoxă în 1054. Astăzi, confruntările s-au mutat la un nivel nou, modern, mai viclean și mai amărât, iar dacă nu începem dialoguri acum, se poate întâmpla ceva ireparabil.

Bisericile creștine trebuie să învețe să facă față noilor provocări ale timpului nostru împreună. Bisericile au început într-adevăr să lupte pentru unitate, dar asta nu înseamnă deloc că își vor uni eforturile și vor argumenta pe probleme controversate ale teologiei. Deloc, printr-o viziune creștină unificată și nouă asupra evenimentelor din lumea modernă, ei trebuie să învețe să reziste violenței și minciunii și să depună toate eforturile pentru a-și apăra valorile tradiționale.

Întâlnire

Și pentru prima dată, Preasfințitul Patriarh Kirill s-a întâlnit cu primatul la Havana și, în urma unei ședințe închise, au semnat o declarație reciprocă formată din 30 de puncte. Această semnare a marcat o nouă etapă în dezvoltarea relațiilor dintre cele mai mari două religii.

Acest document, pe lângă un apel la dialog interreligios și toleranță religioasă, prevedea problemele persecuției credincioșilor creștini din Orientul Mijlociu și Siria, unde astăzi se varsă mult sânge nevinovat în conflictele militare, inclusiv pe motive religioase. Acesta este punctul principal al declarației. Înainte de război, aproape două milioane de creștini de diferite credințe trăiau în Siria, dar islamiștii ISIS, Statul Islamic, o mișcare teroristă interzisă în Rusia, îi persecută pe acești oameni săraci și sunt forțați să fugă în Europa și în Libanul vecin.

Declaraţie

Patriarhul Rusiei Kirill și Papa Francisc au abordat și subiectul anexării forțate a bisericilor și confruntării din Ucraina dintre greco-catolici, schismatici ai Patriarhiei Kiev și Biserica Ortodoxă Rusă Ortodoxă a Patriarhiei Moscovei. Acest subiect foarte dureros a fost un obstacol în calea întâlnirii pentru o lungă perioadă de timp în anii 90. Capitolele au discutat, de asemenea, problemele eutanasiei, avortului și căsătoriei între persoane de același sex, care sunt legale în Europa și Statele Unite. Deși bisericile catolice și ortodoxe au abordări diferite ale acestei probleme. Vaticanul nu susține, dar se abține cu toleranță să comenteze acest subiect, în timp ce parlamentarul Bisericii Ortodoxe Ruse are o poziție mai clară. A fost atins subiectul păcii și al libertății religioase în îndelungă suferință din Ucraina.

Dialog inteligent

Patriarhul Rusiei Kirill și Sanctitatea Sa Papa Francisc, înțelegând istoria schismei dintre ei, fac un apel respectuos către întreaga lume suferindă ca predicatori ai lui Hristos. De asemenea, este important ca sancțiunile europene îndreptate împotriva Rusiei să nu fi primit binecuvântarea catolică. Kremlinul nu și-a ascuns interesul față de această întâlnire atât ca componentă importantă a dialogului interreligios, cât și ca instrument de stabilire a politicii externe și de depășire a izolării economice a Rusiei, ținând cont de influența și autoritatea Papei în cercurile politice occidentale.

Această întâlnire a devenit un exemplu pentru politicieni, pentru că astăzi, mai mult ca niciodată, amenințarea cu izbucnirea celui de-al treilea război mondial este palpabilă. Ortodocșii și catolicii trebuie să înțeleagă că sunt frați, nu rivali și pur și simplu trebuie să trăiască în pace și armonie.

Cu toții trebuie să-L iubim pe Dumnezeu și pe aproapele nostru, așa cum însuși Isus Hristos a predicat oamenilor. Și nu contează ce puncte de vedere aderă această persoană, ce naționalitate și credință este.

Mitropoliții Moscovei și ai Întregii Rusii. Lista acestor primate începe în secolul al XV-lea și continuă până în zilele noastre. Numele „Moscova” indică faptul că primatele și-au început serviciul chiar în acest loc. Dar toate actele erau semnate ca „Mitropolitul Rusiei”.

1. Teodosie (Byvaltsev). Anii de serviciu - de la 3 mai 1461 până la 13 septembrie 1464. A fost un talentat lider de biserică și publicist. Înainte de a-și prelua rangul de mitropolit, a slujit ca arhimandrit la Mănăstirea Chudov. Dar pentru prima dată, prințul Moscovei, în mod independent, fără Patriarhul Constantinopolului, l-a numit mitropolit. A servit doar 4 ani, apoi din cauza bolii a fost nevoit să demisioneze. După aceasta, Teodosie a mai trăit 10 ani și a murit în 1475.

2. Filip cel dintâi. Anii de serviciu - de la 11 noiembrie 1464 până la 5 aprilie 1473. A fost la conducere timp de 10 ani. În timpul domniei sale au avut loc mari evenimente bisericești. De exemplu, construcția Catedralei Adormirea Maicii Domnului. Canonizat de Biserica Ortodoxă.

3. Gerontius. Anii de serviciu - de la 29 iunie 1473 până la 28 mai 1489. Epoca domniei sale a fost caracterizată de numeroase construcții de catedrale. Canonizat de Biserica Rusă.

4. Zosima (Bradaty). A servit ca mitropolit între 1490 și 1495. A devenit cunoscut pentru că era suspectat de erezie.

5. Simon. Anii de președinție - de la 22 septembrie 1495 până la 30 aprilie 1511. Consiliile s-au întrunit de multe ori sub el, unde au fost rezolvate probleme bisericești foarte importante. Dar a părăsit rapid metropola și a murit.

6. Varlaam. Anii de serviciu – de la 3 august 1511 până la 18 decembrie 1521. L-a apărat activ pe Teofan Grecul, fapt pentru care a căzut în disgrație și și-a dat demisia. Apoi a fost trimis la Mănăstirea Spaso-Kamenny.

7. Daniel. Servit între 1522 și 1539. Cunoscut pentru operele sale literare. Dar pentru că a susținut-o pe mama lui Ivan cel Groaznic, Elena Glinskaya, a fost exilat la Mănăstirea Iosif-Volokolamsk.

8. Joasaph (Skripitsyn). Anii de domnie - de la 6 februarie 1539 până în ianuarie 1542. Pentru mijlocirea sa în numele prințului Belsky, a fost destituit și trimis la Mănăstirea Kirillov.

9. Macarie. Anii de serviciu - de la 19 martie 1542 până la 31 decembrie 1563. Sub el au fost restaurate și actualizate multe icoane și fresce, s-a ridicat Biserica Sf. Nicolae și s-a deschis prima tipografie pentru publicarea literaturii bisericești. A ajutat la pregătirea unui nou cod de domn.

10. Afanasy. Anii de domnie - de la 5 martie 1564 până la 16 mai 1566. Autor de lucrări celebre și un bun pictor de icoane. A refuzat să slujească și a devenit călugăr la Mănăstirea Chudov.

11. germană (Sadyrev-Polev). A fost numit mitropolit în iulie 1566. Este venerat ca un sfânt pentru că a fost ucis de un oprichnik.

12. Filip al II-lea (Kolychev). A domnit de la 25 iulie 1566 până la 4 noiembrie 1568. I-a denunțat pe paznicii lui Ivan cel Groaznic. Prin decizia tribunalului bisericii, a fost scos din slujbă și exilat la o mănăstire din provincia Tver. Acolo a fost ucis de Malyuta Skuratov.

13. Kirill (III/IV). A fost mitropolit de la 11 noiembrie 1568 până la 8 februarie 1572. Nu a intervenit în nimic și nu a făcut nimic. A murit și a fost înmormântat la Moscova.

14. Antonie. A fost hirotonit în mai 1572. S-au păstrat puține informații despre activitățile sale. Se știe că perioada în care s-a întâmplat să fie mitropolit a fost foarte alarmantă. S-a pensionat în 1581.

15. Dionisie. Anii în funcție - de la 1581 la 1587. Se știe că a fost un vorbitor inteligent și educat, care a primit porecla „Gramatica înțeleaptă”. Pentru denunțarea cumnatului lui Godunov, acesta a fost închis la Mănăstirea Khutyn.

16. Iov. A fost hirotonit la 11 decembrie 1586. L-a susținut pe Boris Godunov în toate. Dar după moartea sa, nu a vrut să-l sprijine pe False Dmitry. Pentru aceasta, i-au fost rupte hainele patriarhale și a fost trimis în exil. Chiar și după restabilirea lui la rang de către Shuisky, Iov nu a mai devenit patriarh, deoarece era orb și a murit curând.

Perioada patriarhală nr. 1 (1589-1721)

  1. Patriarhul Iov. În lume Ivan. A fost hirotonit la 11 decembrie 1586. Considerat primul patriarh al Moscovei. L-a susținut pe Boris Godunov în toate. După moartea sa, nu a vrut să-l sprijine pe Fals Dmitry, pentru care hainele patriarhului i-au fost rupte și trimise în exil. După restabilirea lui la rangul de Shuisky, Iov nu a mai devenit patriarh, deoarece era orb și a murit curând.
  2. Patriarhul Ignatie. A fost ridicat la rang la 30 iunie 1605. Și-a primit rangul sub Fals Dmitry 2. Dar după schimbarea puterii a fost privat de tron ​​în 1634.

  3. Hermogenes. Anii de patriarhie - de la 3 iunie 1606 până la 17 februarie 1612. A fost un patriarh într-o epocă a vremurilor tulburi. Era un om cu o inteligență și o alfabetizare remarcabile. După domnia sa, au rămas multe lucrări. Hermogenes a murit de foame în captivitatea poloneză.

  4. mitropolitul Efrem. El a fost primul care a semnat scrisoarea de alegere a lui Mihail Romanov ca țar. A domnit de la 17 februarie 1612 până la 26 decembrie 1613.
  5. Mitropolitul Iona. Perioada de președinție a fost între 1614 și 1619. S-a impus ca o persoană crudă, făcând adesea pași pripiți în consiliu.

  6. Patriarhul Filaret. Nume lumesc - Fyodor Nikitich Romanov, tatăl natural al primului țar al familiei Romanov. Împreună cu soția sa, a fost tunsurat cu forța un călugăr. A fost primat de la 24 iunie 1619 până la 1 octombrie 1633. A acordat multă atenție tipăririi cărților. A condus reforma bisericii.

  7. Iosif 1. A fost primat din 1634 până în 1640. A pus ordine în Biserica Rusă. În timpul scurtei sale domnii, a construit 3 temple și a restaurat 5 biserici.

  8. Iosif. 1642–1652 În timpul domniei sale au fost canonizați un număr mare de sfinți și au fost publicate multe cărți.

  9. Nikon, în lume Nikita Minin. Perioada președinției: 1652–1666 A avut titlul oficial de „Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii”. A efectuat reforme la scară largă în biserică. Datorită părerilor sale Old Believer, el a fost defrocat. A devenit un simplu călugăr.

  10. Ioasaph II. A fost primat între 1667 și 1672. A contribuit la publicarea lucrărilor împotriva schismaticilor.

  11. Patriarhul Pitirim (1672–1673) l-a botezat pe viitorul împărat Petru 1.

  12. Patriarhul Ioachim. Perioada de președinție a fost de la 26 iulie 1674 până la 17 martie 1690. Sub el s-au înființat noi eparhii și au fost publicate cărți liturgice. Era împotriva a tot ce străin.

  13. Patriarhul Adrian. A domnit între 1690 și 1700. Sub el au fost publicate multe predici și cărți liturgice importante.

  14. Stefan Yavorsky. El nu a fost ales, ci a servit doar ca gardian al tronului între 1700 și 1721.

Perioada patriarhală nr. 2 (1917 până în prezent)

  1. Patriarhul Tihon (Bellavin Vasily Ivanovici). A fost numit primat în 1917. A emis celebrul „Apel”. A murit în 1925.

  2. Mitropolitul Petru. (Polyansky Petr Fedorovich). Perioada președinției: 1925–1936 Aproape imediat a fost arestat, iar în timpul interogatoriului a spus că nu este de acord cu sistemul revoluționar. A fost impuscat.

  3. Mitropolitul Serghie (Strgorodsky Nikolai Ivanovici). Ani de domnie -1936–1943 eu. A binecuvântat pe toată lumea pentru lupta împotriva fascismului. A scris o petiție pentru clerul care a fost supus represiunii.

  4. Patriarhul Serghie (Strgorodsky Ivan Nikolaevici). Autor al multor lucrări bisericești și poezii spirituale. A fost primat din 1943 până în 1944.

  5. Alexy 1 (Simansky Serghei Vladimirovici). Anii de președinție: 1944–1970. Doctor în Teologie, Candidat la Științe Juridice. A servit ca primat pentru cea mai lungă perioadă - 25 de ani. A făcut primul pelerinaj la locurile sfinte. În timpul domniei sale s-au îndeplinit multe treburi bisericești de mare importanță pentru stat.
  6. Patriarhul Alexei 2 (Ridiger Alexey Mihailovici). Anii de președinție: 1990–2008. Reunește interesele statului și ale bisericii.

  7. Patriarhul Kiril (Gundiaev Vladimir Mihailovici). Din 2008 până în 2009 - patriarhal Locum Tenens, iar de la 1 februarie 2009 până în prezent, este Patriarhul Întregii Rusii'. Desfășoară activități guvernamentale și publice extinse. El a unit statul și biserica.

Toți mitropoliții Moscovei și ai Rusiei sunt enumerați aici. Lista acestor primate este foarte detaliată - cu anii de domnie și principalele fapte care au fost îndeplinite în timpul serviciului lor.

Patriarh - defrocat.

Patriarhul Filaret a justificat uciderea locuitorilor din Donbass, numindu-i „rădăcina răului”.

FILARETOVSKIY SPIT. Partea 1. Este important să cunoaștem adevărul!

FILARETOVSKIY SPIT. Partea 2. Este important să cunoaștem adevărul!

Material de pe site: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

„Îngerul Bisericii Ruse împotriva Tatălui Tuturor Neamurilor”

VESTINA PATRIARHULUI. CUM SE CUUSEȘTE VESTINE PENTRU UN PATRIARH.

În 1925, Mitropolitul Serghie de Nijni Novgorod a devenit adjunctul patriarhalului Locum Tenens. În timpul Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Sergiu a organizat Fondul de Apărare, datorită căruia a fost construită o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy și s-au strâns și fonduri pentru construcția de avioane, pentru întreținerea răniților și orfanilor. În 1943, Mitropolitul Serghie a fost ales în unanimitate Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii (1943-1944).

În slujirea sa de Primat, Patriarhul Pimen (1971-1990) a continuat lucrarea bisericească a Patriarhilor Tihon, Serghie, Alexi I. Unul dintre cele mai importante aspecte ale activității Patriarhului Pimen a fost întărirea relațiilor dintre Bisericile Ortodoxe din diferite țări, dezvoltarea a relaţiilor inter-ortodoxe. În iunie 1988, Patriarhul Pimen a condus sărbătorile dedicate Mileniului Botezului Rusiei și Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Patriarhul Pimen. Păstor. Portrete.

IUBIREA SECRETĂ A PATRIARHULUI.

Canoanele bisericești sunt stricte. Oricine dorește să ocupe un loc înalt printre ierarhi trebuie să uite de tot ce este lumesc, despre iubire, despre glasul cărnii și să se dedice în întregime Bisericii. Dar ce să faci dacă sufletul tău este sfâșiat de îndoieli, dacă iubirea îți orbește mintea și, în ciuda tuturor, nu te lasă să pleci? Astăzi vom vorbi despre dragostea secretă a Patriarhului Bisericii Ortodoxe Ruse Pimen, care a fost înlocuit în 1990 de Alexie al II-lea. Poziția lui l-a obligat să fie călugăr, dar inima lui nu a vrut să asculte glasul rațiunii

Sergey Ross, 16.09.2013.

Deci, despărțindu-se de conducerea comunistă în urmă cu mai bine de 20 de ani, mulți au început să se considere creștini ortodocși.
Ortodoxia, desigur, este o religie puternică într-o țară imensă, printre alte confesiuni religioase. Dar cum afectează arhitectura Rusiei ca stat?
În urmă cu mai bine de 20 de ani, oamenii trăiau fără Ortodoxie în conformitate cu planurile prestabilite ale partidului și guvernului de a construi un „viitor luminos”, iar aici trebuie să dobândești cruci, icoane, „apă sfințită” și alte atribute ale Ortodoxiei, pentru „viața veșnică”... în lumea următoare.
Dar este posibil să devii un miel nevinovat îmbrăcând „haine albe”? Desigur că nu! Poți începe să înveți limbajul păsărilor, dar nu te va face să crești aripi.
Probabil, pe lângă atributele Ortodoxiei sub formă de „apă sfințită”, cruci pe corp și declarațiile că el este ortodox, trebuie să existe altceva - ceva care schimbă sufletul unei persoane, îl reînvie. Dar s-a întâmplat acest lucru rușilor, când toată lumea a început brusc să se transforme din necredincioși în credincioși?
Desigur, trecerea populației la Ortodoxie a avut loc pe o bază dezinteresată, spre deosebire de regimul comunist, unde apartenența la partid era o condiție indispensabilă pentru o carieră de succes în muncă și viață. Și acest lucru, pe de o parte, merită o evaluare respectuoasă.
Dar principiul „fă așa cum fac eu”, care este extrem de tenace printre oamenii noștri, este confuz. La urma urmei, în urmă cu mai bine de 20 de ani ei spuneau că „religia este opiul poporului” și toată lumea a fost unanim de acord cu acest lucru. Astăzi, în unanimitate, sunt și ei de acord cu o opinie total opusă pentru că „vântul schimbării” în țară s-a schimbat, iar împotriva vântului... întotdeauna e mai greu de mers, mai ales că vântul la noi bate constant dinspre vârf în care se află Puterea Supremă de Stat.
Este clar că majoritatea oamenilor sunt atrași de adevăr și, negăsindu-l în mediul lumesc, merg la biserici, unde, potrivit enoriașilor, toate relațiile sunt curate și sfinte, pentru că în Biserică nu ucid, fac. nu înșela, nu insulta... Oameni Ei caută refugiu în Biserică de viciile care mătură lumea.

Este așteptarea lor justificată de modul în care Biserica însăși îi influențează pe oameni? La urma urmei, dacă te referi la sursa Noului Testament, atunci Biserica este DEJA „Împărăția Cerurilor”. Dar „Împărăția Cerurilor” trebuie, totuși, să difere de „viitorul luminos” comunist.
Condamnând vechiul trecut sovietic, vă puneți involuntar întrebarea: cum s-a îmbunătățit prezentul odată cu revenirea Ortodoxiei, a devenit Rusia mai bună, mai umană?
Printre creștinii de astăzi puteți auzi adesea vorbindu-se despre cum lucrurile erau mult mai bune înainte, de exemplu. Creștinii ortodocși laudă că viața sovietică, în care Biserica, dacă a existat, era doar într-o formă determinată și subordonată; restul fie au fost distruse, fie date depozitelor sau cluburilor. Numind statul sovietic fără Dumnezeu, credincioșii au vărsat o lacrimă nostalgică pentru el...
Deosebit de stârnitoare de râs, prin lacrimi, este afirmația lui Prohanov că printre ortodocși există mari asociații de creștini - stalinişti. Ce este asta - disonanță cognitivă, schizofrenie?!
Dar, la urma urmei, se știe că oricât de mult ai repeta „halva-halva” nu va deveni mai dulce în gură. Declarând aderarea la valorile creștine, aderarea la tradiția istorică ortodoxă, nici statul, nici populația nu au acceptat normele și poruncile creștine perpetuate în cultura rusă. Clerul însuși vorbește despre declinul moralității.

Viața politică din țară este caracterizată de o confruntare agresivă și ireconciliabilă - nu a existat un consens național. O societate polarizată este împărțită în tabere ostile între ele, iar o atmosferă de ură reciprocă se îngroașă peste țară zi de zi. Și cea mai mică scânteie poate fi suficientă pentru a provoca o explozie socială în toată țara, și nu doar în orașe precum Pugaciov.
Beția, dependența de droguri, prostituția, corupția în rândul funcționarilor în uniformă și fără adăpost, scăparea liberă a banilor, sărăcia multor grupuri de populație, atotputernicia funcționarilor insolenți și impunitatea lor, copiii abandonați și lipsa de adăpost pentru copii, migrația în masă, traficul de persoane, boala. , mortalitatea, tortura de către agențiile de aplicare a legii, încălcarea drepturilor și libertăților civile, cea mai mare rată a sinuciderilor și alte fenomene rușinoase similare au devenit parte din viața de zi cu zi a societății ruse, în ciuda numărului imens de biserici construite în perioada post-sovietică. și o întreagă armată de preoți.
Și în același timp, niciunul dintre responsabilii statului, stând în biserică cu lumânări și încrucișându-și frunțile, nu a adus pocăință pentru această situație, și totuși pocăința este condiția principală pentru viața oricărui creștin!!!
Mai mult, atât preoții, cât și oficialii guvernamentali explică prezența viciilor în Patrie prin expansiunea externă și mașinațiunile „dușmanilor poporului” - într-adevăr, „tot ce este nou este un vechi bine uitat”, căci în același mod au explicat comuniștii. toate eșecurile lor în politică și economie în timpul URSS .
În general, „renașterea spirituală” declarată cu ajutorul Ortodoxiei nu a fost întruchipată în viața materială. De fapt, întoarcerea populației la Ortodoxie s-a limitat doar la familiarizarea cu ritualurile bisericești și nu a provocat schimbări profunde în însăși psihologia rușilor care se autointitulează credincioși.
Este clar că nimeni nu are dreptul de a învinovăți Biserica Ortodoxă Rusă și învățătura după care se ghidează pentru abundența viciilor existente. Dar amintindu-ne ce rol vrea să joace Biserica în Rusia, nu se poate să nu țină cont de gradul de responsabilitate pe care o are pentru tot ceea ce se întâmplă în țară.
De dragul obiectivității, trebuie să ținem cont de obstacolul care împiedică Biserica Ortodoxă Rusă să aibă un efect de înnobilare asupra societății - aceasta este dependența tradițională a bisericii de stat.

În ciuda faptului că conform Constituției (de jure) biserica este separată de stat, de fapt, biserica i s-a subordonat complet și a început să joace rolul unei cârje ideologice și intimidante în politica statului și a acestuia. lideri, care sunt responsabili pentru toată această mizerie care se întâmplă în Rusia.
După ce și-a pierdut independența și a încetat să mai fie „nu a acestei lumi”, Biserica Ortodoxă Rusă a devenit însăși o organizație birocratică și a dobândit trăsăturile birocrației ruse cu oportunismul și capacitatea sa de a-și extrage propriul beneficiu din orice prin orice mijloace.
Biserica nu a devenit o resursă a societății civile, așa cum sa întâmplat, de exemplu, cu Biserica Catolică în unele țări europene (Polonia, Lituania etc.), ci s-a transformat într-un instrument suplimentar de guvernare, găsindu-și o nișă confortabilă în „verticala puterii”.
Trebuie amintit că prin BISERĂ înțelegem întreaga comunitate de credincioși, în speță ortodocșii, dar tocmai aceasta nu se aude, turma tace de moarte și face ceea ce spun ierarhii, așa cum trebuie să fie conform carte, iar vocile ierarhilor se contopesc cu vocile înalților oficiali guvernamentali.
Astfel, Biserica, subordonată statului, nu a devenit un ghid moral în viața întregii societăți rusești, iar turma ei nu a devenit un exemplu pentru restul populației.
Biserica nu poate diferi de instituțiile statului pe care îl slujește și de care depinde financiar. Și dacă politica de stat a țării este construită pe minciuni, ipocrizie și jaf la poporul său, atunci Biserica nu poate fi diferită, care este, de fapt, un instrument suplimentar de guvernare în „verticala puterii”.
Biserica Ortodoxă Rusă are încă ocazia de a deveni un mediator între stat și societate, de a deveni un „făcător de pace”. În „Predica de pe munte” a lui Hristos există aceste cuvinte: „Fericiți făcătorii de pace, căci ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu”. Dar totul se întâmplă, tocmai invers” – Biserica menține o poziție ireconciliabilă și dură față de toți cei care nu se încadrează în actuala politică.
contextul politicii publice din Rusia.
Biserica nu se grăbește să „apeleze la milă pentru cei căzuți” celor care manifestă divergențe și dezacord cu politicile interne actuale ale actualului regim politic. Cum ar fi, de exemplu, Hodorkovski, Lebedev, Farber, Navalny, Magnitsky, „prizonieri din 6 mai”, aceeași „păsărică”...
Dar Hristos a învățat să arate milă față de toți, chiar și față de dușmani: „Dar eu vă spun: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă maltratează...” ( Matei 5:44)
Biserica este incapabilă să-și realizeze marea sa misiune de pace, fiind subordonată autorităților.
Respectarea strictă a Constituției Federației Ruse, care proclamă separarea Bisericii și a statului, ar putea contribui la crearea, în persoana Bisericii Ortodoxe Ruse, a unei resurse civile semnificative pentru păstrarea păcii și stabilității în țară. În caz contrar, ne putem confrunta cu consecințe ireparabile cu o Rusie rebelă și noi despoți care vin la putere pentru a pacifica sclavii. Și nimeni nu va garanta că Biserica însăși nu va deveni victima unor noi despoți, așa cum sa întâmplat cândva în Rusia, când preoții zburau din clopotnițe...

De pe site: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html

Ortodoxie- una dintre direcțiile creștinismului, care a devenit izolat și s-a format organizatoric în secolul al XI-lea ca urmare a împărțirii bisericilor. În 1054, biserica creștină unificată s-a împărțit în catolicism și Biserica răsăriteană. Biserica Răsăriteană, la rândul ei, s-a fragmentat în multe biserici, unde cea mai mare astăzi este Biserica Ortodoxă.

Ortodoxia a apărut pe teritoriul Imperiului Bizantin. Inițial, nu a avut un centru bisericesc, deoarece puterea bisericească a Bizanțului era concentrată în mâinile a patru patriarhi: Constantinopol, Alexandria, Antiohia și Ierusalim. Pe măsură ce Imperiul Bizantin s-a prăbușit, fiecare dintre patriarhii conducători a condus o Biserică Ortodoxă independentă (autocefală). Ulterior, bisericile autocefale și autonome au apărut în alte țări, în special în Orientul Mijlociu și Europa de Est.

Biserica Ortodoxă Rusă are o istorie de peste o mie de ani. Potrivit legendei, Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, propovăduind Evanghelia, s-a oprit la Munții Kiev și a binecuvântat viitorul oraș Kiev. Răspândirea creștinismului în Rus' a fost facilitată de apropierea sa de o puternică putere creștină - Imperiul Bizantin. Sudul Rus’ului a fost sfințit prin activitățile sfinților frați Egali cu Apostolii Chiril și Metodie, apostoli și educatori ai slavilor. În IX, Kirill a creat alfabetul slav (alfabet chirilic) și, împreună cu fratele său, a tradus în slavă cărțile fără de care nu se puteau săvârși slujbele de închinare: Evanghelia, Psaltirea și slujbele alese. Pe baza traducerilor lui Chiril și Metodie s-a format prima limbă scrisă și literară a slavilor - așa-numita slavonă bisericească veche.

În 954, prințesa Olga de Kiev a fost botezată. Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir. La sfârșitul verii anului 988, Sf. Prințul Vladimir Sviatoslavovici i-a adunat pe toți locuitorii Kievului pe malul Niprului, în apele cărora au fost botezați de preoții bizantini. Acest eveniment a intrat în istorie ca „botezul Rusiei”, devenind începutul unui lung proces de întemeiere a creștinismului în țările rusești. În 988, sub St. Prințul Vladimir I a fondat Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) ca Mitropolia Rusă a Patriarhiei Constantinopolului, cu centrul ei la Kiev. Mitropolitul care conducea Biserica a fost numit de Patriarhul grec al Constantinopolului, dar în 1051 mitropolitul rus Ilarion, cel mai educat om al timpului său și un remarcabil scriitor bisericesc, a fost instalat pentru prima dată pe tronul marelui preot.

Din secolul al X-lea au fost construite temple maiestuoase. Începând cu secolul al XI-lea, în Rus' au început să se dezvolte mănăstiri. În 1051, călugărul Antonie de Pecersk a adus tradițiile monahismului athonit în Rus’, întemeind celebra Mănăstire Kiev-Pecersk, care a devenit centrul vieții religioase a Rus’ului antic. Rolul mănăstirilor din Rus' a fost enorm. Iar serviciul lor principal pentru poporul rus - ca să nu mai vorbim de rolul lor pur spiritual - este că erau cele mai mari centre de educație. În mănăstiri, în special, s-au păstrat cronici care aduceau până astăzi informații despre toate evenimentele semnificative din istoria poporului rus. Pictura icoanelor și arta scrierii cărților au înflorit în mănăstiri și s-au efectuat traduceri de lucrări teologice, istorice și literare în limba rusă. Activitățile caritabile extinse ale mănăstirilor monahale au contribuit la cultivarea spiritului milostivirii și compasiunii în rândul oamenilor.

În secolul al XII-lea, în perioada fragmentării feudale, Biserica Rusă a rămas singura purtătoare a ideii de unitate a poporului rus, contracarând aspirațiile centrifuge și luptele civile ale prinților. Invazia tătaro-mongolă - cel mai mare dezastru care s-a întâmplat pe Rus' în secolul al XIII-lea - nu a spart Biserica Rusă. Ea a rămas ca o forță reală și a fost o mângâiere pentru oameni în această grea încercare. Din punct de vedere spiritual, material și moral, ea a contribuit la restabilirea unității politice a Rus’ului – cheia viitoarei victorii asupra sclavilor. Mănăstirile au contribuit foarte mult la păstrarea identității naționale și a culturii poporului rus în anii grei ai jugului tătar-mongol și a influențelor occidentale. În secolul al XIII-lea, a fost pus începutul Lavrei Pochaev. Această mănăstire a făcut mult pentru a înființa Ortodoxia în ținuturile Rusiei de Vest.

Împăratul Bizanțului, Mihail al VIII-lea Paleologo, a încercat să încheie o alianță cu Roma încă din secolul al XIII-lea, subjugând-i Biserica Bizantină în schimbul sprijinului politic și militar împotriva turcilor. În 1274, la Lyon, reprezentanții împăratului au semnat un document privind o alianță cu Roma - Unirea de la Lyon. Supușii săi și Biserica s-au opus împăratului: Mihail a fost excomunicat din Biserică și privat de înmormântarea bisericii. Doar un număr mic de „latinofoni” – adepți ai culturii occidentale – s-au convertit la catolicism.

După invazia tătaro-mongolă, scaunul mitropolitan a fost mutat la Vladimir în 1299 și la Moscova în 1325. Unificarea principatelor ruse disparate în jurul Moscovei a început în secolul al XIV-lea. Și Biserica Rusă a continuat să joace un rol important în renașterea Rusiei unite. Sfinții ruși remarcabili au fost conducătorii spirituali și asistenții prinților Moscovei. Sfântul Mitropolit Alexie (1354-1378) l-a ridicat pe sfântul nobil prinț Dimitrie Donskoy. Prin puterea autorității sale, el l-a ajutat pe prințul Moscovei să pună capăt tulburărilor feudale și să păstreze unitatea statului. Marele ascet al Bisericii Ruse, Sfântul Serghie de Radonezh, l-a binecuvântat pe Dimitrie Donskoy pentru cea mai mare ispravă de arme - Bătălia de la Kulikovo, care a servit drept început al eliberării Rus'ului de sub jugul mongol. În total, din secolul al XIV-lea până în jumătatea secolului al XV-lea, în Rus' s-au întemeiat până la 180 de noi mănăstiri monahale. Cel mai mare eveniment din istoria monahismului antic rusesc a fost întemeierea Mănăstirii Treime-Serghie de către Sfântul Serghie de Radonezh (în jurul anului 1334). Aici, în această renumită mănăstire de mai târziu, a înflorit talentul minunat al pictorului de icoane Sfântul Andrei Rublev.

Unirea Lituaniei cu Regatul Catolic al Poloniei, proclamată în 1385, a dus la începutul presiunii juridice, economice și politice asupra Ortodoxiei în Rusia de Vest. O parte semnificativă a episcopilor ortodocși nu a putut rezista acestei presiuni.

În 1439, la Florența, sub presiunea împăratului, pe de o parte, și a Romei, pe de altă parte, ierarhii greci au semnat din nou un document privind supunerea lor la tronul roman.
Unirea Florenței a fost paiul de care a încercat să se apuce imperiul când a fost copleșit de invazia turcă. Din punct de vedere istoric, acest act nu a adus Bizanțului nici un beneficiu mai mare decât un pai pentru un om care se înea. Imperiul a căzut. Foarte curând Constantinopolul a dizolvat uniunea. Dar a dat Romei argumente legale în disputa cu bisericile ortodoxe, a ajutat la crearea unei rețele de școli pentru a educa „catolicii de rit răsăritean”, a pregăti un grup de predicatori și misionari și a crea literatură de predicare destinată distribuirii în rândul comunității ortodoxe. Unirea Florenței, adoptată de Bizanț în 1439, a fost o lovitură grea pentru conștiința canonică a rușilor. Canoanele bisericești prescriu ascultarea față de Patriarhul Ecumenic din Constantinopol. Conștiința religioasă nu permitea recunoașterea patriarhului apostat. Uniunea a oferit Bisericii Ruse motive convingătoare pentru obținerea independenței. Mitropolitul întregii Rusii, grecul Isidore, un susținător înflăcărat al unirii, a fost arestat și mai târziu a fugit de la Moscova. Rușii au luat o decizie extrem de dureroasă pentru ei: în 1448, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii a fost instalat nu de Patriarhul Constantinopolului, ca înainte, ci de un sobor de episcopi ruși. A devenit Arhiepiscopul Iona de Ryazan, ales în mitropolie în 1441, dar neaprobat atunci de Constantinopol. A început epoca autocefaliei - independența completă a Bisericii Ruse. În domeniul ideologiei politice, această epocă este marcată de stabilirea unei versiuni distinctive a ideii teocratice bizantine (adică ideea de autocrație universală).

În a doua jumătate a secolului al XV-lea s-a format Metropola Rusiei de Vest (Kiev, Lituanian). În 1458, Metropola Rusiei de Vest s-a separat de Metropola Moscovei. Pe lângă Mitropolia Kievului, include 9 eparhii ortodoxe din Lituania (Polotsk, Smolensk, Cernigov, Turov, Lutsk, Vladimir) și Polonia (galiciană, Przemysl, Kholm).

Marele Duce Ivan al III-lea (1462-1505) s-a căsătorit cu Sofia (Zoe) Paleologus, nepoata ultimului împărat bizantin Constantin al XI-lea, care a fost ucis de turci. Ivan al III-lea a fost primul din Rus' care a acceptat titlul de autocrat (asemănător cu titlul imperial grecesc „autocrat”) și a făcut stema rusească a vulturului bizantin bizantin: Rus' a declarat direct că acceptă moștenirea lui. „Imperiul Romanilor” ortodox. În timpul domniei lui Ivan al III-lea, la titlul său a fost uneori adăugată formula „Din grația lui Dumnezeu, Țar și Mare Duce”. Sub fiul său Vasily al III-lea, ideea unei „a treia Rome” a căpătat formă completă în profeția bătrânului Mănăstirii Spaso-Eleazar din Pskov, Filoteu: „...două Rome au căzut, dar a treia stă în picioare și nu va exista niciodată un al patrulea.” Ivan al IV-lea Vasilievici, care a intrat în istorie ca Ivan cel Groaznic, a fost încoronat rege în 1547, după imaginea împăraților bizantini. Este de remarcat faptul că această ceremonie a fost săvârșită la sfatul mitropolitului Macarie, care a așezat coroana regală pe capul tânărului Ivan al IV-lea. Pentru a completa idealul teocratic bizantin - un corp bisericesc-stat cu „două capete” (țar și patriarh) - tot ceea ce lipsea era titlul de patriarh pentru primatul Bisericii Ruse. În ianuarie 1589, sub țarul Fiodor Ioannovici (fiul lui Ivan cel Groaznic), patriarhul Ieremia al Constantinopolului, sosit la Moscova, l-a instalat pe mitropolitul Iov ca primul patriarh al Moscovei și al întregii Rusii. Ulterior, puterea în creștere a statului rus a contribuit la creșterea autorității Bisericii Ruse Autocefale. Patriarhii Răsăriteni l-au recunoscut pe Patriarhul Rusiei drept al cincilea în onoare.

După căderea Bizanțului (1553) și până în prezent, Biserica Ortodoxă Rusă pretinde a fi „a treia Roma”.

În 1596, un număr semnificativ de ierarhi ortodocși din teritoriile fostelor principate rusești care au devenit parte a Lituaniei și Poloniei au acceptat Unirea Brest-Litovsk cu Roma.
Cei mai înalți ierarhi au acceptat mărturisirea de credință catolică cu condiția ca drepturile lor politice și de proprietate să fie extinse și păstrat fostul rit oriental.
Cetatea Ortodoxiei în aceste meleaguri erau frățiile ortodoxe, formate în principal din laici, și cazacii. Frățiile, dintre care cele mai puternice au fost Lvov și Vilna, iar mai târziu Kievul, și-au creat propriile școli și tipografii. La Lvov lucrau tipografii pionieri ruși, conduși de Ivan Fedorov, sosit de la Moscova. Ei au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea educației ortodoxe în Belarus și Ucraina.
Prințul Konstantin Ostrogsky, care a creat un centru educațional ortodox la Ostrog, și tovarășul său de arme, prințul Andrei Kurbsky, care a fugit în Lituania sub Ivan cel Groaznic, au lăsat o amprentă strălucitoare asupra istoriei Bisericii. El a convins nobilimea rusă locală să apere Ortodoxia în toate modurile posibile.

Secolul al XVII-lea a început greu pentru Rusia. Invadatorii polono-suedezi au invadat Țara Rusiei dinspre vest. În această perioadă de tulburări, Biserica Rusă, ca și înainte, și-a îndeplinit cu onoare datoria patriotică față de popor. Patriarhul înflăcărat Patriarhul Ermogen (1606-1612), torturat de intervenţionişti, a fost conducătorul spiritual al miliţiei lui Minin şi Pojarski. Apărarea eroică a Lavrei Treimii-Sergiu de la suedezi și polonezi în anii 1608-1610 este înscrisă pentru totdeauna în cronica istoriei statului rus și a Bisericii ruse.

În perioada care a urmat expulzării intervenţioniştilor din Rusia, Biserica Rusă s-a ocupat de una dintre problemele sale interne foarte importante - corectarea cărţilor şi ritualurilor liturgice. O mare parte din meritul pentru aceasta a aparținut Patriarhului Nikon. Din 1667, Biserica Ortodoxă Rusă a fost foarte slăbită de schisma Vechilor Credincioși. Ca urmare a schismei, Biserica Ortodoxă Rusă s-a separat de Vechii Credincioși. Motivul schismei a fost Reforma Patriarhului Nikon, realizată la inițiativa țarului Alexei Mihailovici, care urmărea corectarea cărților liturgice după modele grecești și stabilirea uniformității în slujbele bisericești. Reforma a afectat de fapt doar câteva elemente minore ale ritualului: semnul crucii cu două degete a fost înlocuit cu unul cu trei degete, în loc de „Isus” au început să scrie „Isus”, împreună cu crucea cu opt colțuri pe care au început-o. să recunoască cel în patru colţuri. Reforma a provocat un protest din partea unei părți a clerului, condusă de protopopul Avvakum. Protestul a găsit sprijin printre țărani, boieri și arcași. Oponenții reformei au fost anatematizați la consiliul din 1666-1667 și supuși unei represiuni severe. Fugând de persecuție, susținătorii Vechilor Credincioși au fugit în locuri îndepărtate din nord, regiunea Volga și Siberia. În anii 1675-1695, s-au înregistrat 37 de auto-imolari, în timpul cărora au murit cel puțin 20 de mii de oameni. Protopopul Avvakum a fost ars într-o casă din bușteni împreună cu oameni asemănători. Mulți apărători ai vechii credințe au luat parte la războiul țărănesc al lui S. Razin, la revolta Solovetsky și la revoltele lui K. Bulavin și E. Pugachev.

În secolul al XVII-lea, Academia Kiev-Mohyla a devenit principalul centru al educației ortodoxe nu numai în fostele meleaguri ale principatelor din sud și sud-vestul Rusiei, ci și în toată Rus'. Numele său includea porecla de familie a Mitropolitului Kievului, Peter Mogila, care a creat academia. În publicațiile ortodoxe din Kiev, Lvov și Vilnius, se remarcă o influență puternică a limbajului teologic catolic. Cert este că, odată cu distrugerea Imperiului Bizantin, și sistemul de învățământ din Orientul Ortodox a căzut în decădere. Dar în Occidentul catolic s-a dezvoltat nestingherit, iar multe dintre realizările sale au fost împrumutate de școala teologică de la Kiev. Latina a devenit limba ei „de lucru”, care se baza în primul rând pe sursele latine. Experiența școlii de la Kiev și a teologilor ei a jucat un rol crucial în renașterea învățământului ortodox în Rusia moscovită în secolul al XVII-lea, când rănile din vremea necazurilor au fost vindecate. În 1687, Patriarhul Dionisie al Constantinopolului și Patriarhii Răsăriteni au trimis o scrisoare prin care aprobă transferul Mitropoliei Kievului în jurisdicția Moscovei. Are loc reunificarea Mitropoliei Kievului cu Patriarhia Moscovei.

Începutul secolului al XVIII-lea a fost marcat pentru Rusia de reformele radicale ale lui Petru I. Reformele au afectat și Biserica Rusă: după moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a amânat alegerea unui nou Întâistătător al Bisericii, iar în 1721 a înființat un guvern colegial superior bisericesc reprezentat de Sfântul Sinod Guvernator, care a rămas cel mai înalt organism bisericesc timp de aproape două sute de ani (1721-1917). Îndatoririle de primat au fost îndeplinite temporar de mitropolitul de Ryazan Stefan Yavorsky. Țarul Petru nu s-a grăbit în mod deliberat să instaleze patriarhul, așteptând până când absența lui devine obișnuită. Sfântul Sinod nu a înlocuit pur și simplu domnia patriarhală. Acest organism era deja subordonat direct suveranului. Statul rus a devenit un imperiu, dar nu de tip bizantin - cu două capete, ci al celui occidental - cu un singur cap, laic. La activitățile Sinodului, ai cărui membri erau persoane ale clerului, a luat parte un laic - procurorul șef, „ochii și urechile” autorităților seculare. În secolul al XVIII-lea, Biserica și-a pierdut aproape toate proprietățile de pământ, iar proprietatea sa a intrat sub controlul statului. Bunăstarea ierarhilor, în special a membrilor Sinodului, depindea de salariile statului. Preoții erau obligați să raporteze superiorilor lor orice ar putea reprezenta o amenințare pentru sistemul de stat. Dacă această informație a fost primită la spovedanie, când preotul se prezintă în fața lui Dumnezeu ca martor al pocăinței unei persoane pentru păcate, atunci mărturisitorul trebuia să divulge secretul spovedaniei - să comită ceea ce este considerat o crimă conform canoanelor bisericești. Controlul birocratic sporit, cuplat cu arbitrariul birocratic, a transformat clerul într-o „clasă înspăimântată”. Autoritatea lui în societate a început să scadă. În secolul al XVIII-lea, cu moda ei pentru gândirea liberă, printre procurorii șefi existau chiar și atei convinși.

În secolul al XIX-lea, sub succesorii lui Petru I, Biserica a devenit „Departamentul Mărturisirii Ortodoxe” (acest nume al Bisericii era pe hârtiile Sfântului Sinod). Prim-procurorul a devenit adevăratul șef al Oficiului Confesiunii Ortodoxe.
În același timp, un anumit mister însoțește viața Bisericii Ruse în perioada sinodală a istoriei sale (1721-1917): supusându-se noilor instituții, Biserica nu le-a acceptat în adâncul ei. Această respingere nu a fost exprimată în rezistență - activă sau pasivă (deși a existat așa ceva, iar în secolul al XVIII-lea mulți ierarhi și laici au plătit cu capul pentru asta). Spre deosebire de presiunea polițienească și birocratică, în Biserică au apărut fenomene în care s-a concentrat plinătatea libertății spirituale interioare.
Astfel, Biserica Rusă a secolului al XVIII-lea a fost sfințită de înțeleapta blândețe a Sfântului Tihon de la Zadonsk (1724-1783). Ca episcop, el s-a remarcat prin abnegația sa absolută, modestia, talentul deosebit pentru educarea clerului și respingerea pedepselor corporale, care era obișnuită la acea vreme. Sfântul Tihon a devenit faimos ca un minunat scriitor bisericesc, educator și filantrop. Și-a petrecut ultimii 16 ani ai vieții în mănăstirea Zadonsk „în repaus”, dar în realitate - într-o muncă continuă, combinând isprăvile rugăciunii cu scrisul, primirea pelerinilor și îngrijirea bolnavilor. În această epocă a început renașterea faptei monahale speciale a rugăciunii tăcute - „a face inteligent” -. Această tradiție, care își are originea în Bizanț și aproape a dispărut în secolul al XVIII-lea în Rus', s-a păstrat pe Athos. De acolo a fost adusă pe meleagurile Moldovei de către călugărul rus Paisiy Velichkovsky, mai târziu arhimandrit al mănăstirii Nyametsky din Carpați. Este cunoscut și pentru lucrările sale spirituale și literare.
Biserica Rusă a acordat o atenție deosebită dezvoltării educației spirituale și lucrării misionare la periferia țării. S-a efectuat restaurarea vechilor temple și construcția de noi temple. Oamenii de știință ai bisericii ruși au făcut multe pentru dezvoltarea unor științe precum istoria, lingvistica și studiile orientale.

Începutul secolului al XIX-lea a fost marcat de gloria liniștită a Sfântului Serafim, Făcătorul de Minuni din Sarov (1753-1833). Conversațiile sale simple cu pelerinii sunt un exemplu de iluminare non-librească, care a deschis o înțelegere a credinței ortodoxe atât oamenilor obișnuiți, cât și oamenilor de știință.
Secolul al XIX-lea a fost perioada de glorie a bătrâneții. Nu există rang de prezbiter (învățător și mentor) în ierarhia bisericii. Un bătrân nu poate fi numit, este imposibil să te prefaci că ești; bătrânul trebuie să fie recunoscut de oamenii bisericii. Doar câțiva au primit o astfel de recunoaștere. Bătrânii Schitului Optina au căpătat o faimă deosebită, care a devenit un adevărat loc de pelerinaj pentru oamenii de rând și intelectualitatea. Bătrânii erau preponderent călugări, reprezentanți ai clerului negru. Cu toate acestea, bătrâni sunt cunoscuți și din clerul alb, căsătorit: de exemplu, preotul din Moscova Alexy Mechev (d. 1923).
Perioada sinodală din istoria Bisericii Ruse este și perioada în care a apărut o întreagă rețea de instituții de învățământ teologic, inclusiv academii. În secolul al XIX-lea, profesorul lor putea face merit oricărei universități și includea oameni de știință celebri.
În aceeași perioadă, într-o societate care a fost cândva aproape unificată ideologic, au apărut diverse mișcări ideologice, dintre care multe erau în mod deschis anti-bisericești. Dezvoltarea capitalismului în Rusia și schimbările în condițiile de viață au distrus ritualurile obișnuite de zi cu zi asociate cu formele istorice ale Ortodoxiei. Legătura strânsă dintre stat și Biserica din Rusia a dus la faptul că structurile sociale, administrative și chiar economice existente, în cea mai mare parte, păreau să se contopească în mintea oamenilor cu ortodoxie. Prin urmare, apărarea acestor structuri și relații a fost percepută de mulți ca o apărare a credinței, iar respingerea lor a fost adesea asociată cu respingerea Bisericii. Protecția sa de către stat a fost adesea efectuată în moduri nepoliticoase și stângace, ceea ce a dăunat ortodoxiei doar în ochii oamenilor de alte credințe și a oamenilor care nu erau suficient de familiarizați cu ea. De exemplu, pentru o lungă perioadă de timp, funcționarii publici au fost obligați să depună superiorilor o adeverință de la un preot în care să rezulte că au postit la ora stabilită și au primit sacramente ortodoxe; existau legi care amenințau cu pedeapsa pentru convertirea creștinilor ortodocși la o altă credință, de exemplu, la Vechii Credincioși. Sfinții ruși ai secolului al XIX-lea - Sfinții Ignatie Brianchaninov, Teofan Reclusul și alții - au scris despre necazurile din Biserica Rusă, despre formalismul distructiv în respectarea carta bisericii, despre influența corupătoare asupra vieții sale a intereselor și dispozițiilor lumești. au fost probleme serioase în Biserică care necesitau o soluție conciliară.
Autoritățile au considerat însă intempestive convocarea Consiliului Local și restabilirea patriarhiei în Biserica Rusă. Consiliul s-a ținut abia după Revoluția din februarie 1917 (s-a deschis abia în august 1917 și s-a ținut până în septembrie 1918). Consiliul a luat decizii cu privire la cele mai importante probleme ale vieții bisericești. Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă și Sfântul Tihon (1865-1925) a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Ei au permis alegerea episcopilor de către clerul și laicii eparhiei și utilizarea în închinare nu numai a slavonei bisericești, ci și a limbii ruse și a altor limbi. Drepturile parohiilor au fost extinse; a conturat măsuri pentru întărirea activității misionare a Bisericii și extinderea participării laicilor la ea. Cu toate acestea, reformele au început prea târziu.
Statul ateu a lansat o luptă sistematică împotriva Bisericii. Decretul din 1918 privind separarea dintre biserică și stat a lipsit Biserica de dreptul de personalitate juridică și de dreptul de proprietate. În același timp, Biserica a suferit o serie de schisme (dintre care cea mai mare, schisma „Karlovack”, există încă).

Pentru bolșevici, Biserica Ortodoxă Rusă a fost a priori un dușman ideologic. În timpul războiului civil, în anii 20-30. uciderile clerului erau larg răspândite. O lovitură zdrobitoare pentru Biserică a fost dată la începutul anilor 20. Biserica a fost acuzată că a refuzat să renunțe la obiectele de valoare ale bisericii pentru a salva oamenii din regiunea Volga care sufereau de foame. În realitate, Biserica nu a refuzat un astfel de ajutor. Ea a protestat doar împotriva jefuirii templelor și profanării sanctuarelor. Procesele clerului au început să aibă loc peste tot. În timpul acestei campanii au fost condamnați un număr mare de ierarhi, printre care și Patriarhul Tihon. Sfantul Beniamin, Mitropolitul Petrogradului, si multi altii au fost executati.

În anii 20 Biserica a fost lovită și din interior. Unii preoți s-au grăbit să abandoneze Biserica patriarhală, au acceptat puterea sovietică, iar în 1921-1922. a început mișcarea „renovaționismului”. Activiștii mișcării de renovare au anunțat crearea „Bisericii Vii”, simpatizând cu idealurile puterii sovietice și menite să reînnoiască viața religioasă. Unii renovaționiști au vrut cu adevărat să creadă că idealurile evanghelice ar putea fi atinse prin revoluție socială. Liderul mișcării, Alexander Vvedensky, a încercat să-și liniștească vigilența cu complimente aduse noului guvern pentru a lupta împotriva lipsei de Dumnezeu. Dar autoritățile nu erau înclinate să suporte „propaganda religioasă”. Timpul disputelor a trecut repede, iar renovaționiștii au început în cele din urmă să înțeleagă că sunt folosiți ca armă în lupta împotriva Bisericii. Recomandându-se cu autoritățile, renovaționiștii și-au subliniat disponibilitatea de a „sluji oamenii”. De dragul „apropierii mai mult de oameni”, au fost făcute modificări arbitrare la ordinea de închinare, iar regulamentele bisericii au fost încălcate grav. Chiar și acele schimbări în viața Bisericii care au fost binecuvântate de Consiliul Local din 1917-1918 au căpătat forme grosolan caricaturale. Desigur, de-a lungul celor două milenii de existență a Bisericii, ritualul s-a schimbat mult, dar inovația nu a fost niciodată un scop în sine. Sarcina lor era să dezvăluie mai pe deplin credința constantă a Bisericii și să transmită învățătura ei. Inovațiile au avut mai mult sau mai puțin succes. Dar renovaționismul anilor 20-30. a devenit o astfel de încercare și ispită pentru Biserică, încât orice schimbări, chiar și cele bazate pe tradiție, au devenit de atunci asociate cu ea în mintea multor credincioși.
Preoții care nu au acceptat mișcarea „renovaționismului” și nu au avut timp sau nu au vrut să emigreze, au intrat în clandestinitate și au format așa-numita „Biserica Catacombe”. În 1923, la un consiliu local al comunităților de renovare, au fost luate în considerare programe pentru reînnoirea radicală a Bisericii Ortodoxe Ruse. La consiliu, Patriarhul Tihon a fost destituit și a fost proclamat sprijinul deplin pentru puterea sovietică. Patriarhul Tihon i-a anatematizat pe renovationisti.

În 1924, Consiliul Suprem al Bisericii a fost transformat într-un Sinod renovaționist condus de Mitropolit.

Unii dintre clerul și credincioșii care s-au găsit în exil au format așa-numita „Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate” (ROCOR). Până în 1928, ROCOR a menținut contacte strânse cu Biserica Ortodoxă Rusă, dar ulterior aceste contacte au fost încetate.

În Declarația din 1927, Biserica Ortodoxă Rusă și-a declarat loialitatea față de guvernul sovietic în materie civilă, fără a face nicio concesiune în domeniul credinței. Dar asta nu a oprit represiunea. În anii 1930 biserica era pe cale de disparitie. Până în 1940, doar câteva zeci de biserici funcționale au rămas pe teritoriul URSS, în timp ce în ajunul lunii octombrie 1917 existau aproximativ 80 de mii de biserici ortodoxe în Rusia. Multe dintre ele au fost distruse, inclusiv Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, un monument al recunoștinței lui Dumnezeu pentru eliberarea de dușman și victoria în Războiul Patriotic din 1812. Dacă în 1917 clerul ortodox număra aproximativ 300 de mii de oameni, dar prin 1940. majoritatea preoţilor nu mai trăiau.
Personalități culturale remarcabile, cei mai buni teologi ai Rusiei, fie au murit în temnițe și lagăre, precum filozoful și preotul teolog Pavel Florensky, fie au ajuns în străinătate, precum S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergius Bulgakov și mulți alții.
Autoritățile Uniunii Sovietice și-au schimbat atitudinea față de Biserică numai atunci când existența țării a fost amenințată. Stalin a mobilizat toate rezervele naționale pentru apărare, inclusiv Biserica Ortodoxă Rusă ca forță morală a poporului. În scurt timp s-au deschis circa 10 mii de parohii noi. Clerul, inclusiv episcopii, au fost eliberați din lagăre. Biserica Rusă nu s-a limitat doar la sprijinul spiritual pentru cauza apărării Patriei aflate în pericol - a oferit și asistență materială, inclusiv uniforme pentru armată, finanțând coloana de tancuri numită după Dmitri Donskoy și escadronul numit după Alexandru Nevski. În 1943, Biserica Rusă a găsit din nou un patriarh. Acesta a fost mitropolitul Serghie (Strgorodsky) (1867-1944). Apropierea statului și a Bisericii în „unitate patriotică” a fost primirea de către Stalin la 4 septembrie 1943 a mitropolitului patriarhal Locum Tenens Serghie și a mitropoliților Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). Din acest moment istoric, a început un „dezgheț” în relațiile dintre Biserică și stat, dar Biserica a fost constant sub controlul statului, iar orice încercare de a-și extinde activitățile în afara zidurilor templului a fost întâmpinată cu rezistență neclintită, inclusiv sancțiuni administrative. .
Activitățile Patriarhului Serghie sunt greu de caracterizat fără ambiguitate. Pe de o parte, loialitatea sa față de regimul sovietic a dus la faptul că autoritățile practic nu au luat în considerare Biserica; pe de altă parte, tocmai această politică a patriarhului a făcut posibilă nu numai conservarea Bisericii. , dar a făcut posibilă și renașterea sa ulterioară.
Situația Bisericii Ortodoxe Ruse a fost dificilă în perioada așa-numitului „Dezgheț Hruşciov” (la începutul anilor '60), când, de dragul principiilor ideologice, mii de biserici au fost închise în întreaga Uniune Sovietică.

La Consiliul Local din 1971 a avut loc împăcarea cu Vechii Credincioși.

Celebrarea Mileniului Botezului Rusiei în 1988 a marcat declinul sistemului stat-ateu, a dat un nou impuls relațiilor biserică-stat, i-a forțat pe cei aflați la putere să înceapă un dialog cu Biserica și să construiască relații cu aceasta pe principii de recunoaștere a rolului său istoric enorm în soarta Patriei și contribuția sa la formarea fundamentelor morale ale națiunii. A început adevărata întoarcere a oamenilor la casa Tatălui – oamenii au fost atrași de Hristos și de Sfânta Sa Biserică. Arhipăstorii, pastorii și laicii au început să lucreze cu zel pentru a recrea viața bisericească plină de sânge. În același timp, majoritatea absolută a clerului și a credincioșilor au dat dovadă de o înțelepciune extraordinară, perseverență, statornicie în credință, devotament față de Sfânta Ortodoxie, în ciuda dificultăților cu care a fost asociată trezirea și nici a încercărilor forțelor externe de a scinda Biserica, nu subminează. unitatea sa, privați-o de libertatea interioară și subjugați-o.interesele lumești. Dorința de a închide Biserica Ortodoxă Rusă în cadrul Federației Ruse și a diasporelor naționale asociate acesteia s-a dovedit până acum inutilă.

În 1988, Biserica Ortodoxă Rusă avea 76 de eparhii, 6893 de parohii, iar numărul total al clerului era de 7397. Uman.

Cu toate acestea, consecințele persecuției s-au dovedit a fi foarte, foarte grave. A fost necesar nu numai restaurarea a mii de biserici și sute de mănăstiri din ruine, ci și reînvierea tradițiilor educaționale, educaționale, caritabile, misionare, bisericești și de serviciu public. Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a fost ales de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în Primul Scaun Ierarhal, văduv după moartea Preasfințitului Părinte Patriarh Pimen, a fost destinat să conducă reînvierea bisericii în aceste condiții grele. La 10 iunie 1990, a avut loc întronarea Sanctității Sale Patriarhului Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea. Sub primul său omforion ierarhal, Biserica Ortodoxă Rusă a întreprins cele mai grele eforturi pentru a recrea ceea ce s-a pierdut în anii persecuției. Repere deosebite pe această cale dificilă au fost Sinoadele Episcopale ale Bisericii Ortodoxe Ruse, la care au fost discutate liber problemele actuale ale renașterii bisericii și s-au luat decizii cu privire la aspecte canonice, disciplinare și doctrinare.

Consiliul Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse din 31 martie - 5 aprilie 1992, desfășurat la Moscova, a luat o serie de decizii importante privind viața bisericească din Ucraina și poziția canonică a Bisericii Ortodoxe Ucrainene. La același Sinod s-a pus începutul slăvirii sfinților noi martiri și mărturisitori ai Rusiei, care au suferit pentru Hristos și Biserica Sa în anii prigoanei. În plus, Consiliul a adoptat un apel în care a conturat poziția Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problemele care îngrijorează societatea din țările în care locuiește turma sa.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 11 iunie 1992 a fost convocat în mod extraordinar pentru a analiza cazul sub acuzația Mitropolitului Filaret de Kiev în activități anti-bisericești care au contribuit la scindarea Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Într-un „Act judiciar” special, Consiliul a decis să-l destituie pe Mitropolitul de Kiev Filaret (Denisenko) pentru săvârșirea de grave crime morale și canonice și pentru provocarea unei schisme în Biserică.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 29 noiembrie - 2 decembrie 1994, pe lângă o serie de hotărâri privind viața internă a bisericii, a adoptat o definiție specială „Despre relația Bisericii cu statul și societatea laică în cadrul canonic. teritoriul Patriarhiei Moscovei în prezent”, în care a confirmat „nepreferința” pentru Biserică a oricărui sistem politic, doctrină politică și așa mai departe, inadmisibilitatea sprijinului Bisericii pentru partidele politice și, de asemenea, a interzis clerului propunându-se pentru alegerile pentru autoritățile locale sau federale. Consiliul a decis, de asemenea, să înceapă dezvoltarea „un concept cuprinzător care să reflecte viziunea la nivelul întregii biserici asupra problemelor relațiilor dintre biserică și stat și problemele societății moderne în ansamblu”. Consiliul a remarcat în mod special necesitatea reînvierii slujirii misionare a Bisericii și a decis să elaboreze un concept pentru renașterea activității misionare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 18 - 23 februarie 1997 și-a continuat lucrările privind slăvirea la nivel bisericesc a noilor martiri și mărturisitori ai Rusiei. În plus, temele discutate la Sinodul Episcopilor din 1994, care au subliniat cele mai importante sarcini și tendințe din viața bisericii, au fost dezvoltate în rapoartele și discuțiile conciliului. În special, Consiliul a confirmat inviolabilitatea poziției bisericii cu privire la problema inadmisibilității participării Bisericii și a slujitorilor ei la lupta politică. În plus, au fost discutate perspectivele participării Bisericii Ortodoxe Ruse în organizațiile creștine internaționale, problemele serviciului misionar și social al Bisericii, amenințările la adresa activităților de prozelitism ale asociațiilor religioase heterodoxe și heterodoxe.

Consiliul Aniversar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse s-a întrunit în perioada 13 - 16 august 2000 în Sala Sinodelor Bisericii a Catedralei recreate a Mântuitorului Hristos. Întâlnirile Sinodului, care s-au încheiat cu sfințirea solemnă a Templului, au fost incluse în cercul de sărbători dedicat marelui Jubileu - aniversarea a 2000 de ani de la Venirea Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos în lume. Sinodul a devenit un fenomen unic în viața Bisericii Ortodoxe Ruse în ceea ce privește numărul și semnificația deciziilor pe care le-a luat. Potrivit raportului mitropolitului Iuvenaly de Krutitsy și Kolomna, președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, a fost luată decizia de a glorifica pentru cinstirea la nivelul întregii biserici în rândurile sfinților Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. Secolul XX, cunoscut pe nume și până acum necunoscut lumii, dar cunoscut lui Dumnezeu. Sinodul a luat în considerare materiale despre 814 asceți ale căror nume sunt cunoscute și despre 46 de asceți ale căror nume nu au putut fi stabilite, dar despre care se știe cu încredere că au suferit pentru credința lui Hristos. Numele a 230 de sfinți venerați la nivel local, glorificați anterior, au fost, de asemenea, incluse în Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia pentru cinstirea la nivelul întregii biserici. Având în vedere problema canonizării Familiei Regale a lui Nicolae al II-lea, membrii Consiliului au decis să-l glorifice pe împăratul Nicolae al II-lea, împărăteasa Alexandra și copiii lor: Alexy, Olga, Tatiana, Maria și Anastasia ca purtători de pasiune în Consiliul Noului. Martiri și Mărturisitori ai Rusiei. Sinodul a luat o hotărâre cu privire la slăvirea generală în biserică a asceților de credință și evlavie din alte vremuri, a căror faptă de credință era diferită de cea a noilor martiri și mărturisitori. Membrii Consiliului au adoptat Principiile de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie, pregătite de Comisia Teologică Sinodală sub conducerea Mitropolitului Filaret de Minsk și Slutsk. Acest document a devenit un ghid pentru clerul și laicii Bisericii Ortodoxe Ruse în contactele lor cu oamenii neortodocși.

De o importanță deosebită este adoptarea de către Consiliul Fundamentelor a conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest document, întocmit de Grupul de lucru sinodal sub conducerea mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad și primul document de acest gen din lumea ortodoxă, stabilește prevederile de bază ale învățăturii Bisericii cu privire la problemele relațiilor dintre biserică și stat și asupra unui număr de probleme moderne semnificative din punct de vedere social. În plus, Consiliul a adoptat un nou Statut al Bisericii Ortodoxe Ruse, pregătit de Comisia sinodală pentru modificarea Statutului privind guvernarea Bisericii Ortodoxe Ruse sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad. În prezent, Biserica este ghidată de această Cartă. Sinodul a adoptat Epistola către păstorii iubitori de Dumnezeu, monahii cinstiți și toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, Hotărârea asupra Bisericii Ortodoxe Ucrainene, Hotărârea asupra poziției Bisericii Ortodoxe din Estonia și Hotărârea asupra problemelor interne. viața și activitățile externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse.

În zilele noastre Ortodoxia unește oameni de educație și educație diferite, reprezentanți ai diferitelor culturi și naționalități, adepți ai diferitelor ideologii și doctrine politice. Pot apărea dezacorduri între teologi și grupuri individuale de credincioși cu privire la probleme de dogmă, viața internă a Bisericii și atitudinile față de alte religii. Lumea invadează uneori viața spirituală a Bisericii, impunându-i prioritățile și valorile ei; se întâmplă și ca comportamentul unor credincioși ortodocși să devină un obstacol sesizabil pe calea oamenilor către Ortodoxie.
Istoria mărturisește că Biserica Ortodoxă a supraviețuit în cele mai dificile situații istorice. Condițiile juridice și economice, doctrinele ideologice i-ar putea favoriza sau împiedica viața spirituală și serviciul public. Dar aceste condiții nu au fost niciodată complet favorabile și nu au avut niciodată o influență decisivă asupra Ortodoxiei. Conținutul vieții interne a Bisericii a fost determinat în primul rând de credința și învățătura ei. Patriarhul Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea a spus: "Biserica își vede misiunea nu în ordinea socială... ci în singura slujire poruncită de Dumnezeu pentru mântuirea sufletelor omenești. Ea și-a îndeplinit această misiune în orice moment, sub orice formațiune statală".

În 2008, conform statisticilor oficiale, Patriarhia Moscovei reunește 156 de eparhii, în care slujesc 196 de episcopi (dintre care 148 eparhial și 48 vicar). Numărul parohiilor Patriarhiei Moscovei a ajuns la 29.141, numărul total al clerului - 30.544; sunt 769 de mănăstiri (372 de bărbați și 392 de femei). În decembrie 2009, existau deja 159 de eparhii, 30.142 de parohii, clerici - 32.266 de persoane

http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93

ORGANIZAREA BISERICII ORTODOXE RUSE.

Biserica Ortodoxă Rusă este o Biserică Locală Autocefală multinațională, care se află în unitate doctrinară și comuniune rugătoare și canonică cu alte Biserici Ortodoxe Locale.
Competența Bisericii Ortodoxe Ruse se extinde asupra persoanelor de confesiune ortodoxă care locuiesc pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse: în Rusia, Ucraina, Belarus, Moldova, Azerbaidjan, Kazahstan, Kârgâzstan, Letonia, Lituania, Tadjikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Estonia, precum și ortodocși. Creștini care i se alătură de bunăvoie, trăind în alte țări.
În 1988, Biserica Ortodoxă Rusă a sărbătorit solemn 1000 de ani de la Botezul Rusiei. În acest an aniversar au fost 67 de eparhii, 21 de mănăstiri, 6893 de parohii, 2 Academii Teologice și 3 Seminarii Teologice.
Sub omoforionul Primatului Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea, al XV-lea Patriarh în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, ales în 1990, are loc o revigorare cuprinzătoare a vieții bisericești. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are 132 (136 inclusiv Biserica Ortodoxă Autonomă Japoneză) în diferite state, peste 26.600 de parohii (dintre care 12.665 sunt în Rusia). Slujirea pastorală este îndeplinită de 175 de episcopi, dintre care 132 diecezani și 32 de vicari; 11 episcopi sunt pensionari. Există 688 de mănăstiri (Rusia: 207 bărbați și 226 femei, Ucraina: 85 bărbați și 80 femei, alte țări CSI: 35 bărbați și 50 femei, țări străine: 2 bărbați și 3 femei). Sistemul de învățământ al Bisericii Ortodoxe Ruse cuprinde în prezent 5 Academii Teologice, 2 universități ortodoxe, 1 Institut Teologic, 34 de seminarii teologice, 36 de școli teologice și, în 2 eparhii, cursuri pastorale. Există școli de regență și pictură icoană la mai multe academii și seminarii. Există, de asemenea, școli duminicale parohiale în majoritatea parohiilor.

Biserica Ortodoxă Rusă are o structură de guvernare ierarhică. Cele mai înalte organe ale autorităţii bisericeşti şi management sunt Consiliul Local, Consiliul Episcopilor, Sfântul Sinod condus de Patriarhul Moscovei și Toată Rusiei.
Consiliul Local este format din episcopi, reprezentanți ai clerului, monahali și laici. Consiliul Local interpretează învățătura Bisericii Ortodoxe, menținând unitatea doctrinară și canonică cu Bisericile Ortodoxe Locale, rezolvă problemele interne ale vieții bisericești, canonizează sfinții, alege Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și stabilește procedura pentru o astfel de alegere.
Consiliul Episcopilor este format din episcopi diecezani, precum și episcopi sufragani care conduc instituții sinodale și academii teologice sau au jurisdicție canonică asupra parohiilor aflate sub jurisdicția lor. Competența Consiliului Episcopilor include, printre altele, pregătirea pentru convocarea Consiliului Local și monitorizarea punerii în aplicare a hotărârilor acestuia; adoptarea și modificarea Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse; rezolvarea problemelor fundamentale teologice, canonice, liturgice și pastorale; canonizarea sfinților și aprobarea ritualurilor liturgice; interpretarea competentă a legilor bisericii; exprimarea preocupării pastorale pentru problemele contemporane; determinarea naturii relațiilor cu agențiile guvernamentale; menținerea relațiilor cu Bisericile Ortodoxe Locale; crearea, reorganizarea și lichidarea Bisericilor autonome, exarhatelor, eparhiilor, instituțiilor sinodale; aprobarea unor noi premii la nivelul bisericii și altele asemenea.
Sfântul Sinod, condusă de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, este organul de conducere al Bisericii Ortodoxe Ruse în perioada dintre Sinoadele Episcopilor.
Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii are primatul de onoare în rândul episcopiei Bisericii Ortodoxe Ruse. El are grijă de bunăstarea internă și externă a Bisericii Ortodoxe Ruse și o guvernează împreună cu Sfântul Sinod, fiind președintele acesteia. Patriarhul este ales de Consiliul Local dintre episcopii Bisericii Ortodoxe Ruse care au cel puțin 40 de ani, care se bucură de o bună reputație și de încrederea ierarhilor, clerului și poporului, care au o educație teologică superioară și suficientă experiență în eparhie. administrației, care se disting prin angajamentul lor față de legea și ordinea canonică, care au „o mărturie bună de la cei din afară” (1 Tim. 3:7). Gradul de Patriarh este pe viață.

Organele executive ale Patriarhului și ale Sfântului Sinod sunt Instituţiile sinodale. Instituțiile sinodale includ Departamentul pentru Relații Externe Bisericești, Consiliul Editurii, Comitetul Educațional, Departamentul Cateheză și Educație Religioasă, Departamentul Caritate și Serviciu Social, Departamentul Misionar, Departamentul pentru Interacțiunea cu Forțele Armate și Forțele de ordine. Instituții și Departamentul pentru Tineret. Patriarhia Moscovei, ca instituție sinodală, include Administrația Afacerilor. Fiecare dintre instituțiile sinodale este responsabilă de o serie de afaceri la nivelul întregii biserici, în limitele competenței sale.
Departamentul pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei reprezintă Biserica Ortodoxă Rusă în relațiile sale cu lumea exterioară. Departamentul menține relații între Biserica Ortodoxă Rusă și Bisericile Ortodoxe Locale, bisericile heterodoxe și asociațiile creștine, religiile necreștine, organizațiile și instituțiile guvernamentale, parlamentare, publice, organizațiile internaționale interguvernamentale, religioase și publice, mass-media seculară, culturală, economică, financiară. si organizatii de turism. Deputatul DECR exercită, în limitele atribuțiilor sale canonice, conducerea ierarhică, administrativă și financiar-economică a eparhiilor, misiunilor, mănăstirilor, parohiilor, reprezentanțelor și metohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate, precum și promovarea lucrării. a metohiilor Bisericilor Ortodoxe Locale de pe teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei. În cadrul MP ​​DECR se află: Serviciul de Pelerinaj Ortodox, care desfășoară călătorii ale episcopilor, pastorilor și copiilor Bisericii Ruse la sanctuarele din străinătate; Serviciul de Comunicare, care menține relații la nivel de biserică cu mass-media seculară, monitorizează publicațiile despre Biserica Ortodoxă Rusă, menține site-ul oficial al Patriarhiei Moscovei pe internet; Sectorul publicațiilor, care editează Buletinul de Informare DECR și revista științifică bisericească „Biserica și Timpul”. Din 1989, Departamentul pentru Relații Externe Bisericești este condus de mitropolitul Kirill de Smolensk și Kaliningrad.
Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei - un organism colegial format din reprezentanți ai instituțiilor sinodale, ai instituțiilor de învățământ religios, ai editurilor bisericești și ai altor instituții ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Consiliul de editare la nivel de biserică coordonează activitățile de publicare, prezintă planuri de publicare spre aprobare de către Sfântul Sinod și evaluează manuscrisele publicate. Editura Patriarhiei Moscovei publică „Jurnalul Patriarhiei Moscovei” și ziarul „Buletinul Bisericii” - organele tipărite oficiale ale Patriarhiei Moscovei; publică colecția „Opere teologice”, calendarul bisericesc oficial, menține cronica slujirii patriarhale și publică documente bisericești oficiale. În plus, Editura Patriarhiei Moscovei se ocupă de publicarea Sfintelor Scripturi, cărților liturgice și de altă natură. Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei și Editura Patriarhiei Moscovei sunt conduse de protopopul Vladimir Silovyov.
Comitetul Educațional administrează o rețea de instituții de învățământ teologic care formează viitori clerici și clerici. În cadrul Comitetului Educațional se coordonează programe educaționale pentru instituțiile de învățământ teologic și se elaborează un standard educațional unificat pentru școlile teologice. Președintele comitetului educațional este arhiepiscopul Eugene de Vereisky.
Departamentul de Educație Religioasă și Cateheză coordonează activitatea de diseminare a educației religioase în rândul laicilor, inclusiv în instituțiile de învățământ laice. Formele de educație religioasă și cateheză ale laicilor sunt foarte diverse: școli duminicale la biserici, cercuri pentru adulți, grupuri de pregătire a adulților pentru botez, grădinițe ortodoxe, grupe ortodoxe în grădinițele de stat, gimnazii, școli și licee ortodoxe, cursuri de cateheți. Școlile duminicale sunt cea mai comună formă de cateheză. Departamentul este condus de arhimandritul Ioan (Ekonomitsev).
Departamentul de Caritate și Servicii Sociale realizează o serie de programe bisericești semnificative din punct de vedere social și coordonează asistența socială la nivel de biserică. O serie de programe medicale funcționează cu succes. Printre acestea, munca Spitalului Clinic Central al Patriarhiei Moscovei în numele Sfântului Alexie, Mitropolitul Moscovei (Spitalul 5 Oraș) merită o atenție deosebită. În contextul tranziției serviciilor medicale la o bază comercială, această instituție medicală este una dintre puținele clinici din Moscova unde examinarea și tratamentul sunt oferite gratuit. În plus, Departamentul a furnizat în mod repetat ajutor umanitar zonelor cu dezastre naturale și conflicte. Președintele Departamentului este Mitropolitul Serghie de Voronezh și Borisoglebsk.
Departamentul misionar coordonează activitățile misionare ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Astăzi, această activitate include în principal misiunea internă, adică munca de întoarcere în stâna oamenilor Bisericii care, ca urmare a persecuției Bisericii din secolul XX, s-au trezit tăiați de credința lor paternă. Un alt domeniu important al activității misionare este opoziția față de cultele distructive. Președintele Departamentului Misionar este Arhiepiscopul Ioan de Belgorod și Stary Oskol.
Departamentul pentru Cooperare cu Forțele Armate și Agențiile de Aplicare a Legii desfășoară lucrări pastorale cu cadrele militare și cu oamenii legii. În plus, aria de responsabilitate a Departamentului include îngrijirea pastorală a deținuților. Președintele Departamentului este protopopul Dimitri Smirnov.
Departamentul Afaceri Tineret la nivel general al bisericii, coordonează munca pastorală cu tinerii, organizează interacțiunea organizațiilor bisericești, publice și de stat în educația spirituală și morală a copiilor și tinerilor. Departamentul este condus de Arhiepiscopul Alexandru de Kostroma și Galich.

Biserica Ortodoxă Rusă este împărțită în eparhii - bisericile locale, conduse de un episcop și unind instituții eparhiale, protopopiate, parohii, mănăstiri, metohioane, instituții de învățământ religios, frății, frății și misiuni.
Parohie numită o comunitate de creștini ortodocși, formată din cler și laici, unite la templu. Parohia este o diviziune canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse, se află sub supravegherea episcopului său diecezan și sub conducerea preotului-rector desemnat de acesta. Parohia se formează prin acordul voluntar al cetăţenilor credincioşi de credinţă ortodoxă care au împlinit vârsta majoratului, cu binecuvântarea episcopului diecezan.
Cel mai înalt organ de conducere al parohiei este Adunarea Parohială, condusă de rectorul parohiei, care este din oficiu președintele Adunării Parohiale. Organul executiv și administrativ al Adunării Parohiale este Consiliul Parohial; răspunde în faţa rectorului şi a Adunării Parohiale.
Frății și surori poate fi creat de enoriași cu acordul rectorului și cu binecuvântarea episcopului diecezan. Frățiile și fraternitățile au scopul de a atrage enoriașii să participe la îngrijirea și munca de menținere a bisericilor în stare corespunzătoare, în caritate, milă, educație și educație religioasă și morală. Frățiile și frateriile din parohii sunt sub supravegherea rectorului. Ei își încep activitățile după binecuvântarea episcopului diecezan.
Mănăstire este o instituție bisericească în care trăiește și funcționează o comunitate masculină sau feminină, formată din creștini ortodocși care au ales de bunăvoie modul de viață monahal pentru îmbunătățirea spirituală și morală și mărturisirea comună a credinței ortodoxe. Hotărârea de deschidere a mănăstirilor aparține Preasfințitului Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și Sfântului Sinod la propunerea episcopului diecezan. Mănăstirile eparhiale se află sub supravegherea și administrarea canonică a episcopilor diecezani. Mănăstirile stavropegice se află sub conducerea canonică a Preasfințitului Părinte Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii sau a acelor instituții sinodale cărora Patriarhul le binecuvântează o astfel de conducere.

Eparhiile Bisericii Ortodoxe Ruse pot fi unite în Exarhate. La baza unei astfel de unificări este principiul național-regional. Hotărârile cu privire la crearea sau dizolvarea Exarhatelor, precum și asupra numelor și limitelor teritoriale ale acestora, sunt luate de Consiliul Episcopilor. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are un Exarhat Belarus, situat pe teritoriul Republicii Belarus. Exarhatul Belarus este condus de Mitropolitul Filaret de Minsk și Slutsk, Exarh Patriarhal al întregii Belarus.
Patriarhia Moscovei include biserici autonome şi autoguvernante . Crearea și determinarea limitelor lor sunt de competența Consiliului Local sau Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse. Bisericile autonome își desfășoară activitățile pe baza și în limitele prevăzute de Tomos patriarhal, emise în conformitate cu hotărârile Consiliului Local sau Episcopal. În prezent, cele autonome sunt: ​​Biserica Ortodoxă Letonă (Primatul - Mitropolitul Alexandru de Riga și Toată Letonia), Biserica Ortodoxă a Moldovei (Primatul - Mitropolitul Vladimir al Chișinăului și al Întregii Moldove), Biserica Ortodoxă Estonă (Primatul - Mitropolitul Cornelius din Tallinn și toată Estonia). Biserica Ortodoxă Ucraineană se autoguvernează cu drepturi de autonomie largă. Întâistătătorul acesteia este Preafericitul Mitropolit al Kievului și al întregii Ucraine Vladimir.
Biserica Ortodoxă Autonomă Japoneză și Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză sunt independente și libere în ceea ce privește guvernarea lor internă și sunt legate de Plenitudinea Ortodoxiei Ecumenice prin Biserica Ortodoxă Rusă.
Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze este IPS Daniel, Arhiepiscop de Tokyo, Mitropolit al întregii Japonii. Alegerea Întâistătătorului este efectuată de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze, format din toți episcopii săi și reprezentanți ai clerului și laicilor aleși în acest Consiliu. Candidatura Întâistătătorului este aprobată de Preasfințitul Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze îl comemorează pe Preasfinția Sa Patriarhul în timpul slujbelor divine.
Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză este formată în prezent din mai multe comunități de credincioși ortodocși care nu au o îngrijire pastorală constantă. Până la ținerea Consiliului Bisericii Ortodoxe Autonome Chineze, îngrijirea arhipastorală a parohiilor sale este efectuată de Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse, în conformitate cu canoanele actuale.

http://www.na-gore.ru/church.htm

Până la început

    - ... Wikipedia

    Lista mitropoliților, arhiepiscopilor și episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei din 1920. Lista este împărțită în două părți principale: episcopii în viață și episcopii decedați. Cuprins 1 Decedat 1.1 Primii Ierarhi ... Wikipedia

    EXARHATUL GEORGIAN AL BISERICII ORTODOXE RUSE- [Exarhatul Georgian al Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse] (30 iunie 1811 10 iulie 1917; până la 21 februarie 1920 Exarhatul Caucazian al Bisericii Ortodoxe Ruse), Ortodox. Biserica de pe teritoriul Georgiei după intrarea ei în Imperiul Rus și desființarea... ... Enciclopedia Ortodoxă

    Acest termen are alte semnificații, vezi Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse ... Wikipedia

    O listă de servicii de articole create pentru a coordona lucrările privind dezvoltarea subiectului. Acest avertisment nu este setat... Wikipedia

    Articol principal: Eparhia Novgorod Scaunul episcopal din Novgorod a fost înființat la sfârșitul secolului al X-lea după botezul Rusiei de către principele Vladimir. Primul episcop din Novgorod a fost episcopul Ioachim, care a sosit cu prințul de la Korsun. Până la jumătatea secolului al XII-lea... ... Wikipedia

    Articolul principal: Eparhia Vologda și Veliky Ustyug Lista conține o listă a episcopilor (arhiepiscopi, episcopi, mitropoliți) care au condus eparhiile centrate în Vologda. O listă a episcopilor care au condus Perm și... ... Wikipedia este, de asemenea, furnizată

    ÎNALTA GUVERNARE A BISERICII LOCALE- Principii canonice ale aparatului lui V. at. determinat de Canonul al 34-lea Apostolic: „Se cuvine ca episcopii fiecărei națiuni să-l cunoască pe cel dintâi din ei și să-L recunoască drept cap și să nu facă nimic care să depășească autoritatea lor fără judecata lui: fiecare ar trebui să facă... .. . Enciclopedia Ortodoxă

    Leagănul monahismului rus Kiev Pechersk Lavra Istoria Bisericii Ruse este istoria Bisericii Ortodoxe de pe teritoriul Rusiei istorice. Istoriografia modernă atât bisericească, cât și seculară a Bisericii Ruse are ca punct de plecare... ... Wikipedia

Conținutul articolului

PATRIARHI BISERICII ORTODOXE RUSE.În 1453, marele imperiu ortodox, Bizanțul, a căzut sub loviturile turcilor. Regatul moscovit, dimpotrivă, rămânând singura putere ortodoxă independentă, a dobândit autoritatea unui bastion al credinței ortodoxe. Biserica odată puternică din Constantinopol și-a pierdut rapid puterea și a căzut în decădere. Autoritatea sa la Moscova a fost în cele din urmă subminată de încheierea de către greci a unei uniuni cu Biserica Romano-Catolică la Sinodul de la Florența ( cm. UNIA). Neîncrederea față de greci și îndoielile cu privire la Ortodoxia lor au dus la faptul că episcopii ruși au decis în 1480 să nu admită grecii la scaunele episcopale. Episcopii ruși nu au mai mers la Constantinopol pentru a cere binecuvântarea patriarhului pentru ridicarea la rangul de mitropolit și au fost instalați la Moscova. De fapt, Biserica Rusă a dobândit independență deplină, însă, conform canoanelor bisericii antice, independența reală a bisericii, condusă de patriarh, este posibilă numai dacă există o instituție a împărăției care însoțește preoția. Când Ivan al IV-lea a fost încoronat rege în 1547 conform ritului bizantin, ultimul obstacol formal a fost înlăturat.

Implementarea acestei idei a avut loc în timpul domniei fiului lui Ivan al IV-lea, Fiodor Ivanovici. În 1586, patriarhul Ioachim al Antiohiei a venit la Moscova pentru pomana regală. Decizând să profite de circumstanțele acestei vizite, țarul a declarat în Duma că dorește să înființeze „cel mai înalt tron ​​patriarhal” la Moscova. Patriarhul Ioachim s-a oferit voluntar să aducă în atenția Bisericii Greciei dorința regelui, astfel încât, la înființarea unui nou patriarhie, să fie respectate regulile canonice, care prevedeau participarea tuturor patriarhilor răsăriteni. În 1588, patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit în Rusia. Țarul se aștepta să aducă cu el rezoluția consiliului ecumenic privind înființarea patriarhiei în statul rus, dar la prima audiență s-a dovedit că scopul principal al vizitei a fost primirea de asistență financiară. Apoi s-a hotărât reținerea patriarhului la Moscova și forțarea acestuia să binecuvânteze instituirea tronului patriarhal de la Moscova. Ieremia i s-a oferit să devină Patriarhul Rusiei, stipulând că nu va trăi sub suveran la Moscova, ci în vechiul Vladimir, și astfel mitropolitul rus va rămâne de facto șef al bisericii. După cum era de așteptat, Ieremia a respins o astfel de ofertă umilitoare. De asemenea, a refuzat să numească patriarh pe oricare dintre mitropoliții ruși. Apoi grecul a fost făcut să înțeleagă că nu va fi eliberat de la Moscova până nu va recunoaște. La 26 ianuarie 1589, Ieremia l-a ridicat pe tronul patriarhal pe mitropolitul Iov, a cărui candidatura a fost propusă țarului de către Boris Godunov. După aceasta, grecii au fost eliberați de la Moscova, dându-le daruri bogate.

Doi ani mai târziu, Moscova a primit o scrisoare semnată de trei patriarhi, 42 de mitropoliți și 20 de episcopi, prin care aprobă patriarhia din Rusia. Cercetări recente au arătat că majoritatea semnăturilor nu erau autentice. Aparent, Patriarhia Constantinopolului, interesată să primească sprijin material de la țarul rus, s-a grăbit să confirme actul Consiliului de la Moscova și, prin urmare, au fost reproduse semnăturile unor patriarhi, care nu au putut, dintr-un motiv sau altul, să semneze scrisoare în persoană. De acum înainte, Patriarhul Moscovei urma să ocupe locul cinci (după Patriarhul Ierusalimului) și a fost numit de un consiliu de episcopi ruși. Țarul Fiodor Ivanovici a fost extrem de nemulțumit de această din urmă împrejurare și a trimis o scrisoare la Constantinopol, în care amintea de locul trei promis, după Patriarhiile Constantinopolului și Alexandriei. Cu toate acestea, în această problemă, Sinodul Ecumenic a rămas neclintit și în 1593 și-a confirmat decizia cu privire la locul al cincilea al Patriarhului Moscovei. Toate semnăturile ierarhilor de pe hrisovul acestei catedrale sunt autentice.

Întemeierea patriarhiei a fost o piatră de hotar importantă în istoria Bisericii Ruse. Transformarea Mitropoliei Moscovei într-un patriarhie a consolidat faptul independenței Bisericii Ruse în normele dreptului canonic și a întărit semnificativ influența Bisericii Ruse pe arena internațională. De acum înainte, ritualul hirotoniei în gradul de Patriarh al Moscovei a avut loc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova.

Alegerea Patriarhului.

Ordinea de livrare a fost următoarea. În numele țarului sau al păzitorului tronului patriarhal, au fost trimise scrisori către toți cei mai înalți ierarhi bisericești și stareți ai celor mai însemnate mănăstiri, prin care îi anunțau moartea sfântului și îi invitau la Moscova pentru a alege un nou patriarh. În ziua stabilită, toți cei invitați urmau să se prezinte la Kremlin în Camera de Aur, unde țarul a deschis catedrala. Patriarhul a fost ales prin tragere la sorți. Regele a numit șase candidați. Hârtiile cu numele lor au fost stropite cu ceară în prezența țarului, pecetluite cu sigiliul țarului și trimise la biserica unde s-a întrunit Sinodul Episcopilor. Loturile au fost puse pe panagia (icoana de piept a Maicii Domnului, semn al rangului episcopal) a patriarhului răposat și au fost scoase rând pe rând până a rămas ultimul. Acest lot a fost predat nedeschis regelui, care l-a deschis și a numit numele noului patriarh.

În sens liturgic, patriarhul a primit anumite avantaje. În timpul ieșirilor ceremoniale, nu numai o cruce, ci și lumânări erau purtate în fața lui. Intrând în templu, s-a îmbrăcat în haine liturgice în mijlocul bisericii, iar pe când era în altar, s-a așezat pe un loc înalt și a împărtășit episcopilor din propriile mâini. Veșmintele marelui preot erau și ele oarecum diferite. Asemenea Mitropolitului, purta o glugă albă, dar coafa patriarhului era împodobită cu cruce sau heruvimi. Mitra patriarhală avea o cruce în vârf. Patriarhul trebuia să poarte o haină colorată peste veșmintele sale sfinte.

Introducerea patriarhiei în Rusia a fost însoțită de o reformă a structurii bisericești, care s-a datorat nevoii de a o alinia cu cea stabilită în patriarhiile răsăritene. Biserica a fost împărțită în districte mitropolitane, care includeau mai multe eparhii. Toți ierarhii din eparhiile lor erau egali și subordonați patriarhului, ca și înainte mitropolitului.

Iov (m. 1607)

A început activ să pună în aplicare deciziile conciliare, dar nu a reușit să pună în aplicare toate deciziile. Epoca patriarhiei lui Iov a fost marcată de instituirea mai multor noi sărbători bisericești în cinstea sfinților ruși (Sf. Vasile, Corneliu de Komel, Roman Ugletsky, Iosif de Volotsky etc.). Patriarhul a muncit din greu și eficient pentru a păstra Ortodoxia printre tătarii nou botezați, în Georgia sărăcită și în țările cucerite ale Siberiei și Kareliei. În ciuda faptului că Iov a fost de fapt protejatul lui Boris Godunov și, ulterior, a contribuit foarte mult la ascensiunea sa pe tron, el l-a apreciat foarte mult pe țarul Fiodor Ivanovici și i-a fost extrem de devotat. După moartea suveranului, patriarhul și-a întocmit viața, slăvind dispoziția blândă și mila regelui. Când primul Dmitri fals a apărut pe scena istorică, patriarhul Iov i s-a opus ferm. L-a anatematizat și în mesajele sale a dovedit că False Dmitry nu era nimeni altul decât călugărul fugar Miracle Grishka Otrepiev. După ce a preluat tronul Rusiei, impostorul l-a îndepărtat pe Iov din patriarhie și l-a trimis la Starița. Procedura de privare a lui Iov de demnitatea sa amintea de îndepărtarea lui Filip de pe tronul mitropolitan de către Ivan cel Groaznic. Iov a murit la Starița la 19 iunie 1607.

În 1605, False Dmitry, în ciuda faptului că Iov a rămas oficial șeful Bisericii Ruse, a ales independent un nou patriarh. A devenit Arhiepiscop Ignatie de Ryazan, grec de naștere, care înainte de a veni în Rusia a ocupat scaunul episcopal din Cipru. L-a recunoscut pe Fals Dmitry drept prinț și a fost loial latinismului (catolicismului). După răsturnarea lui Fals Dmitri, Ignatie a fost derocat și exilat la Mănăstirea Chudov.

Hermogenes (1606–1612)

Mitropolitul Hermogene de Kazan, care sub Fals Dmitri a fost membru al Senatului înființat de țar și s-a opus cel mai constant politicilor sale pro-catolice, a fost ales noul patriarh. În ciuda faptului că discordia a apărut curând în relațiile noului patriarh cu țarul boier Vasili Shuisky, Hermogenes l-a susținut în toate modurile posibile ca țar încoronat. În 1609, când boierii, nemulțumiți de Shuisky, l-au pus mâna pe Hermogene și la locul execuției i-au cerut acordul pentru schimbarea regelui, patriarhul l-a apărat pe Vasily Shuisky. În vremea necazurilor, patriarhul a rămas unul dintre puținii oameni de stat care au rămas fideli ortodoxiei și ideii naționale. Când a încercat să-l ridice pe prințul Vladislav pe tronul Rusiei, Hermogenes a făcut ca Vladislav să accepte credința ortodoxă o condiție indispensabilă și a protestat împotriva intrării armatei poloneze la Moscova. De la Kremlin, a trimis scrisori în orașele rusești, în care a binecuvântat unitățile de miliție care se formau acolo. Polonezii l-au arestat pe patriarh și l-au închis în Mănăstirea Chudov, unde a suferit o moarte dureroasă de foame. Patriarhul Hermogene este canonizat. Cm. HERMOGENES, ST.

Filaret (1619–1634)

Din momentul morții lui Hermogene (1612), timp de șapte ani Biserica Rusă a rămas fără patriarh. În 1619, mitropolitul Filaret, tatăl noului ales țar Mihail Romanov, s-a întors din captivitatea poloneză. Mihail și-a ridicat tatăl la rangul de patriarh. Patriarhul Teofan al IV-lea, care se afla atunci în capitala Ierusalimului, l-a ridicat la rangul de Patriarh al Moscovei. Aderarea lui Mihail Romanov și înscăunarea patriarhului au marcat restabilirea statalității ruse. Puterea patriarhului sub Mihail Romanov a atins cote fără precedent, dar în această perioadă acțiunile consonante ale țarului și ale patriarhului, legate prin legături de sânge, corespundeau cel mai pe deplin ideilor ideale despre „simfonia” regatului și preoţia. Fiind tatăl țarului și co-conducătorul său de facto, Filaret a fost numit „marele suveran” și a luat parte activ la treburile statului. Din captivitatea poloneză, Filaret a scos o convingere fermă cu privire la inadmisibilitatea unirii pentru Biserica Rusă și în anii de patriarhie a făcut multe eforturi pentru a proteja Rusia de influențele religioase occidentale. În același timp, Filaret a urmărit îndeaproape dezvoltarea literaturii teologice în țările vecine și a pus la cale planuri de a crea o școală și o tipografie greco-latină la Moscova. Îngrijorat că puterea nelimitată pe care o dobândise în viitor ar putea fi identificată cu rangul patriarhal și acest lucru ar introduce complicații în relația dintre succesorii la tron ​​și tronul marelui preot, el însuși l-a ales ca succesor pe arhiepiscopul Pskov Ioasaf, al cărui succesor. virtutea principală era loialitatea „insolentă” față de rege. Cm. FILARET.

Ioasaph (1634–1640)

nu mai ocupa o poziție atât de înaltă ca a aparținut tatălui țarului, patriarhul Filaret, și nu purta titlul de mare suveran.

Iosif (1640–1652)

După Ioasaf, Iosif a luat scaunul patriarhal. Sub el, țarul Alexei Mihailovici a emis Cod, care vizează reducerea rolului ierarhiei bisericești și al patriarhului în guvernare. Patriarhul a acceptat cu umilință documentul.

Nikon (1652–1666)

Puterea patriarhală și-a atins din nou fosta putere sub Patriarhul Nikon. Născut într-o familie de țărani, Nikon (în lume Nikita Minov) a făcut o carieră amețitoare de la un preot din sat la șef al Bisericii Ruse și „iubitul” și „însoțitorul” țarului Alexei Mihailovici. La început, Nikon și-a imaginat relația dintre puterea regală și cea patriarhală în structura generală a vieții statului ca o co-guvernare a două forțe egale. Având încredere în patriarh, țarul a lăsat la discreția sa numirea episcopilor și arhimandriților. Voința patriarhului a fost autoritatea finală în toate chestiunile bisericești. Ordinul monahal, care anterior limita puterea judecătorească a patriarhului, a fost inactiv sub Alexei Mihailovici. În timpul campaniilor polono-lituaniene, Nikon a rămas adjunctul regelui. I-au fost trimise spre semnare cele mai importante documente, în care, cu acordul țarului, patriarhul era numit, așa cum a fost cândva Filaret, mare suveran. Treptat, au apărut contradicții în relația dintre tânărul țar și patriarh, în primul rând datorită faptului că Nikon a încercat să pună puterea patriarhală deasupra celei regale. Neînțelegerile au făcut ca Nikon să părăsească voluntar tronul patriarhal în speranța că i se va cere să se întoarcă. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. După o lungă perioadă de îndoieli și ezitări, în 1666 Sinodul Episcopilor, la care au participat Patriarhii Antiohiei și Ierusalimului, l-a detronat pe Nikon, care părăsise de bunăvoie scaunul, și l-a lipsit de episcopia și preoția sa. Alexei Mihailovici însuși a acționat ca acuzator la consiliu. „Competiția” dintre patriarh și țar pentru primatul la putere, fără precedent în istoria Rusiei, a dus la faptul că în viitor politica suveranilor avea ca scop limitarea puterii marelui preot. Deja Conciliul din 1666–1667 a acordat o atenție deosebită relației dintre stat și autoritățile spirituale. Consiliul a hotărât că regele avea primatul în treburile lumești. Viața spirituală a statului a fost dată patriarhului. Rezoluția Consiliului conform căreia patriarhul nu este singurul conducător al organizației bisericești, ci doar primul dintre episcopii egali, a fost dictată de atitudinea puternic negativă a episcopilor față de încercarea lui Nikon de a cere pentru sine statutul special de patriarh ca cel mai înalt şi nesupus jurisdicţiei nimănui. Cm. NIKON.

Ioasaf al II-lea (1667–1673).

La sfârșitul Sinodului, au ales un nou patriarh, liniștitul și modestul Ioasaf al II-lea. Din acest moment, patriarhia începe să-și piardă semnificația de stat pe care o avea anterior.

Pitirim (1673), Ioachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)

a ocupat tronul patriarhal după Ioasaf al II-lea. Aceștia erau patriarhi care nu s-au amestecat în politica statului, urmărindu-se să păstreze măcar o parte din privilegiile clerului, care au fost atacați constant de puterea statului. În special, Ioachim a reușit să realizeze închiderea ordinului mănăstiresc. Patriarhi din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. Ei nu au salutat apropierea Rusiei de Occident și au încercat în orice mod posibil să limiteze influența crescândă a străinilor asupra vieții și culturii ruse. Cu toate acestea, ei nu au mai putut rezista cu adevărat puterii tânărului țar Peter Alekseevici. La începutul patriarhiei sale, ultimul patriarh Adrian s-a bucurat de sprijinul mamei țarului, Natalya Kirillovna, care, la rândul ei, a avut influență asupra fiului ei. După moartea ei în 1694, conflictul dintre patriarh și țar a devenit inevitabil. Începutul confruntării lor deschise a fost refuzul lui Adrian de a tonsura forțat pe Evdokia Lopukhina, prima soție a lui Petru Alekseevici, într-o călugăriță, iar punctul culminant a fost insulta publică a țarului față de patriarh, care a venit la el ca mijlocitor pentru Streltsy condamnat la execuţie. Petru l-a expulzat pe marele preot în rușine, distrugând astfel vechiul obicei al patriarhului îndurerat pentru cei condamnați. Urmând în mod constant o politică de subminare a autorității și puterii bisericii, în 1700 țarul a ordonat pregătirea unui nou cod care să-i distrugă toate privilegiile.

Abolirea patriarhiei.

După moartea lui Adrian, țarul, prin voința sa, l-a plasat în fruntea administrației bisericii pe mitropolitul Ryazan Stefan Yavorsky cu titlul de locum tenens al tronului patriarhal, desființând efectiv instituția patriarhatului. Petru a privit biserica exclusiv ca o instituție guvernamentală, așa că a înlocuit ulterior puterea patriarhului cu Colegiul Spiritual (Sfântul Sinod Guvernator), transformând biserica într-unul dintre departamentele de stat care se aflau sub controlul constant al monarhului. Până în 1917, Sfântul Sinod a rămas cea mai înaltă instituție bisericească și guvernamentală din Rusia. Cm. JOAKIM.

Restaurarea patriarhiei în Rusia.

O nouă eră în istoria patriarhiei ruse a început în 1917. După Revoluția din februarie, Sfântul Sinod s-a adresat arhipăstorilor și păstorilor Rusiei cu un mesaj, care spunea că odată cu schimbarea sistemului politic, „Biserica Ortodoxă Rusă nu mai poate rămâne cu acele ordine care au supraviețuit timpului lor.” Problema principală în reorganizarea planificată a fost restaurarea formei antice de guvernare a bisericii. Prin hotărârea Sinodului a fost convocat Consiliul Local din 1917–1918, care a restabilit patriarhia. Catedrala a fost deschisă de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului și a fost cea mai longevivă din istoria Bisericii Ruse.

Tihon (1917–1925)

La 31 octombrie 1917 au avut loc alegeri pentru trei candidați la tronul patriarhal: arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Harkov, arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) de Novgorod și mitropolitul Tihon (Belavin) al Moscovei. La 5 noiembrie 1917, în Catedrala Mântuitorului Hristos, după Sfânta Liturghie și slujba de rugăciune, vârstnicul Alexi de la Schitul Zosimov a tras la sorți și a fost anunțat numele noului patriarh, care a devenit Mitropolitul Tihon al Moscovei.

În conformitate cu canoanele bisericești, Consiliul Local din 1917–1918 i-a acordat patriarhului dreptul de a convoca consilii bisericești și de a le prezida, de a comunica cu alte biserici autocefale în problemele vieții bisericești, de a avea grijă de înlocuirea la timp a scaunelor episcopale și de a aduce vinovăția. episcopi la curtea bisericii. Consiliul local a adoptat și un document privind situația juridică a bisericii în sistemul de stat. Cu toate acestea, Revoluția din octombrie 1917 a presupus schimbări fundamentale în relația dintre biserică și noul stat ateu al sovieticilor. Prin decretul Consiliului Comisarilor Poporului, biserica a fost separată de stat, ceea ce a fost considerat de către consiliu drept începutul persecuției bisericii.

Patriarhul Tihon a ocupat catedrala într-o perioadă dificilă pentru Biserica Ortodoxă Rusă. Direcția principală a activității sale a fost căutarea unei modalități de stabilire a relațiilor între biserică și statul bolșevic. Tikhon a apărat dreptul bisericii de a rămâne Biserica Unică Catolică și Apostolică, subliniind că nu ar trebui să fie nici „albă”, nici „roșie”. Cel mai important document care vizează normalizarea poziției Bisericii Ruse a fost Recurs Patriarhul Tihon din 25 martie 1925, în care a cerut turmei să înțeleagă că „destinele națiunilor sunt aranjate de Domnul” și să accepte apariția puterii sovietice ca o expresie a voinței lui Dumnezeu.

În ciuda tuturor eforturilor patriarhului, un val de represiune fără precedent a lovit ierarhia bisericească și oamenii credincioși. La izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial, structura bisericii din toată țara a fost aproape distrusă. După moartea lui Tihon, nu s-a putut vorbi despre convocarea unui consiliu pentru a alege un nou patriarh, deoarece biserica exista într-o poziție semi-legală, iar majoritatea ierarhilor erau în exil și închisoare.

Sergius (d. 1944)

Conform voinței sfântului, mitropolitul Petru (Polyansky) de Krutitsky a preluat conducerea Bisericii în calitate de locum tenens patriarhal. Apoi această ispravă a fost preluată de mitropolitul Sergius (Strgorodsky) de Nijni Novgorod, care s-a autointitulat adjunctul locum tenens patriarhalului. Actul oficial de transferare a atribuțiilor de locum tenens asupra lui a avut loc abia în 1936, când a sosit vestea morții Mitropolitului Petru (care a fost împușcat în 1937), care ulterior s-a dovedit a fi falsă. Cu toate acestea, în 1941, chiar în prima zi a războiului cu Germania nazistă, mitropolitul Serghie a scris un mesaj turmei sale, în care i-a binecuvântat pe credincioși să apere Patria și a chemat pe toți să ajute la apărarea țării. Pericolul care planează asupra țării a determinat statul sovietic, condus de Stalin, să-și schimbe politica față de biserică. Bisericile au fost deschise pentru cult, mulți clerici, inclusiv episcopi, au fost eliberați din lagăre. La 4 decembrie 1943, Stalin l-a primit pe Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, precum și pe Mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). În timpul discuției, Mitropolitul Serghie a anunțat dorința bisericii de a convoca un consiliu pentru a alege un patriarh. Șeful guvernului a spus că nu vor fi obstacole din partea sa. Sinodul Episcopilor a avut loc la Moscova la 8 septembrie 1943, iar la 12 septembrie a fost întronat noul ales Patriarh Serghie. Cm. SERGIE.

Alexy I (1945–1970)

În 1944, marele preot al Bisericii Ruse a murit. În 1945, Consiliul de la Moscova l-a ales pe Mitropolitul Alexi (Simansky) ca Patriarh. La același consiliu s-a hotărât Reglementări privind conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse, care a legalizat în cele din urmă instituția bisericii și a eficientizat relația dintre biserică și statul sovietic. În timpul patriarhiei lui Alexy, relațiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) și alte biserici autocefale au fost restabilite, iar activitățile de publicare ale Patriarhiei Moscovei au fost reluate, dar în timpul președinției sale a existat o perioadă dificilă de noi persecuții asupra bisericii sub N.S. Hrușciov. Cm. ALEXI I.

Pimen (1970–1990)

După moartea lui Alexy (1970), mitropolitul Pimen de Krutitsky și Kolomna a fost ridicat la rangul de patriarh. În timpul patriarhiei Pimen din 1988, în condițiile „perestroikei”, a avut loc sărbătorirea a 1000 de ani de la botezul lui Rus’. Sărbătorile dedicate acestui eveniment au căpătat un caracter la nivel național și au marcat începutul unei noi ere în istoria Bisericii Ruse, care, după o lungă perioadă de persecuții directe și ascunse, și-a găsit speranța pentru libertate. Cm. PIMEN.

Alexy al II-lea (1990–2009)

Începând cu anul 1990, primatul Bisericii Ortodoxe Ruse este Patriarhul Alexi al II-lea - al cincisprezecelea patriarh de la începutul patriarhiei, ale cărui activități au avut ca scop revigorarea și întărirea tradițiilor vieții bisericești în contextul începutului procesului de democratizare. al societatii. Cm. ALEXI II.

Kirill (2009)

În 2009, prin hotărârea Consiliului Local, Locum Tenens al Tronului Patriarhal, Mitropolitul Chiril de Smolensk și Kaliningrad, a fost ales întâistătător al Bisericii Ortodoxe Ruse - al șaisprezecelea Patriarh de la începutul Patriarhiei.

mob_info