În secolele XIV - XV. După două secole de jugul tătar-mongol, a început să se formeze un stat centralizat de la Moscova, dar tendințele centrifuge asociate cu interesele prinților appanage și ale elitei oligarhice boierești au rămas puternice.

Totodată, după o unire cu Biserica Romano-Catolică, Imperiul Bizantin a căzut sub presiunea turcilor în 1453. Rusul Moscovit a devenit ultimul stat independent în care s-au păstrat bazele Ortodoxiei. Slavii și grecii occidentali s-au trezit sub stăpânire musulmană. În mod firesc, Rusia moscovită a început să fie privită ca succesorul Bizanțului, imperiul ortodox. În același timp, în rândul popoarelor ortodoxe au existat așteptări apocaliptice în legătură cu sfârșitul mileniului al VII-lea după crearea lumii, care a dat naștere unui întreg val de mișcări religioase, inclusiv cele de natură eretică. Erezia, care avea evident rădăcini evreiești, a acoperit straturi largi ale clerului, nobilimii și chiar a pătruns în cercurile marilor prinți, până la țarul Ivan al III-lea. Formarea puterii autocratice, întărirea puterii bisericești și amenințările tot mai mari din partea prinților, boierilor și mișcărilor eretice de apanage au dat naștere la o serie de mișcări și nume în gândirea politică și juridică tradițională a Rusiei din această perioadă istorică - nedobânditori. , Josefiți, Filoteu, Ivan al IV-lea (cel Groaznic), Ivan Peresvetov , Andrei Kurbsky și

Un rol deosebit în formarea ideologiei politice și juridice tradiționale a Rusiei Moscovei l-au avut două curente de gândire rusă - achizitiv și non-achizitiv. Până acum, conceptul care consideră aceste școli teologice drept oponenți ireconciliabili este larg răspândit în literatura rusă. În parte, acest punct de vedere conține un sâmbure de adevăr. Într-adevăr, au existat contradicții ideologice separate între oamenii achizitivi și cei neachizitivi, ceea ce a dus la persecuția unui număr de reprezentanți ai non-achizitivității - Vassian Patrikeev și Maxim Grecul. Dar, cu toate acestea, între fondatorii acestor mișcări, Nil Sorsky și Joseph Volotsky, au existat mai multe puncte de contact comune decât se crede în mod obișnuit. Nu există diferențe între ei în ceea ce privește loialitatea față de Ortodoxie și bazele unei vieți drepte. Oamenii nelacomi și iosefiții erau la fel, luptători ireconciliabili împotriva ereziei. Există un caz cunoscut când Nil Sorsky i-a oferit un cadou lui Joseph Volotsky - cartea lui Iosif „Iluminatorul” într-o legare colorată. Nil

Sorsky și Joseph Volotsky au fost mai degrabă oameni asemănători care s-au bazat pe ideile isihasmului - viața ascetică a călugărilor, munca spirituală internă. Pe bună dreptate, Mitropolitul Sankt Petersburg și Ladoga John (Snychev) au scris despre

că nu a existat niciodată vreo dispută între ei. Ei au evidențiat doar diferite forme de slujire monahală. Aceeași idee este realizată de V.A. Tomsinov: „De fapt, lupta împotriva lui Iosif a fost condusă de Vassian Kosoy; „Iosefiții” și „nedeținătorii” s-au luptat între ei, ale căror opinii nu coincideau în totalitate cu opiniile lui Iosif și Nil. Faptele indică faptul că, în ciuda tuturor dezacordurilor cu privire la organizarea comunității monahale, Iosif de Volotsky și Nil Sorsky au fost unanimi în principal, și anume: în a evalua „erezia iudaizatorilor” ca fiind extrem de periculoasă pentru

Societatea rusă și mișcarea Bisericii Ortodoxe”.

Diferența poate fi văzută doar în evaluarea lor asupra formelor mai optime de slujire monahală. Nil Sorsky a fost un susținător al vieții mănăstirești, iar Joseph Volotsky a reprezentat viața ascetică a clerului din mănăstiri. Dar ei erau uniți în convingerea superiorității vieții spiritului asupra lumii exterioare, a beneficiilor lumii înconjurătoare. Dovezile istoricilor arată că Iosif de Voloțki, deși a fost un susținător al inviolabilității proprietății pământești monahale, el însuși a condus un stil de viață foarte ascetic și a încercat să mențină reguli monahale stricte în mănăstirea sa din Volokolamsk - el însuși s-a îmbrăcat în haine ponosite, a lucrat în egală măsură cu ceilalți și au venit în serviciu mai devreme decât alții și și-au torturat carnea în toate felurile posibile, purtând lanțuri pentru a se proteja de ispită și păcat. În cele din urmă, ideologii non-lăcomiei și ai iosifitismului au tratat diferit responsabilitatea ereticilor. Neil a susținut iertarea ereticilor care se pocăiesc, iar Joseph Volotsky a fost de partea unor măsuri stricte și dure de pedeapsă pentru eretici, chiar privându-i de viața lor.

Fondatorul ideologiei non-lacomiei a fost Nil Sorsky (1433 - 1508). Se știu puține lucruri despre reperele vieții sale. Încă nu există un consens între istorici cu privire la originea sa. El însuși a menționat doar moșia sa lumească - Maikov, ceea ce a permis unui număr de cercetători să-și urmărească originile din straturile superioare ale societății (este cunoscut un boier pe nume Maikov, posibil fratele lui Nil Sorsky). Deși, unii istorici cred că el poate proveni din țărănimea neagră, deoarece el se autointitulează „țăran” și pledează pentru încetarea exploatării omului de către om, mai ales în domeniile monahale.

Nil Sorsky a făcut jurăminte monahale la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Se știe că el, împreună cu prietenul său Inocențiu, a vizitat Muntele Athos, Constantinopolul și Țara Sfântă, studiind acolo textele părinților bisericești și tradițiile isihasmului. La întoarcerea în statul Moscova, în nordul dincolo de Volga, lângă râul Sora, a întemeiat o mănăstire - o așezare pentru mai mulți pustnici care trăiesc exclusiv din munca lor și se sprijină reciproc în slujirea lui Dumnezeu. O astfel de ispravă monahală a fost foarte severă și, deși a atras noi susținători, până la sfârșitul vieții lui Nil din Sorsky nu erau mai mult de 12 oameni în mănăstire. Mănăstirea Nilului de dincolo de Volga a dat al doilea nume acestei mișcări ideologice - bătrânii Trans-Volga.

Nil Sorsky și-a exprimat viziunea asupra lumii în mai multe epistole, un testament și regulile vieții monahale. Ideea centrală a lui Nil Sorsky a fost predarea faptului inteligent - munca spirituală internă, care, spre deosebire de viața deșartă exterioară, stabilește calea către acceptarea harului. Neil Sorsky condamnă aspru lumea exterioară, preocupările legate de bogăția materială, meschinăria pasiunilor și dorințelor umane. Într-unul dintre mesajele sale el spune: „Ce beneficii le-a adus pacea celor care se agață de ea? Deși unii aveau faimă, onoare și bogăție, nu s-au transformat toate acestea în nimic și, ca o umbră, au trecut și au dispărut ca fumul? Și mulți dintre ei, învârtindu-se printre treburile acestei lumi și iubind mișcarea ei, în timpul tinereții și prosperității lor au fost secerați de moarte: ca florile câmpului, înflorind, au căzut și au fost luați de aici împotriva voinței lor. Și în timp ce au fost în această lume, ei nu au înțeles duhoarea ei și s-au preocupat de decorarea și liniștea trupurilor, inventând metode potrivite pentru a obține profit în această lume și au fost instruiți în ceea ce încununează corpul în această epocă tranzitorie. Și dacă au primit toate acestea, dar nu au avut grijă de viitor și de fericirea nesfârșită, atunci ce ar trebui să creadă?

despre acelea? .

Pentru el, principalul lucru este munca spiritului asupra pasiunilor sale. O persoană se poate abate de la canoanele stricte ale bisericii în post, rugăciune, evlavie, dar dacă se luptă în interior cu sine, își disciplinează spiritul, este transformat spiritual. Prin urmare, Nil din Sorsky acordă întâietate auto-îmbunătățirii morale spre deosebire de evlavia formală externă. În opinia sa, tot ceea ce este extern, pământesc, inclusiv instituțiile de stat și juridice este decădere. Nu condițiile exterioare ale vieții trebuie îmbunătățite, ci sufletul uman. Nil Sorsky a continuat linia gândirii spirituale tradiționale a Rusiei despre prioritatea fundamentelor morale ale individului față de ordinele sociale externe, care a fost remarcată anterior de Vladimir Monomakh și Teodosie de Pechora. Lucrarea spirituală de îmbunătățire a personalității ar trebui să constea în lupta împotriva patimilor umane, dintre care Nil Sorsky numără opt: „De vreme ce părinții spuneau că gândurile principale [pasionale], din care se nasc multe alte gânduri pasionale, sunt opt: 1) lăcomia. , 2) desfrânare, 3) dragoste de bani, 4) mânie, 5) tristețe, 6) descurajare, 7) deșertăciune, 8) mândrie - și în primul rând au pus [gândul] lacomie, apoi vom vorbi despre mai întâi, astfel încât rangul de înțelepți pentru noi nebuni, să nu se schimbe; dar, urmând cuvintele sfinților părinți, să facem aceasta.”

Pentru a stăpâni pasiunile, Nil Sorsky sfătuiește să folosești rugăciunile, să te răsfăț

Neil din Sorsky a extins ideea primatului muncii mentale asupra întregii vieți omenești, nu numai călugărilor, ci și mirenilor. Prin urmare, Nil Sorsky a condamnat ferm deținerea mănăstirilor de pământuri, sate, proprietăți, decorațiuni bogate și ustensile în biserici, considerând că urmărirea structurii materiale exterioare este contrară spiritului religiei creștine. Nil Sorsky a scris în instrucțiunile sale: „Nici nu ar trebui să doriți să aveți conversații cu prieteni obișnuiți care se gândesc la lumești și sunt ocupați să se preocupe de ceea ce nu are sens - despre creșterea bogăției monahale și dobândirea de proprietăți, imaginându-și că fac asta ca pe o faptă bună, și din necunoașterea dumnezeieștilor scripturi sau din patimile lor, crezând că merg pe calea virtuții. Iar tu, omule al lui Dumnezeu, nu comunici cu asemenea oameni. Nu se cuvine să atacăm astfel de oameni cu cuvinte, nici să-i defăim, nici să-i reproșăm, dar aceasta trebuie lăsată în seama lui Dumnezeu: Dumnezeu este în stare să-i îndrepte” 175.

În opinia sa, o persoană, și mai ales un călugăr, ar trebui să trăiască numai cu mijloacele și veniturile pe care le are

câștigat prin munca sa fizică și spirituală. Nil Sorsky a respins orice bogăție dobândită prin exploatarea omului de către om ca fiind nedreaptă și încălcând instituțiile divine. Ca urmare a căutării oamenilor după bogăție și bunuri materiale, toată viața umană exterioară poartă amprenta păcatului și a nedreptății. Mai mult, Nil Sorsky, cu o asemenea organizare a vieții, când munca este singura sursă de subzistență umană, pomana devine imposibilă. Pomana există acolo unde există nedreptate socială, acolo unde sunt bogați și săraci. Respingerea vieții lumești, tot ceea ce este exterior, superficial, perisabil a fost exprimată și în testamentul său, în care a cerut după moarte să-și arunce trupul nevrednic pentru a fi devorat de păsări și animale.

Idealul ne-lacomiei, eliberarea omului de grijile materiale, a fost exprimat în denunțul lui Nil Sorsky a viciilor sistemului monahal de proprietate asupra pământului și exploatarea țărănimii. La Sinodul Bisericii din 1503, Nil Sorsky a declarat direct necesitatea de a pune mâna pe pământ de la mănăstiri. Ideile non-achizitive ale lui Nil Sorsky au fost pe placul lui Ivan al III-lea, care a ridicat această problemă pentru discuție în rândul clerului. Majoritatea cercetătorilor au văzut în acest fapt nu sprijinul lui Ivan al III-lea pentru conceptul de non-lacomie, ci planurile sale de lungă durată de secularizare a pământurilor bisericești ca un mijloc de îmbogățire a vistieriei regale și o contrabalansare la influența crescândă a bisericii ca un mare proprietar de pământ. Dar iosefiții, conduși de Iosif Volotsky, au apărat inviolabilitatea pământurilor mănăstirii ca bază materială pentru ca biserica să își îndeplinească misiunea de închinare, educare și îngrijire pentru cei aflați în nevoie.

Cel mai mare interes pentru opera lui Nil Sorsky este conceptul său de interacțiune între stat și biserică. Nil Sorsky a fost un susținător al unei distincții clare între autoritățile spirituale și seculare, neamestecul acestora în treburile celuilalt. Această idee s-a manifestat cel mai clar în problema pedepsei ereticilor. Nil Sorsky a luat poziția de a ierta acei eretici care s-au pocăit și au renunțat la credințele lor în favoarea Ortodoxiei. Nilus din Sorsky nu a cerut execuția și persecuția acelor eretici care au rămas fideli convingerilor lor, dacă aceste convingeri nu erau periculoase pentru societate. Neil Sorsky a fost în esență primul care a ridicat problema libertății de gândire și de credință și a absenței persecuției pentru credințe. El a considerat sfera credințelor unei persoane inviolabilă și inaccesibilă intervenției guvernamentale.

Necesitatea de a ierta ereticii pocăiți a fost exprimată în „Mesajul bătrânilor Kirrilov cu privire la cuvintele lui Joseph Volotsky despre eretici”. Bătrânii Trans-Volga s-au referit la Sfânta Scriptură ca la baza unei atitudini milostive față de ereticii care au abandonat credințele contrare creștinismului: „Bătrânii de la Mănăstirea Chiril, și odată cu ei toți bătrânii Trans-Volgă, l-au adus la această solie pe bătrânii Iosif. din Scriptura Divină opusul - că ereticii nepocăiți și răzvrătiți sunt prescris să țină în închisoare, iar Biserica lui Dumnezeu îi acceptă pe ereticii care s-au pocăit și și-au blestemat greșeala în brațe deschise: de dragul păcătoșilor, Fiul lui Dumnezeu a luat trup. și a venit să găsească și să salveze pe cei pierduți.”

Mai mult decât atât, neposedatorii au dat exemple din Sfintele Scripturi despre iertarea de către Dumnezeu a unui eretic. În plus, ei au remarcat că, practic, prevederile privind pedepsirea unui eretic cu moartea se regăsesc în Vechiul Testament – ​​izvorul iudaismului, luminat de harul învățăturilor lui Hristos. Noul Testament se bazează pe principiul iertării și milei, pe care Iisus Hristos le-a purtat cu el, care i-a iertat pe vameș, pe hoț și pe curvă. Epistola spune: „Și când i-au adus o femeie prinsă pentru curvie, milostivul Judecător a zis:

„Cine este fără păcat, să arunce în ea prima piatră.” El însuși, aplecându-și capul, a notat păcatele fiecăruia dintre ei și astfel a respins mâna ridicată a evreilor pentru a ucide. În Ziua Judecății, fiecare va primi de la Dumnezeu după faptele sale. Dacă ceri ca un frate să omoare un frate care a păcătuit, atunci va veni în curând la sărbătorirea Sabatului și la tot ceea ce este urâtor de Dumnezeu din Vechiul Testament.”

În ciuda faptului că, la instigarea iefiților, vârful ereticilor au fost executați sau trimiși la închisoare, cu toate acestea, ideile oamenilor nelacomi au fost acceptate de ideologia oficială a statului Moscova. De fapt, în problema libertății de opinie și de credință, conceptul de oameni nelacomi a devenit o doctrină legală oficial valabilă în cadrul dreptului ecleziastic și penal rus. Spre deosebire de Inchiziția Catolică, în Rusia cazurile de persecuție pentru credințe au fost izolate și au vizat cele mai periculoase situații pentru Ortodoxie și stat, ca în cazul ereziei iudaizatorilor, care a cuprins vârful clerului, rudele Marelui. Duce și Ivan al III-lea însuși, care amenința Ortodoxia și statulitatea. N.M. Zolotukhina a remarcat pe bună dreptate că „faptul că în Rusia persecuția pentru credință nu a căpătat niciodată aceeași natură ca în țările catolice, ea datorează mult lui Nil, susținătorilor și adepților săi, care au dovedit cu zel imposibilitatea aplicării pedepsei cu moartea pentru apostazie. Pedeapsa cu moartea pentru credințele religioase a fost văzută de „nedeținătorii” ca o abatere de la principiile de bază ale doctrinei ortodoxe. Și deși au pierdut în disputa despre formele de influență asupra ereticilor (Conciliul din 1504 i-a condamnat la moarte pe eretici), influența oamenilor nelacomi asupra formării opiniei publice este de netăgăduit. Execuțiile ereticilor au fost efectuate individual

nu a câștigat caracter și distribuție”

Zona spiritului uman, credința, credințele în tradiția juridică rusă este considerată ca o sferă a vieții spirituale, accesibilă numai bisericii cu

formă non-violentă de influență asupra unei persoane. Pentru stat, libertatea spirituală a unei persoane nu poate fi subiect de interferență și persecuție. Statul este neputincios să schimbe sau să corecteze ceva în el. În termeni juridici, oamenii nelacomi erau luptători activi pentru inadmisibilitatea răspunderii legale pentru intenție pură, detectarea acesteia - conform principiului „gândurile nu sunt pedepsite”.

În ziua morții, în Catedralele venerabililor Athos și venerabilul rus Svyatogortsev

El provenea din familia boierească a Maykovilor. A acceptat monahismul la mănăstirea Sfântul Chiril de Belozerski, unde a folosit sfaturile cuviosului bătrân Paisius (Iaroslavov), mai târziu stareț al Lavrei Treimii-Serghie. Atunci călugărul a rătăcit câțiva ani împreună cu ucenicul său, călugărul Inocențiu, prin locurile sfinte din Răsărit și, după ce a locuit multă vreme în mănăstirile Athos, Constantinopol și Palestina, s-a întors la Mănăstirea Chiril de pe Beloozero.

Retrăgându-se de acolo la râul Sora în ținutul Vologda, el a înființat acolo o chilie și o capelă, iar în curând a crescut o mănăstire în deșert în care locuiau călugării după regulile monahale, motiv pentru care Sfântul Nil este venerat. ca şef al vieţii monahale a mănăstirii din Rusia. Conform legământului călugărului Nil, în faimoasa sa carte întocmită după chipul Orientului, călugării trebuiau să se hrănească cu munca mâinilor lor, să accepte pomană numai în nevoi extreme și să evite dragostea pentru lucruri și luxul chiar și în biserică; femeile nu aveau voie să intre în mănăstire, călugărilor nu aveau voie să părăsească mănăstirea sub niciun pretext, iar proprietatea asupra moșiilor nu era permisă. Așezându-se în jurul unei bisericuțe în cinstea Prezentării Domnului din pădure, în chilii separate de una, două și cel mult trei oameni, pustnicii în ajunul duminicilor și a altor sărbători se adunau pentru o zi pentru slujbele dumnezeiești, și o priveghere de toată noaptea, la care erau oferite câte două sau trei lecturi pentru fiecare kathisma din lucrările patristice a continuat toată noaptea. În alte zile, toată lumea se ruga și lucra în chilia lor. Principala ispravă a călugărilor a fost lupta cu gândurile și patimile lor, în urma căreia se naște pacea în suflet, limpezimea în minte, regretul și dragostea în inimă.

În viața sa, sfântul ascet s-a remarcat prin neachizitivitate extremă și muncă grea. El însuși a săpat un iaz și o fântână, a căror apă avea puteri vindecătoare. Pentru sfințenia vieții bătrânului Nile, ierarhii ruși ai timpului său l-au venerat profund. Reverendul Neil a fost fondatorul mișcării non-lacomi. A participat la Sinodul din 1490, precum și la Sinodul din 1503, unde a votat primul ca mănăstirile să nu aibă sate, ci călugării să trăiască din munca mâinilor lor.

Evitând onorurile și gloria acestei lumi, înainte de moartea sa le-a poruncit ucenicilor săi să-și arunce trupul pentru a fi devorat de animale și păsări sau să-l îngroape fără nicio onoare la locul faptei sale. Sfântul a murit la vârsta de 76 de ani pe 7 mai.

Reverenţă

Moaștele Sfântului Nil, îngropate în mănăstirea pe care a ctitorit-o, au devenit celebre pentru multe minuni. Biserica Rusă l-a canonizat ca sfânt.

În legendele mănăstirii Nilosorsky există o legendă că, în timpul unei vizite la mănăstirile Beloezersky, țarul Ivan cel Groaznic se afla în mănăstirea Nilosorsky și a poruncit să întemeieze una de piatră în locul bisericii de lemn construită de călugărul Neil. Dar, arătându-i lui Ioan într-o vedenie de vis, Sfântul Nil i-a interzis să facă acest lucru. În schimbul întreprinderii neîmplinite, suveranul a acordat mănăstirii, cu semnătură proprie, un document prin care se acorda călugăriștilor un salariu bănesc și un salariu de pâine. Acest certificat a fost pierdut.

Proceduri

Regulile întocmite de Sfântul Nil și „Tradiția discipolului său care vrea să trăiască în pustie” sunt textele fundamentale ale monahismului skete rusesc; Regulile sunt una dintre primele reguli monahale întocmite în Rus'. În ea, Călugărul Neil prezintă în detaliu pașii salvării activității mentale.

Publicat în rusă:

• Cartă- V Istoria ierarhiei ruse.
• Legenda venerabilului nostru părinte Nil din Sorsky de către discipolul său despre reședința sa în mănăstire, ed. Schitul Kozelskaya Vvedenskaya Optina, Moscova, 1820, 1849 ( Viețile și scrierile sfinților părinți, vol. I).
• Venerabilul Nil din Sorsky, întemeietorul vieții mănăstirii din Rusia și carta sa despre viața mănăstirii, a tradus în limba rusă. Cu atașarea tuturor celorlalte scrieri ale sale extrase din manuscrise, Sankt Petersburg, 1864.

Rugăciuni

Tropar, tonul 4

Părăsindu-te din lumea lui David, / și pus totul în ea ca înțelept, / și te-ai așezat într-un loc tăcut, / te-ai umplut de bucurie duhovnicească, Tatăl nostru Nil: / și te-ai îngrădit să slujești Unului Dumnezeu, / ai înflorit ca o fenix, / și ca o viță roditoare Ai înmulțit copiii pustiului. / Strigăm și noi cu mulțumire: / slavă Celui ce te-a întărit în lupta ascetică a trăirii în pustie, / slavă Celui care te-a ales pustnic în Rusia și slavă Celui ce ne mântuiește prin rugăciunile tale..

Tropar, tonul 1

Ai lepădat viața lumească și ai fugit de răzvrătirea vieții de zi cu zi, venerabil și purtător de Dumnezeu Părinte Nil, n-ai fost leneș să strângi florile paradisului din scripturile părinților tăi și te-ai mutat în pustie, ai înflorit ca un măcriș. , și ai trecut de nicăieri în sălașurile cerești. Învață-ne pe noi, care te cinstim cu onestitate, să mergem pe calea ta regală și să ne rugăm pentru sufletele noastre.

Condacul, tonul 8(similar cu: Mounted Warlord)

Pentru dragostea lui Hristos, retrăgându-te din necazurile lumești, te-ai așezat cu sufletul vesel în pustie, unde bine ai muncit, ca un înger pe pământ, Părinte Nil, și ai trăit: cu priveghere și cu post ți-ai istovit trupul în veci pentru de dragul vieții. Fiind acum îngăduit, în lumina bucuriei inefabile, să stam înaintea Preasfintei Treimi cu sfinții, roagă-te, roagă-te, căzând, copiii tăi, ca să fim feriți de orice defăimare și împrejurări rele, vrăjmași văzuți și nevăzuți, și ca sufletele noastre să fie mântuite..

Condacul, vocea 3

După ce ai răbdat, ai îndurat obiceiurile deșarte și moravurile lumești ale fraților tăi, ai găsit tăcerea pustie, cuvioase părinte, unde prin post, priveghere și rugăciune neîncetată în trudă, ne-ai arătat calea cea dreaptă de a merge spre Domnul. În același fel, te onorăm, atotfericitul Nil.

Rugăciune

O, reverend și binecuvântat Părinte Nile, evlaviosul mentor și învățător! Tu, pentru dragostea lui Dumnezeu, retrăgându-te din necazurile lumești, în pustiul de netrecut și în sălbăticie te-ai demnita să locuiești și ca o viță roditoare, înmulțindu-i pe copiii pustiei, te-ai arătat lor în cuvânt, scriind și viață chipul tuturor virtuților monahale și ca un înger în trup, trăind pe pământ, acum în satele raiului, unde locuiesc și stau înaintea lui Dumnezeu de pe fețele sfinților cei ce prăznuiesc glasul neîncetat, Lui Îl aduci neîncetat laudă și laudă. Te rugăm ție, binecuvântată, învățește-ne pe noi, cei care trăim sub acoperișul tău, să mergem nesfârșit pe urmele tale: să iubim pe Domnul Dumnezeu din toată inima noastră, să-L poftim numai pe El și să ne gândim numai la El, mișcându-ne cu curaj și pricepere. înainte cu gândurile și scuzele inamicului care ne trag în jos și le câștigă mereu. Iubește toată înghesuita vieții monahale și urăște lumea roșie a acestei iubiri de dragul lui Hristos și plantează în inimile voastre toate virtuțile în care voi înșivă ați muncit. Roagă-te lui Hristos Dumnezeu și pentru toți creștinii ortodocși care trăiesc în lume să lumineze mintea și ochii inimii, să-i întărească în credință, evlavie și în păzirea poruncilor lor spre mântuire, pentru a-i mântui de lingușirea acestei lumi și să ne acorde lor și nouă iertarea păcatelor și la aceasta, conform falsei Lui făgăduințe, El va adăuga tot ce avem nevoie la viața noastră temporară, pentru ca în deșert și în lume să trăim o viață liniștită și tăcută în toată evlavia. și cinste, și Îl vom slăvi cu buzele și inimile noastre împreună cu Tatăl Său fără început și Preasfântul și Prin Duhul Său bun și dătător de viață întotdeauna, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin.

Figură celebră a bisericii ruse. Informațiile despre el sunt rare și fragmentare. Gen. pe la 1433, aparținea unei familii de țărani; porecla lui era Maykov. Înainte de a intra în monahism, Neil a fost angajat în copierea cărților și a fost un „scriitor cursiv”. Informații mai precise îl găsesc pe Neil deja călugăr. Nil a făcut jurăminte monahale în Mănăstirea Kirillo-Belozersky, unde încă de pe vremea ctitorului a existat un protest mut împotriva drepturilor moșiere ale monahismului. Călugărul Kirill însuși a refuzat de mai multe ori satele care erau oferite mănăstirii sale de către mireni evlavioși; aceleași puncte de vedere au fost adoptate și de studenții săi cei mai apropiați („bătrânii trans-volgări”; vezi). După ce a călătorit în Orient, în Palestina, Constantinopol și Athos, Nile a petrecut o perioadă deosebit de lungă pe Athos și, probabil, lui Athos îi datora direcția contemplativă a ideilor sale mai ales.

Neil Sorsky. Icoană cu Viață

La întoarcerea în Rusia (între 1473 și 89), Neil a întemeiat o mănăstire, a adunat în jurul său câțiva adepți „care erau de felul lui” și s-a dedicat unei vieți închise, solitare, fiind interesat în special de studiile de carte. El încearcă să-și întemeieze toate acțiunile pe instrucțiunile directe ale „scripturii divine”, ca singura sursă de cunoaștere a îndatoririlor morale și religioase ale omului. Continuând să rescrie cărți, el supune materialul copiat unei critici mai mult sau mai puțin amănunțite. Copiază „din liste diferite, încercând să o găsească pe cea potrivită”, face o compilare a celei mai corecte: comparând listele și găsind în ele „mult necorectate”, încearcă să o corecteze, „în măsura în care poate mintea lui rea. .” Dacă un alt pasaj i se pare „greșit”, dar nu este nimic de corectat, el lasă un gol în manuscris, cu o notă în margine: „Nu este chiar de aici în liste” sau: „Unde în alta. traducerea va fi găsită mai faimoasă (mai corectă) decât aceasta, tamo let it be honored,” și uneori lasă pagini întregi goale. În general, el anulează doar ceea ce este „posibil conform rațiunii și adevărului...”. Toate aceste trăsături, care deosebesc clar natura studiilor de carte ale lui Nil Sorsky și însăși viziunea sa asupra „scripturilor” de cele obișnuite care predominau în vremea lui, nu puteau fi în zadar pentru el. În ciuda studiilor sale de carte și a dragostei pentru o viață închisă, solitară, Nil Sorsky a luat parte la două dintre cele mai importante probleme ale timpului său: despre atitudinea față de așa-zis. „Eretici din Novgorod” și despre moșiile mănăstirii. În primul caz, nu putem decât să-i asumăm influența (împreună cu profesorul său Paisiy Yaroslavov); în al doilea caz, dimpotrivă, a acționat ca inițiator. În cazul ereticilor din Novgorod, atât Paisiy Yaroslavov, cât și Nil Sorsky aveau păreri mai tolerante decât majoritatea ierarhilor ruși din acea vreme, avându-i în frunte pe Ghenady de Novgorod și Iosif de Volotsky. În 1489, episcopul Novgorod Ghenadi, intrând în lupta împotriva ereziei și raportând-o arhiepiscopului Rostov, i-a cerut acestuia din urmă să se consulte cu bătrânii învățați Paisiy Yaroslavov și Nil Sorsky care locuiau în eparhia sa și să-i implice în luptă. Gennady însuși vrea să vorbească cu bătrânii învățați și chiar îi invită la locul său. Rezultatele eforturilor lui Gennady sunt necunoscute: se pare că nu au fost chiar ceea ce și-a dorit el. Cel puțin, nu mai vedem nicio relație între Gennady nici cu Paisius, nici cu Nil; Nici principalul luptător împotriva ereziei, Iosif de Volokolamsk, nu îi atrage. Între timp, ambii bătrâni nu au fost indiferenți față de erezie: amândoi au fost prezenți la consiliul din 1490. , care a examinat cazul ereticilor și abia influențează însăși hotărârea conciliului. Inițial, toți ierarhii „au stat puternici” și au declarat în unanimitate că „toți (toți ereticii) merită să fie arși” - iar în final soborul s-a limitat la a blestema doi-trei preoți eretici, a-i lipsi de rangul lor și a-i trimite înapoi. lui Gennady. Cel mai important fapt din viața lui Nil de Sorsky a fost protestul său împotriva drepturilor de proprietate asupra mănăstirilor la consiliul din 1503 de la Moscova. Când consiliul se apropia deja de sfârșit, Nil Sorsky, susținut de alți bătrâni Kirill-6elozersky, a ridicat problema moșiilor monahale, care în acel moment reprezentau o treime din întreg teritoriul statului și erau cauza demoralizării monahismului. Un luptător zelos pentru ideea lui Nil din Sorsky a fost cel mai apropiat „elev” al său, prințul monahal Vassian Patrikeev. Nil Sorsky nu putea să vadă decât începutul luptei pe care o entuziasmase; a murit în 1508. Înainte de moarte, Neil a scris un „Testament”, cerând discipolilor săi „să-și arunce trupul în deșert, ca să-l mănânce animalele și păsările, căci a păcătuit de multe ori împotriva lui Dumnezeu și este nevrednic de el. înmormântare." Ucenicii nu au îndeplinit această cerere: l-au îngropat cu cinste. Nu se știe dacă Nil Sorsky a fost canonizat oficial; Manuscrisele conțin ocazional urme de slujbe aduse lui (troparion, condac, ikos), dar se pare că aceasta a fost doar o încercare locală și nici atunci nu a fost stabilită. Dar în literatura noastră antică, numai Nil din Sorsky, în titlurile puținelor sale lucrări, a păstrat numele de „marele bătrân”.

Neil Sorsky. Icoana 1908

Operele literare ale lui Nil Sorsky constau dintr-un număr de mesaje studenților și, în general, persoanelor apropiate, un mic Tradiții pentru ucenici, scurt sketch Note, mai extins Cartă, în 11 capitole, și pe moarte Testamente. Au intrat în listele secolelor XVI-XVIII. și toate au fost publicate (majoritatea și cele mai importante erau extrem de defecte). Opera principală a lui Neil este hrisovul monahal, în 11 capitole; toate celelalte servesc ca un fel de completare la acesta. Direcția generală a gândurilor lui Nil Sorsky este strict ascetică, dar într-un sens mai intern, spiritual decât a înțeles majoritatea monahismului rus din acea vreme asceza. Monahismul, potrivit lui Neil, nu ar trebui să fie fizic, ci spiritual și necesită nu mortificarea externă a cărnii, ci auto-îmbunătățirea internă, spirituală. Pământul isprăvilor monahale nu este trupul, ci gândul și inima. Nu este necesar să vă slăbiți sau să vă ucideți în mod intenționat corpul: slăbiciunea corpului poate împiedica isprava de auto-îmbunătățire morală. Un călugăr poate și trebuie să hrănească și să susțină corpul „după nevoie, fără mala”, chiar „să-l calmeze în mala”, iertând slăbiciunile fizice, bolile și bătrânețea. Neil nu simpatiza cu postul excesiv. El este un dușman al oricărei aparențe în general; consideră inutil să aibă vase scumpe, de aur sau argint, în biserici, sau să împodobească bisericile: nici o persoană nu a fost încă condamnată de Dumnezeu pentru că nu a împodobit bisericile. Bisericile ar trebui să fie libere de orice splendoare; în ele trebuie să aveți doar ceea ce este necesar, „găsit peste tot și cumpărat convenabil”. Mai degrabă decât să donezi în biserică, este mai bine să dăruiești săracilor. Isprava de auto-îmbunătățire morală a unui călugăr trebuie să fie rațională și conștientă. Un călugăr trebuie să treacă prin asta nu din cauza constrângerilor și instrucțiunilor, ci „cu considerație” și „să facă totul cu raționament”. Nilul cere de la călugăr nu supunere mecanică, ci conștiință în ispravă. Rezvrătindu-se brusc împotriva „arbitrarilor” și „autodelicvenților”, el nu distruge libertatea personală. Voința personală a unui călugăr (și în mod egal a fiecărei persoane) trebuie să se supună, în viziunea lui Nil, doar unei singure autorități - „scripturile divine”. „Testarea” scripturilor divine și studierea lor este datoria principală a unui călugăr. Viața nevrednică a unui călugăr, și într-adevăr a unei persoane în general, depinde numai, în opinia lui Neil, „de sfintele scripturi care nu ne spun...”. Totuși, studiul scripturilor divine trebuie combinat cu o atitudine critică față de masa totală a materialului scris: „există multă scripturi, dar nu toate sunt divine”. Această idee de critică a fost una dintre cele mai caracteristice atât în ​​opinia lui Nil însuși, cât și a tuturor „bătrânilor Trans-Volga” - și pentru majoritatea alfabetizaților din acea vreme era complet neobișnuită. În ochii celor din urmă, orice „carte” era ceva incontestabil și inspirat divin. Și cărțile Sfintei Scripturi în sens strict, și lucrările părinților bisericii, și viețile sfinților și regulile Sf. apostoli și consilii și interpretări ale acestor reguli și completări la interpretările care au apărut mai târziu, în cele din urmă, chiar și diferite tipuri de „legi ale orașului” grecești, adică decrete și ordine ale împăraților bizantini și alte articole suplimentare incluse în cârmaci - toate aceasta, în ochii cititorului antic rus, era la fel de neschimbată, la fel de autoritară. Iosif de Volokolamsk, unul dintre cei mai învățați oameni ai timpului său, a susținut direct, de exemplu, că „legile gradiste” menționate „se aseamănă cu scrierile profetice, apostolice și ale sfântului părinte” și a numit cu îndrăzneală colecția lui Nikon Muntenegrul. (vezi) „scrieri inspirate divin” . Este de înțeles, așadar, că Iosif îi reproșează lui Nilus din Sorsky și discipolilor săi că „au hulit pe făcătorii de minuni din țara rusă”, precum și pe cei „care în vremuri străvechi și în acele țări (străine) au fost foști făcători de minuni, care am crezut în minuni și din Scripturi le-am risipit minunile.” O încercare de a avea orice atitudine critică față de materialul care era anulat părea, prin urmare, o erezie. Luptând pentru idealul evanghelic, Nil Sorsky - ca întreaga mișcare în fruntea căreia s-a aflat - nu-și ascunde condamnarea dezordinei pe care a văzut-o în majoritatea monahismului rus modern. Din perspectiva generală a esenței și scopurilor jurământului monahal, a urmat direct protestul energic al lui Nil împotriva proprietății monahale. Neil consideră că toată proprietatea, nu doar bogăția, este contrară jurămintelor monahale. Călugărul se leagă de lume și de tot ce „în ea” - cum poate atunci să piardă timpul făcându-și griji pentru proprietățile lumești, pământurile și bogățiile? Călugării trebuie să se hrănească exclusiv din propriile lor muncă și pot chiar să accepte pomană doar în cazuri extreme. Ei nu trebuie „să nu aibă nicio proprietate, dar nici dorința de a o dobândi”... Ceea ce este obligatoriu pentru un călugăr este la fel de obligatoriu pentru o mănăstire: o mănăstire este doar o întâlnire de oameni cu aceleași scopuri și aspirații, și ceea ce este reprobabil pentru un călugăr este reprobabil pentru mănăstire. Trăsăturile remarcate au fost aparent alăturate de Nile însuși în toleranța religioasă, care a apărut atât de puternic în scrierile celor mai apropiați discipoli ai săi. Sursa literară a operelor lui Nil Sorsky a fost un număr de scriitori patristici, cu ale căror lucrări le-a făcut cunoștință mai ales în timpul șederii sale pe Athos; Influența sa cea mai apropiată a fost asupra lucrărilor lui Ioan Cassian Romanul, Nilul Sinaiului, Ioan Climacus, Vasile cel Mare, Isaac Sirul, Simeon Noul Teolog și Grigorie Sinaitul. Nil Sorsky face referire la unii dintre acești scriitori; Unele dintre lucrările lor sunt deosebit de apropiate atât în ​​formă externă, cât și în prezentare, de exemplu. , la lucrarea principală a lui Nil Sorsky - „Regula monahală”. Nilul, însă, nu se supune necondiționat niciuna dintre sursele sale; nicăieri, de exemplu, nu ajunge la acele extreme de contemplare care deosebesc lucrările lui Simeon Noul Teolog sau Grigorie Sinaitul.

Carta monahală a Nilului de Sorsky, cu adăugarea la început de „Tradiția unui ucenic”, a fost publicată de Schitul Optina în cartea „Tradiția Sfântului Nil de Sorsky de către ucenicul său despre reședința sa în mănăstire” (M., 1849; fără nicio critică științifică); Mesajele sunt tipărite în anexa cărții: „Reverendul Nilus de Sorsky, întemeietorul vieții mănăstirii din Rusia, și carta sa privind reședința mănăstirii, tradusă în limba rusă, cu apendicele tuturor celorlalte scrieri ale sale extrase din manuscrise” (Sankt. Petersburg, 1864; ed. a II-a M., 1869; cu excepția „Anexe”, orice altceva din această carte nu are nici cea mai mică semnificație științifică).

Literatura despre Nil Sorsky este descrisă în detaliu în prefața studiului lui A. S. Arkhangelsky: „Nil Sorsky și Vassian Patrikeev, lucrările și ideile lor literare în Rusia antică” (Sankt Petersburg, 1882).

A. Arhangelski.

Nil Sorsky, în lume Nikolai Maikov (maikovii sunt o familie de boieri faimoasă. Mai târziu, în secolul al XIX-lea, va exista un celebru poet Maikov). S-a călugărit la o vârstă fragedă la Mănăstirea Kirillo-Belozersky (a fost începută de celebrul conducător al bisericii Kirill Belozersky), renumită pentru biblioteca sa și regulile stricte. A mers în Athos, s-a familiarizat cu învățăturile misticilor isihaști, a vizitat Orientul ortodox, a vizitat Palestina, Constantinopolul. Revenit din Athos luminat, și-a întemeiat mănăstirea pe râul Sora (de unde Sorsky), nu departe de fosta sa mănăstire. În general, în creștinism existau două tipuri de monahi: cei care trăiau împreună (din secolul al IV-lea), cei care trăiau împreună (ceva ca o armată); anaforeți - cei care trăiau separat de toți ceilalți. Nil a venit cu schituri - așezări în care locuiesc călugări, dar în grupuri mici de 5 persoane. Categoric în pădure, de vreme ce în Rus' nu era pustiu. „Deșert” vine de la cuvântul „gol”, „nu există nimeni”. Trăiau și mâncau din propriile mâini, foarte ascetic. „Bătrânii Trans-Volga” sunt cei care au trăit „dincolo de Volga”, adică la nord de Dealurile Valdai, pe teritoriul a ceea ce este acum regiunea Vologda. Și sunt multe, multe schituri în jur.

El a devenit liderul spiritual al oamenilor nelacomi care s-au certat cu iefiții în privința proprietății monahale asupra pământului. În Rus' vor fi apoi 2 hrisoave monahale (bisericeşti): Iosif de Volotsky şi Nil de Sorsky. Cea mai mare și mai semnificativă creație a lui Nil Sorsky este Carta, numită uneori cea Mare. . 2 puncte din învățătura lui Nilus din Sora au provocat o nemulțumire deosebită în rândul iosefiților. În primul rând, interzicerea proprietății monahale.La un consiliu bisericesc din 1503, bătrânul a proclamat deschis „că nu trebuie să existe sate în apropierea mănăstirii, ci călugării să trăiască în pustii și să se hrănească cu meșteșuguri”, prin muncă fizică. . În al doilea rând, el a cerut renunțarea la decorarea bisericilor: „deoarece este absurd să ne imaginăm lucrările mâinilor omului și să mărim frumusețea clădirilor cuiva”. El credea că ritualul extern nu are un înțeles atât de important, care este dat în primul rând de starea de spirit internă și de îmbunătățirea morală constantă. Nil Sorsky este, de asemenea, sceptic în privința „miracolelor” și chiar în privința cărților sacre - o carte scrisă, ... nu întregul esența divină.” În cartea sa, Nil Sorsky oferă o analiză psihologică subtilă a apariției pasiunilor în sufletul uman. Neil Sorsky identifică 5 etape ale formării pasiunilor: „prepoziție” - atracție inițială, stadiul inițial de dezvoltare a pasiunii. Prepoziția în sine nu este păcătoasă dacă mintea nu se oprește asupra ei și nu se adâncește în conținutul ei. Prilog este neutru din punct de vedere etic pentru că este fără păcat. Dacă mintea este înclinată spre comuniune prin gândire, „atunci începe a doua etapă” - „combinație” - legătura ideii care se afișează cu „voința omului, voința lui”. La acest nivel apare interesul pentru o anumită imagine, gând, sentiment; Această acceptare a unui gând, o conversație mentală cu acesta, depinde deja de voința unei persoane și „nu toată lumea este fără păcat”. Mai simplu spus, numai un astfel de gând este plăcut lui Dumnezeu care poate fi îndreptat către fapte bune. Orice alt gând trebuie tăiat decisiv, pentru că altfel apare „adăugarea” - a treia etapă - și anume acordul sufletului cu faptul că „gândul inamicului vorbește”. „Adăugarea” este începutul aspirației, pasiunii, atașamentului, - „admirația... sufletului pentru gândul sau imaginea apărută”. Apoi vine „beția” - supunerea față de imaginea care a prins deja rădăcini în conștiință, „dacă mintea este beată, gândurile vor fi beate”. Dacă beția de temporară, episodică devine permanentă, inseparabilă de natura umană, atunci începe etapa finală - „pasiune” - cea mai înaltă iubire și acceptare a lumii pământești, „visele” umane. Pasiunea modelează caracterul unei persoane și pozițiile sale de viață. Nil Sorsky credea că orice afacere trebuie să înceapă cu „înțelepciune”, raționament, astfel încât sufletul să nu devină înrobit de senzații, iar zeii să-l curețe de „gândurile rele”. Fără înțelepciune, chiar și cărțile bisericești sunt distructive. În chestiunile de credință există un singur criteriu - Iisus Hristos, Evanghelia. El credea că prin înțelepciune vine înțelegerea și prin plâns se întărește prudența. Înțelegerea este dezvăluirea unui secret revelat divin, prudența este tăcerea despre el, recunoașterea infailibilității sale. Prudența echilibrează mintea eliberând-o de formele verbale. De aceea este echivalent cu tăcere, isihie. Astfel, misticismul la Nil Sorsky primește un fel de bază logică și se transformă într-un postulat rațional al credinței.

Călugării care locuiau în mănăstiri citeau literatură filozofică și teologică și erau oameni alfabetizați. Ei și-au explorat atitudinea față de păcat, au învățat să simtă și au inventat diverse tehnici psihoterapeutice (de exemplu, rugăciunea în tăcere, ținerea respirației).

În testamentul său, Nil Sorsky a scris că „Mă rog oamenilor cu caracterul meu, aruncați-mi trupul în pustie, pentru ca animalele și păsările să-l mănânce, pentru că a păcătuit mult și este nedemn de înmormântare”. Nivelul autodeprecierii este evident. „Voi încerca, pentru că stă în puterea mea, să nu mi se acorde onoarea și viața vieții mele, nici în viața mea, nici după moartea mea.”

„În continuare, Dumnezeu să-i ierte pe toți” este ideea apokathostasis. Această idee datează de la sfârșitul secolului al II-lea. exprimată de apologetul creștin Origen, care mai târziu a suferit martiriul. S-a gândit la modul în care sufletele celor drepți ar putea privi cu calm, să zicem, sufletele rudelor din iad. Biserica a răspuns aspru că „cel drept se va bucura când va vedea răzbunare”. Ideea lui Origen vorbește despre purificarea sufletelor. Nu va exista iad: la Judecata de Apoi toți vor fi iertați, Dumnezeu va îndrepta neajunsurile oamenilor și îi va ierta. Dumnezeu va corecta sufletele oamenilor. Nu va avea rost în chinul etern. Această idee a apărut. deoarece Pentru o persoană cu conștiință, este dificil să vadă problemele altor oameni, nenorocirile și chinurile din iad. Biserica respinge această idee și o declară eretică, pentru că trebuie să fie mânia lui Dumnezeu, altfel cum să sperii oamenii. Este uman. „Există multe scripturi, dar nu toate sunt divine” - o persoană însuși trebuie să se gândească care dintre ele este divină. Faptul că Nil Sorsky își amintește acest lucru în testamentul său îl caracterizează bine. A fost canonizat abia în secolul al XVIII-lea, pentru că... biserica nu l-a plăcut, pentru că... la consiliul din 1503 va cere ca satele să fie luate de la mănăstiri (și până atunci mănăstirile mari vor fi aservit țăranii).

8. Gândirea liberă și evaluarea ei de către iosefiți și oamenii nelacomi (Vassian Patrikeev). Procesele ereticilor și libercugetătorilor (Theodosius Kosoy, Maxim Grecul, Matvey Bashkin), influența lor asupra vieții spirituale a societății

Poziția lui Volotsky a fost că biserica ar trebui să predea ereticii autorităților seculare și să le lase să se ocupe de ei ei înșiși. De aici provine neîncrederea oamenilor de rând în biserică.

Oamenii nelacomi vor fi amintiți pentru polemici din domeniul filozofic. Capul va fi Vassian Patrikeev(aproximativ 1470 - 1532), în lume prințul Vasily Ivanovici Patrikeev. Era dintr-o familie princiară nobilă, rudă cu marii prinți și putea revendica tronul Moscovei. În 1499, a căzut în dizgrație și a fost tuns cu forța un călugăr la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, unde a vrut chiar să se sinucidă, pentru că credea că viața s-a terminat pentru el. Dar el a devenit curând un student al lui Nil Sorsky. Cunoașterea cu Nil Sorsky a determinat direcția viziunii sale asupra lumii. El a devenit unul dintre cei mai zeloși adepți ai non-lăcomiei. Nil Sorsky l-a făcut scriitor-scriitor, iar apoi el, Vassian Patrikeev, va conduce polemica cu Joseph Volotsky.

Acesta din urmă va spune că știe că singura cale de anchetă este tortura, iar singurul mijloc de corectare este execuția. La care Patrikeev îi va scrie: „Dacă ceri ca un frate să omoare un frate care a păcătuit, atunci se va ajunge în curând la sărbătorirea Sabatului și a tot ceea ce este urăsc pentru Dumnezeu în Vechiul Testament”. Adică explică că cruzimea și asprimea nu sunt o poziție creștină. El povestește cum un arhiepiscop a legat „Doi oameni și i-a ars în rugăciune”. El mai spune că a ierta pe păcătoși și a nu le reproșa moartea este poziția creștină. „Dacă nu știai, ar fi trebuit să explici unde există viață în tradiția teologică a Evangheliei.” „Cei care nu au putere asupra minții lor nu spun lucruri bune, iar acest lucru s-a întâmplat și cu clerului”, scrie el. Vassian spune clar că dacă ești implicat în chestiuni de bani, atunci ce legătură au sfințenia, credința și harul cu asta? „Și ai vorbi despre ei ca pe eretici, iar eu singur îi susțin. Ar fi corect, zic eu, să-i pedepsești și nu să-i ucizi. Cum vrei, înțelept din pântece. ale voastre, decât despre întărirea sfinţilor părinţi, care nu vorbesc conform scripturilor? Nu este nevoie să-l ucizi pe eretic, pentru că o ostilitate ireconciliabilă va începe în lume. Dacă vrei să iei o armă și să omori un eretic cu ea, atunci, inevitabil, mulți sfinți vor pieri cu ea, căci astfel vei despărți grâul din pleavă.” El spune că în sfera spirituală este imposibil să reglezi complet gândurile. Reglementarea strictă este foarte dificilă. „Ereticii”, spune el, „sunt oameni care gândesc diferit de noi. Aceasta înseamnă că, dacă o persoană gândește diferit decât oricine altcineva, este un eretic, dar acest lucru nu este deloc adevărat. Unii oameni încă nu înțeleg asta. În „Dezbaterea cu Iosif Volotsky”, construită sub formă de respingeri ale liderului defrișător de bani. După o scurtă introducere, urmează textul principal, care alternează între tezele lui Iosif Volotsky și critica lor de Vassian Patrikeev. Controversa vizează atitudinea față de eretici, proprietatea monahală a pământului, autoritarismul cărților biblice și decretele sinoadelor ecumenice. Vassian consideră ilegală stabilirea de noi reguli dincolo de cele canonice, deoarece aceasta duce la arbitrariul autorităților bisericești și la abuzuri. El consideră că ereticii executați nevinovat sunt martiri. Vassian susține profesorul său Nil Sorsky și respinge acuzațiile de lipsă de respect față de făcătorii de minuni ruși, aruncând cuvinte dure împotriva adversarului său. Viața lui Vassian Patrikeev s-a încheiat tragic: iozefiții victorioși au obținut condamnarea lui Vassian la consiliul din 1531. Vassian a fost acuzat că a numit rezoluțiile consiliilor ruse „rele și depravate.... L-a numit pe Hristos o creatură”, a folosit „înțelepții învățători ai lui Elin”: Aristotel, Homer, Platon și și-a corupt adepții cu învățătura lui. Vassian a fost exilat în cetatea lor - Mănăstirea Joseph-Volotsky, unde, așa cum va scrie prințul Kurbsky, „în scurt timp l-au ucis”.

Maxim Grek(1470-1556), în lume, Mihail Trivolis, călugăr grec, dintr-o familie nobiliară, originar din orașul Arta, a primit o educație excelentă acasă, pentru a o continua pe care a plecat în nordul Italiei, aici a fost. că grecii au venit după căderea Bizanțului; Pentru a obține o bună educație, a intrat în Italia la Universitate (mănăstirea catolică), s-a călugărit și s-a alăturat marelui predicator italian Savonarola, a cărui luptă s-a încheiat prost, pentru că a fost ars. Maxim Grecul a venit la Rus' în 1517 ca traducător, iar aici a fost foarte bine primit. I-au fost repartizați mulți oameni buni (Artemy Troitsky, Vassian Patrikeev). Și totul ar fi fost în regulă dacă nu s-ar fi alăturat oamenilor nelacomi și ar fi ajuns la judecată ca eretic. S-au adunat o mulțime de denunțuri împotriva lui, dar nu au existat dovezi și apoi au găsit o eroare în traducerea lui (el a scris nu „cine stătea la dreapta tatălui”, ci „care stătea la dreapta tatălui”. părinte”) - aceasta, în înțelegerea lor, a fost o negare a veșniciei lui Dumnezeu. Și aceasta este deja a fost o erezie serioasă, și pentru aceasta a fost trimis la mănăstirea iosifită, unde într-un an aproape că a murit de frig, de foame. , fără lumină. Apoi au decis să-l condamne în cele din urmă și l-au trimis la o altă mănăstire - Tverskoy - aici începe să scrie și devine unul dintre cei mai venerați filosofi din Rusia. Aici trăiește 20 de ani din viața lui. În acest timp, iosefiții se ocupă de Vassian și îl trimit la aceeași mănăstire unde era grecul, grecul este îndepărtat de acolo și Vassian va muri de foame în biserică.La sfârșitul vieții lui Maxim Un om nelacom devine starețul mănăstire grecească, iar el îi ia lucrările grecului.Ultimii ani ai vieții sale, Maxim Grecul va trăi în cinste, căci va fi sub aripa capului poporului nelacom.În această mănăstire, Andrei Kurbsky și Ivan cel Groaznic îl vor vizita.

Idei. Maxim va dezvălui abateri ale bisericii ruse spre partea exterioară, ritualism: partea liturgică (liturghie, templu, cântarea bisericească) este în exterior pur rituală, iar diaconul este responsabil pentru aceasta (latura teologică este internă, ceea ce se spune nu este important). , este important cum). Deci Maxim Grecul va descoperi că latura liturgică este dezvoltată în detrimentul teologicului (ceea ce se spune nu este important, principalul este cum), va descoperi slăbiciunea teologiei: nu există conținut intern. Esența a dispărut - de ce se spune? Maxim grecul explică totul în acest fel - că nu există icoane, preoții învață să citească și să scrie în mănăstiri „încet câte puțin”, ei învață texte pe de rost, iar acest lucru este uitat în timp. Maxim Grek explică că acest lucru nu se poate face, pentru că trebuie să existe un sens pentru ceea ce se întâmplă, pentru că biserica se transformă într-un ritual. Acest lucru este foarte important pentru biserică, dar ei nu îl vor aprecia. Clerul din nord, în mănăstiri nelacomi, iosefiții vor dedica timp doar laturii exterioare.

Theodosius Kosoy . Punctul culminant al gândirii eretice în Evul Mediu rus este „noua învățătură” a lui Theodosius Kosoy. A fost sclav al unui boier din Moscova, a scăpat din robie și a făcut jurăminte monahale într-una dintre mănăstirile nelacomi din Belozerye. După ce a studiat în profunzime Sfânta Scriptură și a comparat-o cu starea reală a lucrurilor, el a extras apoi din ea argumente pentru a scoate la iveală inegalitatea socială. El a considerat că porunca „iubiți-vă aproapele” este principala prevedere a Sfintei Scripturi. Teodosie a creat o „învățătură nouă” care a exprimat interesele țărănimii sărace, a dezvoltat ideea „rațiunii spirituale”, a egalității oamenilor: „toți oamenii sunt una în Dumnezeu, și tătarii, și germanii și alții... ” La început a propovăduit printre călugări, apoi a început să-și învețe erezia laicilor. În 1554 a fost prins și judecat de un consiliu bisericesc. Cu toate acestea, el, împreună cu două persoane care au aceleași idei, au reușit să evadeze din arest în Lituania, teritoriul actualei Belarus. Și aici a continuat să-și propovăduiască cu îndrăzneală și energic ideile și a devenit unul dintre cei liberi gânditori. Zinovy ​​Otensky (acuzatorul bisericesc al lui Theodosius Kosoy) a dedicat două lucrări extinse denunțării „ateismului” lui Theodosius Kosoy: „Adevăruri ale mărturiei celor care au întrebat despre noua învățătură” și „Mesaj verbal”, care este principala sursă de informaţii despre erezia iobagului. Puncte de predare: El a negat divinitatea lui Hristos. El credea că baza existenței sunt elementele sau elementele: „pământ, umed, rece, apă, aer, foc, care sunt necreate și eterne”. Zinovy ​​Otensky respinge această opinie a lui Kosoy, recurgând la următorul argument prezentat de Aristotel: contrariile nu pot exista unul lângă celălalt fără a se distruge unul pe celălalt. În opinia sa, ni se pare doar că elementele nu au fost create de nimeni și există de la început. Acest lucru nu poate fi, pentru că... apa distruge focul, focul distruge apa. Aparent, Teodosie derivă „existența originală a lumii” în principal din ideea imuabilității elementelor. „Dar dacă elementele nu s-ar fi schimbat, atunci lucrurile nu ar fi apărut”, spune 3novius, „totul se schimbă și tot ce se schimbă, se mișcă, are un început, care este Dumnezeu”. Teodosie a respins și doctrina Întrupării și a văzut în ea posibilitatea politeismului. De aici a rezultat o concluzie importantă: întrucât Dumnezeu nu a fost unit în esență cu trupul, înseamnă că închinarea lui nu poate fi rituală, exterioară. Pe această bază, Teodosie a recunoscut existența bisericilor ca fiind „ilegală”; el a preferat rugăciunile „o inimă curată” și „abaterea de la neadevăr”. El a pus la îndoială zilele de post: „Cine a împărțit zilele în post și fără post? Zilele au fost create inițial în mod egal de Dumnezeu.” Toate sacramentele bisericești - preoția, împărtășania, cântatul, pocăința - nu însemnau nimic pentru el. Pe scurt, Teodosie a fost un oponent hotărât al religiozității bisericești, interpretând „adevărata credință” exclusiv în contextul perfecțiunii morale și al „adevărului”. Omul, în opinia sa, a fost creat liber și nimeni nu are dreptul să-i ceară supunere, nici autorități seculare sau spirituale, a căror existență însăși este contrară poruncilor divine. Acesta a fost legământul predicat de Theodosius Kosy, un „sclav” recent care s-a eliberat din captivitate cu „curajul și rațiunea” lui. El și oamenii săi cu gânduri asemănătoare au fost precursorii revoltelor țărănești din Rusia în secolele XVII-XVIII.

Matvey Bashkin. Un consiliu bisericesc reunit în 1490 a condamnat erezia. Conspiratorii au fost executați, mulți au ajuns în închisorile mănăstirii. Cu toate acestea, biserica era preocupată de creșterea ereziei. Ideile strigolnicilor și ale „iudaizatorilor” au fost continuate în învățăturile nobilimii. Matvey Bashkin și cei care i s-au alăturat în criticarea bisericilor s-au bazat pe Sfintele Scripturi, în special pe Evanghelie, din care au tras argumente pentru a demasca inegalitatea socială. Considerând că porunca „iubeste-ți aproapele” este principala prevedere a Sfintei Scripturi, Bashkin a subliniat inadmisibilitatea de a deține oameni ca tine. El însuși i-a eliberat pe cei care erau în robia lui. Biserica l-a acuzat de „interpretarea depravată a Evangheliei” și, la instrucțiunile lui Ivan al IV-lea, a fost prins. Într-o formă religioasă, el a repetat ideile lui Kirill Turovsky despre dependența lumii spirituale a omului de fizic. Argumentul este următorul: Dumnezeu a creat mai întâi trupul lui Adam și abia apoi a suflat sufletul în el, pentru că... „tot ceea ce este spiritual se naște din trup”, la fel cum „tot ceea ce este spiritual se naște din grăunte de spic”.

Una dintre consecințele victoriei iefiților va fi procesul de trecere a umanismului forțat în subteran, în timp ce antiumanismul și achizitivitatea vor rămâne la suprafață.

9. Umanismul creștin și antiumanismul în Rusia moscovită (Arsenie Troitsky, „Domostroy” de Sylvester). Polemica politico-ideologică între Ivan cel Groaznic și Andrei Kurbsky.

„Scrisoarea lui Iosif Volotsky către Prințesa Glinskaya” spune că 20 de ruble pentru a comemora sufletul soțului ei nu este un jaf, ci un acord, deoarece preotul nu servește un singur serviciu gratuit. Iosefiții vor câștiga fizic, dar spiritual victoria va rămâne la cei nelacomi. Toți autorii din acea vreme au fost neachizitivi.

Oamenii nelacomi ne vor oferi o altă cifră - Arsenie Troitsky. Va deveni starețul Mănăstirii Treime-Serghie și va începe să joace un rol important în viața politico-bisericească a secolului al XVI-lea. Aici îl va primi pe Maxim Grecul, unde își va trăi restul zilelor. După ce a condus Lavra Treimii-Serghie, el nu va accepta o singură contribuție de pământ timp de un an, introducând astfel Ortodoxia neachizitivă. Drept urmare, călugării vor bombarda autoritățile cu denunțuri împotriva lui, iar Arsenie va fi obligat să fugă în Nord. Dar va fi înapoiat și condamnat: în 1553. vor fi aduși la curtea catedralei pentru că au criticat „monahismul lacom”; vor dori să-l acuze de erezie pentru că a spus: „au ars... și ei înșiși nu știu de ce au ars”. Arsenie a fost condamnat și exilat la Mănăstirea Solovetsky, de unde a reușit să evadeze în Lituania împreună cu ereticul Teodosie Kosy. Acolo va fi cel mai mare luptător pentru credința rusă. Preoții iosefiți nu au putut să se certe (au fost puși la locul lor, dar ei înșiși nu știau nimic cu adevărat). În teritoriile capturate de Polonia se va înființa o uniune (ortodoxia se va uni cu catolicismul) și elita lituaniană va trece de partea Poloniei și va lupta, condusă de Arsenie. Ca urmare, clasele inferioare vor fi ortodoxe, clasele superioare vor fi „atâta timp cât plătesc”. Baza învățăturilor Trinity sunt chestiunile de moralitate și moralitate. În opinia sa, fiecare persoană are inițial o înclinație spre bunătate. Imaginea sa vizibilă este iubirea față de aproapele. Aceasta este virtutea cea mai firească, sub influența căreia se fac toate faptele bune din lume. Furia apare ca urmare a disprețuirii virtuții. Cauza răului este omul însuși; Spre deosebire de toate ființele vii, omul este singurul pe care providența divină l-a lăsat pentru sine. Liberul arbitru dă naștere fie la iubire pentru aproapele, fie la răutate umană. Arsenie a văzut pasiunea ca pe o perversiune a naturii care vine din neglijența noastră. În credință, o persoană dobândește o rațiune adevărată, capabilă să reziste „rațiunii deșarte” a științelor și filosofiei lumești. Astfel, pentru Arsenie Troitsky, postulatul ishaismului despre esența divină revelată a poruncilor lui Hristos și inaplicabilitatea gândirii raționale și a logicii acestora a rămas o bază de neclintit.

„Clădirea Casei lui Sylvester”. Domostroy - o carte despre economia domestică. Dar slavofilii nu au recunoscut-o ca pe o carte creștină, deoarece permitea să biciuiască o soție și să bată un fiu din frica de Dumnezeu. Domostroy a fost creat ca urmare a faptului că viața privată a cetățenilor statului rus era supusă unei reglementări stricte. Există o ediție timpurie, din Novgorod și cea principală, care a aparținut mărturisitorului regal, preotul Silvestru, care a revizuit textul în spiritul reformelor lui Ivan cel Groaznic și a adăugat învățături edificatoare sub forma unei predici fiului său Anfim. . Potrivit compilatorului, „cartea... conține lucruri utile pentru învățarea și pedeapsa oricărui creștin, soț și soție, și copii, și slujitori și femei.” Domostroia lui Sylvester constă din 64 de capitole, inclusiv „structura spirituală” (cap. 1-15) despre venerarea credinței, „structura seculară” (cap. 10-29) despre organizarea vieții de familie, „structura casei” (cap. 30-63) despre menaj, cu multe sfaturi practice. Textul este scris într-un limbaj luminos, figurat, citând zicale nu numai din înțelepciunea cotidiană, lumească, ci și cu inserția pricepută a aforismelor. Este comparabil în semnificația sa educațională cu lucrările lui Xenophant „Despre economie”. Sylvester se concentrează pe crearea unei „ferme”, o familie puternică, prosperă, subordonată proprietarului, în care toți membrii gospodăriei sunt ocupați cu afaceri încă de dimineața devreme, unde nu există lenevie, bârfe, insulte reciproce și certuri, unde casa reprezintă o ceașcă plină și întruchiparea ordinii. Fiecare membru al familiei ar trebui să fie ospitalier, generos, milos, răbdător, enervant, nu mândru, nu iubitor de bani. Autoritățile trebuie respectate. Aveți o casă decorată și curată. Părinții sunt responsabili în fața lui Dumnezeu pentru copiii lor, iar copiii trebuie să asculte și să-și onoreze părinții. Cei care comit orice neadevăr și violență, insultă, pun mâna pe bunurile altora, se ceartă cu vecinii și duc un stil de viață nedemn sunt condamnați. Domostroy se încheie cu „decretul ceremoniei de nuntă”. „Domostroy” avea, fără îndoială, o semnificație educațională; era un fel de cod al modului de viață feudal, exprimând idealul organizării casei și agriculturii individuale. Dar în vremurile moderne, a început să fie văzută ca o idealizare a vieții patriarhale, limitată de pereții casei, ca un sistem de subordonare strictă a membrilor familiei față de cap, a soției față de soț, a copiilor față de părinți.

„Polemica politică și ideologică între Ivan cel Groaznic și Andrei Kurbsky”. Între Grozny și Kurbsky apare un tip ciudat de polemică. Faimoasa lor corespondență este o încercare de a argumenta pe teme importante: problemele structurii sociale și căile de dezvoltare ale Rusiei sunt în centrul acestei corespondențe. Sunt trei scrisori de la Kurbsky și două de la Grozny. Ivan al IV-lea, când era tânăr, și-a început bine domnia și este foarte faimos pentru războaiele sale. Sinodul celor o sută de capete a cuprins și lucruri destul de importante din punctul de vedere al dezvoltării clerului bisericesc, dar apoi au început pogromurile și bătăile. Istoricii nu pot găsi o explicație pentru aceasta, nu pot găsi un motiv pentru acțiune. Grozny a fost un tip paranoic de abatere - o persoană a cărei stare psihologică este caracterizată de dorința de a crea idei extrem de valoroase. Ideea principală pentru o persoană paranoică este ideea unui scop înalt pentru personalitatea sa; oricine nu este de acord cu acest lucru este, în cel mai bun caz, o persoană rea, în cel mai rău caz, inamicul său personal. Stalin și-a văzut reflecția la Grozny; pentru el a fost un fel de document justificativ, o îngăduință. Dar Stalin ar fi putut să se oprească la timp și să-i elibereze pe mareșalul Rokossovsky și pe alții din lagăr. Dar Grozny nu a putut și a pierdut Războiul Livonian. Andrei Kurbsky era liderul său militar și când și-a dat seama că poate fi capturat, a plecat în Lituania. Kurbsky a scris că Groznîi l-a privat de Rus' secular și că el (țarul) trebuia să se teamă de oamenii morți. Mai spune că nu este singurul, sunt mulți ca el. Ivan cel Groaznic a răspuns: „Vai de împărăție, dacă mulți stăpânesc”. Învățătura lui Dumnezeu pentru el și alții nu au nevoie de ea, îmi milă și îmi execut supușii fără socoteală.” Domnul este în ceruri, oamenii stăpânesc pe pământ. Parcă ar fi încălcat sfera de responsabilitate.

În polemica cu Kurbsky, Groznîi aduce în prim plan problema statutului puterii seculare. Idealul lui Kurbsky era o monarhie de clasă. El a spus că țarul ar trebui să conducă statul „nu numai la sfatul tuturor”, „ci și de către întregul popor”. Dumnezeu judecă „nu după bogăția exterioară și după puterea împărăției, ci după neprihănirea spirituală; căci Dumnezeu nu priveşte puterea şi mândria, ci neprihănirea inimii”. În viziunea lui Kurbsky, dreptatea este adevăr, lege și ei ar trebui să determine structura guvernului. Și prințul a apărat neobosit această idee în scrisori către autocratul de la Moscova. Pentru Ivan cel Groaznic, orice co-autoritate sau limitare a voinței sale a fost inacceptabilă. Respingând instituțiile reprezentative de clasă, el a afirmat categoric că pământul rus este „condus” doar de suveranii săi, și nu de prinți, guvernatori sau gardieni. Ivan cel Groaznic a vorbit și despre relația dintre puterea seculară și cea spirituală. În opinia sa, „puterea sacră și domnia regală” sunt semnificativ diferite. Preoții salvează sufletele credincioșilor și, prin urmare, pot fi pedepsiți pentru păcatele lor lumești. Regele, dimpotrivă, îi pasă de bunăstarea supușilor săi, acționând prin frică, interdicție și restricții. Nu poate fi acuzat de crime, nu poate fi dezonorat. Prin urmare, împărăția este mai înaltă decât preoția, mai demnă de ea. Kurbsky îl acuză pe Ivan cel Groaznic de cruzime, nestăpânire și alte păcate. Dar această corespondență, cu greu este posibil să luăm parte. Grozny nu este bun, Kurbsky nu este bun (totuși, nu-l poți învinovăți că a plecat). Karamzin a scris despre asta: „Evadarea nu este întotdeauna o trădare; legile civile nu pot fi mai puternice decât cele naturale”. Dar vai de cetățeanul care se răzbune pe patria sa pentru un tiran. Aceasta înseamnă că, desigur, Grozny este rău, dar după ce și-a schimbat partea, Kurbsky devine liderul militar al părții poloneze. „S-a lipsit de beneficiul de a avea dreptate și de principala consolare în adversitate, de simțul interior al virtuții”, a scris Karamzin. „Putea, fără remuşcări, să caute refugiu chiar în Lituania, dar, din păcate... s-a alăturat duşmanilor patriei.” S-ar părea că există o persoană rea, luptă-l cu el, dar de foarte multe ori există o luptă cu toată lumea, și nu cu unul. De exemplu, în anii 30, Buharin a fost trimis la Paris. A înțeles că zilele lui erau numărate. Parisul a fost pentru el orașul tinereții sale. Ce l-a împiedicat să rămână și să meargă după Hitler împotriva patriei. Nu a stat, nu a putut.

În secolul al XVI-lea erau 2 trădători: ambii erau oameni semnificativi. Kurbsky va locui mult timp în Polonia. Regele polonez va avea nevoie de el, i se va da un oraș și o moșie. Se va căsători cu o contesă poloneză, o va bate, ea îl va da în judecată și el se va justifica în instanță, „spun că nu mi-a bătut soția, ci l-a biciuit politicos cu biciul”. Este un domn din Moscova și, după plecare, nu s-a putut transforma într-o altă persoană. Soția lui a divorțat de el. Kurbsky a pus stăpânire pe orașul Polotsk, dar toată lumea îl considera un trădător. Din această cauză a băut mult și s-a luptat cu vecinii săi, care îl considerau inferior lor. Temperamentul lui violent nu a putut să se împace cu asta. A trebuit cumva să împrumute bani, dar nimeni nu i-a dat, așa că i-a dus pe toți într-un iaz cu lipitori până când au fost de acord să i-o împrumute. Kurbsky a fost considerat un trădător în Rusia, la egalitate cu Katalikhin, care a servit în ordinul ambasadei. S-a vândut suedezilor, a început să le ofere informații, apoi a fugit la ei, unde, la cererea lor, a scris cartea „Despre viața și morala Rusiei”. Dar s-a terminat prost: într-o zi, în timp ce bea, a înjunghiat-o pe proprietara cu care locuia, iar suedezii l-au condamnat destul de conform standardelor europene - i-au tăiat capul. Încă se află în Muzeul de Științe ale Naturii cu inscripția „Moscovit rus”.

Istoria doctrinelor politice și juridice: Manual pentru universități Echipa de autori

5. Nil Sorsky

5. Nil Sorsky

Bătălia de la Kulikovo (1380) și apoi marea Standing on the Ugra (1480) au devenit evenimente decisive în dobândirea suveranității de către statul Moscova. În perioada marilor domnii ale lui Ivan al III-lea (1462-1505) și Vasily al III-lea (1505-1533), fragmentarea feudală a fost depășită și pământurile din jurul principatului Moscovei au fost unite. Marele Duce al Moscovei a devenit conducătorul suprem, ale cărui puteri erau de neegalat pe întreg teritoriul Rusiei. Căsătoria lui Ivan al III-lea cu prințesa bizantină Sophia-Zoe Paleologus i-a adus lui Rus stema Imperiului Roman de Răsărit (Bizanțul) - un vultur cu două capete.

Căderea Constantinopolului în 1453 sub loviturile Imperiului Otoman a dus la faptul că Moscova a devenit singura fortăreață a Ortodoxiei, succesorul vechiului Constantinopol.

Intensificarea polemicelor politice în secolele XV-XVI. a găsit printre participanții săi o cultură înaltă a gândirii politice și a educației de carte, care, desigur, presupunea existența continuității tradițiilor culturale ale vechiului stat rusesc, pentru că fără asimilarea moștenirii scrisului vechi rusesc, percepția bizantină, slavă și Influențele europene, polemiciștii ruși nu ar fi putut să descopere o asemenea profunzime, subtilitate și conștientizare largă în înțelegerea unei serii de probleme culturale, politice și mai ales juridice, precum și să profite de diversitatea semnificativă de gen a formelor de polemici politice.

Principalele subiecte ale disputelor jurnalistice din epoca formării unui singur stat suveran și a formării unei monarhii reprezentative de proprietate ca formă de guvernare au fost probleme legate de originea statului rus, genealogia prinților săi, forma de organizare a puterii supreme și modalitățile de implementare a acesteia, relația dintre biserică și stat, precum și un grup de probleme legate de înfăptuirea justiției în țară.

De la sfârşitul secolului al XV-lea. Poziția economică a bisericii și drepturile sale de proprietate, în special dreptul de a deține pământuri populate și de a folosi munca forțată a țăranilor care locuiau pe ea, au început să stârnească controverse aprinse. În același timp, au fost discutate activ pretențiile bisericii de a se amesteca în viața politică a țării.

Direcția gândirii politice care a venit cu o propunere de reorganizare a activităților bisericii și a cerut separarea proprietăților funciare de aceasta și, de asemenea, a negat categoric posibilitatea amestecului din partea bisericii în activitățile politice ale statului, a devenit cunoscut ca non-lacomia. Au început să fie chemați adepți ai păstrării statutului economic al bisericii și mănăstirilor Josefiți numit după șeful acestei direcții, Joseph Volotsky.

Fondatorul doctrinei non-lacomia considerat a fi un bătrân Nil Sorsky, nume lumesc - Nikolai Maikov (c. 1433-1508), despre care se știe puține. S-a stabilit mult dincolo de Volga, în partea mlăștinoasă a regiunii Vologda, unde și-a organizat deșertul Nilo-Sora, în care și-a dat seama de idealul de a trăi în deșert. Gloria Nilului „a fost ca... strălucind în deșertul de pe lacul Bela”, iar însuși Marele Duce (Ivan al III-lea) . - N. 3.)„l-a păstrat în onoarea reginei”.

Conceptul lui Nil Sorsky coincide în mare măsură cu prevederile şcoli de drept natural. El vede omul ca pe o cantitate neschimbată cu pasiuni inerente lui „din timpuri imemoriale”, dintre care cea mai distructivă este dragostea de bani, care prin natura sa este neobișnuită pentru om și a apărut sub influența mediului extern („în afara natură"); Sarcina unui creștin ortodox este să o depășească.

Idealul lui Nil este comunalismul. Călugării unei astfel de obşti (schete) „obţin nevoile necesare din ostenelile mâinilor lor” şi trăiesc după poruncile apostolice: „nu faceţi nimic, zicea apostolul, şi nu mâncaţi”. Munca salariată este permisă numai pentru a-i ajuta pe cei infirmi și bătrâni. Dar principiul principal al vieții călugărilor care locuiesc în deșert este capacitatea de a se mulțumi cu roadele „propriei lucrări” și de a nu colecta „prin violență din munca altora”. Neil adoptă o poziție fără compromisuri în această problemă. El consideră că acumularea bogăției nu poate fi justificată nici măcar prin „scopuri bune” sub forma folosirii parțiale a acesteia pentru pomană, deoarece „nedobândirea este superioară pomanei”. O persoană care nu este lacomă ar trebui să facă pomană spirituală, nu fizică, „cum sufletul este mai înalt decât trupul”. Mănăstirile moderne nu corespund idealului slujirii monahale și, prin urmare, Neil consideră existența lor nelegitimă, dând preferință unei astfel de forme de realizare monahală precum rătăcirea („viața este tăcută, lipsită de griji, mortificată de toată lumea”).

Logica raționamentului lui Neil nu permitea deținerea proprietății private nici de către un călugăr individual, nici de către o mănăstire. De aceea, Marele Voievod Ivan al III-lea a încercat să justifice, cu ajutorul idealului Nilului, secularizarea pământurilor bisericești și monahale în favoarea statului. La Sinodul bisericesc din 1503, Ivan al III-lea „a dorit... pe mitropolit și pe toți domnitorii și pe toate mănăstirile satului”, și a transferat tot clerul la un salariu din vistieria regală. Dar Marele Duce a fost învins de clerul organizat ierarhic. Consiliul a recunoscut că toate achizițiile bisericești „nu sunt de vânzare, nu sunt date, nu sunt mâncate de nimeni și sunt indestructibile pentru totdeauna” și dacă „principii... sau cineva din boieri intră în ceva din biserică... atunci. vor fi blestemati în lumea aceasta și pe cea viitoare”. Ivan al III-lea nu a îndrăznit să intre în conflict deschis cu biserica și, astfel, poziția economică a bisericii a fost blocată timp de mulți ani.

Atunci când a rezolvat problema relației dintre autoritățile spirituale și laice, Neil a aderat la poziția conform căreia fiecare dintre ele ar trebui să aibă propria sferă de activitate și propriile modalități și metode de implementare. Biserica se limitează doar la zona spirituală, în care nu pot fi folosite metode de influență de stat.

Această poziție a determinat atitudinea gânditorului față de problema ereziei. În dezbaterile jurnalistice, problema rolului statului în persecutarea dușmanilor bisericii - ereticii - era acută. În rezolvarea acestei probleme, Neil a legat problema ereziei cu postulatul liberului arbitru uman. Căutarea mântuirii spirituale de către fiecare creștin este profund individuală și este aleasă de el în mod independent, conform convingerii sale interioare, pe baza experienței și cunoștințelor personale. El neagă categoric posibilitatea violenței împotriva liberului arbitru uman.

„Mulți urăsc... să fie tăiați de la propria voință, dar fiecare râvnește propria îndreptățire.” Ascultarea completă este dăunătoare unei persoane, deoarece pentru o persoană care este ascultătoare de voința altcuiva și acționează fără raționament, „binele vine din rău”. Experiența și cunoștințele joacă un rol important în alegerea unei linii de comportament, respect pentru care se vede în toate raționamentele bătrânului Sorsky. Astfel de gânduri exclud posibilitatea de a pedepsi un eretic prin forțele și mijloacele statului și chiar cu utilizarea unor sancțiuni atât de crude precum pedeapsa cu moartea. În opinia sa, nici măcar biserica nu are dreptul de a persecuta o persoană pentru credințele sale; ea este doar obligată să ajute cu conversații prietenoase, sfaturi și îndrumare. Dacă o persoană s-a abătut de la credința corectă (Ortodoxia), atunci numai Dumnezeu este capabil să-i insufle corectarea. Oamenii nu pot „sări la astfel de oameni cu discursuri, sau să-i defăimeze, sau să le reproșeze...”. În gândirea politică rusă, Neil a ridicat direct problema inadmisibilității persecutării oamenilor pentru credințele și modul lor de gândire.