Conform credinței populare, experimentele sunt privilegiul științelor exacte și naturale. Cu toate acestea, filozofii recurg adesea la experimente, deși la cele mentale. Am selectat cele mai discutate 10 experimente de gândire care au fost dezvoltate de filozofi în ultimii 50 de ani.

Ce se întâmplă dacă viața unei persoane depinde de decizia ta? Ce vei face: vei face ceea ce îți este convenabil, iar această persoană va muri, sau îți vei sacrifica interesele și va trăi? Ce se întâmplă dacă această persoană pentru care ți se cere să-ți faci griji este o complet străină pentru tine? Imaginându-vă în această situație, puteți înțelege mai clar ce înseamnă moralitatea, conștiința și datoria decât petrecând ani de zile înghesuind teorii și concepte de etică.

Ceea ce distinge acest experiment și toate celelalte experimente de gândire este că acțiunea din ele are loc nu în realitate, ci în mintea celor care le conduc. Acesta este un fel de exercițiu intelectual care vă permite să simțiți viu și imaginativ ceea ce vrea să spună filosoful, să înțelegeți logica poziției sale și să încercați să vă imaginați „în interiorul” sistemului său filosofic.

Nu este nevoie să cereți chirurgilor să îndepărteze creierul unui anumit pacient pentru a răspunde la întrebarea: dacă în acest caz personalitatea acestei persoane va continua să locuiască în corp. La urma urmei, ne putem folosi imaginația. De fapt, nu trebuie să stai înlănțuit în stoc în fața unui perete pe care este proiectat un spectacol de teatru de umbre pentru a înțelege că viața noastră este un spectacol - este suficient să ne imaginăm imaginea unei peșteri a lui Platon.

Recitind textul lui Nikolai Berdyaev despre adevărul filozofic și adevărul intelectual, mi-am amintit de anii 1990, două camere de pe Bulevardul Zubovsky (am închiriat o anexă de la editura Progress), unde se afla tânăra revista Logos de atunci. În curte au fost apoi îngrămădite teancuri de lucrări colectate ale clasicilor filosofici sovietici și propagandă progresivă. Au crescut din nou când un nou chiriaș s-a mutat în sediul următor. Din acele cămăruțe au apărut mai târziu multe alte reviste și edituri, nenumărate proiecte și acțiuni. Nu au existat dispute intelectuale, dar a fost multă muncă - au încercat să dezlipească ceva real din tradițiile filozofice rusești și occidentale nou stăpânite. Mi-am amintit pentru că Nikolai Berdyaev nu a fost niciodată în această rămășiță cernută.

Experimentele discutate mai jos au fost selectate după trei criterii. În primul rând, ele sunt în centrul filozofiei moderne - există sute de lucrări care datează din ultimele decenii care le studiază. În al doilea rând, ele au fost dezvoltate tocmai de filozofi, și nu de matematicieni, teoreticieni ai jocului etc. Nu veți găsi pisici, pe care fizicienii le iubesc atât de mult, pe această listă, dar există o mulțime de creiere, zombi, oameni din mlaștină și alți preferați ai filozofilor. În al treilea rând, toate aceste experimente au fost formulate în ultimii 50 de ani, deși unele dintre ele dezvoltă concepte vechi de secole.

Descriere: să ne imaginăm o ființă similară fizic cu o persoană din toate punctele de vedere, care, totuși, este lipsită de experiență conștientă. O astfel de creatură (să-i spunem un zombi filosofic) acționează ca un automat, reacționând la stimuli într-o manieră normativă. Una dintre funcțiile unui zombi filosofic este de a imita umanitatea, adică prezența a ceea ce se numește conștiință, suflet, qualia etc.

Întrebare: Este un zombi filozofic diferit de un om?

Sensul filozofic: Cu ajutorul acestui experiment, ei infirmă teoria conform căreia omul este doar o mașină biologică care reacționează la faptele fizice ale lumii exterioare. De exemplu, s-ar putea argumenta că dacă această teorie este corectă, atunci zombii sunt oameni, dar oamenii sunt mai mult decât zombi în ceea ce privește conștiința, deci această teorie este o simplificare a adevăratei naturi a oamenilor.

2. „Omul de mlaștină”

Descriere: Să ne imaginăm pe filozoful Donald Davidson mergând printr-o mlaștină, care s-a oprit să aștepte o furtună lângă un copac uscat. Un fulger împarte corpul lui Davidson în molecule și, printr-o coincidență incredibilă, creează o replică exactă a lui Donald Davidson din lemn uscat. Replica lui Davidson (să-i spunem „Omul de mlaștină”) se mișcă exact în același mod în care sa mișcat Davidson în timpul vieții și părăsește mlaștina. Întâlnindu-se pe drum cu prietenii lui Davidson, Omul Mlaștinului dă impresia că îi recunoaște și răspunde salutărilor lor în engleză. Dubla lui Davidson intră în casa lui și altora li se poate părea că s-a așezat la biroul lui să scrie un articol filozofic.

Sensul filozofic: Folosind acest experiment, ei demonstrează că personalitatea umană nu este doar corpul fizic al unei persoane, ci și istoria relației acestei persoane cu lumea exterioară. Astfel, Swamp Man nu poate recunoaște prietenii lui Davidson când îi întâlnește în drum spre casă - pentru a recunoaște pe cineva, trebuie să-l vezi pe acest „cineva” înainte. Acest experiment ne atrage atenția asupra faptului că fiecare dintre noi are o istorie unică a relațiilor cu ceilalți oameni, cu lucrurile acestei lumi.

3. „Puzzleul toxinelor”

Descriere: Un miliardar excentric pune în fața ta o fiolă cu o toxină, care, dacă o bei, te va face să suferi dureros pe tot parcursul zilei, însă nu te amenință cu moartea sau cu complicații pe termen lung. Conform stării miliardarului, dacă îți exprimi intenția de a bea otravă mâine după-amiază astăzi la miezul nopții, atunci mâine dimineață vei primi un milion de dolari. Vi se spune că, de fapt, nu trebuie să luați otrava pentru a primi banii - vor fi în contul dvs. înainte de a veni momentul să vă îndepliniți intenția de a bea toxina. Ești complet liber să te răzgândești după ce primești banii și să nu bei toxina.

Întrebare: Poate o persoană să intenționeze să bea o toxină dacă nu intenționează să îndeplinească această intenție?

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit în multe domenii filozofice. De exemplu, în filosofia politică, ajută la explicarea de ce politicienii nu reușesc să-și țină promisiunile de campanie, cu excepția cazului în care este direct legat de capacitatea lor de a câștiga voturi în alegeri.

4. „Camera Mariei”

Descriere: Toată viața ei Mary a fost într-o cameră în care toate obiectele sunt negre sau albe. Mary este un om de știință strălucit, dar explorează lumea exclusiv printr-un monitor alb-negru. Ea este specializată în neurofiziologia vederii. Mary dobândește treptat toate informațiile fizice care trebuie colectate despre ceea ce se întâmplă exact când vedem o roșie coaptă sau cerul și, în consecință, folosim termenii „roșu”, „albastru”, etc. Și, deci, să ne imaginăm că Mariei i se permite să iasă din închisoare pentru a vedea lumea în toate culorile ei.

Întrebare: Va învăța Mary ceva nou despre culoare când va vedea cu proprii ei ochi obiecte care nu sunt alb-negru?

Într-o epocă de criză în rândul intelectualității și conștientizarea greșelilor lor, într-o epocă de reevaluare a vechilor ideologii, este necesar să ne oprim asupra atitudinii noastre față de filozofie. Atitudinea tradițională a intelectualității ruse față de filozofie este mai complexă decât ar părea la prima vedere, iar o analiză a acestei atitudini poate dezvălui principalele trăsături spirituale ale lumii noastre intelectuale. Vorbesc despre inteligența în sensul tradițional rusesc al cuvântului, despre inteligența noastră din cercul, separat artificial de viața națională. Această lume unică, care până acum a trăit o viață închisă sub dublă presiune, presiunea birocrației externe - puterea reacționară și birocrația internă - inerția gândirii și conservatorismul sentimentelor, nu este fără motiv numită „inteligentsia” în contrast cu inteligența din sensul larg, național, istoric general al cuvântului.

Sensul filozofic: Experimentul „Camera Mariei” este îndreptat împotriva raționalismului excesiv, care afirmă reducerea lumii la formule, calcule și numere. Jackson ne atrage atenția asupra faptului că a vedea albastrul unui cer fără nori cu proprii noștri ochi nu este același lucru cu a învăța numerele care caracterizează în mod cuprinzător culoarea albastră.

5. „Creierul într-un butoi”

Descriere: Ca urmare a unei operații, creierul unei persoane este separat de corp și plasat într-o „cuvă cu soluție nutritivă”, datorită căreia continuă să funcționeze. Supercomputerul, transmițând impulsuri speciale către terminațiile nervoase ale creierului, creează iluzia completă că nu a existat nicio operație, că mai are un corp, comunică cu alte persoane, în general, duce o viață complet obișnuită.

Întrebare: Gândul unei persoane obișnuite despre, să zicem, un copac și gândul unui „creier într-o cuvă” despre un copac este același lucru dacă amândoi îl observă (unul cu adevărat, celălalt virtual)?

Sensul filozofic: Experimentul de gândire „Brains in a Vat” poate fi folosit, de exemplu, ca un avertisment pentru cei care romantizează exagerat de a fi în spațiul virtual. La urma urmei, „realitatea” în care ne aflăm pe Internet diferă de realitate prin faptul că este doar un flux de impulsuri electronice. Datorită unei camere web, putem vedea un măr înflorit, dar nu vom simți aroma dulce a florilor de măr zburătoare, nu ne vom putea trece mâna de-a lungul trunchiului aspru al acestui copac, nu vom putea simți căldura soarelui pe obrazul nostru, ale cărui raze străbat frunzele.

6. „Creier în Houston”

Descriere: Să ne imaginăm că lui Daniel Dennett i s-a îndepărtat chirurgical creierul din corp. Datorită tehnologiei avansate, atât creierul, cât și corpul continuă să funcționeze corect. Mai mult decât atât, creierul, conținut într-o cuvă specială într-un laborator din Houston, continuă să exercite controlul asupra corpului său folosind un sistem complex de comunicații radio. O serie întreagă de microtransmițători transmit semnale de la creier la terminațiile nervoase care ies în craniul gol al corpului filosofului. Când Dennett și-a revenit după operație, primul lucru pe care l-a făcut corpul său a fost să-și examineze propriul creier într-o cuvă, apoi a fost trimis la Tulsa pentru a demonta focosul atomic din mină. Cu toate acestea, în timpul lucrărilor subterane, toți microtransmițătorii din craniul corpului au început să cedeze unul după altul. În consecință, mai întâi auzul lui Dennett eșuează, apoi vocea, apoi mâna dreaptă, apoi vederea și în cele din urmă toate legăturile dintre creierul și corpul filosofului Daniel Dennett sunt rupte.

Întrebare: Unde este personalitatea operatului Daniel Dennett: în cuva unde îi stropește creierul, sau din afara cuvei - în corpul lui?

Sensul filozofic: Experimentul gândirii lui Dennett este adesea folosit de criticii existenței sufletului și folosirea metaforelor legate de inima umană. Ei sunt încrezători că nu este nevoie să complice faptul medical cu gânduri sentimentale că conștiința unei persoane este un produs al activității creierului său.

7. „Camera chinezeasca”

Descriere: o anumită persoană, care nu cunoaște limba chineză, este plasată într-o cameră cu coșuri pline cu caractere chinezești. I s-a furnizat un manual într-o limbă pe care o înțelegea, care prevedea algoritmi pentru combinarea caracterelor chinezești (de exemplu: „dacă vezi o hieroglică asemănătoare cu cele din coșul nr. 3, atunci pune hieroglifa din coșul nr. 1 lângă ea ”). În spatele ușii camerei sunt oameni care vorbesc chineză, care trimit prizonierului nostru anumite seturi de hieroglife. Ca răspuns, persoana din camera chinezească trebuie să le ofere și hieroglife din camera lui. Ceea ce face el, punând cap la cap hieroglifele disponibile în anumite secvențe conform instrucțiunilor conducerii.

Întrebare: Persoana din camera chinezească înțelege chineza atunci când combină caractere din coșuri folosind reguli formale?

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit pentru a arăta că, în principiu, nu poate apărea inteligență artificială într-un computer. În orice caz, cu nivelul actual de tehnologie informatică.

8. „Mașină de experiență personală”

Descriere: Să presupunem existența unei mașini care este capabilă să ofere unei persoane orice experiență dorește, creând iluzii extrem de convingătoare pentru conștiința sa. Oamenii de știință au învățat să stimuleze creierul atât de priceput încât proprietarul acestuia va fi absolut sigur că el este cel care scrie un roman grozav, cunoaște pe cineva, citește o carte interesantă și așa mai departe.

Întrebare: Ai fi de acord să te conectezi la o astfel de mașină pentru tot restul vieții, având în prealabil programat după bunul plac toate evenimentele care ar trebui să ți se întâmple?

Sensul filozofic: Despre acest experiment vorbesc filozofii care vor să-și dea seama dacă ceea ce se întâmplă dincolo de experiența pe care o trăim contează pentru noi. Nici măcar nu este vorba despre mașina virtuală despre care vorbește Nozick. Să luăm situația bine uzată a copiilor înfometați din Africa. Până la urmă, dacă nu știm că mor de foame, faptul că mor de foame nu ne va supăra. Deci nu este mai ușor să nu știm, să nu fim interesați de ceea ce ne-ar putea supăra? Desigur, este mai simplu, dar nu este demn de o persoană, cred mulți filozofi.

9. „Cortina ignoranței”

Descriere: Să ne imaginăm un anumit grup de oameni care trebuie să determine principiile vieții sociale în conformitate cu care vor trăi. Datorită efectului „cortinei ignoranței”, fiecare dintre acești oameni nu își cunoaște locul în societate, poziția lor de clasă și statutul social. Niciunul dintre ei nu își cunoaște norocul în distribuția darurilor și abilităților naturale, nivelul abilităților mentale, detaliile planului lor rațional de viață și chiar caracteristicile specifice ale propriei psihologii, cum ar fi tendința de a-și asuma riscuri sau un predispoziție la pesimism sau optimism. Astfel, din cauza efectului „cortinei ignoranței”, nimeni din grup nu este capabil să adapteze principiile vieții sociale pentru a obține avantaje în beneficiul său personal.

Întrebare: Ce concept de justiție socială vor alege oamenii, a căror poziție nu este determinată de interesele lor egoiste?

În zilele noastre dezbaterile intelectuale despre Dumnezeu au demodat cumva. Atitudinea de zi cu zi față de religie. Scriitorii ortodocși umblă cu mândrie, simțindu-se purtători ai celui mai înalt adevăr, care nu are nevoie de dovezi. Iar pozitiviștii necredincioși, cu ironie ascunsă, privesc cu degetul pe cei care „l-au lovit pe Dumnezeu” (există o expresie atât de teribilă), transferând religiei atitudinea lor critică față de nomenclatura Bisericii Ortodoxe Ruse, care amintește foarte mult de fostul top al Bisericii Ortodoxe Ruse. PCUS. În special, consumismul deghizat: un pastor de rang înalt care poartă la încheietură un ceas de 30 de mii de euro este cu siguranță suspect, subminează fundamentele morale ale credinței.

Sensul filozofic: Acest experiment este folosit de filozofi care cred că poate exista un fel de dreptate naturală. Nu dreptatea pentru o anumită persoană, stratul societății, ci pentru om ca atare. Adesea, acești filozofi uită că omul abstract nu există, iar justiția abstractă este potrivită doar pentru scopuri abstracte.

10. „Lăutarul”

Descriere: Te trezești și te trezești întins pe un pat de spital lângă un violonist celebru inconștient. După cum ești informat, rinichii violonistului au eșuat, iar Societatea Iubitorilor de muzică a decis să-i salveze viața cu ajutorul tău, deoarece grupa ta de sânge este optimă pentru această întreprindere. Activiștii acestei Societăți v-au răpit și au păcălit medicii să conecteze sistemul circulator al violonistului la rinichii voștri. Și acum corpul tău curăță nu numai sângele tău, ci și sângele violonistului. Medicul șef al spitalului vă spune că, dacă scoateți tuburile care vă leagă acum și violonistul, acesta va muri și se oferă să aștepte 9 luni, timp în care violonistul își va reveni, iar organele sale își vor putea susține în mod independent viața. .

Întrebare: Trebuie să-ți sacrifici interesele de dragul vieții altei persoane?

Semnificație filosofică: Experimentul de gândire al femeii mai întâi, și apoi al filozofei Judith Thomson, se referă, desigur, la problema avortului. Multe femei din viața lor s-au confruntat cu o dilemă dificilă: să ucizi sau să nu omori un copil nenăscut? Thomson examinează această problemă dintr-o perspectivă morală, plasând interesele personale și viața unui străin pe scări diferite.

Sinucidere cuantică

La fel ca problema binecunoscută cu o pisică care lâncește într-o cutie, acest experiment atinge problemele mecanicii cuantice - doar din punctul de vedere nu al unui observator, ci al participantului la proces. În locul pisicii lui Schrödinger, există un erou convențional care se împușcă în cap cu un pistol cu ​​un mecanism dependent de dezintegrarea unui atom radioactiv. Probabilitatea unei rateuri de aprindere este de 50%. În momentul în care declanșatorul este apăsat, două teorii cuantice se ciocnesc - așa-numita „Copenhaga” și teoriile multor lumi. Potrivit primei, eroul observat nu poate fi în două stări în paralel - cu siguranță este fie viu, fie mort.

Dar a doua opțiune este mult mai romantică - fiecare nouă încercare de lovitură împarte universul în două versiuni alternative: într-una participantul rămâne în viață, iar în cealaltă el moare. Dar alter ego-ul supraviețuitor al eroului nu va ști niciodată despre propria sa moarte în lumea paralelă. Autorul experimentului, profesorul MIT Max Tegmark, aderă ferm la conceptul de multivers, dar nu se grăbește să-l testeze singur. „Totul va fi bine cu mine, dar soția mea Angelica va rămâne văduvă”, a explicat el într-un interviu. Și este greu de argumentat cu asta.

Dar oricât de tentantă ar fi teoria universurilor alternative, majoritatea mecanicilor cuantici intervievați de Tegmark însuși în 1997 au fost de acord cu conceptul de la Copenhaga. Și sondajele ulterioare ale oamenilor de știință din „anii 2000” au repetat același rezultat.

Loteria supraviețuirii

Filosoful britanic John Harris a venit cu o enigmă etică brutală. Să ne imaginăm o lume în care transplanturile de organe sunt efectuate perfect, iar regulile etice sunt de așa natură încât să lași o persoană să moară și să o omoare sunt același lucru. Drept urmare, întreaga umanitate este de acord să participe la „loteria supraviețuirii” - de îndată ce orice persoană este aproape de moarte, un lot aleatoriu determină cine trebuie să-și sacrifice viața pentru a-l salva. Și din moment ce un donator poate salva mai mulți muribundi, sacrificiul său este justificat statistic. Totul pare a fi corect, dar nu vreau să trăiesc într-o astfel de lume. Dar există motive să ne gândim la justificarea sacrificiului de sine și la limita dintre neintervenție și crimă.

Filosoful însuși era îngrijorat de o altă problemă importantă din această poveste. „În multe cazuri, va fi îngrozitor de dificil să decideți dacă o persoană este de vină pentru nenorocirea sa. Există multe moduri prin care se poate conduce în această capcană, iar sarcina este să determine în ce măsură o persoană este responsabilă pentru destinul său și cât de conștiente au fost acțiunile sale. Și cum putem fi siguri că o persoană nu este de vină pentru nenorocirea care i-a venit și ne putem baza pe această încredere pentru a-l salva? Cu alte cuvinte, chiar dacă „loteria supraviețuirii” este impecabilă din punct de vedere etic, merită să salvezi un fumător de cancer pulmonar? Principalul lucru este că medicii adevărați nu se gândesc la această problemă.

Zombi filosofic

Acest ipotetic mort viu, spre deosebire de personajele din Resident Evil, nu mănâncă oameni: el este o creatură complet inofensivă, care nu se poate distinge în exterior de o persoană obișnuită. Singura diferență este că un zombi filosofic nu este capabil să simtă nimic și nu are experiență conștientă, dar poate imita orice reacții și acțiuni umane. De exemplu, dacă îl înțepi cu un ac, el va prezenta durerea destul de convingător.

Posibilitatea existenței unui astfel de zombi infirmă conceptul de fizicism, conform căruia percepția umană este determinată doar de procese fizice. Zombiul filosofic se luptă și cu ideile de behaviorism. Într-adevăr, în ceea ce privește comportamentul, o astfel de persoană moartă nu se poate distinge de o persoană reală și, conform acestei teorii, conștiința, dorințele și alte manifestări mentale se reduc doar la modele comportamentale.

Acest experiment atinge indirect problema inteligenței artificiale - în locul unui zombi, la fel de bine se poate imagina un android care copie toate obiceiurile umane. Un astfel de android ar trece probabil testul Turing - fără a fi conștient de el însuși. Și asta ne obligă să reconsiderăm criteriile de rezonanță.

camera Mariei

La fel ca zombiul filosofic, acest experiment te face să te gândești la diferența dintre experiența reală și cunoașterea cum ar trebui să fie experiența. Să ne imaginăm o cameră alb-negru în care Maria, specialistă în neurofiziologia vederii, stă în spatele unui monitor alb-negru. Ea nu a văzut niciodată culoarea, dar are informații complete despre reacția umană la ea: știe exact ce trăim când vedem un cer albastru sau un trandafir stacojiu. Întrebarea este: va învăța Maria ceva nou dacă va vedea singură culoarea?

Aceasta este o altă piatră din grădina fiziciștilor care cred că orice cunoaștere este cunoaștere numai despre fapte fizice. Cu toate acestea, unii filozofi reputați (inclusiv celebrul om de știință american) sunt de părere că experiența personală a culorii este puțin probabil să surprindă un om de știință omniscient. Chiar dacă încerci să-i faci o păcăleală Mariei și să-i oferi o banană albastră în loc de una normală, cunoștințele teoretice despre culoarea tuturor lucrurilor existente pe lume o vor ajuta să reacționeze adecvat. Cu toate acestea, pentru puritatea experimentului, probabil că ar merita să înlocuiți banana cu ceva mai spectaculos - de exemplu, un tablou de Matisse.

Teorema Maimuței Infinite

Un experiment de gândire preferat al fizicianului și al fanilor Ghidul autostopitului pentru galaxie afirmă că o maimuță abstractă, lovind la întâmplare tastele unei mașini de scris pentru o eternitate, mai devreme sau mai târziu va scrie orice text prestabilit (cea mai populară versiune este Hamlet al lui Shakespeare). ).

Entuziaștii au încercat deja să implementeze acest experiment: în 2003, studenții și profesorii de la Universitatea din Plymouth au cheltuit 2.000 de dolari pentru cercetare, dând un computer șase maimuțe macac la grădina zoologică locală. Dar într-o lună de muncă, aspiranții scriitori Elmo, Gum, Heather, Rowan, Holly și Mistletoe nu s-au descurcat foarte bine - moștenirea lor creativă se ridica la doar cinci pagini, în cea mai mare parte conținând doar litera „S”, iar până la sfârșitul proiectul computerului era o priveliște mai mult decât deplorabilă. Cu toate acestea, reprezentanții universității au susținut că au învățat o mulțime de lucruri utile din experiment.

Dar interesul pentru această problemă nu dispare: poate pentru că această teoremă este la fel de veche ca timpul. Specialiștii în teoria probabilității s-au interesat de ea la începutul secolului al XX-lea, dar filosofii antici s-au gândit la posibilitatea de a genera aleatoriu text cu sens. De exemplu, în Cicero, rolul unei maimuțe a fost jucat de un om abstract care aruncă litere de metal pe pământ, iar în loc de „Hamlet” a fost „Anale” de Ennius. „Este puțin probabil ca chiar și o singură linie să iasă astfel din întâmplare”, și-a pronunțat filozoful verdictul.

Dar matematicienii nu sunt de acord - probabilitatea de a tipări mai devreme sau mai târziu o carte cu drepturi depline, lovind la întâmplare tastatura, deși neglijabilă (aproximativ 1/10.183.800), încă există. Și expertul recunoscut în mecanică cuantică Seth Lloyd susține că exact așa a luat ființă tot ceea ce există. Dacă, desigur, luăm Universul însuși ca pe un computer, iar fluctuațiile cuantice aleatorii ca maimuțe. Astfel, presupunerea fantastică a devenit baza unei noi ramuri a științei - teoria informației cuantice.

Otrava si recompensa

O altă fantezie inumană: un anume milionar pune o sticlă de otravă în fața eroului. Otrava nu este fatală, dar utilizarea ei provoacă o agonie teribilă timp de 24 de ore. Bogatul face o ofertă imposibil de refuzat: dacă eroul acceptă să bea otravă mâine după-amiază, atunci mâine dimineață va primi un milion de dolari. Adică, în principiu, nu este necesar să luați otravă - temericul va primi un premiu înainte de a ajunge timpul să se otrăvească. Bunul simț dictează că cel mai logic lucru de făcut este să fii de acord, să primești o recompensă și să nu bei toxina. Dar aici apare un paradox: cum poți să intenționezi să faci ceva (și banii sunt dați tocmai pentru intenție) fără a intenționa să faci asta? Se pare că este încă imposibil să se îndeplinească sincer acordul fără a bea otravă.

Cortina ignoranței

Un excelent experiment pe tema justiției sociale, inventat de filozoful american John Rawls. Să spunem că toate deciziile privind organizarea societății viitorului sunt încredințate unui anumit grup de oameni. Pentru ca conceptul pe care l-au venit să fie cât mai obiectiv, au fost lipsiți de cunoștințele despre propriul statut social, apartenența la clasă, IQ-ul și alte calități personale care ar putea oferi un avantaj competitiv (așa-numita „cortina ignoranței”. ”). Se pare că atunci când iau o decizie nu pot lua în considerare propriile interese. Ce concept vor alege?

Trebuie spus că Rawls însuși a fost un liberal, iar opiniile sale politice influențează latent puritatea experimentului: cazul cortinei se bazează inițial pe faptul că dreptatea înseamnă egalitate de șanse. Dar în politica democrată, el ar putea fi un bun test de turnesol pentru orice parlamentar.

Cameră chinezească

Un bărbat care nu știe chineză stă într-o cameră cu coșuri pline cu hieroglife. Are un manual detaliat în limba sa maternă, explicând regulile de combinare a hieroglifelor. În acest caz, se folosește doar conturul simbolurilor - nu este necesar să se înțeleagă semnificația lor. Dar, ca urmare a unor astfel de manipulări, puteți crea un text care să nu fie diferit de discursul scris al unui chinez obișnuit. În spatele ușii sunt oameni care înmânează semnele reclușilor cu întrebări în chineză. Eroul, ghidat de manual, trimite răspunsuri - fără sens pentru el, dar destul de logic pentru cititori.

De fapt, eroul trece simbolic testul Turing: el joacă rolul unui computer, manualul este o bază de date, iar mesajele sunt întrebări de la o persoană către mașină și răspunsurile acesteia la acestea. Experimentul arată limitele capacităților unei mașini și incapacitatea acesteia de a învăța gândirea umană pur și simplu reacționând la condițiile date într-un mod învățat. El avertizează, de asemenea, împotriva unei abordări mecanice a învățării: o abilitate bine dezvoltată în rezolvarea unor probleme specifice nu înseamnă că o persoană înțelege cu adevărat ceea ce face. Deci, autorii sarcinilor pentru examenul de stat unificat ar trebui să țină cont de acest experiment.

Nu-l pierde. Abonați-vă și primiți un link către articol în e-mailul dvs.

Ce este un experiment de gândire?

Un experiment de gândire în filosofie, fizică și o serie de alte științe este o formă de activitate cognitivă în care o situație este modelată nu sub forma unui experiment real familiar fiecăruia dintre noi, ci în imaginație. Acest concept a fost introdus pentru prima dată de filozoful, mecanicul și fizicianul austriac pozitivist Ernst Mach.

Astăzi, termenul „experiment de gândire” este folosit în mod activ de diverși oameni de știință, antreprenori, politicieni și specialiști din diverse domenii din întreaga lume. Unii dintre ei preferă să-și desfășoare propriile experimente de gândire, în timp ce alții oferă tot felul de exemple, dintre care cele mai bune exemple dorim să vi le prezentăm.

După cum sugerează titlul, vom lua în considerare opt experimente în total.

Zombi filosofic

Imaginează-ți un mort viu. Dar nu sinistru, ci atât de modest, inofensiv, asemănător cu o persoană obișnuită. Singurul lucru care îl deosebește de oameni este că nu poate simți nimic, nu are experiență conștientă, dar este capabil să repete acțiunile și reacțiile oamenilor, de exemplu, dacă este ars de foc, imită cu pricepere durerea.

Dacă un astfel de zombi ar exista, ar merge împotriva teoriei fizicismului, unde percepția umană este determinată doar de procese din planul fizic. De asemenea, zombiul filosofic nu se corelează în niciun fel cu opiniile behavioriste, conform cărora orice manifestări, dorințe și conștiință ale unei persoane sunt reduse la factori comportamentali, iar un astfel de zombi nu poate fi distins de o persoană obișnuită. Acest experiment se referă parțial și la problema inteligenței artificiale, deoarece în locul unui zombi poate exista un android notoriu capabil să copieze obiceiurile umane.

Sinucidere cuantică

Al doilea experiment se referă la mecanica cuantică, dar aici se schimbă - de la poziția unui martor ocular la poziția unui participant. Să luăm de exemplu pisica lui Schrödinger, care se împușcă în cap dintr-un pistol cu ​​un mecanism alimentat de dezintegrarea unui atom radioactiv. O armă poate rata rau în 50% din timp. , există o coliziune a două teorii cuantice: „Copenhaga” și multi-lumi.

Potrivit primei, o pisică nu poate fi în două stări în același timp, adică. el va fi fie viu, fie mort. Dar, potrivit celei de-a doua, orice nouă încercare de a împușca, așa cum spune, împarte universul în două alternative: în prima, pisica este vie, în a doua, este moartă. Cu toate acestea, alter ego-ul pisicii, care rămâne în viață, va rămâne inconștient de dispariția sa într-o realitate paralelă.

Autorul experimentului, profesorul Max Tegmark, înclină spre teoria multiversului. Dar majoritatea experților din domeniul mecanicii cuantice care au fost intervievați de Tegmark au încredere în teoria cuantică „Copenhaga”.

Otrava si recompensa

Cortina ignoranței

Un experiment minunat pe tema justiției sociale.

Exemplu: tot ce ține de organizarea socială este încredințat unui anumit grup de oameni. Pentru ca conceptul pe care l-au venit să fie cât mai obiectiv posibil, acești oameni au fost lipsiți de cunoștințele despre statutul lor în societate, apartenența la clasă, IQ-ul și altele care pot garanta superioritatea competitivă - aceasta este toată „cortina ignoranței”.

Întrebarea este: ce concept de organizare socială vor alege oamenii, fiind incapabili să țină cont de propriile interese personale?

Cameră chinezească

Omul care se află într-o cameră cu coșuri pline cu hieroglife. Are la dispoziție un manual detaliat în limba sa maternă, care explică legile combinării caracterelor neobișnuite. Nu este nevoie să înțelegem semnificația tuturor hieroglifelor, deoarece... Se aplică doar regulile de desen. Dar în procesul de lucru cu hieroglife, puteți crea un text care să nu fie diferit de discursul scris al unui rezident chinez.

În afara ușii camerei sunt oameni care înmânează cardurile de recluși cu întrebări în chineză. Eroul nostru, ținând cont de regulile din manual, le răspunde - răspunsurile lui nu au sens pentru el, dar pentru chinezi sunt destul de logice.

Dacă ne imaginăm eroul ca pe un computer, manualul ca bază de informații și mesajele oamenilor ca întrebări la computer și răspunsuri la ele, experimentul va arăta limitările computerului și incapacitatea acestuia de a stăpâni gândirea umană în procesul pur și simplu. răspunzând la condițiile inițiale printr-un mod programat.

Teorema Maimuței Infinite

Pe baza acestui experiment, o maimuță abstractă, dacă lovește aleatoriu tastele unui mecanism de tipărire pentru eternitate, la un moment dat va putea tipări orice text dat inițial, de exemplu Hamletul lui Shakespeare.

S-au încercat chiar să dea viață acestui experiment: profesorii și studenții de la Universitatea din Plymouth au strâns două mii de dolari pentru a oferi șase macaci de la grădina zoologică un computer. A trecut o lună, dar „subiectele de testare” nu au obținut succes - moștenirea lor literară conține doar cinci pagini, unde predomină litera „S”. Computerul a fost aproape complet distrus. Dar experimentatorii înșiși au spus că au învățat multe din proiectul lor.

Puteți veni cu unele dintre propriile experimente de gândire neobișnuite - pentru asta trebuie doar să vă întoarceți capul și... Apropo, v-ați gândit vreodată că mulți dintre noi, aproape toți, conducem mental tot felul de experimente care implică, de exemplu, pe noi înșine, pe cineva apropiat sau chiar cu animalele de companie? Data viitoare, când îți imaginezi o situație, notează-o pe hârtie sau chiar publică-o - poate ideile tale vor avea o bună dezvoltare.

Ai reușit vreodată să spui ce gândește o altă persoană? Cum ai putut să știi asta? Un lucru este să presupunem că suntem incapabili să cunoaștem deloc gândurile cuiva; este cu totul altceva să presupunem că o persoană poate să nu aibă deloc gânduri pe care le-ai putea cunoaște.

Zombiul filosofic este un experiment de gândire, un concept folosit în filosofie pentru a explora problemele conștiinței și relația acesteia cu lumea fizică. Majoritatea filozofilor sunt de acord că ei nu există de fapt. Iată chestia: oamenii pe care îi întâlnești în lume sunt de fapt ca niște personaje dintr-un joc pe computer. Ei vorbesc de parcă ar avea conștiință, dar nu au. S-ar putea să spună „ouch” dacă îi dai cu piciorul, dar nu simt durere. Pur și simplu există pentru a vă ajuta conștiința să exploreze lumea, dar nu le au pe ale lor.

Conceptul de zombi este folosit în primul rând pentru a critica fizicismul, care susține că nu există altceva decât lucruri fizice, iar totul în jurul nostru poate fi determinat numai de proprietățile sale fizice. „Argumentul imaginabil” presupune că tot ceea ce se poate concepe este posibil și, prin urmare, astfel de zombi sunt posibili. Tocmai această posibilitate - puțin probabilă, dar posibilă - ridică toate tipurile de probleme asociate conștiinței, de exemplu, următorul tip.

Qualia este, în termeni simpli, experiența obiectivă a altuia. Poate părea o simplă afirmație că este imposibil să cunoașteți cu exactitate experiențele unei alte persoane, dar ideea de qualia (aceasta este la plural, singularul ar fi „quale”) duce această afirmație în categoria complexă.

De exemplu, ce este foamea? Știm cu toții ce „gust” are foamea, nu? Dar poți fi sigur că prietenul tău Alexandru sau Vasily va avea același sentiment de foame ca și tine? Îl putem descrie chiar ca „o senzație de gol într-un stomac mârâit”. Nu-i rău, dar pentru Alexandru acest „gol” va fi complet diferit de al tău. Sau, de exemplu, „roșu”. Toată lumea știe cum arată roșul, dar cum l-ai descrie unui orb? Chiar dacă descompunem culoarea roșie în frecvențe luminoase și aflăm care dintre ele produce roșul de referință, totuși nu putem fi sută la sută siguri că Vasya sau Sasha nu văd verdele de referință în ea.

Aici lucrurile încep să devină ciudate. Un experiment de gândire celebru cu qualia implică o femeie care crește într-o cameră alb-negru, primind toate informațiile ei despre lume de pe monitoare alb-negru. Ea învață și înțelege tot ce este de știut despre aspectele fizice ale culorii și vederii: frecvențele undelor, modul în care ochiul percepe culoarea - totul. Ea devine expertă și în cele din urmă cunoaște toate informațiile faptice despre aceste probleme.

Apoi, într-o zi, părăsește camera și vede culori pentru prima dată. În acest proces, ea învață ceva despre flori pe care nu le știa înainte. Dar ce? În primul rând, cum se simte când vezi culoarea.

Teoria descriptivistă

Filozoful britanic John Stuart Mill a conturat în secolul al XIX-lea o teorie a numelor care a durat mulți ani - esența sa este că semnificația unui nume propriu este ceea ce poartă acest nume în lumea exterioară. Destul de simplu. Problema teoriei a apărut doar cu acele lucruri care nu există în lumea exterioară. Propoziția „Harry Potter este un mare vrăjitor” este complet lipsită de sens, potrivit lui Mill.

Logicianul german Gottlieb Frege a contestat acest punct de vedere cu Teoria sa descriptivistă, conform căreia semnificațiile — conținuturile semantice — ale numelor sunt o colecție de descrieri asociate acestora. Cu această explicație, propoziția de mai sus va avea sens, deoarece cititorul și autorul se vor referi la ceva de genul „personaj din cultura pop” sau „un băiat fictiv creat de Rowling” atunci când se vor referi la Harry Potter.

Acest lucru pare simplu, dar în filosofia limbajului – înainte de Frege – nu exista nicio distincție între sens și referință. Adică, există mai multe sensuri asociate unui cuvânt - cu obiectul la care se referă termenul și modul în care termenul se referă la acel obiect.

Credeți sau nu, teoria descriptivistă este afectată de găuri care au fost expuse în ultimele decenii, în special de către filozoful american Saul Kripke în cartea sa din 1971 Naming and Necessity. Luați cel puțin un argument (pe scurt) conform căruia, dacă informațiile despre subiectul denumirii sunt incomplete sau incorecte, numele se poate referi la o altă persoană despre care informațiile vor fi mai exacte. Obiecțiile lui Kripke nu au făcut decât să alimenteze dezbaterea.

Problemă minte-corp

Problema minte-corp este un aspect al dualismului, o filozofie care, practic, crede că principiul împărțirii tuturor lucrurilor în două tipuri este valabil pentru toate sistemele, de exemplu, bine și rău, lumină și întuneric, umed și uscat, și că acestea două lucruri trebuie în mod necesar să existe independent unul de celălalt și să fie egale în ceea ce privește influența lor asupra sistemului. Religiile dualiste presupun existenta lui Dumnezeu si Satana, cele moniste reduc totul la o singura zeitate sau monada, cele pluraliste permit existenta multor zei.

Problema minte-corp este mult mai simplă: care este legătura dintre corp și minte? Dacă dualismul este adevărat, atunci oamenii trebuie să fie entități fizice sau mentale, totuși se pare că prezentăm proprietăți ale ambelor. Acest lucru ridică o serie de probleme care se manifestă în moduri diferite: stările mentale și fizice sunt una și aceeași? Dacă da, care anume? Ce este conștiința și cum diferă ea de corpul fizic, poate exista dincolo de ea? Ce este „eu” – „tu” ești cu adevărat ești fizic? Sau „tu” ești mintea ta?

Problema este că dualiștii nu pot găsi o imagine satisfăcătoare pentru ei înșiși a legăturii între corpul și mintea, ceea ce îi poate conduce înapoi la conceptul de zombi filozofici. Doar dacă următorul punct nu intervine și distruge toată această filozofie.

Argumentul simulării

De la lansarea The Matrix, cu toții ne-am întrebat: ? Această idee este incredibil de puternică și se potrivește tuturor, cel puțin la nivel de argumentare. Și în timp ce argumentul „da, este doar un film” i-a convins pe mulți, rădăcinile mesajului filmului provin din așa-numitul argument de simulare, care s-ar putea să-i supere pe mulți dintre voi.

Mai întâi, să ne uităm la așa-numitul argument al somnului. În timpul somnului nu știm că visăm; suntem complet convinși că visul este real. Din această perspectivă, visele reprezintă apogeul realității virtuale și demonstrează că creierul nostru se poate păcăli făcându-se să creadă că aportul senzorial pur reprezintă realitatea noastră fizică atunci când nu este. În plus, este aproape imposibil să spui cu siguranță dacă visezi acum - sau visezi mereu. Acum să ne gândim la altceva.

Aparent, oamenii au trăit ca o specie suficient de mult pentru a crea o simulare pe computer care simulează oameni inteligenți artificial. Informarea inteligenței artificiale despre natura sa - o simulare - înfrânge scopul, deoarece modelul nu va fi autentic. Dacă astfel de modele și personaje nu sunt interzise, ​​vom lansa cu siguranță miliarde dintre ele - pentru a studia războaie, istoria, boli, culturi și alte lucruri. Unele, dacă nu majoritatea, dintre aceste simulări vor dezvolta, de asemenea, tehnologii similare și vor rula propriul model - și așa mai departe la infinit.

Deci cine suntem noi cu adevărat? O civilizație indigenă care va dezvolta această tehnologie sau una dintr-un miliard de simulări? Desigur, este mai probabil să fim doar un model.

Sincronicitatea este un termen inventat de celebrul psiholog și filosof Carl Jung. Înseamnă „coincidențe semnificative”, iar Jung a fost parțial inspirat de un eveniment foarte ciudat care a implicat unul dintre pacienții săi.

Jung a luat drept bază ideea că coincidențele care par să apară dintr-un motiv se pot manifesta inițial în mintea persoanei care percepe aceste coincidențe. Un pacient suferea de un fel de traumă subconștientă și într-o noapte a visat la un gândac - un scarabeu auriu, un gândac mare și rar. A doua zi, în timpul unei ședințe cu Jung și după ce a descris visul, o insectă a lovit fereastra camerei. Jung a luat-o - era un scarabeu auriu, foarte rar pentru clima acestei regiuni. L-a lăsat să intre în cameră și, în timp ce pacientul și-a ridicat falca de pe podea, și-a descris în detaliu teoria coincidențelor semnificative.

Semnificația scarabeului este că pacientul era familiarizat cu sensul său - un totem al morții și al renașterii în filosofia egipteană antică. Era un simbol pentru pacient al abandonării vechilor moduri de gândire care îi îngreuna tratamentul. Pentru Jung, însă, incidentul a întărit ideea de sincronicitate și consecințele ei: gândurile și ideile noastre, chiar și cele subconștiente, pot avea un efect real asupra lumii fizice și se pot manifesta în ea în moduri care au sens pentru noi.

Reducere obiectivă orchestrată

Probabil vă dați seama că scopul principal al multor dintre aceste concepte este o încercare de a înțelege natura conștiinței. Teoria „reducerii obiective orchestrate” nu este diferită de ei, dar s-a născut în lucrările a doi oameni inteligenți independenți din două puncte de vedere diferite - matematic (Roger Penrose, celebrul fizician britanic) și anestezist (Stuart Hameroff, anestezist) . Ei și-au asimilat munca în teoria unificată „Orch-OR” după câțiva ani de muncă separată.

Teoria este o extrapolare a teoremei de incompletitudine a lui Gödel, care a revoluționat matematica și afirmă că „orice<…>o teorie capabilă să exprime aritmetica elementară nu poate fi atât consistentă, cât și completă.” În general, dovedește incompletitudinea matematicii și a oricărui sistem specific în general. Penrose a mers mai departe, susținând că, deoarece matematica este un „sistem” și teoreme precum cele ale lui Gödel sunt demonstrate de matematicienii umani, „concluzia inevitabilă este că matematicienii nu folosesc proceduri de calcul cunoscute în scopul de a afla adevărul matematic. Concluzionăm că înțelegerea matematică – mijloacele prin care matematicienii ajung la concluziile în căutarea adevărului matematic – nu poate fi redusă la calcule oarbe.”

În linii mari, creierul uman pur și simplu nu efectuează calcule și calcule - ca un computer, doar mai rapid - ci face... altceva. Ceva pe care niciun computer nu l-ar putea replica, un „proces incalculabil” care nu poate fi descris de un algoritm. Nu există multe lucruri în știință care să se potrivească cu această descriere. De exemplu, .

Principiul incertitudinii

se ocupă de particule (sau unde, după preferință) care sunt atât de mici încât până și actul de a le observa sau de a le măsura poate afecta ceea ce fac. Aceasta este ideea de bază a așa-numitului principiu al incertitudinii, care pentru prima dată.

Natura duală a cuantelor sa născut pentru a explica următoarele. Dacă o particulă apare în două locuri în același timp, sau funcționează ca o undă într-un punct și ca o particulă în altul, sau apare și dispare în principiu, aceasta poate fi normală pentru cursul la nivel cuantic. Dar actul de a observa sau de a măsura va influența ceea ce se observă în prezent.

Din acest motiv, deși putem obține o reprezentare exactă a unei stări a unui obiect cuantic (să zicem, viteza unui electron), mijloacele care vor fi folosite pentru a face măsurători (să zicem, tragerea unui foton pentru a intercepta) îi vor afecta. alte proprietăți (locație și masă), astfel încât o imagine completă a stării acestui obiect este pur și simplu imposibilă în principiu, iar proprietățile sale devin incerte.

Eterna întoarcere

Există o serie de probleme asociate cu modelul cosmologic al Big Bang-ului, dintre care nu în ultimul rând este posibilitatea așa-numitului colaps, sau moarte termică, a Universului. O teorie care poate elimina aceste probleme este teoria Întoarcerii Eterne – care pur și simplu afirmă că nu a existat niciun început sau sfârșit în univers. Este etern și a existat întotdeauna.

Teoria se bazează pe timp și spațiu infinit. În cosmologia newtoniană, cel puțin un matematician a dovedit că „eterna reapariție” a universului este o certitudine matematică. Și, desigur, acest concept se reflectă în multe religii, antice și moderne.

Acest concept este esențial pentru scrierile lui Nietzsche și are implicații filozofice serioase pentru natura liberului arbitru și a destinului. Cântărește foarte mult însăși esența existenței noastre - suntem sortiți să fim legați de spațiu și timp și să experimentăm plinătatea existenței noastre de-a lungul eternității. Dacă, desigur, nu iei în considerare teorii alternative.

Uşura

Dacă conceptul de Univers fără început și sfârșit, în care aceleași evenimente se repetă fără sens și fără sfârșit, pare greoi, puteți lua în considerare conceptul filozofic de „luminozitate”, care este exact opusul. Într-un Univers în care există un început și un sfârșit, existența a ceva este absolut lipsită de sens, deoarece este trecătoare și nu are consecințe. Un astfel de Univers este plin de lejeritate și este complet lipsit de sens.

O versiune ușoară a acestui concept a fost considerată de Milan Kundera în cartea sa „The Unbearable Lightness of Being”. Budismul Zen susține același concept și ne învață să ne bucurăm de el. Multe filozofii orientale învață și luptă spre ușurință ca formă de perfecțiune și iluminare.

Până la urmă, aveți dreptul să acceptați orice punct de vedere. Sau nu trebuie să luați niciunul.

Puțini oameni cred în existența reală a zombilor, dar mulți cred că aceștia sunt cel puțin de imaginat, adică sunt posibili din punct de vedere logic sau metafizic. Se argumentează că dacă zombii sunt cel puțin minim posibili, atunci fizicismul este eronat și este necesar să recunoaștem o anumită dualitate (dualitate) a acestei lumi. În această concluzie, majoritatea filozofilor văd principalul merit al teoriei zombie. În același timp, este, de asemenea, interesant pentru ipotezele sale despre natura conștiinței și legătura dintre material (fizic) și spiritual (fenomenal), iar utilizarea ideii de zombi în critica fizicismului ridică. întrebări mai generale despre relațiile dintre imaginabil, imaginabil și posibil. ). În cele din urmă, ideea zombie îi conduce pe cercetători la o problemă atât de dificilă în teoria cunoașterii precum problema „altelor minți”.

Tipuri de zombi

„P-zombi” au fost folosiți în primul rând ca argumente împotriva anumitor tipuri de fizicism, cum ar fi behaviorismul. Conform behaviorismului, stările mentale există numai în termeni de comportament: deci credința, dorința, gândirea, conștiința și așa mai departe, sunt pur și simplu anumite tipuri de comportament sau dispoziții față de ele. Apoi, se dovedește că un pi-zombie, care nu se distinge din punct de vedere comportamental de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă, este o ființă logic imposibilă conform behaviorismului. Acest lucru se explică prin dependența strictă a originii conștiinței de comportament. Pe baza celor de mai sus, putem concluziona că apelarea la intuiție cu privire la existența pi-zombiului descris în acest fel întărește argumentul despre falsitatea behaviorismului.

Există mai multe tipuri de „zombi”. Ele variază în grad de asemănare cu ființele umane „normale” și sunt aplicate în diferite experimente de gândire, după cum urmează:

• „Zombi comportamental”(zombi comportamental) nu se distinge din punct de vedere comportamental de un om și totuși nu are experiență conștientă.
• „Zombi neurologic”(zombie neurologic) are, se subliniază, un creier uman și este, în alte privințe, imposibil de distins fizic de o persoană; cu toate acestea, nu există o experiență conștientă.
• „Zombi fără suflet”(zombie fără suflet) îi lipsește un suflet, dar în rest este complet uman; acest concept este folosit pentru a clarifica ceea ce, în orice caz, ar putea însemna sufletul.

Cu toate acestea, „zombiul filozofic” este văzut în primul rând în contextul argumentelor împotriva fizicismului (sau funcționalismului) în general. Astfel, un pi-zombie este în general înțeles ca fiind o ființă care nu se poate distinge fizic de o persoană „normală”, dar nu are experiență conștientă, qualia.

„Zombi” și fizicism

• Kripke

Fișier: Kripke.JPG

Saul Kripke

O modalitate bună de a demonstra în mod clar slăbiciunile fizicismului este să apelezi la unele idei ale filosofului analitic american. Saul Kripke , subliniat în lucrarea sa „Naming and Necessity” (1972).
Imaginați-vă pe Dumnezeu, scrie Kripke, creând lumea și hotărând să aducă la existență întregul univers fizic conform definiției complete a lui P numai în termeni fizici. P descrie lucruri precum plasarea și stările particulelor elementare în spațiu și timp, împreună cu legile care guvernează comportamentul lor. Acum se pune întrebarea, după ce a creat un univers pur fizic conform acestei specificații, Dumnezeu a trebuit să facă altceva pentru a aduce existența conștiinței umane? Un răspuns pozitiv la această întrebare implică faptul că există ceva mai mult în conștiință decât doar faptele fizice din care ar putea fi derivată (dualism). Deoarece conștiința necesită proprietăți non-fizice în sens strict și astfel de proprietăți nu ar exista într-o lume pur fizică, ar fi o lume zombi. Pe de altă parte, fizicienii au decis să răspundă negativ la întrebare. Apoi ei trebuie să spună că prin stabilirea faptelor pur fizice în conformitate cu P, Dumnezeu a stabilit prin aceasta toate faptele mentale despre organismele a căror existență este asigurată de P, inclusiv faptele despre gândurile, sentimentele, emoțiile și evenimentele oamenilor.
În mod evident, fizicienii se angajează să considere că lumea fizică definită de P este singura ordine adevărată a lucrurilor, toate celelalte afirmații adevărate fiind moduri alternative de a vorbi despre aceeași lume. În acest sens, fizicienii trebuie să susțină că faptele conștiinței „urmează” faptele fizice și că lumile zombie „nu sunt posibile”. Prin urmare, demonstrarea posibilității zombi va arăta că faptele mentale nu urmează faptele fizice: că o lume zombi este posibilă, iar fizicismul este fals.

• Chalmers

Fișier: David Chalmers TASC2008.JPG

David Chalmers

Cu toate acestea, argumentul zombi împotriva fizicismului în general a fost cel mai bine aplicat și dezvoltat în detaliu David Chalmers în Mintea conștientă (1996). Potrivit lui Chalmers, ne putem imagina în mod coerent o lume zombi completă: o lume care nu se poate distinge fizic de lumea noastră, dar complet lipsită de experiență conștientă. Într-o astfel de lume, omologul fiecărei creaturi care este conștientă în lumea noastră ar fi un „p-zombie”. Structura versiunii lui Chalmers a „argumentului zombi” poate fi subliniată după cum urmează:

1. Dacă fizicismul este adevărat, atunci existența unei lumi în care toate faptele fizice sunt aceleași cu cele din lumea reală (noastre), dar în care există și fapte suplimentare, nu este posibilă. Aceasta deoarece, conform fizicismului, toate faptele sunt complet determinate de fapte fizice; astfel, orice lume care nu se poate distinge din punct de vedere fizic de lumea noastră este complet imposibil de distins de lumea noastră.

2. Dar există o lume posibilă în care toate faptele fizice sunt la fel ca în lumea actuală, dar în care există fapte suplimentare. (De exemplu, este posibil să existe o lume exact ca a noastră din toate punctele de vedere fizice, dar în ea tuturor le lipsesc anumite stări mentale, și anume orice evenimente fenomenale sau qualia. Oamenii de acolo arată și se comportă la fel ca oamenii din lumea actuală, dar ei nu simt nimic; când, de exemplu, cineva este împușcat cu succes, acesta din urmă țipă de durere, de parcă ar simți cu adevărat, dar nu este deloc așa)

3. Prin urmare, fizicismul este fals. (Concluzia urmează modus tollens (((A&B) & not-B) → not-A))

Un argument este valid din punct de vedere logic deoarece, dacă premisele sale sunt adevărate, atunci concluzia trebuie să fie adevărată. Cu toate acestea, unii filozofi se îndoiesc că premisele sale sunt adevărate. De exemplu, referitor la premisa 2: este cu adevărat posibilă o astfel de lume zombi? Chalmers afirmă că „cu siguranță pare a fi descrisă o situație consistentă din punct de vedere logic; nu pot discerne nicio contradicție în descriere.” Deoarece o astfel de lume este de conceput, Chalmers susține că este posibilă; iar dacă o astfel de lume este posibilă, atunci fizicismul este fals. Chalmers pledează doar pentru posibilitate logică și crede că asta este tot ce cere argumentul său. El afirmă: „Zombii probabil nu sunt posibili în natură: probabil că nu pot exista în lumea noastră, cu legile ei naturale”.
Acest lucru duce la următoarele întrebări, de exemplu, în ce sens este folosit termenul „oportunitate” aici? Unii filozofi susțin că tipul de posibilitate relevant pentru această întrebare nu este la fel de slab ca posibilitatea logică. Ei susțin că, în ciuda posibilității logice a unei lumi zombi (adică nu există nicio contradicție logică în nicio descriere completă a situației), un astfel de concept slab nu este relevant pentru analiza unei teze metafizice precum fizicismul. Majoritatea filozofilor sunt de acord că conceptul relevant de posibilitate este un fel de posibilitate metafizică. Că persoana care susține „argumentul zombi” este singura care poate spune, stând pe un scaun și folosind puterea minții pură, că toată această situație cu zombi este posibilă metafizic. Chalmers afirmă: „Din conceperea zombiilor, susținătorii argumentului își derivă posibilitatea metafizică”. Chalmers susține că această inferență de la imaginabilitate la posibilitatea metafizică nu este pe deplin admisibilă, dar este pe deplin admisibilă pentru concepte fenomenale precum conștiința. De fapt, potrivit lui Chalmers, ceea ce este posibil din punct de vedere logic este, de asemenea, posibil, în acest caz, metafizic.

Critica „argumentului zombie”

Daniel Dennett

Daniel Dennett - un cunoscut critic al „argumentului zombie”, întrucât consideră că nu este de nici un folos în discuțiile filozofice, se bazează pe iluzii și este de natură contradictorie, în măsura în care se raportează la conceptul de om. Deși trebuie menționat că însuși Dennett, în lucrarea sa din 1991 Consciousness Explained, a vorbit despre ideea de „zombi” ca fiind ceva bine cunoscut și chiar afirmă „acord general între filosofi” că „zombii sunt sau ar fi astfel de oameni care demonstrează comportament complet natural, plin de viață, însoțit de atenție și vorbire, dar în același timp în realitate sunt complet lipsiți de conștiință, fiind ceva ca niște automate.” Un fizician ar putea răspunde la argumentul zombi în mai multe moduri. Majoritatea răspunsurilor neagă premisa 2 (versiunea lui Chalmers de mai sus), adică neagă că o lume zombi este posibilă.
Răspunsul clar este că ideea de qualia și reprezentările fenomenale corespunzătoare ale conștiinței sunt concepte fără legătură, iar ideea de zombi este, prin urmare, controversată. Daniel Dennett și alții iau această poziție. Ei susțin că, deși experiența subiectivă etc. există într-o anumită reprezentare, ele nu par a fi afirmații ale argumentului zombi; durerea, de exemplu, nu este ceva care poate fi separat în liniște de viața mentală a unei persoane fără a provoca anomalii comportamentale sau fiziologice. Dennett a inventat termenul „zimboes” („zombi filosofici” care au credințe de ordinul doi sau „mecanisme avansate de auto-monitorizare”) pentru a susține că ideea unui zombi filozofic este controversată. El afirmă: „Filozofii ar trebui să abandoneze în grabă ideea de zombi, dar din moment ce ei continuă să fie strâns îmbrățișați, acest lucru îmi oferă ocazia perfectă de a mă concentra pe cea mai seducătoare eroare din gândirea actuală”.
Intr-un mod similar Nigel Thomas susține că conceptul de zombi este în mod inerent contradictoriu: deoarece zombii, cu excepția diverselor presupuneri, se comportă exact așa cum ar pretinde oamenii obișnuiți că sunt conștienți. Thomas insistă că orice interpretare a acestei cerințe (adică dacă este considerată adevărată, falsă sau nici adevărată, nici falsă) implică inevitabil fie o contradicție, fie o absurditate totală. Luând poziția fizicismului, trebuie fie să creadă că oricine, inclusiv pe sine, ar putea fi un zombi sau că nimeni nu ar putea fi un zombi - rezultă din afirmația că credința cuiva că zombii există (sau nu există) este un produs al lumii fizice și, prin urmare, nu este diferită de a nimănui altcuiva. Acest argument a fost invocat de Daniel Dennett, care susține că „zimbo-urile sunt conștienți, au qualia, îndură durerea – sunt doar „greșiți” (conform acestei tradiții triste) într-un mod în care niciunul dintre ei nu va putea vreodată să o facă. descoperă." Deși s-a susținut că zombii sunt imposibili din punct de vedere metafizic sub asumarea fizicalismului, s-a susținut și că zombii nu sunt concepubili. Acest argument a fost exprimat de Daniel Dennett, care susține că "atunci când filozofii susțin că zombii sunt imaginabili, ei subestimează invariabil conceptele de sarcină (sau fanteziile) și ajung să-și imagineze ceva care încalcă propria lor definiție.”
Potrivit lui Dennett, nu există nicio diferență între oameni și „zombi filozofici”. La urma urmei, conștiința, de care se presupune că le lipsește zombii, pur și simplu nu există și, în sensul în care există, zombii o posedă pe deplin. De aceea, dacă se dorește, toți oamenii pot fi numiți zombi.

concluzii

Argumentul zombi este greu de acceptat, deoarece dezvăluie dezacorduri cu privire la problemele fundamentale pe care filozofii le-au ridicat cu privire la metoda și limitele filozofiei în sine. El ajunge la miezul controversei despre natura și puterile analizei conceptuale. Susținătorii argumentului zombi, cum ar fi Chalmers, cred că analiza conceptuală este o parte centrală (dacă nu singura parte) a filozofiei și, prin urmare, aceasta (argumentul zombie) va ajuta cu siguranță la realizarea multor lucrări filozofice importante. Cu toate acestea, alții, cum ar fi Dennett, Paul Churchland, Willard Quine și alții, au opinii diametral opuse despre natura și domeniul de aplicare al analizei filozofice. Prin urmare, discuția despre argumentul zombi rămâne viguroasă în filosofia minții contemporane.

Literatură

1. Vasiliev V.V. „Problema dificilă a conștiinței”. M.: „Progres-Tradiție”, 2009
2. Volkov D. B. Teoria conștiinței de D. Dennett: disertație pentru gradul de candidat al științelor filozofice: 09.00.03 / Volkov Dmitri Borisovici; [Locul de protecție: Moscova. stat Universitatea poartă numele M.V. Lomonosov].- M., 2008
3. Gartseva N. M. Dualismul naturalist al lui D. Chalmers: disertație pentru gradul de candidat al științelor filozofice: 09.00.03 / Gartseva Natalya Mikhailovna; [Locul de protecție: Moscova. stat Universitatea poartă numele M.V. Lomonosov].- M., 2009
4. Chalmers D. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York și Oxford: Oxford University Press. 1996
5. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature, în Blackwell Guide to the Philosophy of Mind, S. Stich și F. Warfield (eds.), Blackwell, 2003
6. Chalmers D. Imaginație, Indexicalitate și Intenții, Philosophy and Phenomenological Research, voi. 68, nr. 1, 2004
7. Dennett D. Consciousness Explained, Boston, Little, Brown and Company. 1991
8. Dennett D. The Unimagined Preposterousness of Zombies, Journal of Consciousness Studies, voi. 2, nr. 4, 1995, p. 322–326.
9. Dennett D.. The Zombic Hunch: Extinction of an Intuition?, Royal Institute of Philosophy Millennial Lecture, 1999
10. Kripke S. Naming and Necessity, în Semantics of Natural Language, ed. de D. Davidson şi G. Harman, Dordrecht, Olanda: Reidel, 1972, pp. 253-355.
11. Thomas N.J.T. Zombie Killer, în S.R. Hameroff, A.W. Kaszniak și A.C. Scott (eds.), Toward a Science of Consciousness II: The Second Tucson Discussions and Debates (pag. 171–177),