Componentele naturii umane. Științe umaniste

Un concept care caracterizează o persoană în starea sa cea mai înaltă, finală și scopul final. Filosofii antici (Lao Tzu, Confucius, Socrate, Democrit, Platon, Aristotel) au identificat principalele calități esențiale ale naturii umane - inteligența și moralitatea, iar scopul final - virtutea și fericirea.

În filosofia medievală, aceste calități și obiective sunt interpretate ca date. Dumnezeu îl creează pe om după chipul și asemănarea Sa, dar natura divină a omului poate fi realizată numai de om urmând exemplul vieții, morții și învierii postume a lui Hristos. Scopul final al vieții pământești este de a câștiga viața veșnică în ceruri.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

NATURA UMANA

un concept care exprimă generația naturală a omului, rudenia sa, apropierea cu tot ce există și, mai ales, cu „viața în general”, precum și toată diversitatea manifestărilor strict umane care deosebesc omul de toate celelalte forme de existență și viaţă. P. ch. a fost adesea identificat cu esența umană, care se reducea la raționalitate, conștiință, moralitate, limbaj, simbolism, activitate obiectivă, voință de putere, fundamente libidinale inconștiente, joc, creativitate, libertate, atitudine față de moarte, religiozitate. .. Exclusivitatea reciprocă a acestor caracteristici nu permite să găsești „esența” neechivocă a unei persoane fără a pierde diversitatea vie, să stabilești integritatea, unitatea, fără a transforma o persoană într-un obiect exterior, într-un fel de exponat pregătit. , o ființă unidimensională. „Esența” unei persoane nu poate fi smulsă din „existența” sa. Existența, propria viață, activitatea vitală, trăirea și trăirea sunt substanța omului, fundamentul său natural. Activitatea vieții se îndreaptă în „viața în general”, în structuri vitale, corporale „zoo”, adică se dovedește a fi o generație și o continuare a universului, a naturii; dar acoperă și întreaga diversitate a manifestărilor umane, realizărilor, încarnărilor, întreaga sferă în care o persoană „pur și simplu trăiește”, unde își „își conduce viața” (H. Plesner); și, în cele din urmă, iese din nou în „ființa-în-general”, luminând-o, repezindu-se spre univers. Activitatea vieții, existența, existența (și în același timp „existența”, adică iluminarea, străpungerea în ființă, revelația) este tocmai ceea ce se numește P. h.

P. h. cuprinde următoarele aspecte: origine umană; locul unei persoane în ordinea vieții; existența umană însăși.

Originea omului este explicată fie într-un mod religios (omul a fost creat de Dumnezeu într-o zi specială din praful pământului după chipul și asemănarea lui), fie într-un mod științific evoluționist (omul ia naștere în mod natural în procesul evoluției). a organismelor vii, în special a antropoidelor, simplificată: „omul cobora dintr-o maimuță” ). Pentru a înțelege validitatea antropogenezei naturale, este necesară compararea oamenilor și animalelor, înțelegând locul oamenilor în seria vieții. Omul are ceva în comun atât cu plantele, cât și cu animalele. Numai în termeni morfologici, există 1560 de caracteristici prin care oamenii pot fi comparați cu antropoizii superiori. Totodată, se descoperă, după cum notează A. Cervera Espinosa, că avem 396 de caracteristici comune cu cimpanzeii, 305 cu gorila, 272 cu urangutan. În același timp, însă, 312 proprietăți caracterizează exclusiv o persoană. Faimoasa triadă de hominid - „mers vertical - mână - creier” distinge oamenii printre antropomorfii superiori. Această triadă a fost cheia pentru reconstruirea originii omului din lumea animală.

Caracterul comun al manifestărilor fiziologice (hrana, grupele sanguine, speranța de viață, perioada embrionară sunt aproximativ aceleași), precum și asemănarea organizării mentale (sfera senzorio-emoțională, memoria, imitația, curiozitatea...) nu ne face la fel ca animalele. „O persoană este întotdeauna ceva mai mult sau ceva mai puțin decât un animal, dar niciodată un animal” (Cervera Espinosa A. Who is a person? Philosophical anthropology // This is a person. Antology. M.: Higher school, 1995, p. 82).

Într-adevăr, din punct de vedere biologic, oamenii sunt „mai puțini decât animalele”. Omul este o creatură „insuficientă”, „neechipată biologic”, caracterizată prin „organe nespecializate”, absența „filtrelor instinctive” care protejează împotriva pericolelor, de presiunea mediului extern. Un animal trăiește întotdeauna într-unul sau altul mediu - un „decupat din natură” - ca acasă, echipat cu „instinctul de cunoaștere” original: acesta este un dușman, acesta este hrană, acesta este un pericol, asta nu contează pentru viața ta și acționează în consecință. O persoană nu are o „măsură a comportamentului” specifică speciei inițiale, nu are propriul său mediu, este fără adăpost peste tot. A. Portham l-a numit pe om „maimuța normalizată pe jumătate coaptă”. Este lipsa biologică a echipamentului care „împinge” o persoană dincolo de sfera vieții, în Lume. Omul este „boala vieții” (F. Nietzsche), „un dezertor al vieții”, „ascetul său”, singura făptură capabilă să spună „nu” vieții (M. Scheler).

O comparație cu animalele arată că „la scară zoologică, omul stă lângă animale, mai precis, cu primate superioare, dar acest „în apropiere” nu înseamnă omogenitate sau asemănare, ci mai degrabă o legătură strânsă între unități care sunt diferite în esență. Locul ocupat de om nu este următorul, ci un loc special” (Cervera Espinosa A. Acesta este un om, pp. 86 - 87).

Omul este „mai mult decât un animal”, pentru că el este determinat de „principiul spiritului”, care este opus vieții; spiritul și viața se intersectează unul cu altul în om. Spiritul „ideează viața”, iar viața „vivifică spiritul” (M. Scheler). Ca urmare, apare un loc aparte - lumea culturii - o realitate valorică, obiectiv-simbolică, care este creată de om și, la rândul său, îl creează. Cultura devine măsura umanității într-o persoană. Cultura, pe de o parte, limitează o persoană, o închide în sine, o face o „ființă simbolică” (E Cassirer). O persoană nu se mai poate raporta direct la lume; este mediată de cultură (în primul rând de limbaj, modele de gândire și acțiune, un sistem de norme și valori). Omul obiectivizează lumea, înțelege, definește și creează totul în concordanță cu el însuși și cu nevoile sale. O persoană se transformă într-un subiect - un purtător de activitate, „îndoaie lumea spre sine” (O. M. Freidenberg). Natura și lumea se transformă într-un obiect care există independent de om, dar devine un mijloc de satisfacere a nevoilor acestuia. „Lumea” se dovedește a fi proporțională cu omul. Ca loc cultural-istoric, etnic, definit social, stabilește limite pentru o persoană și îngreunează intrarea în alt mediu cultural, în natură, în „ființa în general”.

Pe de altă parte, datorită „factorului cultural” dintr-o persoană (A. Gehlen), un individ este capabil să se ridice la nivelul realizărilor rasei umane, să-și însuşească propria esenţă generică (Hegel, Feuerbach, Marx, etc.). Mai mult, omul este o ființă fundamental deschisă la lume. El ia o „poziție excentrică” (H. Plesner), adică își transferă centrul în afara lui și, prin urmare, își extinde constant limitele, își extinde Lumea către Univers, Absolut, prin existența sa individuală el „evidențiază” „ a fi-în-general” ( M. Heidegger), merge în neînțeles (S. L. Frank), în sfera transcendentului. Se dovedește că omul este singura făptură capabilă să stea „mai presus de sine” și „mai presus de lume” (M. Scheler), adică să ia poziția lui Dumnezeu, devenind „cheia universului” (P. Teilhard de Chardin).

P. ființa umană ca existență strict umană iese din existența umană, din activitatea vieții. Fenomenul elementar al vieții umane se dovedește a fi o premoniție pre-logică (sau metalogică), pre-teoretică a vieții, o manifestare a existenței cuiva, greu de exprimat verbal, dar care poate fi surprinsă convențional de formula „Eu exist. ” („Sunt”, „Trăiesc”, „Sunt în viață”). .

Fenomenul „eu exist” este „punctul de plecare ireflexiv” al vieții unei persoane, în care „eu” și „existența” nu sunt încă împărțite, totul este strâns împreună în unitatea existenței de sine, în potențialul prăbușit al posibilului. desfăşurări ale vieţii unui individ.

În mod tradițional, în acest fundament natural se disting trei elemente ale existenței umane: corporalitate, suflet, spiritualitate.

Corpul – în primul rând „carne” – este baza densă, evidentă, a existenței noastre. Ca „carne”, „materialitate”, oamenii sunt una cu lumea, cu carnea și substanța ei. Corpul uman este izolat, carne format, care nu numai că iese în lumea exterioară, ci se dovedește și purtătorul propriei lumi interioare și al Sinelui. „Corpul” este „cadavru”, adică fundul, mădularul, „ perisabilitate”, dar în același timp „corp” - „întreg”, adică înrădăcinarea integrității umane, a identității de sine.

Corpul uman nu este anonim, ci „propriul trup”, distins între „alte corpuri”. Corpul se dovedește a fi nu doar o bază vitală, ci și o bază vital-semantică a existenței de sine și a înțelegerii lumii - un „corp care înțelege”. Corpul nu este doar o expresie externă a existenței de sine a unei persoane, ci și un „peisaj interior” în care „eu exist”. În acest caz, existența de sine iese în prim-plan sub forma „vieții mentale”, „lumii mentale interioare” sau „sufletul” unei persoane. Aceasta este o realitate internă specială, inaccesibilă observației externe, o lume interioară ascunsă, fundamental incapabilă de a fi pe deplin exprimată în exterior. Deși aici sunt înrădăcinate scopurile, motivele, planurile, proiectele, aspirațiile, fără de care nu există acțiuni, comportament, fapte. Lumea spirituală este fundamental unică, inimitabilă și intransferabilă altuia și, prin urmare, „singurată”, nepublică. Această lume pare să nu existe, nu are niciun loc special în organism, este o „țară inexistentă”. Poate fi un tărâm al imaginației, al viselor, al fanteziei, al iluziilor. Dar această realitate „nu există” pentru alții, ci pentru individ este adevăratul centru al ființei, adevăratul „ființă-în-sine”.

Lumea spirituală nu este îngrădită de lumea exterioară. B-impresiile, experiențele, percepțiile indică o legătură cu lumea exterioară, că sufletul ascultă lumea exterioară; conștiința este fundamental intenționată, adică este îndreptată către altceva; este întotdeauna „conștiință despre” altceva. Sufletul are mai multe fațete. Sfera psihică include inconștientul, conștiința, senzorial-emoțional și rațional; și imagini și voință, reflectare și reflecție, conștiința celuilalt și conștientizarea de sine. Diverse manifestări ale lumii spirituale pot intra în conflict, se pot confrunta, dând naștere unor boli psihice, anxietate, dar și forțând o persoană să se schimbe, să se caute și să se facă pe sine.

Sufletul este relativ autonom, dar nu separat de corp. Dacă corpul este „coaja” sufletului, atunci se dovedește a fi și „înfățișarea” acestuia, întruchipează sufletul, îl exprimă și ia formă. Apare chipul unic al unei persoane, el devine o personalitate. Personalitatea este numită centrul spiritului în individ (M. Scheler și alții), „fața întruchipată” (P. Florensky și alții). Aceasta este deja o manifestare a autoexistenței spirituale, ipostaza spirituală a naturii umane.

Dacă corpul este reprezentabil exterior, iar sufletul este lumea interioară, atunci „spiritul” presupune o legătură între sine și celălalt, o „întâlnire”, „revelație”, știri despre celălalt (în cele din urmă - despre transcendental, universal , despre univers, absolut, „ființă în general” ). Fiind perceput de individ, „mesajul” găsește un răspuns, devine „co-ness” și, în cele din urmă, „conștiință” - o stare propriu-zisă umană, individuală. Pe baza spiritualității, apare ideea unității tuturor lucrurilor, precum și unitatea lumii umane. Coexistența cu ceilalți și cu alți oameni se formează într-o „lume comună” (X. Plesner).

Conceptul de "P. h." include și identitatea de gen. „Omul” este același cu „om” în multe limbi. Acest fapt este adesea citat ca argument pentru a justifica o astfel de formă de sexism (oprimarea unui sex de către celălalt) precum falocrația, adică „puterea masculinului”. Falocrația presupune dominarea sistemului de valori masculin și construirea culturii și a societății pe baza acestor valori.

Valorile bărbaților includ în mod tradițional: raționalitatea sub formă de raționalitate; gândire dualistă; prevalența principiului activ, volitiv; dorința unei ierarhii a puterii; „narcisism” (o stare în care, „iubindu-se și protejându-se, speră să se păstreze”).

Valorile femeilor se dovedesc a fi: prevalența sferei senzoriale-emoționale a sufletului, inconștientul-impulsiv; un sentiment de integritate cu lumea și cu alți oameni; sentimentul sacru al fizicii cuiva. Valorile femeilor acționează ca calitățile „umbră” ale unui bărbat.

O femeie se identifica în primul rând cu trupul, cu principiul trupesc, iar un bărbat cu spiritul, cu spiritualitatea. Apologetica falocrației își atinge expresia cea mai vie în O. Weininger, care afirma: „O femeie nu are suflet, nu este un microcosmos, nu este creată după asemănarea lui Dumnezeu. Este o ființă extra-morală. Ea este lucru de bărbat și lucru de copil. O femeie nu este o persoană. Dacă o femeie se afirmă personal, dă dovadă de inteligență și spiritualitate ridicată, atunci toate aceste calități se explică prin faptul că este doar aparent o femeie și „principiul masculin „prevalează în ea”.

În prezent, când diviziunea subiect-obiect s-a epuizat și a condus umanitatea într-o fundătură, sentimentul de apartenență, empatia, adresarea altuia, unitatea cu natura, adică valorile „feminine”, sunt mult mai apreciate. Apare o altă extremă - dorința de a reduce o persoană la originalitatea „proto-femei” sau o încercare de „ștergere a genului”, considerându-l ca un fenomen cultural-istoric, și nu unul natural-biologic (postmodernism). Simbolurile devin „castrato” (R. Barthes), homosexual (M. Jeannot), hermafrodit, bisexual. Este puțin probabil ca depășirea sexismului să fie identificată cu asexualitatea. Rasa umană este o unitate a diversității; nu poate exista și nu se poate reproduce fără combinația dintre „mascul” și „feminin”.

„Trup – suflet – spirit” în unitatea lor constituie un P. h. abstract, comun tuturor oamenilor în orice moment. De fapt, natura umană se transformă și se modifică în existența culturală, istorică și socială a oamenilor, depinde de condițiile de viață, de orientare, valoare și atitudini semantice, de modalitățile de conviețuire cu alte persoane și de autoidentificarea indivizilor. .

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

Foto: JuliusKielaitis / shutterstock.com

Denis Kleshchev: Universul profund: interior - exterior

(Eseu filosofic despre continuitate
spațiu, timp și conștiință)

Zoologii susțin că dezvoltarea embrionară a unui animal repetă întreaga istorie a strămoșilor săi de-a lungul timpului geologic. Aparent, același lucru se întâmplă și în dezvoltarea minții... Din acest motiv, istoria științei ar trebui să fie primul nostru ghid.

Henri Poincaré

eu.
EVIVO
(din direct)

De unde să încep și cum să închei descrierea a ceva care nu are nici început, nici sfârșit? Este posibil să măsurați incomensurabilul, să înțelegeți neînțelesul, să captați evazivul? Adevărul în întregime este inexprimabil, dar mintea gânditorului și a oricărui om de știință adevărat este îndreptată spre exprimarea adevărului. În această căutare eternă a adevărului există o mare fericire și o mare tragedie în procesul cunoașterii.

Thomas Kuhn, în cartea sa remarcabilă și în multe privințe unică „Structura revoluțiilor științifice” (1962), a făcut o încercare foarte reușită de sistematizare a procesului de cunoaștere, pe baza existenței unei logici interne a dezvoltării științei.

S-a dovedit că această logică internă nu este o logică clasică liniară, depinzând doar de schimbările în relațiile sociale și sugerând că fiecare nouă descoperire este întotdeauna o negație a celei vechi.

La o examinare mai atentă, se dovedește că începuturile unei noi paradigme sunt deja cuprinse în stadiile anterioare de dezvoltare și dacă în realitate legea „negației negației” a fost respectată cu strictețe, adică dacă știința a negat de fapt complet gândurile anterioare. și teorii, atunci știința potențialului de dezvoltare s-ar fi epuizat destul de repede.

În același mod, potențialul de dezvoltare evolutivă s-ar epuiza dacă pe Pământ ar apărea un nou organism foarte dezvoltat, capabil să distrugă complet toate tipurile de vegetație, inclusiv algele și planctonul.

Astfel, o formă de viață mai dezvoltată s-ar trece foarte repede la autodistrugere și, din moment ce numai plantele pot reproduce oxigenul din dioxid de carbon, procesul evolutiv ar fi aruncat rapid înapoi cu miliarde de ani.

Când vorbim despre inepuizabilitatea cunoașterii, înțelegem prin aceasta existența unui număr infinit de conexiuni mentale, pentru care există o corespondență cu tipare extrase din lumea exterioară, precum și din propriile experiențe și idei. Gândirea nu este un sistem închis pe sine sau în sine - nu se oprește și se dezvoltă constant, ca toate ființele vii.

De fapt, dezvoltarea evolutivă a gândirii și creșterea cunoașterii urmează în mare măsură dezvoltării ecosistemelor. O astfel de dezvoltare nu are loc într-o linie dreaptă sau răsucită în spirală de la tipurile inferioare la cele superioare, ci include într-o configurație sau alta toate etapele stărilor anterioare, precum creșterea unui arbore evolutiv, fiecare dintre ramurile cărora se află în constantă. interacțiunea cu lumea exterioară, cu alte ramuri, cu sistemul radicular, frunzele și fructele, în cadrul cărora au loc procese intracelulare.

Numai în acest fel se realizează continuitatea dezvoltării în natură, în ciuda faptului că aproximativ 500 de mii de specii de plante și aproximativ 1,5 milioane de specii de animale descrise constituie nu mai mult de 1% din toate ființele vii care au trăit vreodată pe planeta noastră, de la restul de 99. % s-au stins complet, rupând astfel un număr mare de lanțuri genetice, biochimice și alimentare din ecosistem.

Cu toate acestea, dacă există suficientă diversitate a speciilor în sistem, acesta nu oprește dezvoltarea acestuia, nu se împarte în „părți” inconsistente între ele, ci include potențialul neutilizat anterior și este transformat pentru a umple nișele goale cu fluxuri de energie vie. și materie.

Un ecosistem este o structură foarte complexă de autoreglare, autoorganizare și auto-reproducere, și nu un mecanism, așa cum se spune în mod obișnuit în comunitatea științifică. Până în prezent, filogenia noilor specii este asociată exclusiv cu influențe externe asupra biosferei, schimbări climatice, dezastre geocosmice și rearanjamente aleatorii ale genelor.

Cu toate acestea, acest lucru nu dezvăluie în niciun caz natura transformării interne a sistemului - nu explică de ce, în ciuda tuturor felurilor de schimbări negative, în biosfera Pământului există o îmbunătățire continuă a nivelurilor de organizare și de dezvoltare a abilităților mentale. la speciile superioare.

După ce a izolat omul de natura vie, oamenii de știință au făcut o greșeală foarte gravă - în accesele de narcisism cu umanitatea și realizările științei, au lăsat deschisă problema originii minții în sine.

Punctul de vedere științific asupra acestei probleme este izbitor prin inerția și postulatul dubios, conform căruia omul rezonabil a apărut dintr-o natură irațională. Cu alte cuvinte, știința pozitivă timp de câteva secole a impus cu insistență ideea că proprietatea rațiunii a apărut în om din procese naturale iraționale.

Rezultatul acestei teorii distructive a fost introducerea unui model stabil de comportament, conform căruia fiecare persoană, pentru a se autodetermina și a confirma statutul de „rezonabilitate”, este obligată să comită constant acte violente împotriva naturii „nerezonabile”.

Chiar și la nivel de zi cu zi, atunci când nu are rost în acest sens, de exemplu, împrăștierea gunoiului, lăsând uneori focuri aprinse în timpul așa-numitei „recreere în aer liber” ca dovadă a „rezonabilității” și a apartenenței la civilizație.

Destul de ciudat, acest tip de iraționalism în comportamentul uman este o consecință a acelei imagini presupus complet logice și raționale a lumii care ne-a fost insuflată tocmai prin știință.

Într-adevăr, în viziunea „preștiințifică” asupra lumii, întregul univers era perceput inseparabil de om, ca o continuare a sufletului și trupului său, ca locuință, iar astfel de argumente holistice din punctul de vedere al ecologiei profunde se dovedesc a fi surprinzător. mai rezonabil și lung cu vederea decât abordarea „pur științifică” a naturii, poluând-o și distrugând în mod paradoxal însăși posibilitatea vieții.

Într-o schimbare de paradigmă care se afirmă din ce în ce mai mult în zilele noastre, am ajuns la punctul în care în știință încep să apară ipoteze, teorii și gânduri care erau caracteristice sistemelor religioase și filozofice ale antichității. Istoria științei nu mai poate fi considerată separat de etapele „preștiințifice” ale dezvoltării culturale.

Desigur, răspândirea observată a opiniilor „preștiințifice” asupra paradigmei științifice constituie o provocare serioasă pentru știință. Comunitatea științifică ar prefera să-și păstreze atitudinile anterioare complet neschimbate, să se elibereze de responsabilitatea pentru problemele de mediu, etice și de altă natură ale timpului nostru, să ascundă legătura lor cu știința și primatul materiei asupra conștiinței și vieții care predomină în ea.

Întreaga umanitate, inclusiv comunitatea științifică, așteaptă o salvare miraculoasă de la iminente dezastre de mediu și diferite tipuri de crize, nedorind să-și dea seama că o astfel de salvare este imposibilă fără o transformare radicală a pozițiilor ideologice, fără a acoperi o vastă zonă care a fost excluse din tabloul științific al lumii și vorbim în primul rând despre fenomenul conștiinței.

Între timp, se cunoaște de multă vreme o corelație clară a procesului evolutiv cu dezvoltarea abilităților mentale și a sistemului nervos în toate formele biologice, indicând în mod convingător faptul că în procesele naturale de-a lungul a miliarde de ani capacitatea de a stabili obiective a fost păstrată și îmbunătățită, în cu alte cuvinte, aceeași abilitate care este în general considerată a fi apanajul exclusiv al omului și al civilizației pe care o creează.

Dar dacă principalul semn al raționalității, care este capacitatea de a stabili obiective, este caracteristic într-o măsură sau alta pentru toate ființele vii, atunci, în consecință, procesul de acumulare a experienței, precum și încercările de a o înțelege, ar trebui luate în considerare mai mult. în linii mari - nu numai ca proprietate a științei creată de om și civilizație, ci și, în general vorbind, ca proprietate fundamentală a Vieții însăși, căci toată viața există și se dezvoltă doar pentru că acumulează experiență, mișcând-o în timp și spațiu sub forma de energie și clustere de informații.

De aceea, structura revoluțiilor științifice a lui Thomas Kuhn, care leagă înlocuirea unor paradigme științifice cu altele cu apariția abaterilor de la experiența acumulată în știință, relevă similitudini surprinzătoare cu teoria evoluției.

De fapt, o „schimbare de paradigmă” este similară cu o schimbare evolutivă a formelor de viață predominante pe Pământ, în timp ce descoperirea diverselor abateri sau „anomalii” în teoriile științifice corespunde acumulării de mutații intraspecifice și perioade de existență în comunitatea științifică a așa-numitei „științe normale” reflectă principiul dezvoltării sistematice a biogeocenozelor stabile, atunci când speciile biologice interacționează între ele fără apariția și așezarea bruscă a unor noi specii în habitatul lor, ceea ce duce la „situații revoluționare”.

Trebuie remarcat imediat aici că abordarea paradigmatică a analizei istoriei științei nu reproduce pur și simplu ideile cheie din teoria evoluției, ci extinde și completează semnificativ ideile noastre despre cursul evoluției. Prin urmare, nu ar trebui să credem că avem de-a face doar cu o reducere obișnuită sau o reducere a istoriei științei la teoria lui Charles Darwin.

Deloc! În primul rând, teoria evoluției în sine se dezvoltă în așa fel încât să apară diverse interpretări ale ei, bazate pe date genetice și, în al doilea rând, există și întrebări la care teoria evoluționistă nu dă răspunsuri fără ambiguitate, iar această împrejurare nu ne permite să considerați teoria evoluționistă modernă sau neodarwinismul drept un standard impecabil pe care ne-am putea baza pe deplin.

Dimpotrivă, când începem să comparăm dezvoltarea științei și a altor fenomene culturale cu teoria evoluției speciilor biologice, apare o impresie a incompletității limbajului cu ajutorul căreia sunt studiate procesele evolutive.

Astfel, în dezvoltarea istorică a culturii umane apar efecte care își au analogii în dezvoltarea florei și faunei, dar teoria evoluționistă nu le ia întotdeauna în considerare și, uneori, pur și simplu nu le poate acoperi în terminologia sa, deoarece prea multe specii de organismele vii au dispărut fără urmă, iar cu cât suntem mai adânci. Pe măsură ce ne scufundăm în erele geologice, cu atât mai multe legături de tranziție și întrebări lipsesc.

În primele etape ale dezvoltării vieții, au existat probabil clase întregi despre care știința nu știe absolut nimic. Ca formă intermediară în timpul tranziției de la organisme unicelulare la multicelulare, ar putea apărea specii polimorfe, capabile să unească celulele în organisme multicelulare și să le separe, menținând în același timp capacitatea de a reproduce rapid stările multicelulare anterioare.

Poate de aceea, chiar și la speciile superioare se observă fenomenul de polimorfism: capacitatea de a încrucișa și de a coexista într-o comunitate de subspecii apropiate, indiferent de o serie de caracteristici ereditare, de exemplu, grupa de sânge.

Întrucât în ​​unele tipuri de virusuri informația genetică este conținută în ARN, iar rolul bazei azotate timina (T) în molecula de ARN este jucat de uracil (U), nu putem exclude posibilitatea existenței unor organisme și mai exotice. în care, în loc de două catene elicoidale de ADN, ar exista o catenă triplă, asemănătoare unei împletituri încurcate. În prezent, se discută chiar și posibilitatea existenței unor substanțe organice non-carbonice în condiții de presiune ridicată, al căror element structural este azotul stabilizat.

În acest caz, bazele azotate cunoscute de noi se pot dovedi a fi una dintre ramurile unei clase mai generale de substanțe organice, din care pot apărea diferite forme de viață. În ciuda naturii fantastice a unor astfel de ipoteze, în condiții departe de cele actuale, organismele, de fapt, aveau o diversitate divergentă foarte, foarte neobișnuită pentru noi.

Este esențial important să nu avem informații exacte despre cauzele interne ale schimbărilor evolutive, care privesc din exterior ca salturi aproape aleatorii, mai ales dacă vorbim despre însăși originea vieții pe Pământ sau în spațiu, deci manualul Teoria darwiniană. nu poate fi considerat suficient de universal și universal.

Și ceea ce este cel mai alarmant este că dezvoltarea vieții în ea (biogeneza) este slab legată de dezvoltarea conștiinței (noogeneza); în orice caz, viața și conștiința în biologie sunt considerate izolat, ceea ce ne distorsionează ideile despre forțele motrice. participarea la procesele evolutive.

Cel mai comun punct de vedere asupra evoluției este exprimat în teza „supraviețuirea celui mai apt”, ceea ce presupune că procesul de evoluție este direcționat prin lupta pentru supraviețuire asociată cu creșterea forței fizice a organismelor.

Dar pentru a crește puterea, nu este suficient să efectuați operații sau exerciții mecanice, așa cum credea Lamarck, deoarece vectorul de aplicare a forței vii are loc prin stabilirea scopurilor, care este determinată nu numai mental, ci și de însăși preistoria mutațiilor benefice. care s-au produs deja şi sunt fixate la nivel filogenetic.

Deci sloganul „ai putere, nu ai nevoie de inteligență” nu este o simplificare complet corectă, care este, probabil, tipică tuturor sloganelor. De fapt, concentrarea puterii în ființele vii este imposibilă fără concentrare mentală; un alt lucru este că aceste legi interne, mentale, au trăsături care le fac dificil de studiat.

Zoologii cunosc organisme care sunt atât de lipsite de apărare în comparație cu altele încât supraviețuirea lor de miliarde de ani într-un ecosistem în care doar puterea determină totul pare cu totul incredibilă. Nici măcar o persoană nu ar fi apărut și ar fi supraviețuit într-un astfel de mediu în care doar puterea fizică este factorul fundamental al filogenezei și ontogenezei.

Un alt factor de evoluție se numește de obicei „adaptabilitate”: cei care nu au un avantaj clar în forța fizică sunt nevoiți să se adapteze. Dar orice adaptare implică cel puțin o conștientizare intuitivă a condițiilor din jur.

Desigur, atunci când o floarea soarelui se întoarce în timpul zilei de la răsărit la zenit și la apus, asta nu înseamnă că floarea se gândește constant la soare și la razele de lumină de care are nevoie pentru a-și coace semințele.

Cu toate acestea, evoluția însăși conține, desigur, în ea dorința de a stabili o conexiune mentală cu Soarele, care poate fi evidențiată prin însăși forma acestei flori - o cupă în formă de disc cu petale galbene în jurul perimetrului, imitând razele soarelui. .

Luarea în considerare a factorilor de „creștere a puterii” și „adaptabilitate” dezvăluie originea lor mentală comună - ei, ca și alți factori ai selecției naturale, apar ca urmare a muncii subtile a aceleiași forțe motrice a evoluției, și anume intuiția, operarea, totuși, în direcții complet diferite.

Nu este o coincidență că Thomas Kuhn a ajuns la o concluzie similară cu privire la „fundamentele intuitive ale științei” în cercetarea sa, pentru care s-a grăbit să fie acuzat de un angajament ascuns față de „iraționalism”. Astfel, Imre Lakatos credea că nu este nevoie să ne referim la temeiuri intuitive, deoarece dezvoltarea progresivă a științei poate fi întotdeauna reconstruită folosind raționamentul rațional și lanțurile logice.

Potrivit lui Lakatos, apelul lui Thomas Kuhn la psihologie a dus la apariția „o imagine extrem de originală a înlocuirii iraționale a unei cunoștințe raționale cu alta”. 1

Opinii pozitiviste mai radicale au fost susținute de Karl Raymund Popper, care a introdus principiul falsificării cunoștințelor științifice în metodologia științifică.

Potrivit lui Popper, orice teorie este științifică doar dacă poate fi infirmată. Ca martor direct al revoluției științifice de la începutul secolului al XX-lea, el a fost un susținător al selecției critice a teoriilor, în care un adevărat „război al tuturor împotriva tuturor” ar trebui să aibă loc în comunitatea științifică.

Numai așa, potrivit lui Popper, apare o concurență sănătoasă, însoțită de o creștere a criticilor și de dezvoltarea accelerată a științei. Cu toate acestea, acest tip de superpozitivism, care respinge istoricismul și predictibilitatea noilor cunoștințe, a fost imposibil în practică, fie și numai pentru că menținerea multor teorii concurente active deodată necesită o cantitate colosală de resurse pe care nimeni nu le are la dispoziție.

Apropo, din același motiv, multiculturalismul lui Popper și conceptul occidental de „liberalism nelimitat” care a crescut pe solul său fertil s-au prăbușit în secolul XXI.

Fie că ne place sau nu, există restricții în comunitatea științifică care nu ne permit să schimbăm rapid rapid o teorie cu alta care depășește paradigma existentă. Orice cunoaștere nouă din comunitatea științifică este tratată cu o neîncredere extremă, chiar dacă vechea teorie s-a supraviețuit complet și a ajuns într-o fundătură, dezvăluind nimic altceva decât noi contradicții.

Aceeași inerție care inhibă trecerea de la o paradigmă la alta operează nu numai în știință, ci pătrunde literalmente toate nivelurile ecosistemelor, în care prevalența unei specii creează întotdeauna o anumită presiune asupra existenței alteia și afectează, de asemenea, toate nivelurile de dezvoltare socială: de la nivelul individului și al familiei până la nivelurile de dezvoltare a echipelor și comunităților profesionale, și mai departe la nivelurile sistemelor socio-economice, religios-ideologice, geopolitice, confruntându-se și cu presiuni reciproce.

Întrucât paradigma mecanismului predomină în știința modernă și în conștiința publică, considerăm proprietatea inerției sistemelor ca un fenomen negativ care nu permite dezvoltarea într-un ritm accelerat, introducerea de noi tehnologii și tipuri de relații care rup comportamentul stereotip. .

Așa cum inginerii sunt forțați să lupte cu forța de frecare în mediile solide pentru a accelera funcționarea mașinilor, tot așa eforturile ideologilor „societății informaționale deschise” vizează în principal creșterea mobilității societății prin crearea de matrici artificiale. a comportamentului de succes, clip sau, după cum se mai spune, „gândirea pozitivă”, prin „emanciparea” mentală, culturală, lingvistică și morală a individului.

Cu toate acestea, există o diferență fundamentală între o mașină și o comunitate vie de oameni: dacă o mașină se defectează ca urmare a uzurii și ruperii pieselor, putem întotdeauna asambla o altă mașină, mai bună, dar dacă o „uzură” critică a apare civilizația și persoana însuși „se defectează”, atunci nu va mai rămâne nimic de colectat și nimeni.

Este cu atât mai izbitor să observăm iresponsabilitatea globală a unei persoane înglobate în tehnosfera care domnește în lumea modernă, comportându-se nu ca o ființă vie, inteligentă, ci mai degrabă ca o mașinărie nebună, fără să-și dea seama de semnificația acțiunilor sale.

Este foarte caracteristic faptul că acest lucru a dus deja la înlocuirea tehnică a numelui cu numere de identificare fiscală, care sunt atribuite nu documentelor, ci direct persoanei însuși. În nicio societate totalitară nu au apărut procese atât de mari, controlate din exterior, de „mecanizare a societății” și depersonalizare a omului.

Cu toate acestea, astfel de idei de transumanism - fuziunea omului cu mașina - au o istorie lungă; ele pot fi deja găsite în visele alchimiștilor. Neobservate de toată lumea, aceste vise au dobândit aproape statutul oficial de nouă „paradigma digitală” până la sfârșitul secolului al XX-lea.

Cu toate acestea, chiar și în era tehnologiei informatice și a comunicațiilor de mare viteză, regăsindu-se în condițiile paradigmei cibernetice, comunitatea științifică continuă să păstreze semnele științei tradiționale și, după cum pare multora acum, depășite.

Care este motivul unei astfel de inerții puternice a științei - este bine sau rău? Desigur, nu este nimic bun pentru introducerea inovațiilor digitale în păstrarea atavismelor în știință. Dar trebuie recunoscut că știința are propria sa logică internă de dezvoltare, iar sarcina principală în această logică neliniară profundă nu este crearea de tehnologii superioare sau chiar obținerea de noi rezultate - sarcina principală a științei este auto-conservarea - ca, într-adevăr, pentru orice specie biologică de pe teren.

Nivelul de inerție determină nu numai timpul necesar pentru a conferi o anumită accelerație sistemului, nu doar consumul de energie pentru a-l muta dintr-o stare în alta, ci și, nu mai puțin important, stabilitatea și ordinea sistemului.

La ce duce valoarea minimă a inerției poate fi observat în exemplul cuantelor de lumină capabile să se miște extrem de rapid - atât de repede încât în ​​timpul mișcării lor se pierd proprietățile continuității spațiu-timp, astfel încât poziția obiectelor cuantice poate fi doar descrisă probabilistic, cu un grad foarte mare de incertitudine.

Nici o ființă vie care transportă informații genetice, nici o știință care transportă informații despre multe teorii, nu poate exista cu un asemenea grad de incertitudine, atunci când este imposibil să se stabilească cu exactitate nici forma, locul, timpul, nici măcar informația internă pe care un anumit sistem. trebuie sa contina.

Prin urmare, în ciuda faptului că o stare cuantică de inerție nu există, fiecare sistem inerțial încearcă să se mențină în alte stări, mai definite, ceea ce se exprimă în tendința sistemelor inerțiale de a echilibra poziții stabile. Adică este necesară o măsură de inerție atât pentru existența obiectelor materiale, cât și pentru existența însăși științei care studiază aceste obiecte.

În caz contrar, dacă în lumea științifică toate restricțiile interne privind accelerarea progresului științific dispar, atunci într-o astfel de „revoluție permanentă” metoda științifică a cunoașterii își va pierde sensul - toate formulele și legile derivate din ele vor deveni prea arbitrare, de neînțeles pentru alții, ele. nu va fi complet verificat, nici complet infirmat.

Deci pedanteria și nehotărârea lumii științifice, care în absența influențelor exterioare ajung la suspiciune patologică, și încetineala deprimantă a recunoașterii noilor teorii mărturisesc tocmai în favoarea marii vitalități a științei, în favoarea unei stabilități suficiente a acesteia în transferul de cunoștințe și experiență către generațiile următoare. Întrebarea este: va duce un astfel de transfer de cunoștințe la noi descoperiri?

Adevărata istorie a științei se dovedește a fi mai diversă și mai profundă decât schemele raționaliste ale lui Imre Lakatos și Karl Popper, a căror aplicabilitate este foarte limitată, în contrast cu conceptul propus de Thomas Kuhn.

Abordarea paradigmatică este adesea comparată cu abordarea socio-istorică a lui Karl Marx, ceea ce are oarecum sens. La urma urmei, însăși ideea unei schimbări a formațiunilor sociale de la tipurile inferioare la cele superioare și „lupta de clasă” este o recitare aproape textuală a teoriei evoluționiste a lui Darwin.

Cu toate acestea, spre deosebire de clasicii materialismului dialectic, care au văzut scopul final al dezvoltării istorice în construirea unei „societăți fără clase” la cel mai înalt nivel al istoriei, Thomas Kuhn a fost departe de a crea o astfel de teorie „completă”. Altfel, probabil că ar fi ajuns la concluzia că cea mai înaltă etapă a dezvoltării științei ar trebui să fie triumful final al abordării „preștiințifice”.

Abordarea paradigmatică nu oferă așa ceva, chiar și atunci când este extinsă la etapele „pre-științifice” ale dezvoltării culturale. Continuitatea dezvoltării impune fiecărei structuri emergente proprietatea ireversibilității, cunoscută în teoria evoluționistă drept legea lui Dollo.

Sensul acestei legi este că acumularea de mutații are loc pe perioade lungi de timp cu modificări în multe condiții, astfel încât este imposibil să se provoace procesul invers și să se obțină o copie exactă sau o clonă a unei forme arhaice dispărute într-o perioadă mai scurtă de timp. timp. Pentru biologie, aceasta înseamnă că evoluția inversă a oamenilor la hominide nu se va întâmpla niciodată, nici evoluția inversă a, să zicem, mamiferele placentare la marsupiale sau speciile care depun ouă.

Chiar dacă apar mutații care repetă forme anterioare (și astfel de mutații inverse individuale sunt posibile), atunci combinarea altor caracteristici va duce totuși la formarea unei specii mai avansate și nu la o repetare a arhaicului, așa cum este cazul cu morse sau foci pinniped, care s-au transferat secundar de pe uscat într-un habitat acvatic, care nu au nici solzi, nici fante branhiale.

Pentru teoria socio-economică a lui Karl Marx, legea ireversibilității lui Dollo înseamnă că o întoarcere la o „societate fără clase” cu abolirea relațiilor monetare a fost pur și simplu imposibilă. Deși, desigur, grupurile izolate se pot descurca cu ușurință fără relații marfă-bani, astfel de grupuri nu pot crea singure o cultură materială foarte dezvoltată.

În același timp, trebuie recunoscut faptul că relațiile marfă-bani se schimbă în timp. Astfel, „standardul de aur” a fost înlocuit în secolul al XX-lea de „petrodolar”, iar acum există o căutare a unui sistem financiar care să permită popoarelor lumii să se dezvolte mai armonios, iar un astfel de sistem va apărea, fără îndoială, în curând. , în ciuda faptului că actuala „ordine mondială”, bazată pe dominația SUA în toate sferele, rezistă agresiv acestui proces ireversibil, reprezentând o amenințare nu numai pentru conservarea diversității altor culturi, ci și pentru Statele Unite.

Textul integral disponibil în format PDF
Glubinnaya-Vselennaya.pdf (descărcări: 83)

Urmați-ne

Problema omului este a doua componentă fundamentală a subiectului filozofiei. Aceasta implică adresarea unor întrebări precum ce este o persoană, care este esența sa, care este locul și rolul său în lume, capacitățile și perspectivele sale? Această serie de probleme constituie secțiunea de filozofie care se numește antropologie filozofică. Trebuie înțeles că antropologia filozofică caută să înțeleagă:

Care este poziția omului în lume, ce loc ocupă el în ierarhia lucrurilor și ființelor?

Care este natura și esența omului? Cu ce ​​este diferit de animale?

Există libertatea și cât de mult este o persoană liberă și cât de mult este supusă necesității?

Este omul o ființă rațională sau o ființă condusă de înclinații și pasiuni? Care sunt capacitățile minții umane?

Ce este un simț al vieții?

Ce este moartea și cum ar trebui să o trateze o persoană?

Antropologie filozofică este o știință despre esența și structura esențială a omului, în relațiile sale de bază cu natura, societatea, ceilalți oameni, el însuși, despre originea sa și legile existenței sale, despre principalele categorii ale vieții sale, despre scopul său.

Omul este studiat în contextul multor discipline diferite: biologie, psihologie, etnografie, medicină, sociologie, istorie, care, în funcție de sarcinile lor, îi evidențiază aspectele individuale. Cu toate acestea, o persoană reală nu este un set de caracteristici și componente individuale, ci o unitate vie și integrală. Înțelegerea acestei unități este sarcina primordială a antropologiei filozofice și este răspunsul la întrebarea despre om ca ființă integrală care este o condiție prealabilă pentru a răspunde la întrebarea despre sensul vieții.

Antropologia filosofică devine o disciplină filosofică fundamentală și centrală atunci când o persoană devine o problemă pentru sine, când începe să se gândească la întrebări despre sensul propriei sale existențe, natura sa. Desigur, aceste întrebări au fost ridicate încă din Antichitate, însă, în realitate, omul nu a fost întotdeauna în centrul atenției. Celebrul filozof existențialist M. Buber a distins epocile așezărilor și ale celor fără adăpost. Într-o eră a bunăstării, o persoană trăiește în Univers ca acasă, într-o eră a lipsei de adăpost - „ca într-un câmp sălbatic, unde nici măcar nu poți găsi un cuier de cort”. În filosofia Antichității, o persoană era înțeleasă ca o parte a lumii, un lucru împreună cu alte lucruri. Omul este un microcosmos, nu cea mai elementară parte a macrocosmosului universal unic ( cosmocentrism). În Evul Mediu - în cadrul creștinismului larg răspândit - omul era dualist, format din suflet și trup. Acum este o luptă între două forțe opuse - Lumina și Întunericul, Dumnezeu și Diavolul. Pentru creștinismul timpuriu, acesta a fost un simbol al lipsei de adăpost a omului, al singurătății sale. Cu toate acestea, în procesul de dezvoltare a creștinismului, a fost creat în esență un nou cosmos creștin - cercurile Iadului, purgatoriul, Paradisul. Omul în acest sistem este o creație a lui Dumnezeu, creat și acționează în cadrul voinței divine ( teocentrismul). Descoperirile lui N. Copernic, Galileo Galilei și G. Bruno au influențat semnificativ transformarea ideilor tradiționale despre om. În locul unei ordini mondiale unificate și de înțeles a venit Universul necunoscut. Aceasta a determinat în epoca modernă o întoarcere către studiul omului în sine și luarea în considerare a lumii prin prisma nevoilor și intereselor umane ( antropocentrismul).

Întrebarea despre natura omului este o întrebare despre diferența sa empirică față de toate celelalte ființe vii, iar întrebarea despre esența lui este o întrebare despre acele calități profunde ale lui care îi determină specificul și se manifestă în exterior în trăsăturile inerente naturii sale. . Inconsecvența naturii umane este asociată cu înțelegerea lui ca ființă biosocială dublă. În cadrul discuțiilor despre relația dintre biologic și social la o persoană, se exprimă o gamă largă de opinii, încheiate între doi poli: concepte de om, care sunt de obicei numite biologizând sau naturalist, ai cărui susținători absolutizează rolul principiilor naturale, biologice în om (rasismul, darwinismul social, freudianismul) și sociologizare concepte în care o persoană este prezentată doar ca o distribuție a relațiilor sociale care o înconjoară, creația lor pasivă.

Omul este, în primul rând, o ființă vie, trupească. Aceasta înseamnă că reprezintă un set de caracteristici specifice genului inerente Homo Sapiens. Determinate în mod natural sunt dezvoltarea intrauterină, nașterea, speranța de viață, ereditatea și influența instinctelor. Ca și alte specii biologice, omenirea are variații stabile de soiuri, dintre care cele mai mari sunt de obicei numite rase.

În același timp, biologicul din om se află în relație constantă cu socialul și produsele sale. Una dintre cele mai importante caracteristici ale unei persoane este natura sa activă. În procesul de evoluție, omul nu s-a adaptat doar la condițiile din jur, ci și, cu ajutorul activității de muncă, l-a transformat și a compensat lipsa anumitor calități biologice. În procesul activității s-au format relații sociale, a căror totalitate formează societatea. Apariția societății, normele, valorile ei, consemnate în concepte precum cultură, morală, stat, drept, și-au schimbat însuși creatorul - omul, transformându-l nu numai într-o ființă naturală, ci și socială. Ca ființă socială, omul se caracterizează prin trăsături precum ireductibilitatea (independența unei persoane față de mediul său de viață), incertitudinea (libertatea), unicitatea, inexprimabilitatea (imposibilitatea înțelegerii depline). Socialitatea este cea care dă naștere unor astfel de categorii umane precum libertatea, creativitatea, iubirea, sensul vieții, fericirea, credința, moartea.

Problema antroposociogenezei. Deobiectivizarea și obiectivarea. Opinia a devenit deja tradițională că separarea omului de lumea animală este un salt la fel de mare ca și apariția viețuitoarelor din cele nevii (I.T. Frolov). La urma urmei, vorbim despre formarea acestui gen de ființe vii, în cadrul căruia, de la un moment dat, procesul de speciație încetează și începe „evoluția creativă” de tip cu totul special. Antropologii și filozofii abordează problema originilor umane din poziții diferite și chiar opuse în exterior. Antropologii sunt preocupați să găsească „veriga lipsă” în evoluția biologică de la strămoșul maimuță al omului până la Homo sapiens. Filosofii se străduiesc să identifice și să descrie „ruptura gradualismului” în sine - saltul revoluționar care a avut loc în procesul de formare umană.

Este general acceptat că transformarea animalelor (hominilor) în oameni nu ar putea fi un fel de eveniment instantaneu, într-un singur act. Inevitabil, trebuia să existe o perioadă lungă de formare umană (antropogeneză) și de formare a societății (sociogeneză). După cum arată cercetările moderne, ele reprezintă două aspecte indisolubil legate ale unui singur proces în natură - antroposociogeneza, care a durat 3-3,5 milioane de ani. Cea mai importantă caracteristică a antroposociogenezei este natura sa complexă. Aceasta înseamnă că diferitele componente ale antroposociogenezei s-au dezvoltat sincron.

Unul dintre cele mai bine întemeiate concepte de origine umană este teoria evoluționistă C. Darwin. Include poziția conform căreia omul ca specie biologică descinde din strămoșii săi asemănătoare maimuțelor. Cu toate acestea, un număr de dezvoltatori ai acestui concept - Haeckel, Huxley, Vocht - la sfârșitul secolului al XIX-lea au formulat una dintre dificultăți, numită problema „vergăturii lipsă”, adică o formă definită morfologic care ar trebui să umple decalajul dintre strămoșii noștri asemănătoare maimuțelor și omul inteligent modern. O anumită dezvoltare a teoriei darwiniste este așa-numita teoria muncii a originilor umane. Este cunoscut în versiunea sa marxistă (vezi F. Engels„Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuțe în om”), însă, nu se limitează la acesta. Toți susținătorii acestei teorii cred că munca, începând cu fabricarea și apoi îmbunătățirea uneltelor, a creat omul. În timpul muncii, mâna a devenit din ce în ce mai flexibilă și mai liberă. În același timp, creierul se dezvoltă, oamenii devin din ce în ce mai uniți și apare nevoia de a ne spune ceva. Astfel, activitatea uneltelor, unitatea într-o societate (în loc de turmă de animale), vorbirea și gândirea sunt factorii decisivi în transformarea unei maimuțe în om. Apoi se adaugă reglementarea relațiilor de căsătorie și a moralității. Astfel, conceptul lui Darwin de antropogeneză este completat de teoria sociogenezei. Natura productivă a activității de muncă este în mare măsură determinată de obiectivitatea acesteia. Aceasta înseamnă că o persoană creează treptat cultură, păstrând-o în monumente materiale ( obiectivarea), iar apoi, reluând în noi generații, asimilează experiența dobândită ( dezobjecticare). Aceasta înseamnă că o persoană este atât creatorul culturii, cât și produsul acesteia. Astfel, s-a explicat mecanismul continuității culturale, progresul tehnologic și formarea treptată a omului. Cu toate acestea, la o sută de ani după Darwin, veriga lipsă încă nu a fost găsită. Acest lucru a permis faimosului antropolog și filosof Teilhard de Chardin presupunem că apariția omului nu a avut loc în timpul unui lung proces de evoluție, ci în așa-numitul „moment planetar” - o mie de ani. Sursele pentru aceasta sunt fapte arheologice - imediata vecinătate a nivelurilor solului unde încă nu există urme de oameni și niveluri - care arată tehnologia deja complet dezvoltată de prelucrare a pietrei și utilizarea focului. Aceasta înseamnă că au avut loc schimbări semnificative în lumea spirituală interioară a omului. Toate acestea ne permit să ne asumăm importanța „obiectelor culturale”, care a depășit cu mult dezvoltarea mijloacelor tehnice în dinamism.

Benedict Spinoza

Ce este o persoană? Cine este aceasta persoana? De ce a fost creat omul? Care este adevărata natură a unei persoane care îi determină esența? În parte, psihologia umană, precum și alte științe umane, ne oferă răspunsuri la aceste și multe alte întrebări despre noi înșine. Dar aceste răspunsuri în mod clar nu sunt suficiente pentru ca noi să ne înțelegem pe deplin pe noi înșine și pe ceilalți oameni, așa că încă căutăm un răspuns la întrebarea: „cine suntem și de ce suntem aici?” Natura umană, despre care va fi discutată în acest articol, nu a fost încă studiată pe deplin, dar ceea ce știm deja despre ea este suficient pentru a înțelege multe dintre cele mai importante puncte ale comportamentului uman. Și această înțelegere a motivelor comportamentului oamenilor ne va permite să găsim „cheia” fiecărei persoane fără excepție, inclusiv pentru noi înșine. Să ne dăm seama cine suntem oamenii și de ce am fost creați.

Natura umană poate fi numită toate acele calități și caracteristici comportamentale înnăscute, determinate genetic, care sunt inerente tuturor oamenilor. Natura umană este tot ceea ce a fost întotdeauna în noi, din momentul în care am apărut, și care ne face oameni. Natura umană este ceea ce este caracteristic oamenilor ca specie. Natura umană este cea care ne determină aspirațiile și dorințele eterne și neschimbate. Natura umană este capacitatea noastră de a răspunde în mod specific la stimuli externi și de a percepe lumea din jurul nostru într-un anumit fel. Natura umană este capacitatea noastră de a modela lumea pentru a ne potrivi. Și, în sfârșit, natura umană este capacitatea sa de a supraviețui. Ultima definiție, după părerea mea, explică cel mai bine natura umană ca un construct biopsihic necesar pentru el, ca specie. Prin urmare, să ne concentrăm asupra acestei definiții și să o discutăm mai detaliat. La urma urmei, dezbaterile filozofice despre natura umană au o istorie lungă și pot exista multe opinii despre ceea ce este natura umană. Trebuie să înțelegem ceea ce este evident în această chestiune, pe care îl putem verifica, dacă este necesar, prin observații de bază despre noi înșine și despre alte persoane. Și ceea ce este mai evident pentru noi, în opinia mea, nu este definiția a ceea ce este natura umană, ci care este sensul ei și pentru ce este destinată. La urma urmei, dacă noi oamenii nu putem sau nu dorim să determinăm structura naturii umane, atunci trebuie să studiem funcțiile acesteia pentru a le lega apoi de diverse elemente ale structurii și astfel să o înțelegem. Este atât mai simplu, cât și mai interesant. Până la urmă, ce este mai important pentru noi: să știm cine suntem sau de ce suntem capabili? În opinia mea, cel mai bine este să studiem natura umană din perspectiva nevoilor, dorințelor, obiectivelor și capacităților noastre. Deci hai să facem exact asta.

Deci, pentru a înțelege mai bine natura umană, este necesar să înțelegem sensul scopului său, care este destul de simplu de înțeles, dacă nu intrați în detalii - natura umană este destinată supraviețuirii omului și a umanității. Prin natura, suntem ceea ce trebuie să fim pentru a supraviețui în această lume, de aceea, atunci când studiem și explicăm comportamentul uman, ar trebui să pornim întotdeauna în primul rând de la această nevoie de bază. Această nevoie dă naștere la alte nevoi, care la rândul lor încurajează o persoană să întreprindă anumite acțiuni necesare pentru a satisface aceste nevoi.

Pentru a înțelege de ce sunt capabili în mod natural oamenii, să privim natura umană prin prisma poruncilor biblice, care ne arată ce calități negative are o persoană și cum se manifestă în el. Cu permisiunea dumneavoastră, voi cita doar câteva dintre ele, și anume poruncile a șasea, a șaptea, a opta, a noua și a zecea. Îmi este mai rapid și mai ușor să le explic, așa că vă voi arăta prin exemplul lor ce este inerent oamenilor prin natură. Deci aceste porunci sunt: ​​Să nu ucizi; Să nu comite adulter; nu fura; Nu da mărturie mincinoasă și nu râvni la ceea ce are aproapele tău. Adică, nu face ce, atenție – vrei, poți și, în unele situații, ești forțat și înclinat să faci. Înțelegi ce ne spun aceste porunci? Ei ne spun că o persoană este caracterizată de toate aceste acțiuni și dorințe - tinde să ucidă, să comită adulter, să fure, să mintă, să dorească ceea ce au alții, dar ceea ce nu are, iar asta, după cum înțelegeți, este doar un mic parte din acele acțiuni și dorințe către care suntem înclinați încă de la naștere, care ne sunt inerente prin natura însăși sau, dacă doriți, ne sunt date de Dumnezeu. Și aici apare o întrebare firească - dacă lui Dumnezeu nu îi plac anumite calități ale unei persoane, atunci de ce l-a înzestrat cu ele? Pentru a pedepsi apoi o persoană pentru comportamentul său natural? Pentru ce? Bine, vom discuta aceste întrebări altădată, acum nu ne interesează religia, are propriul ei scop, ne interesează natura umană, pe care trebuie să o înțelegem bine pentru a ne înțelege pe noi înșine și pe ceilalți oameni și pentru a trăi în conformitate. cu această înțelegere, apoi mâncați, în armonie cu natura voastră.

Deci, după cum vedem tu și cu mine, este obișnuit ca o persoană să facă tot ceea ce Dumnezeu îi interzice să facă cu ajutorul poruncilor sale și mult mai mult pe care societatea îi interzice să facă cu ajutorul legilor sale. Ceea ce numim fapte bune, bune, este, de asemenea, caracteristic omului. Aceasta, la rândul său, înseamnă că o persoană prin natură nu este nici bună, nici rea, nici rea, nici bună, el este pur și simplu așa cum este, așa cum ar trebui să fie, astfel încât nici măcar el însuși, ci specia sa, poate supraviețui. în această lume aspră. Dacă suntem înclinați să ucidem, să furăm, să înșelam, să comităm adulter, precum și alte fapte, atât rele, cât și bune, atunci trebuie să le facem în anumite situații de viață pentru a supraviețui. Prin urmare, nu ar trebui să ne evaluăm acțiunile ca fiind rele sau bune, deoarece toate sunt inerente naturii noastre; trebuie să înțelegem necesitatea lor pentru noi în anumite situații. Nu ne putem schimba complet natura și, probabil, nu ar trebui, dar o putem completa, complica, îmbunătăți, dezvolta și o putem controla. Dar, cel mai important, trebuie să ne supunem natura, astfel încât să nu fie ea cea care ne controlează, ci noi să o controlăm. Atunci comportamentul nostru va fi cât se poate de rațional, prudent, practic și adecvat și, prin urmare, rezonabil.

Așa că vedeți, prieteni, comportamentul nostru ne poate spune cine suntem arătându-ne de ce suntem așa cum suntem. Acțiunile noastre ne vorbesc despre capacitățile noastre, iar capacitățile noastre indică nevoile noastre, pentru a ne îndeplini aceste acțiuni. Iar nevoile noastre sunt determinate de nevoia de a menține viața. Prin urmare, o persoană face de cele mai multe ori ceva nu pentru că vrea să o facă, ci pentru că trebuie și, cel mai important, poate să o facă. În unele situații, datorită calităților noastre personale, putem fi răi și cruzi, în altele, buni și simpatici, gata să ne ajutăm aproapele. Reacționăm la stimuli externi și acționăm conform naturii și capacităților noastre. Și în funcție de cine am devenit de-a lungul vieții noastre, capacitățile și abilitățile noastre pot varia foarte mult și, de regulă, ele sunt. Aceasta înseamnă că ne putem comporta diferit în aceleași situații. Suntem diferiți, prieteni, în ciuda naturii noastre, pe care toți o avem la fel, și mereu am fost și vom fi diferiți. O persoană se formează ca individ sub influența factorilor naturali și sociali, astfel încât suntem relativ ușor să ne adaptăm și să ne adaptăm la aproape orice condiții. Dar unii o fac mai bine, alții mai rău. De asemenea, avem tendința de a adapta lumea la noi înșine, creând o situație umană, adică un mediu care ni se potrivește, în care ne simțim confortabil și în siguranță să trăim. Avem, sau mai bine zis, putem avea atât dorința, cât și oportunitatea pentru acest lucru. Și din nou, în funcție de nivelul de dezvoltare care determină capacitățile unei persoane, fie se trezește în el dorința de a schimba totul în jurul său, fie nu. Cu cât o creatură este mai primitivă, cu atât este mai slabă și cu cât este mai slabă, cu atât mai des este forțată să se adapteze la condițiile externe, mai degrabă decât să le schimbe. În consecință, o persoană se adaptează la tot ceea ce nu poate schimba. Adică nu este o chestiune de dorință, este o chestiune de posibilități. Capacitatea de adaptare ne face mai tenace, iar capacitatea de adaptare vorbește despre o mare putere și un nivel ridicat de dezvoltare umană. Așa se poate manifesta natura umană în diferite moduri, a căror bază este neschimbată, dar o persoană își dezvoltă anumite calități personale în procesul vieții, sau viața le dezvoltă în el, cu ajutorul diferitelor scenarii de viață. De asemenea, în procesul vieții, o persoană, dacă este constant angajată în auto-dezvoltare și auto-îmbunătățire, descoperă în sine tot mai multe posibilități noi inerente naturii sale. De aceea este atât de dificil să spunem ce este natura umană în forma sa holistică, pentru că nu există nicio limită pentru perfecțiunea umană, ceea ce înseamnă că vom învăța mereu ceva nou despre noi înșine și capacitățile noastre.

Nevoile noastre instinctive de bază, pe care le avem cu toții la fel, provin din nevoia de a supraviețui în lumea noastră, care este foarte neprietenoasă față de oameni. Viziunea noastră asupra lumii și înțelegerea lumii pot fi diferite, dar nevoile de bază sau, mai degrabă, primare sunt aceleași pentru toată lumea și fiecare persoană de pe această planetă se străduiește să le satisfacă. Aceasta este nevoia de hrană, apă, siguranță, satisfacție sexuală, în general, tot ceea ce o persoană are nevoie pentru supraviețuire și procreare. Urmează nevoi mai ridicate, secundare, pe care o persoană începe să le experimenteze pe măsură ce își satisface nevoile de bază [nevoile fiziologice și nevoia de securitate, adică de a garanta satisfacerea nevoilor fiziologice]. Familiarizați-vă cu piramida nevoilor lui Abraham Maslow; în opinia mea, aceasta demonstrează perfect nu numai ce nevoi pot determina comportamentul specific al unei anumite persoane, ci și la ce nivel de dezvoltare se află o anumită persoană sau un anumit grup de oameni, în funcție de aspirațiile lor. și capabilitățile satisfac una sau alta dintre nevoile dvs. Ierarhia nevoilor ne arată ce este natura umană în ansamblu [așa cum o cunoaștem] și cum se manifestă ea la diferiți oameni, în funcție de dezvoltarea lor, stilul de viață, mediu, oportunități. Pentru o persoană mai dezvoltată îi este mai ușor să-și satisfacă nevoile, în special pe cele inferioare, deci este mai calm și mai puțin agresiv. De asemenea, trebuie spus că cu cât inteligența unei persoane este mai mare, cu atât dorința sa de a-și satisface nevoile va fi mai voalată și mai atentă și, prin urmare, cu atât mai mult succes.

În general, întreaga noastră viață se rezumă la satisfacerea nevoilor noastre și poate diferi doar în ceea ce privește nevoile pe care fiecare dintre noi se străduiește să le satisfacă la un moment dat sau altul în viața noastră. Din acest punct de vedere, nu ne deosebim cu mult de animale, doar că numai pe măsură ce ne dezvoltăm trezim în noi nevoi noi, mai ridicate și, datorită inteligenței noastre, putem găsi mai multe oportunități de a le satisface. În acest sens, noi, așa cum am spus deja, avem un potențial nelimitat de a ne extinde capacitățile. Deci încă nu se știe cât de mult putem schimba lumea, dar faptul că ne vom strădui pentru acest lucru este dincolo de orice îndoială. Într-adevăr, pe lângă nevoi, o persoană are și dorințe care i-au depășit cu mult capacitățile, și trag o persoană în sus, către acel stadiu de dezvoltare, fiind la care își poate îndeplini aceste dorințe. În acest sens, natura umană este unică – ne putem dori ceea ce nu există, dar ceea ce ghicim, ceea ce visăm. Așadar, visele, ca formă superioară de nevoi, ne motivează și la acțiune. Curiozitatea și dorința de a schimba lumea și, în același timp, pe sine, sunt o trăsătură integrală a naturii umane. Și acest lucru nu este surprinzător. La urma urmei, potențialul energetic al unei persoane este foarte mare, așa că este firesc ca acesta să se străduiască pentru acțiune maximă, după care, în funcție de capacitățile fiecărei persoane, lumea se poate schimba foarte mult, atât în ​​bine, cât și în rău.

În general, prietenii, natura și esența unei persoane sunt cunoscute prin observarea atentă a diferiților oameni, studierea culturii și istoriei, tradițiilor și legilor acestora, precum și prin introspecție, deoarece o parte a naturii umane se manifestă în fiecare dintre noi. Acele calități pe care o persoană le are și care se manifestă în el în anumite situații sunt parte integrantă a naturii sale și, cu cât o persoană este mai primitivă, cu atât este mai ușor să-și înțeleagă esența înnăscută, neschimbătoare, care se schimbă cu atât mai activ. o persoană se dezvoltă, se îmbunătățește și, prin urmare, își complică comportamentul și obiceiurile. Tocmai această tendință a unei persoane de a se schimba în viața sa și de a-și complica comportamentul este și calitatea sa naturală. Prin urmare, ceea ce numim mintea unei persoane este, fără îndoială, prezent în el, dar necesită dezvoltare, deoarece cu cât raționalitatea unei persoane este mai mare, cu atât ea se comportă mai adecvat cu realitatea existentă. Și după cum știm tu și cu mine, o persoană nu este întotdeauna adecvată în comportamentul său, ceea ce înseamnă, la rândul său, că natura umană este nerezonabilă, dar avem puterea de a ne face ființe suficient de inteligente, profitând de potențialul inerent în noi.

Cel mai interesant și, poate, important lucru despre natura umană este că ea, această natură, poate fi adaptată la aproape orice stil de viață. Omul este o creatură sugestibilă; îi poți sugera orice, creând astfel în el așa-numita „a doua natură”. A doua natură este prima natură modificată, sau mai bine spus, completată de om. Adică, a doua natură este un set de trăsături senzoriale, cognitive și operaționale dobândite în plus față de personalitatea de bază. Se poate spune și mai simplu - calitățile permanente de personalitate care sunt dobândite sunt a doua natură a unei persoane. O persoană, de regulă, consideră calitățile pe care le-a dobândit ca fiind aceeași parte naturală a personalității sale ca tot ceea ce i se dă genetic. Astfel, o persoană, datorită sugestiei și autohipnozei, poate considera ca parte a naturii sale astfel de momente în comportamentul său și astfel de dorințe și nevoi ale sale, care nu îi sunt caracteristice prin natura sa, prin „prima sa natură”, dar pe care l-a dobândit şi dezvoltat de-a lungul vieţii.viaţă. De exemplu, „a doua natură” a unei persoane este educația sa culturală, precum și abilitățile sale profesionale și comportamentul pe care le-a dezvoltat. A doua natură a unei persoane se exprimă în situații, de exemplu, când o persoană începe să se asocieze cu activitățile sale, cu meritele sale culturale și mentale, precum și cu hobby-urile și realizările sale. În ceea ce privește sugestiile, unei persoane i se poate insufla, de exemplu, ideea că sexul este un păcat și că implicarea în el este păcătoasă și, prin urmare, nu este necesară. Și o persoană care crede în asta nu va face sex, mergând astfel împotriva propriei sale naturi, adică împotriva primei sale naturi. De asemenea, puteți insufla unei persoane ideea că este o anumită persoană care se caracterizează prin anumite calități, de exemplu, îi puteți insufla că este un sclav, născut pentru a-și sluji stăpânul. Și acest rol acceptat de o persoană va deveni a doua natură a lui și se va comporta conform acestui rol. Deci, în viața noastră, prietenii, multe, poate chiar totul, depind de ceea ce ne inspiră ceilalți oameni și de ceea ce ne inspirăm noi înșine. Fiecare dintre noi va fi în această viață ceea ce alți oameni sau noi înșine ne fac. Natura umană este destul de flexibilă și chiar imprevizibilă într-o oarecare măsură, deoarece încă nu știm prea multe despre cum poate fi o persoană dacă îi creăm anumite condiții sau îl supunem la anumite teste sau dacă îi insuflăm ceva de genul asta, ceea ce îi va schimba complet personalitatea și comportamentul. Prin urmare, este foarte important să acordăm o atenție deosebită tot ceea ce ne trece prin cap, pentru a nu permite ca gândurile, emoțiile, opiniile, acțiunile, valorile și scopurile care sunt anormale pentru noi să devină normale.

Până acum, tu și cu mine știm despre natura umană doar ceea ce oamenii au putut să învețe despre ea de-a lungul istoriei lor și ceea ce noi înșine putem vedea observând comportamentul uman. Dar încă nu știm prea multe despre noi înșine, deoarece omul nu este pe deplin cunoscut și nu se știe dacă va fi vreodată pe deplin cunoscut, mai ales de el însuși. Cu toate acestea, putem concluziona că natura umană este fundamental neschimbată, nevoile noastre de bază și căile primitive de a le satisface nu s-au schimbat de-a lungul istoriei noastre. Acest lucru înseamnă, la rândul său, că fiecare persoană nou-născută este ca o tablă goală pe care poți desena orice, indiferent cine au fost strămoșii săi. Prin natura lor, toți oamenii sunt practic la fel; toți au aceleași instincte care îi guvernează și le determină nevoile. Orice calități inerente unei persoane, în anumite circumstanțe, pot fi inerente unei alte persoane. Orice poate face o persoană, alții pot face dacă depun efortul necesar. Din aceasta putem trage o concluzie foarte simplă, dar foarte utilă pentru noi - prin noi înșine putem cunoaște parțial alți oameni, la fel de bine cum ne cunoaștem pe noi înșine, iar prin alți oameni putem înțelege cum poate fi o persoană, ce calități sunt inerente lui din natură, ce capacități are și, prin urmare, putem înțelege ce fel de persoană suntem capabili să devenim. Adică tot ceea ce este în alți oameni este în fiecare dintre noi, în stare activă sau pasivă. Și tot ceea ce este în noi este și în alți oameni. De aici urmează o concluzie complet logică - nu judeca, ca nu cumva să fii judecat, căci ceea ce este inerent altora este și în tine și în anumite circumstanțe te poți comporta așa cum se comportă cei pe care îi condamni.

Și iată ce vreau și eu să vă spun în sfârșit, dragi prieteni. Indiferent de natura noastră, putem deveni orice ne dorim în această viață. O persoană se inventează pe sine, conform propriei dorințe. Trebuie doar să o ai, această dorință. Și, deși natura umană este neschimbată, totuși, în primul rând, nu a fost pe deplin studiată și, prin urmare, tu și eu nu știm de ce altceva putem fi capabili, în afară de ceea ce știm deja și ceea ce știm despre noi înșine și, în al doilea rând, în nici un fel nu ne împiedică să ne schimbăm pe noi înșine și comportamentul nostru, atât la nevoie, cât și în funcție de dorințele noastre. Ține minte, vei fi în această viață cine decizi să fii. Așa că nu te priva de oportunitatea de a-ți determina propriul destin.

Când discutăm prima întrebare, „Omul ca subiect al analizei filosofice”, trebuie spus că problema omului ca creație unică a Universului aparține problemelor filosofice „eterne”, deoarece orice tradiție filosofică se bazează pe relația a omului către lume. Punem întrebările: „Cine este o persoană, care este esența, caracteristicile, funcțiile sale?”, „Ce este o persoană?”, „Cine sunt eu?” Această problemă este dificilă și complexă, iar soluția este foarte importantă atât pentru individ din viața lui, cât și pentru societate. Potrivit gânditorului francez B. Pascal, „cel mai de neînțeles fenomen al naturii este omul”. Secolul XX nu a adus claritate. Omul este încă un mister în lume și poate fi „cel mai mare mister”.

Dacă ținem cont de faptul că multe științe studiază omul în diversele sale forme: biologie, medicină, sociologie etc., atunci doar filosofia îl studiază pe om din punctul de vedere al integrității sale, în unitatea esenței sale biosociale. Problema omului este centrală pentru toate mișcările filozofice de-a lungul istoriei lor.

Ce imagini ale omului au existat în istoria gândirii filozofice?

În gândirea filozofică antică, omul era privit în primul rând ca o parte a cosmosului, ca un fel de microcosmos, subordonat unui principiu superior în manifestările sale umane, de aceea putem spune că imaginea omului în filosofia antică este cosmocentrică.

În sistemul viziunii creștine asupra lumii, omul a început să fie perceput ca o ființă în care două ipostaze erau inițial legate inextricabil și contradictoriu: spiritul și trupul, calitativ opuse unul față de celălalt ca sublim și baza. Imaginea medievală a omului este geocentrică, și nu cosmocentrică, ca în antichitate. Omul nu crede în sine, el crede în Dumnezeu. Ochii lui sunt îndreptați spre lumea cealaltă. Creștinismul a pus în față, în locul minții din antichitate, un alt semn principal al omului - inima și semnul principal al umanității - iubirea. Totuși, aceasta nu este dragostea unei persoane pentru o altă persoană, ci iubirea față de Dumnezeu.

Filosofia Renașterii(Renașterea) analizează omul ca ființă autonomă, ca integritate vie. În această epocă iese la iveală umanismul și antropocentrismul, gloriind omul ca fiind cea mai înaltă valoare. O persoană este o valoare.

Filosofia New Age se concentrează asupra esenței spirituale a omului. Omul este o ființă rațională și morală, capabilă de dezvoltare creativă, cunoaștere a secretelor legilor naturii și utilizarea activă a acestor cunoștințe în activități practic transformatoare. Imaginea omului în New Age este antropocentrică. Dumnezeu trece la fundalul vieții umane. Persoana acum crede în sine. Principala sferă a activității umane în epoca modernă este cunoașterea; principala este raționalismul, care a pus bazele științei experimentale.

Lumea este guvernată de legi corespunzătoare legilor minții umane.

Filosofia germană, reprezentată de Hegel, dezvoltă ideea istoricității omului. Pentru el, o persoană este purtătoarea unui spirit universal semnificativ, un subiect al activității cognitive și istorice, creând lumea culturii.

L. Feuerbach consideră omul ca o fiinţă senzorio-fizică.

În filosofia marxismului, omul era considerat însă nu numai ca o ființă naturală, ci și ca o ființă socială care trăiește în societate. Societatea, pe de o parte, este creată de om, pe de altă parte, îl modelează pe om și îl socializează.

Ideea irațională a esenței omului a devenit cea mai răspândită în secolul al XX-lea.

„Filosofia vieții” (Nietzsche, Bergson) aduce voința și intuiția în prim plan. Conștiința este adesea contrastată cu inconștientul.

Freud ridică inconștientul asupra conștiinței. El vede originile religiei, culturii și a tot ceea ce este uman în inconștient.

Fenomenologia (Husserl) se străduiește să depășească izolarea individului și consideră că experiențele sunt îndreptate inițial către lumea exterioară.

Un val în studiul problemei umane a avut loc la începutul secolului al XX-lea (lucrări ale lui M. Scheler, H. Plesner, A. Gehlen). Sub influența ideilor lor, antropologia filozofică devine o disciplină aparte.

Existentialistii (Sartre, Camus) incearca sa "salveze omul", izoland-l de viata, de acele legaturi reale pe care omul le are cu lumea naturii si a societatii. Frica, melancolia si disperarea il imping de la fiinta, omul se retrage in sine. , în singurătatea ta.

În tradiția filozofică ucraineană și rusă, motivele antropologice au condus întotdeauna, determinând specificul și caracterul întregii vieți spirituale (G.S. Skovoroda, V.S. Solovyov, F.M. Dostoievski, L.D. Tolstoi, N.A. Berdyaev etc.).

Filosofii ucraineni moderni (V.I. Shinkaruk, M.V. Popovich, V.G. Tabachkovsky) păstrează și dezvoltă direcția antropologică, explorând problemele umane actuale.

La cumpăna secolelor XX-XXI. problema omului devine centrală în cunoaşterea filozofică. Există o atenție deosebită la ceea ce în filozofie se numește „probleme existențiale”, întrebări despre sensul vieții și valoarea existenței umane. Dimpotrivă, interesul pentru ontologie și epistemologie ca părți ale cunoașterii filozofice este în scădere semnificativă. De ce se întâmplă asta?

Problema omului capătă o relevanță deosebită în acele perioade din dezvoltarea istoriei când se pune problema sensului vieții și existența nu numai a unei persoane individuale, ci și a întregii societăți. Tocmai prin această perioadă trece atât istoria internă, cât și cea mondială.

Termenul „antropologie” înseamnă studiul omului, iar antropologia filosofică, în consecință, doctrina filozofică a omului sau filosofia omului.

Direcția de antropologie filosofică, angajat în studiul omului, al naturii și al esenței sale.

Discutând a doua întrebare, "Problema originii omului, esența și existența sa. Sensul vieții ca funcție a existenței umane. Moartea și nemurirea", ar trebui să acorde atenție faptului că filozofia, definind esența omului , susține că omul este o ființă rațională, că el este un subiect al muncii, al relațiilor sociale și al comunicării oamenilor între ei, adică ființe sociale. Activitatea de viață conștientă distinge direct o persoană de... viata animala. Se pune întrebarea cum a avut loc formarea omului ca ființă rațională, socială și activă. Teoriile care explică originea omului ca specie biologică sunt numite teorii ale antropogenezei, iar teoriile despre dezvoltarea omului ca ființă inteligentă, socială, sunt numite antroposociogeneză.

Esența omului- aceasta este totalitatea calităţilor sale sociale, condiţionate de situaţia istorică specifică (vezi diagrama 76).

Ca fenomen, omul este mai bogat decât esența; el este o ființă biopsihosocială. Esența sa trebuie luată în considerare în interacțiunea cu acțiunea. Primul înseamnă calitatea sa principală relativ stabilă, al doilea înseamnă modurile sale de viață, schimbându-se în funcție de circumstanțe. La nivel individual, o persoană este o unitate formată din trei componente:

• - biologic (înclinații anatomice și fiziologice, tip de sistem nervos, caracteristici de gen și vârstă etc.);
• - mental (sentimente, imaginație, memorie, gândire, voință, caracter etc.);
• - social (viziune asupra lumii, valori, trăsături morale, cunoștințe și abilități etc.). Omul este un reprezentant al Homo sapiens, înrudit genetic cu alte forme de viață, înzestrat cu rațiune, reflecție, vorbire și capacitatea de a crea instrumente. El este o ființă unică (deschisă către lume, inimitabilă, incompletă spiritual), universală (capabilă morfologic de orice tip de activitate), holistică (integrează principiile fizice, mentale și spirituale). O persoană este un sistem viu (vezi diagrama 77).

Problema filozofică a relației dintre biologic și social în natura umană nu este abstractă, ci se află la intersecția multor dezbateri moderne. Deci, de exemplu, următoarea întrebare: „Sunt caracteristicile comportamentului feminin și masculin, psihicul și gândirea determinate biologic sau social?” În filosofia, sociologia și studiile culturale moderne există conceptul de „licitație”. Dacă conceptul de „sex” surprinde diferențele biologice și fiziologice dintre bărbați și femei, atunci „gen” descrie diferențele sociale și culturale dintre sexe, care nu sunt moștenite, ci dobândite în societate.

Gen- gen social, cultural. Un concept care caracterizează comportamentul bărbaților și femeilor, care nu este moștenit genetic, ci dobândit prin procesul de socializare. -

Pentru a afla esența unei persoane, este necesar, în primul rând, să aflăm conceptele care reflectă esența sa. Problema omului constă în unitatea contradictorie a caracteristicilor sale biosociale. Aici este necesar să se facă distincția clară între concepte precum „persoană”, „individ”, „personalitate”, „individualitate”.

Folosim diagrama (vezi diagrama 78).

Uman- cea mai înaltă etapă de dezvoltare a organismelor vii de pe Pământ, subiect de muncă, formă socială de viață, comunicare și conștiință.

Uman- un reprezentant al unei specii biologice, dar o specie aparte, pentru care cultura a devenit un mijloc de adaptare la mediu.

Uman- un concept care caracterizează calitățile și abilitățile inerente întregii rase umane (atât biologice, cât și sociale).

În filosofie, un alt concept este folosit pentru a caracteriza o persoană - „individ”.

Individual- un termen care desemnează o persoană individuală ca reprezentant și purtător al rasei umane, acesta este un set de caracteristici biologice generice ale unei persoane (ne naștem ca individ).

Dar devenim o persoană adevărată (posedând conștiință, gândire abstractă, vorbire, sentimente umane, capabilă de muncă) sub influența societății, interacțiunea cu alți oameni, sub influența factorilor sociali.

Viața, dezvoltarea, educația în societate este condiția principală pentru dezvoltarea normală a unei persoane, dezvoltarea în el a calităților tocmai umane, a psihicului și a comportamentului, transformarea în personalitate. Pentru a caracteriza natura spirituală a unei persoane, conceptul de personalitate a fost folosit de multe secole.

Personalitate- un concept care denotă o persoană ca reprezentant al societății, totalitatea proprietăților spirituale ale unei persoane, conținutul său spiritual interior. Una dintre principalele caracteristici ale unei persoane este independența sa în luarea deciziilor și responsabilitatea pentru rezultatele lor. Miezul structurii personalității este viziunea asupra lumii ca proprietate a unei ființe sociale și gânditoare. Viziunea asupra lumii se formează prin conștientizarea unei persoane a realității obiective, precum și ca rezultat al conștientizării de sine a individului.

Ideile despre persoana perfectă în diferite culturi devin interesante. Pentru a face acest lucru, să ne uităm la tipurile de personalitate istorică.

Reflecțiile asupra persoanei perfecte au fost întotdeauna o temă importantă de cercetare filozofică și antropologică. Dar diferite culturi și-au pus accent pe principalele calități ale unei persoane perfecte:

• - în filosofia antică chineză, idealul unui „soț nobil” includea cele mai înalte calități morale, umanitate, milă, forță, respect pentru oameni, modestie și abnegație (confucianismul);
• - în filosofia indiană veche, o persoană perfectă înțelege „propria natură” a lumii, își îndeplinește datoria, karma;
• - în antichitate, o persoană perfectă este o persoană care trăiește conform legii și dreptății; o personalitate perfectă sau „kalokagathia” este o combinație armonioasă de moralitate sublimă, frumusețe externă și internă cu maturitate socio-politică (Aristotel). O persoană înzestrată cu sănătate, un fizic proporțional, mișcări grațioase, putere, capacitatea de creativitate, de auto-îmbunătățire morală, care a abandonat bunurile externe și s-a adâncit în sine, are liniște sufletească și înțelepciune;
• - în Evul Mediu, o persoană perfectă are un suflet perfect rațional, străduindu-se să urmeze poruncile lui Dumnezeu;
• - în Renaștere, o persoană perfectă este înzestrată cu înclinație spre bunătate și iubire, pentru stabilirea unor relații interpersonale extrem de morale, capabile să prețuiască viața și demnitatea altora mai presus de orice (T. More);
• - în Epoca Luminilor, idealul unei persoane este o persoană umană, virtuoasă, rezonabilă și luminată care urmează legile. „Gloanțe către virtuți prin îmbunătățirea legilor” (Helvetius);
• - în filosofia clasică germană, o persoană perfectă este unitatea perfecțiunii spirituale și fizice, o persoană cuprinzătoare, perfect educată (L. Feuerbach);
• - în literatura filosofică modernă, o persoană perfectă este o unitate armonioasă de sentiment și rațiune: dreptate, umanitate, receptivitate, patriotism, dragoste pentru Patria, Dumnezeu, oameni.

Se observă că formarea unei persoane perfecte este direct legată de îmbunătățirea mediului social în care se dezvoltă.

Este necesar să se acorde atenție faptului că individualitatea și personalitatea captează diferite aspecte ale calităților semnificative din punct de vedere social ale unei persoane.

În individualitate, originalitatea ei este pusă în valoare, în personalitate - independență, independență, putere. Socializarea individului este procesul de formare a calităților sociale ale unei persoane.

Individualitatea indică unicitatea calităților semnificative din punct de vedere social.

Individualitate- un concept care exprimă originalitatea unică a unei persoane și diferențele sale față de ceilalți.

Realizându-se ca persoană, distingându-se de mediu, o persoană ajunge involuntar la gândul: de ce trăiește, care este sensul existenței sale. Întrebarea sensului vieții este întrebarea dacă viața merită trăită? Și dacă tot merită, atunci pentru ce este de trăit? Conștientizarea sensului vieții ca valoare principală este de natură istorică. Fiecare epocă, într-o măsură sau alta, a influențat înțelegerea sensului vieții umane. Să ne uităm la tabel (vezi Tabelul 4).

Tabelul 4

Înțelegerea sensului vieții este diversă. Să ne uităm la unele dintre ele:

• - sensul vieții este în dragoste, în căutarea binelui a ceea ce este în afara omului, în dorința de armonie și unitate a oamenilor (L.N. Tolstoi);
• - sensul vietii este realizarea idealului uman;
• - sensul vieții este de a contribui la maximum la soluționarea dezvoltării sociale și a dezvoltării integrale a individului (marxismul);
• - sensul este în luptă (V. Belinsky, P. Beaumarchais);
• - în acţiune, în mişcare (J.-J. Rousseau);
• - în perfecţionarea sinelui şi a societăţii (I. G. Fichte);
• - în slujba societăţii (N.S. Leskov);
• - în îmbogăţirea umanităţii cu cunoaştere (D. Diderot);
• - sensul vieții este în latura ei estetică, în realizarea a ceea ce este maiestuos, frumos și puternic în ea, în atingerea măreției supraomenești (Nietzsche).

Există abordări diferite pentru a determina sensul vieții, care formează concepte diferite. Să le luăm în considerare făcând referire la diagramă (vezi diagrama 79).

Sensul vieții- aceasta este alegerea fiecărei persoane în parte. Aceasta este o alegere conștientă independentă a acelor valori care (conform lui E. Fromm) orientează o persoană nu spre a avea (o atitudine față de posesie), ci către a fi (o atitudine față de utilizarea întregului potențial uman).

Cu alte cuvinte, sensul vieții umane este în realizarea de sine a individului, în nevoia umană de a crea, dărui, împărtăși cu ceilalți, se sacrifică de dragul celorlalți. Putem spune că misiunea vieții umane este de a-și dezvălui potențialul, de a putea găsi o oportunitate de autorealizare, de a-și „pune în circulație” talentele.

Desigur, aceste idei generale despre sensul vieții trebuie transformate în sensul vieții pentru fiecare persoană în parte.

Întrebarea sensului vieții apare doar atunci când ne dăm seama de mortalitatea noastră. Finitudinea existenței umane este o lege naturală a naturii. Ceea ce nu are moarte nu are naștere. Astfel, deja în societatea greacă antică s-a format o idee despre valoarea vieții fiecărui individ, caracterul finit al vieții sale în timp. După cum scria A. Schopenhauer, „oamenii ar putea nici măcar să nu înceapă să filosofeze dacă nu ar exista moartea”. Prin urmare, moartea acționează ca „inspirație” a filosofiei. Numai faptul morții ridică problema sensului vieții. Viața în această lume are sens tocmai pentru că există moarte.

Există două puncte de vedere polare cele mai comune asupra morții:

• 1. Moartea ca negație a viitorului, așadar, nici trecutul, nici viitorul nu au sens. De aici se trage concluzia: ia din prezent tot ce poți lua.
• 2. Moartea ca trecere de la trecut la eternitate. A trăi, după V. Frankl, înseamnă a crea pentru eternitate. Dându-și seama de acest lucru, o persoană trebuie să profite la maximum de toate abilitățile și timpul său pentru a-și aduce contribuția fezabilă la istorie, îmbogățind astfel viitorul. Prin urmare, moartea, ca și viața, are sens.

Sensul filozofic al morții este că este un moment de reînnoire, în primul rând, a lumii organice, apoi a întregii lumi. Moartea este un fenomen natural și a jucat un rol util și necesar în cursul unei lungi evoluții biologice. Într-adevăr, fără moarte, care a făcut posibilă progresul speciilor organice, omul nu ar fi apărut deloc. Dacă nu ar exista moartea, omul nu s-ar gândi la veșnicie, nu s-ar „măsoară” cu ea, sperând în propria sa nemurire. Dacă nu ar exista moarte, nu ar exista nemurire, care îi datorează existența.

Filosoful chinez Yang Zhu (c. 440-360 î.Hr.) spunea că moartea este egală cu toată lumea: „În viață există diferențe - acestea sunt diferențele dintre inteligent și prost, nobil și josnic. În moarte există identitate - aceasta este identitatea duhoarea și decăderea, dispariția și distrugerea... Mor în vârstă de zece ani și cel de o sută de ani; mor virtuoșii și înțelepții; mor cei răi și proștii.” Moartea are și un sens moral și filozofic. Conștientizarea fragilității vieții cuiva obligă o persoană să-i găsească sau să-i dea sens. Soarta morții a unei persoane poate deveni un stimulent pentru a face bine oamenilor pentru a lăsa o amintire strălucitoare pentru posteritate, pentru a „încuraja” o persoană să termine munca pe care a început-o, mai ales dacă este o manifestare a creativității artistice sau filozofice. Paradoxul moral al vieții și al morții poate fi exprimat în imperativul etic: tratați cei vii ca și cum ați muri, tratați-i pe cei morți ca și cum ați fi în viață, adică amintiți-vă întotdeauna de moarte ca secretul vieții, afirmați întotdeauna în ambele vieți. si moartea viata vesnica.

O persoană este nemuritoare și veșnică ca ființă spirituală numai atunci când se simte ca o ființă spirituală, atunci când în el predomină spiritul și spiritualitatea care îi controlează elementele naturale, trupești. Nemurirea este câștigată de individ și este o luptă pentru individ.

Când discutăm problema valorilor, problema alegerii și liberului arbitru, trebuie remarcat că acestea sunt probleme filosofice importante care sunt tratate de antropologia filosofică.

Valoare- aceasta este atitudinea unui individ față de un obiect, eveniment sau fenomen la fel de important, semnificativ pentru o persoană.

Se numește doctrina valorilor și natura lor axiologie.

În filosofia antică, bunătatea și dreptatea erau considerate principalele valori. Astfel, Aristotel a împărțit valorile în absolute (umanitate, bunătate, dreptate, curaj etc.) și relative - în funcție de sex, vârstă, caracter etc.

Valorile medievale erau valori religioase precum evlavia, realizarea adevărului divin etc.

Renașterea este marcată de valorile și idealurile umanismului.

Filosoful german Kant a susținut că cea mai mare valoare este o persoană, care trebuie considerată întotdeauna ca un scop și niciodată ca un mijloc. Obiectivele cu care se confruntă o persoană pot fi și valori. Marele filozof german Hegel a împărțit valorile în economice (cele care sunt bunuri) și spirituale, asociate cu libertatea spiritului și independente de condițiile pieței.

Pentru o persoană ca ființă naturală, corporală, cea mai înaltă valoare este viața sa însăși, sau valoarea vieții, sau viața ca valoare. A doua dintre cele mai mari valori este sănătatea. A treia dintre cele mai mari orientări valorice este libertatea.

Libertatea personală este capacitatea de a acționa în conformitate cu dorințele și intențiile cuiva. Condiția libertății personale este capacitatea de a alege unul sau altul, una sau alta metodă de activitate.

Condiția libertății personale este capacitatea de a alege, care în istoria filozofiei a fost considerată din diferite poziții:

• - determinism;
• - indeterminism;
• - alternativism.

Reprezentanții determinismului credeau că în fiecare situație de alegere există o singură posibilitate reală, care determină alegerea în sine. Posibilitățile rămase sunt doar formale. Manifestarea extremă a determinismului este fatalismul - o viziune asupra lumii bazată pe teza predeterminarii primordiale absolute a tuturor vederilor și acțiunilor umane. Fatalismul neagă astfel orice posibilitate de alegere. Adevărata cale este doar cea predeterminată fie de o soartă întunecată irațională, fie suflată de Dumnezeu, fie de o combinație inexorabilă de împrejurări, de stabilirea unei relații stricte cauză-efect.

Susținătorii unui alt punct de vedere al indeterminismului- credeți că o persoană are multe posibilități și o persoană este complet liberă să aleagă una dintre ele, fără nicio constrângere din exterior.

O versiune extremă a indeterminismului este voluntarismul, o direcție a filozofiei care recunoaște voința umană drept principiu suprem al existenței. În practica socio-politică, voluntarismul nu ține cont de legile obiective ale dezvoltării istorice, ci este ghidat doar de dorințele și aspirațiile subiective.

Al treilea punct de vedere- , recunoscând că în fiecare alegere există neapărat cel puțin două (altfel va fi o alegere fără alegere) posibilități reale.

S. Montesquieu a definit libertatea drept „dreptul de a face tot ceea ce este permis de lege”, iar poetul german M. Claudius credea că „libertatea constă în dreptul de a face tot ceea ce nu dăunează altora”.

În secolul al XVII-lea, filozoful Spinoza a definit libertatea ca o necesitate conștientă. Hegel a dezvăluit unitatea dialectică a libertăţii şi a necesităţii. În secolul al XX-lea, relația dintre libertate și responsabilitate a ieșit în prim-plan. Libertatea omului, conform lui Sartre, constă în dreptul de a-și alege atitudinea față de situația actuală: o persoană este liberă fie să se împace cu dependența sa de realitatea înconjurătoare, fie să se răzvrătească împotriva acesteia. O persoană dă dovadă de libertate nu atât prin faptul că poate schimba lumea, cât în ​​primul rând prin faptul că își poate schimba atitudinea față de lume, poate face o alegere din fiecare acțiune, o alegere liberă a destinului său. Alegerea în fiecare situație depinde de valorile și obiectivele persoanei, iar persoana își alege singur valorile.

Concepte și termeni de bază

Axiologie- doctrină filozofică despre valori și natura lor.

Delicat, fraged- gen social, cultural. Un concept care caracterizează comportamentul bărbaților și femeilor, care nu este moștenit genetic, ci dobândit prin procesul de socializare.

Individual- aceasta este o persoană specifică ca reprezentant și purtător al rasei umane, acesta este un set de caracteristici biologice generice ale unei persoane.

Individualitate- identitatea unică a unei persoane

Personalitate- o persoană individuală cu anumite trăsături de caracter, abilități și înclinații individuale.

Moralitate- un set de vederi, idei, norme și evaluări ale comportamentului oamenilor în societate din punctul de vedere al binelui, răului, dreptății, nedreptății, onoarei și dezonoarei.

Fatalism- crede că în istoria omenirii totul este predeterminat de soartă, că omul nu este capabil să influențeze cursul destinat evenimentelor.

Valoare- o relație între un subiect și un obiect, în care proprietățile obiectului sunt evaluate în conformitate cu orientările valorice ale subiectului.

Orientări valorice acestea sunt atitudinile și convingerile politice, filozofice, ideologice, morale ale subiectului.

Uman- un concept care caracterizează o ființă vie (homo sapiens) arătând că sau orice alt grad de rezonabilitate.