Modele filozofice și teoretice de bază ale dezvoltării. Caracteristicile cunoașterii filosofice ale realității sociale

TEMA IV. Modele teoretice ale societății în secolele XIX-XX.

Apariția ideilor sistemice despre societate. Naturalismul ca încercare de interpretare științifică a societății. Conceptul de societate în lucrările lui G. Hegel. Interpretarea materialistă a societății și a proceselor sale. Specificul vederilor asupra societății în secolul XX.O privire asupra societății din perspectiva evoluționismului global.

Cunoștințele acumulate până la mijlocul secolului al XIX-lea în domeniul științelor naturii și al sferei sociale au contribuit la apariția unor idei sistematice despre societate. Filosofii epocilor anterioare au înțeles că societatea este o entitate complexă, dar nu au fost capabili să dezvolte concepte de societate, deoarece exista o lipsă de cunoștințe asupra problemelor dezvoltării sociale. În această perioadă, apare o oportunitate obiectivă și importanța urgentă a acumulării, generalizării, comparării faptelor de dezvoltare istorică, căutării cauzelor dinamicii istorice a societății. Autorii lor reușesc să rezumă o gamă largă de cunoștințe umanitare, evidențiind una sau alta felie de realitate ca fiind fundamentală.

Se disting următoarele abordări sistematice ale studiului societății, apărute în secolul al XIX-lea: naturalism, idealism, materialism.

Pentru prima dată, în naturalism s-a realizat o încercare de a găsi baze obiective, naturale, raționale ale societății. Înțelegerea naturalistă a vieții sociale se bazează pe credința că libertatea voinței umane este limitată, în primul rând, de factorii de mediu care afectează direct activitățile oamenilor. Astfel, G. Spencer în scrierile sale a susținut că relațiile constante dintre părți ale societății sunt similare cu relațiile constante dintre părțile unei ființe vii. Societatea este un organism viu, a cărui structură și funcții le-a asemănat cu organele și funcțiile unui corp viu (banii erau comparați cu sângele; pielea - organe de protecție etc.); omului i s-a dat un asemenea loc ca o celulă în corp. Societatea a fost văzută ca o continuare naturală a legilor naturii și ale lumii animale. Spencer a considerat legea supraviețuirii celor mai apte societăți drept legea de bază a dezvoltării sociale. Filozofia sa a rezumat principiile și materialul real al științelor naturale la mijlocul secolului al XIX-lea. Adepții lui G. Spencer au format o direcție în filosofia socială, care a fost numită școala organică. Influența lor în a doua jumătate a secolului XX nu a fost semnificativă.

Un nivel superior de conceptualizare este inerent teoriilor de sistem, care se bazează pe idei idealiste. În ele, esența conexiunilor care unesc oamenii într-un singur întreg este văzută într-un complex de anumite idei, credințe și mituri. Hegel a susținut că a filozofa fără sistem nu poate avea nimic științific în el. În sistemul său atotcuprinzător de idei absolute, prin care a înțeles rațiunea ca origine sau substanță a tot ceea ce există, doctrina societății și istoria lumii ocupă un loc semnificativ.

Evaluând pasul în dezvoltarea filozofiei sociale asociate numelui său, trebuie remarcat că Hegel a fost poate primul care a propus o astfel de analiză multifațetă a societății. Meritul său este că, cu toată recunoașterea rolului instituțiilor politice în viața societății, a reușit să depășească metodologia centrismului politic și să picteze un tablou detaliat al dezvoltării sociale. Continuând cele mai bune tradiții ale filozofiei umaniste, el a pus ideea libertății umane și ideea implementării acesteia la baza societății și a istoriei sale.

În „Filosofia Spiritului”, partea finală a sistemului său filozofic, Hegel, în paragraful „Spiritul obiectiv”, explorează aspectele socio-istorice ale vieții sociale: conceptele de drept, moralitate, bine și rău, familie, societate civilă. , stat, istorie mondială.

Apariția societății, în conceptul lui Hegel, este rezultatul dezvoltării Ideei Absolute, prin care el înțelegea rațiunea. Rațiunea, principiul rațional (Ideea Absolută) stă la baza tuturor fenomenelor naturii și societății. În dezvoltarea sa, ea parcurge trei etape: 1) dezvoltarea ideii în propriul pântece, în „elementul rațiunii pure”; 2) spiritul în cealaltă existență a sa - în natură; 3) un spirit care s-a realizat „în sine și pentru sine”. Ideea absolută în afara și înaintea omului este realizată ca o logică internă și extrem de importantă. Conform schemei hegeliane, „spiritul” se trezește într-o persoană la autocunoaștere, mai întâi sub formă de cuvinte, vorbire, limbaj. Instrumentele muncii, cultura materială, civilizația apar ca forme derivate ulterioare de întruchipare a aceleiași puteri creatoare a spiritului (gândirii).

Pe o bază materialistă, apariția și dezvoltarea societății este analizată în filosofia marxismului. K. Marx și F. Engels creează o doctrină care este o generalizare a experienței tuturor practicilor socio-istorice anterioare. Atenția lor este concentrată pe înțelegerea existenței sociale și a conștiinței sociale, a rolului producției în dezvoltarea socială.

Marx și Engels creează o teorie coerentă a societății și a vieții sociale a oamenilor - materialismul istoric - știința legilor generale și specifice de funcționare a formațiunilor socio-economice. Prin formare socio-economică ei au înțeles un tip de societate determinat istoric. Categoria de formare socio-economică este una dintre cele centrale în filosofia marxistă; ea acoperă fiecare societate în ansamblu. Baza materială a unei formațiuni socio-economice este metoda de producție. Relațiile de producție, luate împreună, stau la baza formării socio-economice. Sistemul acestor relatii de productie care stau la baza corespunde unei suprastructuri politico-juridice si ideologice. K. Marx a prezentat realitatea socială sub formă de activitate, practică, în care o persoană transformă activ și intenționat condițiile materiale ale existenței sale. Apariția societății, a statului, a politicii și a dreptului este interpretată în conceptul lor din poziția unei înțelegeri materialiste a istoriei. K. Marx și F. Engels au extins în mod constant materialismul la înțelegerea societății, susținând că baza dezvoltării acesteia stă în modul de producție.

Transformările sociale ale secolului al XX-lea asociate cu progresul științific și tehnologic, distrugerea barierelor de clasă și formarea unei societăți de masă, apariția mass-mediei au schimbat viziunea asupra lumii, precum și chiar modul de a filozofa, stilul de gândire filosofică. Aceste procese au relevat caracterul incomplet și limitările sistemelor filozofice de dezvoltare socială dezvoltate în secolul al XIX-lea. În ele, o anumită bază unificată a ființei este considerată drept începutul care formează un sistem al lumii, iar lumea însăși este considerată ca o anumită integritate. În secolul XX, se dezvăluie o varietate inepuizabilă de forme de existență, unitatea ei apare ca interior diferită, eterogenă, discretă, contradictorie și diversă. Diversitatea revelată a necesitat noi forme de înțelegere a lumii și noi tehnologii pentru construirea conceptelor filozofice. Ele reflectă realitatea socială într-un mod nou. Înțelegerea clasică a societății s-a caracterizat prin dorința de a exclude pe cât posibil lumea subiectivă a individului din considerația teoretică. În ciuda faptului că realitatea socială constă din acțiunile subiective ale indivizilor, s-a crezut că în fundamentele sale nu depinde de arbitrariul subiectiv. În secolul al XX-lea, există o respingere a ideii de unitate a umanității mondiale. O caracteristică a filozofiei sociale a secolului XX este o nouă imagine a realității sociale, care este acum interpretată prin prisma unui individ. În secolul al XX-lea s-a dezvoltat critica acelor concepte care apărau prioritatea publicului asupra individului. Gândirea clasică a insistat că societatea este „superioară”, mai înțeleaptă și mai valoroasă decât individul. În același timp, clasicii filozofici au pornit de la teza bunătății radicale în natura umană. Ideile postclasice ale realității sociale s-au dezvoltat pe măsură ce înțelegerea relației dintre societate și om a devenit mai simplificată, precum și o înțelegere mai profundă a naturii umane. Modelul postclasic al realității sociale este construit pe recunoașterea nu numai a laturii obiective, subiective a vieții sociale. În al doilea rând, subiectivitatea însăși apare într-un mod nou, în primul rând ca intersubiectivitate. Intersubiectivitatea este un tip special de realitate care se dezvoltă în relațiile dintre oameni.

Conceptele sociale și filozofice moderne sunt foarte numeroase, diverse în teme, conținut, aparat conceptual și categorial și forme de exprimare.

Astăzi, în literatura filozofică și științifică, o atenție deosebită este acordată studiului proceselor de funcționare și dezvoltare a sistemelor complexe de auto-organizare. Baza metodologică pentru studiul unor astfel de sisteme este ideea lor ca fragmente ale unui singur proces mondial de auto-mișcare și auto-organizare a materiei. Această poziție științifică devine din ce în ce mai general acceptată. Bazele sale au fost puse de astfel de filozofi ruși precum N.F. Fedorov (ʼʼFilosofia cauzei comuneʼʼ), V.N. Sukaciov, N.V. Timofeev-Resovsky (Biogenocinologie), A. Bogdanov (Știința organizațională generală sau tectologie). Poziția lor este caracterizată de o viziune holistică asupra proceselor de dezvoltare a materiei și a auto-organizarii acesteia. În acest context, originea vieții pe Pământ și apariția societății umane sunt verigă din același lanț. Această abordare ne poate permite să pătrundem mai adânc și să determinăm căile de dezvoltare a civilizației; pot apărea noi paradigme pentru explicarea și înțelegerea sistemelor socioculturale. Ce noutăți oferă această înțelegere a societății?

Majoritatea cercetătorilor subliniază că esența sistemelor de auto-organizare (cum ar fi societatea) nu este o sumă mecanică de proprietăți caracteristice părților lor individuale, ci o anumită proprietate nouă care nu poate fi derivată din aceste părți. Aceasta înseamnă că este imposibil să înțelegem esența societății prin suma mecanică a proprietăților sale. În societate ca sistem de auto-organizare, în ciuda acțiunilor oamenilor înzestrați cu conștiință, apar legi obiective, adică independente de voința oamenilor. Diferențele dintre scopurile și acțiunile individuale ale oamenilor și rezultatul cumulat al activităților lor la nivel supraindividual servesc drept bază pentru contrastarea individului cu socialul, subiectivului cu obiectivul, aleatoriu cu extrem de important.

O trăsătură specifică a tuturor sistemelor de auto-organizare este că în ele există o interacțiune coerentă a forțelor, aspirațiilor, motivelor și obiectivelor individuale individuale, ca urmare a căreia este aproape imposibil să se prezică cu siguranță opțiunile de schimbare. În cel mai bun caz, este posibil să luați în considerare toate accidentele și să preziceți rezultatul acțiunilor lor doar cu un anumit grad de probabilitate. Această incertitudine a viitorului este una dintre caracteristicile sistemelor de auto-organizare. Subliniind faptul că stocasticitatea (aleatorietatea) este unul dintre cele mai importante principii ale sistemelor de auto-organizare, N.N. Moiseev a scris „Toate procesele care au loc în Univers nu sunt determinate - lumea este stocastică prin natură”. Există incertitudini fundamentale în ea /8, p.60/. Aceasta decurge din principiul general de autoorganizare, care este apariția bifurcațiilor sau ramurilor în momentele de trecere de la o structură veche la una nouă. În timpul dezvoltării unor astfel de sisteme în așa-numitele puncte de bifurcație, accidentele imperceptibile pot schimba radical traiectoria ulterioară a sistemului datorită naturii neliniare a factorilor perturbatori: un impact mic poate duce la o schimbare calitativă a sistemului și poate afecta natura evoluției sale ulterioare. Sunt accidentele care contribuie la apariția de noi structuri, forme, lucruri și fenomene, atât în ​​sistemele naturale, cât și în cele socioculturale. Aceste mecanisme de prag sau bifurcație funcționează nu numai la nivelul naturii neînsuflețite, ci se manifestă și în procesele vieții biologice și socioculturale. Procesele vieții sociale sunt, de asemenea, caracterizate de incertitudine.

Pe lângă mecanismele de tip bifurcație, un rol important în procesele de autodezvoltare îl joacă mecanismele de adaptare, co-adaptare și co-evoluție, care sunt și caracteristice societății ca sistem de auto-organizare. În același timp, la nivelul societății au propriile lor caracteristici. Dezvoltarea societății este asociată cu activitatea conștientă a oamenilor, care se obiectivează în rezultatele muncii materiale și spirituale, în sistemul de norme și instituții sociale, în valori spirituale. Acest sistem de rezultate obiectivate duce procesul de autoorganizare dincolo de limitele condiționării naturale și determină modul în care o persoană intră în sistemul „societate – natură”. Mecanismele care facilitează dobândirea de către o persoană a unor forme de existență acceptabile din punct de vedere social și, prin urmare, un mod de auto-organizare și de menținere a integrității relațiilor sociale, sunt mecanismele culturii. Procesele de producție și reproducere a sistemelor sociale au două tendințe: auto-organizare și organizare. În contextul descris mai sus, în care auto-organizarea este percepută ca o proprietate generală a sistemelor de diferite grade de complexitate, organizarea acționează ca un caz special de auto-organizare.

Totuși, din punctul de vedere al evoluționismului global, societatea, cultura, morala sunt considerate drept rezultate ale evoluției umane, ca procese naturale de dezvoltare a sistemelor complexe.

Întrebări pentru autocontrol:

1. Când au apărut primele idei conceptuale despre societate?

2. Pe ce bază filosofică au fost dezvoltate ideile sistemice despre societate?

3. Ce este o formațiune socio-economică?

4. De ce nu au câștigat popularitate conceptele naturaliste ale societății în secolul al XX-lea?

5. Ce stă la baza vieții sociale după părerile lui G.V. Hegel?

6. Ce constituie baza dezvoltării societății în filosofia marxistă?

7. Care este diferența dintre interpretările postclasice ale realității sociale și cele clasice?

8. Ce este intersubiectivitatea?

9. Cum este privită societatea în contextul evoluționismului global?

Literatură

1) G.V. Hegel. Filosofia spiritului. eseuri. M.: L, 1934.

2) Kemerov V.E. Introducere în filosofia socială: manual. manual pentru universitățile umanitare / V.E. Kemerovo - M.: Aspect Press, 1996.-215 p.

3) Marx K. Spre o critică a economiei politice. Prefaţă // Marx K., Engels F. Works. T. 13.

4) Moiseev N.N. Drumuri către creație. M., Republica, 1992. 207 p.

5) Moiseev N.N. Logica evoluţionismului universal şi a cooperativităţii // Questions of Philosophy, 1990, Nr. 8, P.53.

6) Ogurtsov A.P. Tecologie A.A. Bogdanov și ideea de co-evoluție // Întrebări de filosofie. 1995, nr.8, p.61.

7) Ruzavin G.I. Autoorganizarea și organizarea în dezvoltarea societății // Questions of Philosophy. 1995, nr.8, p.65.

TEMA VII. Conceptul de structura sociala a societatii

Înțelegerea filozofică a termenului „structură”. Structura socială a societății ca certitudine calitativă a acesteia. Criterii de inegalitate socială: subordonarea socială și diferențierea societății. Teoria marxistă a structurii de clasă socială a societății. Concepte de stratificare socială și mobilitate socială.

În procesul vieții, oamenii intră în diverse relații. Diversitatea acestor relații, roluri, poziții pe care o persoană le ocupă în societate duce la diferențe între oameni din fiecare societate particulară. Motivele pentru aceasta sunt factorii sociali: diviziunea socială a muncii, modul de viață, ocupația etc.
Postat pe ref.rf
Grupurile de oameni generate de diferențierea socială sunt componente ale unui singur întreg - societate și în totalitatea lor constituie structura socială a acesteia.

În filosofie, „structură” este înțeleasă ca un set de elemente interconectate funcțional, conexiuni și dependențe care alcătuiesc structura internă a unui obiect. Structura unui obiect se caracterizează prin: numărul de componente, ordinea aranjamentului lor, natura dependenței dintre ele. În științele naturii, conceptul de structură este folosit pentru a caracteriza interconectarea părților care formează un singur întreg. O astfel de înțelegere a acestei categorii este posibilă și atunci când se studiază organizarea socială a societății; prin urmare, aproximativ de la mijlocul secolului al XX-lea, termenul de „structură socială” a devenit relativ răspândit.

Abordarea structurală a societății, considerând-o ca un întreg, ale cărei părți sunt identificate și își primesc sensul prin relațiile lor cu întregul, a fost deja dezvoltată în lucrările lui O. Comte, K. Marx și G. Spencer. Datorită cercetărilor lor (în special „Principii de sociologie” de G. Spencer), termenul de „structură” a fost transferat în sociologie.

Structura socială a societății este totalitatea grupurilor sociale și comunităților de oameni, interacțiunilor și relațiilor dintre ele.Structura socială este definiția calitativă a societății, acoperind locația tuturor relațiilor, dependențelor dintre oameni, inclusiv instituțiile sociale, grupurile și comunitățile de diferite tipuri, norme și valori. Structura unui obiect social asigură stabilitatea și funcționarea necesară elementelor sociale: grupuri și instituții. În același timp, odată cu acumularea modificărilor cantitative care apar în el sub influența diverșilor factori ai vieții sociale, incl. condițiile tehnologice, organizaționale și socio-economice, metoda de producție, schimbările structurale apar în societate. Acești factori determină apariția și existența unor comunități și grupuri stabile corespunzătoare de oameni, instituții sociale, grupuri și familii.

Cele mai importante elemente ale structurii sociale sunt: ​​grupurile sociale și instituțiile sociale. Un grup social este reprezentat de o colecție de oameni care interacționează între ei într-un anumit mod, sunt conștienți de apartenența la acest grup și sunt considerați membri ai acestui grup din punctul de vedere al altora. Baza identificării diferitelor grupuri sociale este subordonarea și diferențierea socială. Diferențierea și subordonarea socială sunt cel mai important aspect al sistemului de relații sociale inerente fiecărei societăți specifice. Termenul „diferențiere” este folosit în acest caz ca sinonim pentru cuvântul „diferență” și servește la clasificarea statusurilor, rolurilor, pozițiilor în societate ale oamenilor și instituțiilor sociale. Diferențierea socială provoacă inegalitatea proprietății, puterii și statutului. De asemenea, implică diferențe sociale care nu sunt legate de inegalitatea socială, de exemplu, inegalitatea abilităților oamenilor. Inegalitatea este o condiție importantă pentru organizarea vieții sociale; ea se manifestă în toate sferele și la toate nivelurile vieții sociale. Împărțirea în manageri și executori există în orice sferă a vieții publice. În fiecare grup social, indiferent de mărimea lui (clasă, colectiv, moșie, mulțime), există lideri care au puteri și privilegii speciale. Aceasta contribuie la legitimarea grupului social și la stabilitatea acestuia. Tendința de consolidare și menținere a inegalității sociale poate fi urmărită în activitățile instituțiilor și organizațiilor sociale, precum și în funcționarea și dezvoltarea societății în ansamblu.

Faptul că societatea este formată din grupuri sociale cu diferite poziții, funcții, drepturi și responsabilități a fost întotdeauna evident, dar ideile despre structura socială a societății s-au format într-un concept stabil abia în secolul al XIX-lea. Ideea originală a structurii sociale a societății a fost ideea unei diviziuni de clasă a societății. Dar conceptul de structură socială este mai larg decât conceptul de diviziune de clasă a societății, întrucât relațiile de clasă departe de a epuiza întreaga diversitate a interacțiunii umane. Mai târziu, au apărut multe concepte socio-filosofice ale diviziunii societății, iar majoritatea cercetătorilor au început să considere doctrina marxistă a structurii de clasă socială a societății ca un caz special al teoriei stratificării sociale /3/.

Doctrina structurii de clasă socială a societății și a luptei de clasă este o parte integrantă a materialismului istoric - conceptul marxist al dezvoltării sociale. Autorul acestei teorii, K. Marx, împreună cu un alt om de știință F. Engels, au creat un sistem coerent pentru dezvoltarea progresivă a societății umane. Trebuie remarcat faptul că încă înainte de K. Marx, economiștii, istoricii și filozofii au introdus acest concept în știința socială. Cu toate acestea, niciunul dintre ei nu a oferit o justificare atât de profundă și cuprinzătoare a structurii de clasă a societății. Conform teoriei marxiste, progresul social pornește de la sistemul comunal primitiv, în care nu există diviziune în clase, prin societăți antagonice până la o societate comunistă fără clase. Clasele sunt grupuri mari de oameni care diferă unele de altele printr-o serie de caracteristici semnificative. Principala caracteristică de formare a clasei este atitudinea față de mijloacele de producție. Locul unei persoane într-un sistem de producție social determinat din punct de vedere istoric este determinat de dacă este sau nu proprietarul mijloacelor de producție. Aceasta, la rândul său, determină statutul social al oamenilor, condițiile lor de muncă și de viață, psihologia socială și ideologia.

Teoria marxistă explică apariția claselor din motive economice: o creștere a productivității muncii, care duce la apariția unui surplus de produs și, în consecință, la utilizarea muncii captivilor, care de la un anumit timp nu sunt uciși, ci sunt folosite ca forță de muncă. La o anumită etapă de dezvoltare a societății are loc și o diviziune a muncii. Prima diviziune majoră a fost separarea triburilor pastorale și agricole, apoi meșteșugurile și comerțul, iar mai târziu munca mentală și fizică. Un proces important în toate aceste schimbări este apariția proprietății private ca bază a diviziunii de clasă. Acei oameni care au devenit proprietari ai mijloacelor de producție au putut să-i exploateze pe cei care erau lipsiți de unelte și pământ, adică mijloacele de producție. Folosind aparatul de stat, care ia naștere ca instrument de putere, ei suprimă revoltele și revoltele claselor exploatate. De mii de ani a existat o luptă de clasă, al cărei apogeu îl reprezintă revoluțiile sociale, în urma căreia are loc o schimbare a formațiunilor socio-economice, adică a perioadelor din istoria omenirii. S-au schimbat formele de exploatare și formele de luptă ale claselor asuprite, dar esența exploatării nu s-a schimbat. În secolul al XIX-lea au apărut motive obiective pentru trecerea la noi relații neantagonice, fără clase - comuniste. Totuși, teoria claselor împarte societatea pe linii alternative în exploatatori și exploatați, în proprietari ai mijloacelor de producție și în cei lipsiți de ele.

La începutul secolului al XX-lea, o astfel de abordare a structurii sociale a societății nu era considerată adecvată realității, deoarece, în primul rând, pe lângă diviziunea de clasă, exista și inegalitatea de caste și de clasă, iar în al doilea rând, în societățile moderne există toate încercările de a evidenția antagonismele de clasă sunt nereușite; în al treilea rând, inegalitatea de gen, națională, culturală și de statut a existat întotdeauna în societate. Sociologia occidentală a dezvoltat idei și atitudini care sunt opuse doctrinei marxiste a claselor și esenței acestora. În special, a fost creată o teorie coerentă a stratificării sociale și a mobilității sociale și, într-o anumită măsură, în polemicile cu marxismul. Stratificarea socială, așa cum o definește P. Sorokin, este diferențierea unui set dat de oameni (populație) în clase într-un rang ierarhic /4/.

Există multe criterii de stratificare după care societatea poate fi divizată. În special, în literatura de specialitate sunt descrise următoarele tipuri de sisteme de stratificare: fizico-genetice; sclavie, castă, clasă, etacrație; socio-profesional, de clasă; cultural-simbolic; cultural-normativ.

Stratificarea fizico-genetică este asociată cu diferențierea grupurilor sociale în funcție de caracteristicile „naturale”, socio-demografice. Acest sistem de stratificare era dominant în comunitatea primitivă, dar continuă să fie reprodus în condiții moderne. Al doilea – sistemul sclavist – se bazează tot pe violență, dar nu fizică, ci militar-legală. Al treilea tip de sistem de stratificare este casta. Se bazează pe diferențele etnice, care la rândul lor sunt întărite de religie. Fiecare castă este un grup închis, pe cât posibil, endogam, căruia i se atribuie un loc strict definit în ierarhia socială. Spre deosebire de sistemul de caste, în sistemul de stratificare a claselor, grupurile se disting prin drepturi legale, care la rândul lor sunt asociate cu responsabilitățile lor. Tipul de stratificare etacratică nu are nicio asemănare cu sistemul de clase. El subliniază diferențierea în grupuri, care este asociată cu poziția oamenilor în ierarhiile putere-stat. Sistemul de etacrație se dezvăluie cu mai multă forță, cu cât guvernarea statului preia mai autoritar. Împărțirea grupurilor în funcție de conținutul și condițiile muncii lor reprezintă un sistem de stratificare socio-profesională. Aprobarea și menținerea ordinelor ierarhice în acest sistem se realizează cu ajutorul certificatelor (diplome, grade, licențe, brevete). Diviziunea socio-profesională este unul dintre sistemele de stratificare de bază, dintre care diverse exemple pot fi găsite în orice societate. Cel mai popular sistem este sistemul de clasă, care uneori este în contrast cu abordarea stratificării. În același timp, după cum s-a menționat mai sus, considerăm împărțirea în clasă ca un caz special de diviziune prin stratificare. Acest tip de diferențiere se caracterizează prin apartenența la clase, care nu este reglementată de lege și nu este moștenită. Tipul cultural-simbolic de diferențiere este asociat cu accesul la informații semnificative din punct de vedere social și cu posibilitatea interpretării acesteia. De exemplu, în Evul Mediu, slujitorii bisericii și interpreții de texte sacre constituiau cea mai mare parte a populației alfabetizate; în timpurile moderne, acest rol trece treptat la oamenii de știință, tehnocrați și ideologi de partid. Iar ultimul tip de sistem de stratificare, cultural-normativ, se bazează pe prestigiul stilului de viață și a normelor de comportament pe care le urmează un anumit grup de oameni. Gusturile și obiceiurile, manierele de comunicare și eticheta, un limbaj special pot distinge anumite grupuri de oameni. Există și alte sisteme care clasifică inegalitățile oamenilor. De exemplu, ei fac distincția între diferențierea economică, politică și profesională. Stratificarea economică se exprimă prin diferențe de venit, nivel de trai și prezența populațiilor bogate și sărace. În sfera politică, există grade ierarhice care diferă ca autoritate, prestigiu, titluri și onoruri. Diferențierea profesională este împărțirea societății în grupuri în funcție de ocupațiile și tipurile de activități ale acestora. Sociologii americani susțin că următoarele criterii de stratificare sunt de cea mai mare importanță: prestigiul profesiei; gradul de putere a puterii; cantitatea de venit și avere; Calificativ Educațional.

Societatea se confruntă cu creșteri și scăderi ciclice ale inegalității economice (stratificare). Starea economică a grupurilor sociale sau a societății în ansamblu poate crește sau scădea în diferite perioade istorice și în diferite condiții sociale.

Este important de menționat că sociologia occidentală modernă se caracterizează prin accentuarea mobilității, a mobilității oamenilor în raport cu straturile. Studiul mobilității sociale a fost început de P. Sorokin. Cu această ocazie, el a scris: „Mobilitatea socială este de obicei înțeleasă ca orice tranziție a unui individ sau a unui obiect (valoare) social, adică tot ceea ce este creat sau modificat de activitatea umană, de la o poziție socială la alta” /4/ . Principalele tipuri de mobilitate socială sunt orizontale și verticale. Mobilitatea orizontală este trecerea unui individ de la o poziție socială la alta, situată la același nivel. Un exemplu de astfel de mobilitate este schimbarea locului de muncă în timp ce se menține statutul profesional, divorțul și recăsătorirea sau schimbarea religiei de către un credincios. Mobilitatea verticală este deplasarea unui subiect dintr-un strat în altul. Având în vedere dependența de direcția de mișcare, există două tipuri de mobilitate verticală: în sus și în jos. Adică, mobilitatea verticală este asociată fie cu ascensiunea socială, fie cu descendența socială. De exemplu, promovarea unei persoane, susținerea unei dizertații sau alegerea unui politician într-o poziție aleasă este un exemplu de mobilitate verticală ascendentă.

Dezvoltarea teoriei stratificării și mobilității sociale decurge atât prin clarificarea și îmbunătățirea aparatului conceptual, cât și prin introducerea unor noi aspecte radicale în concordanță cu realitățile procesului social și economic de astăzi.

Întrebări pentru autocontrol:

1.Ce se înțelege în filosofie prin conceptul de „structură”?

2. Când a devenit relativ răspândit termenul „structură socială”?

3. Ce este diferențierea socială și de ce apare ea în societate?

4. Care este esența teoriei de clasă a structurii sociale a societății? De ce a fost insuficient să explicăm structura socială la începutul secolului al XX-lea?

5. Ce este stratificarea socială? Ce tipuri de stratificare socială cunoașteți?

6. Descrieți tipurile de mobilitate socială care au loc în diferențierea socială a populației în istoria Belarusului și în etapa actuală.

7. Ce este mobilitatea socială?

Literatură:

1) Weber, M. Concepte de bază ale stratificării / M. Weber // Cercetări sociologice. – M. – 1994. 147-156 p.

2) Marx, K., Engels, F. Manifestul Partidului Comunist / K. Marx, F. Engels. -- Colectie
Postat pe ref.rf
op. -- Ed. a 2-a. - M.: Politizdat, 1965. - T.4. -- 424 – 436 p.

3) Radaev, V.V., Shkaratan O.I. Stratificarea socială: manual. indemnizatie /V.V. Radaev, O.I. Shkaratan. - M.: Aspect Press, 1996. - 318 p.

4) Sorokin P. Stratificare socială și mobilitate / P. Sorokin. - Omul, civilizația, societatea. M.: INFRA-M, 1992. – 302 – 334, 353 – 392 p.

TEMA VII. Filosofia istoriei: origine și metodă

Concepte de istorie și filozofie a istoriei: criterii de diferențiere. Interpretarea procesului istoric în primele etape ale dezvoltării societății. Interpretări liniare și neliniare ale procesului istoric. Înțelegerea materialistă a istoriei și o abordare formațională a studiului acesteia. Caracteristici ale înțelegerii istoriei în secolul al XX-lea. Teorii ale culturilor locale.
Postat pe ref.rf
Abordări civilizaționale și culturale ale interpretării procesului istoric.

Într-un sens științific general larg, termenul „istorie” este înțeles ca o schimbare secvențială a stărilor oricărui obiect. În acest sens, putem vorbi nu numai despre istoria omenirii, ci și despre istoria naturii. În științele sociale, istoria se referă nu numai la viața trecută a oamenilor în timp, ci și la cunoștințele despre această viață, care stabilește, clasifică și interpretează viața oamenilor în dezvoltarea ei. „Istoria este știința evenimentelor (acțiunilor), o încercare de a răspunde la întrebarea acțiunilor umane comise în trecut”, scrie istoricul și filozoful englez R. Collingwood /7/. Această înțelegere a istoriei ne permite să o interpretăm ca pe un concretizarea pe bază de evenimente a vieţii sociale. Istoria este aria evenimentelor individuale în care există trăsăturile generale și speciale ale organizării sociale a societății și prin care se manifestă. Conceptul de „istorie” poate fi considerat ca o concretizare a categoriilor socio-filosofice cheie. În special, concretizează conceptul de „societate”, indicând formele reale pe care societatea le-a luat în timp și spațiu real. Viața plină de evenimente a oamenilor în timp și spațiu, numită istorie, fiind existența reală a vieții sociale, acoperă toate manifestările ei.

Există și o interpretare filozofică a istoriei, care se deosebește, în primul rând, de istoriografie prin faptul că în contextul ei se realizează dezvoltarea problemelor metodologice generale ale cunoașterii istorice. Adică, înțelegerea filozofică a procesului istoric implică în primul rând căutarea metodelor științifice pe baza cărora el însuși poate fi realizat. Viziunea istoriei ca un flux nesfârșit de evenimente care nu sunt supuse legilor nu contribuie la transformarea ei în cunoștințe științifice stricte. Filosofii sunt cei care definesc însuși conceptul de istorie, corelând acest concept cu alte concepte ale sferei socio-filozofice: „societate”, „societate”, ei rezolvă problema consistenței procesului istoric - prezența în evenimentele istorice a conexiuni obiective, non-aleatorie, care permit istoricului să se considere un om de știință care explică evenimentele istorice. O caracteristică a reflecției filozofice asupra istoriei este abstracția din manifestările sale diverse, specifice, bazate pe evenimente. Principalul lucru pentru filosofia istoriei este identificarea faptului schimbărilor evenimentelor în spațiu și timp, pentru a determina cauzele și factorii dezvoltării sociale, modelele și accidentele sale. În același timp, în contextul filosofiei istoriei, are loc soluționarea unor probleme precum împărțirea cronologică a procesului istoric; Apar semnificația sa-comprehensiune teoretică, o percepție holistică a obiectului ca societate și istoria sa specifică.

Înțelegerea realității sociale și dezvoltarea metodelor de studiere a procesului istoric sunt foarte dificile, deoarece lumea vieții sociale este o realitate, fiecare element al cărei element este unic.

După cum se știe, metodologia oricărei cercetări depinde de specificul obiectului său. Obiectul de studiu al științei istorice este societatea în retrospectiva ei, care nu face posibilă observarea directă a obiectului de studiu și trebuie studiat indirect, prin studiul dovezilor documentare. Într-adevăr, istoricul, ca și alți reprezentanți ai cunoștințelor sociale și umanitare, învață în principal studiind texte. Interpretarea lor este principala metodă de cunoaștere istorică, iar problema eficacității și adecvării acesteia ocupă un loc semnificativ în cercetarea filozofică. Textele istorice, potrivit unor oameni de știință, nu oferă informații de încredere, deoarece creatorii lor au denaturat adesea evenimentele, uneori făcând acest lucru neintenționat, din ignoranță, alteori în mod deliberat. Distorsiunea textelor s-a agravat în procesul de interpretare a acestora, întrucât interpretul, din aceleași motive, nu ajunge la adevărul obiectiv. Subiectivitatea și părtinirea sunt principalele obstacole în calea cunoașterii obiective a trecutului. Dar pentru ca cunoștințele istorice să primească statut științific, trebuie să se apropie cât mai mult de obiectivitate. În același timp, așa cum am spus deja, atingerea obiectivității în cercetarea istorică este plină de dificultăți enorme. După cum se știe, metodele științelor naturii nu sunt aplicabile în acest domeniu. Dar este posibil în această privință să spunem că cunoștințele sociale și umanitare, incl. istoric, nu are potenţial ştiinţific, nu poartă în sine o mare dorinţă de reflecţie asupra întregii sfere a realităţii. La urma urmei, o persoană vrea să înțeleagă nu numai realitatea naturală, ci și sfera socială a vieții sale. În cele din urmă, pentru a fi în istorie, o persoană trebuie să înțeleagă istoria. În acest context, înțelegerea istoriei și a fi în ea coincid. Omul este singura creatură istorică de pe pământ.

Reflecția scrupuloasă asupra metodologiei cunoașterii istorice ne permite să vedem ambiguitatea acesteia și particularitatea prezenței sale în experiența spirituală a umanității. Această căutare a metodelor aplicate analizei istoriei începe cu studiul ei, când apar primele lucrări istorice. Dar numai în contextul filosofiei istoriei, care a luat contur în secolul al XVIII-lea, începe o reflecție științifică intenționată asupra metodologiei cunoașterii istorice.

Interpretarea istorică își are originea în filosofia antică. Viziunea mitologică asupra lumii, care se caracterizează prin atemporalitate, nu a considerat prezența omului în istorie drept proprietatea sa integrală, în timp ce conștientizarea de sine în istorie este unul dintre cei mai importanți factori ai cunoașterii de sine.

TEMA IV. Modele teoretice ale societății în secolele XIX-XX. - concept și tipuri. Clasificarea și trăsăturile categoriei „TEMA IV. Modele teoretice ale societății în secolele XIX-XX”. 2017, 2018.

Construirea unui model teoretic al societății începe cu determinarea bazei existenței și dezvoltării sale.

Proiectarea conceptuală a ideilor despre societate primite în secolele XVH-XVHI. În acest moment, problemele filozofice ale societății au devenit un subiect independent de cercetare și s-a format o ramură specială a științei - filozofia socială. Primele teorii sociale și filozofice au fost create de T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, P. Holbach, C. Helvetius, G. Vico, I. Herder și alți filozofi. Care sunt premisele istorice, socio-economice, culturale care au contribuit la apariția filozofiei sociale?

În secolele XVI-XVIII. În Europa s-a dezvoltat și s-a impus o civilizație industrială burgheză. Aceasta este epoca revoluțiilor industriale și socio-politice, accelerarea dezvoltării sociale.

A apărut o oportunitate obiectivă și o nevoie urgentă de a acumula, generaliza, compara fapte ale dezvoltării istorice, pătrunde în cauzele subiacente, tiparele vieții sociale și căutarea perspectivelor istorice. Aceasta a fost epoca eliberării minții umane de tradițiile înainte de nezdruncinat, în principal religioase, epoca activității active a minții, iar sfera activității sale pare nelimitată, iar orice subiect de studiu este fundamental subordonat puterii sale.

Nivelul conceptual și teoretic al cercetării filozofice a societății a presupus studiul fundamentelor obiective, modelelor de structură, existenței și dezvoltării acesteia.

Unul dintre primele concepte influente din punct de vedere istoric a fost conceptul naturalist al societății. A fost dezvoltat de T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, D. Diderot, C. Helvetius, P. Holbach etc. Filosofia socială naturalistă începe cu afirmația că omul este o ființă naturală autonomă, înzestrată cu rațiune (aceasta este și o caracteristică naturală). Societatea este o colecție de indivizi. Pentru a trăi, o persoană trebuie să-și satisfacă nevoile naturale. În acest caz, viața socială, relațiile sociale nu sunt altceva decât interacțiunea unor indivizi autonomi care își satisfac interesele naturale. „...Voința oamenilor care produc cele mai uimitoare și extinse schimbări din această lume este pusă inițial în mișcare de cauze fizice.”

Filosofii iluminismului au susținut că relațiile sociale în dezvoltarea lor istorică sunt guvernate de gândurile oamenilor, dorințele, scopurile, rațiunea și, în general, motivele ideologice ale oamenilor. Diseminarea cunoștințelor, științei și educației va face posibilă înțelegerea naturii umane, va organiza o structură socială rezonabilă care să îi corespundă și va promova progresul. Și invers, ignoranța și prejudecățile sunt o frână în dezvoltarea socială. Este necesar să transformăm lumea pe baza rațiunii. Cel mai izbitor exemplu al unei astfel de transformări a fost Marea Revoluție Burgheză Franceză.

Se pare că societatea are două fundamente: naturală și rațională. Pentru a rezolva această contradicție, o așa-zisă "teoria factorilor". Potrivit acesteia, societatea se bazează pe interacțiunea mai multor factori: naturali (geografici, biologici), politici, spirituali etc. Cu toate acestea, este suma factorilor soluția problemei? Care este originea acestei interacțiuni? Ei au numit factori geografici (determinismul geografic al lui C. Montesquieu) și demografici (determinismul demografic al economistului englez T. Malthus). Helvetius a subliniat rolul special al factorului economic, dar l-a redus doar la „nevoi materiale”, adică. principii în esență naturale.

Explicația naturalistă a societății a avut la un moment o mare semnificație teoretică și filozofică, deoarece pentru prima dată s-a încercat găsirea fundamentelor logice, raționale, ale societății. Abordarea naturalistă a societății continuă, într-un anumit sens, până în zilele noastre.

O altă înțelegere a societății este cuprinsă în teoriile filozofice ale lui J. Vico și I. Herder. Această direcție a fost numită „istoricismul„. Susținătorii săi au încercat să găsească și să justifice trăsătura calitativă a societății în comparație cu natura. Existența lor socială este creată în cursul istoriei din „acțiuni umane, instituții sociale” în primul rând pe baza unei culturi integrale în dezvoltare. Natura umană este social, istoric.Dar el se formează și există omul prin dialectica naturalului și social, premisele date de natură se dezvoltă în cultură.Herder a consemnat dualitatea naturii umane.

În sistemul filosofic obiectiv-idealist al lui Hegel, înțelegerea clasică a societății a primit cea mai dezvoltată expresie sau imagine holistică. În spatele motivelor oamenilor ar trebui să vedem o anumită bază, care determină starea societății, istoria ei. Ce este? Hegel considera că Spiritul Absolut care se dezvoltă pe sine este o astfel de bază. Spiritul Absolut prin oameni (omul este „instrumentul Spiritului”) construiește istoria în mod rațional și natural.

În structura societății, Hegel a pus în prim plan așa-zisul "societate civila", relațiile economice de proprietate, deși nu sunt altceva decât implementarea unor concepte juridice în practică. Toate celelalte relații sociale sunt explicate în mod similar. Sistemul lui Hegel poate fi considerat începutul filozofiei sociale, deoarece el a propus ideea determinismului obiectiv al dezvoltării sociale.

Istoria, potrivit lui Feuerbach, reprezintă o schimbare a tipurilor de relații morale și religioase care leagă oamenii.

Ideile fundamentale ale filosofiei clasice germane au fost ulterior adoptate și dezvoltate de K. Marx și F. Engels. Cu toate acestea, contradicțiile conceptelor anterioare au necesitat o căutare a unei justificări diferite, non-idealiste, pentru filosofia socială. Marx a dezvoltat o teorie dialectico-materialistă a societății. Principiul său principal: „Nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială le determină conștiința.”

Rolul fundamental, după Marx, îi aparține producerea materialului. Procesele obiective de interacțiune dintre natură și muncă determină existența oamenilor.

Se afirmă astfel rolul determinant al existenţei sociale - realitatea socială obiectivă în raport cu conştiinţa socială. Producția materială însăși necesită și determină anumite relații socio-politice și spirituale. Joacă un rol fundamental de formare a sistemului în societate.

Subiectul istoriei în acest caz nu este spiritul, nu personalitatea iluminatorului, ci comunitățile sociale largi de oameni care își creează viața reală spiritual și practic.

Și dacă filosofia clasică derivă esența societății din cultura spirituală obiectivă, atunci Marx face apel la activitățile sociale ale subiecților și, în primul rând, la practica materială și de producție. Un rol semnificativ în filosofia socială l-au jucat ideile lui Marx despre societate ca sistem integral, un singur organism social cu o structură ierarhică complexă.

Conceptul subiectivist de sens raționalist a fost propus de O. Comte. El credea că viața socială este determinată de nivelul și calitatea dezvoltării intelectuale a societății. Este știința societății, filozofia pozitivă care trebuie să determine și să creeze o ordine socială rațională.

Conceptele sociale și filozofice moderne sunt foarte numeroase, diverse prin probleme, conținut, aparat conceptual și categorial, forme de exprimare etc. Să le notăm pe cele tipice, exprimând principalele tendințe ale viziunii filozofice moderne asupra lumii, luând în considerare problema fundamentelor existenței și dezvoltării societății.

Conceptul social al lui M. Weber a fost dezvoltat la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. M. Weber a privit societatea ca pe un sistem complex de interacțiune a factorilor economici, sociali, politici, ideologici și religioși.

În conceptul lui P. Sorokin, atunci când explică esența socialului, accentul este pus pe sfera culturală. Omul de știință credea că starea reală a societății și dezvoltarea ei sunt determinate de „realitatea socioculturală supraindividuală”, care nu este identică cu realitatea materială.

Este imposibil să nu observăm conceptele sociale care se dezvoltă în conformitate cu direcție științifică. Acestea includ în primul rând conceptul de „societate informațională” (A. Toffler, D. Bell, Z. Brzezinski etc.). Se subliniază rolul deosebit al științei, tehnologiei, producției și utilizarea la maximum a informațiilor științifice, tehnice și de altă natură în dezvoltarea societății moderne.

Literatura educațională și științifică oferă diverse definiții ale societății. În special, societatea este definită ca:

· o realitate separată de natură şi care interacţionează cu aceasta, caracterizată printr-o organizare sistemică şi specificul legilor obiective ale dezvoltării;

· sistemul („lumea”) activității umane, precum și condiția obiectivă și rezultatul acesteia;

· un sistem de interacțiune (interacțiune) între oameni, asigurat de modul lor colectiv de viață și care facilitează coordonarea eforturilor în atingerea scopurilor lor;

· un sistem de comunicare socială între oameni care își realizează interesele pe baza valorilor culturale comune existente;

· un sistem de relaţii între grupurile sociale cu interesele lor corporative caracteristice;

· un sistem de relații între grupuri mari (macrosociale) - clase, comunități etnosociale și instituții care își exprimă interesele fundamentale;

· un sistem de instituții sociale funcționale care să asigure dezvoltarea stabilă a societății;

· un sistem de sfere interconectate și complementare (economice, politice, sociale și spirituale), în fiecare dintre care se realizează nevoile și interesele corespunzătoare ale societății.

Fiecare dintre aceste definiții este reprezentativă și caracterizează societatea din poziții conceptuale specifice, stabilindu-i posibila interpretare. Diversitatea acestor interpretări este determinată de natura complexă a organizării sistemice a societății, în care se pot identifica ca elemente constitutive diverse fenomene - indivizi, grupuri sociale, instituții și instituții cu acțiunile lor sociale caracteristice, trăsături funcționale, tipuri de comunicare. interacţiune, relaţii specifice etc. d. În diferite interpretări, accentul se pune în funcţie de Ce pretinde a fi un fenomen important - actiune sociala(principiul activităţii individuale a societăţii asociat laturii subiective a realităţii sociale) sau instituţii şi comunităţi structural-funcţionale(principii universale ale societății, în care se manifestă modele transpersonale, exprimând latura obiectivă a realității sociale).

Să fim atenți trei concepte teoretice fundamentale ale societăţii, care a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării științei sociale moderne.

Societatea ca sistem relațional(„sistemul relaţiilor sociale”) de K. Marx. Punctul de plecare pentru înțelegerea sa este înțelegerea materialistă a istoriei formulată de K. Marx, care afirmă că „nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială determină conștiința lor”. Cu alte cuvinte, viața materială a societății, în primul rând, metoda de producție și relațiile economice care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale determină viața spirituală a societății - întregul ansamblu. a opiniilor sociale, a dorințelor și a stărilor de spirit ale oamenilor. Înțelegerea perfectă a rolului laturii subiective a realității sociale, așa cum demonstrează remarca sa „istoria nu este altceva decât activitatea unei persoane care își urmărește scopurile”. K. Marx concentrează atenția asupra principalului lucru, din punctul său de vedere, în societate - sistemul de relații sociale, deoarece societatea în primul rând „exprimă suma acelor conexiuni și relații în care indivizii sunt legați între ei”.

La baza societății se află relațiile de producție și economice, pe care K. Marx le numește și materiale și de bază. Sunt materiale pentru că se dezvoltă între oameni cu necesitate obiectivă, existând în afara și independent de voința și dorința lor. Pentru a exista, oamenii, ducând un stil de viață colectiv, trebuie să intre în relații de cooperare de producție, deși s-ar putea să nu fie conștienți de natura lor. Aceste relații sunt de bază deoarece determină structura economică a societății și, de asemenea, generează și influențează semnificativ suprastructura corespunzătoare. Include relațiile politice, juridice, morale, artistice, religioase, filozofice și de altă natură care decurg pe această bază și condiționate de aceasta, precum și instituțiile corespunzătoare acestora (stat, partide politice, biserici etc.) și idei. K. Marx numește și aceste relații ideologice, deoarece ele se dezvoltă pe baza conștientizării obligatorii de către oameni a caracterului lor.

Aceasta este organizarea sistemică a societății în interpretarea lui K. Marx, în care suprastructura nu este pasivă în raport cu baza, dar este totuși determinată fundamental de aceasta. Nu întâmplător într-una dintre lucrările sale K. Marx notează: „Relațiile de producție în totalitatea lor formează ceea ce se numește relații sociale, societate...”.

Societatea ca sistem structural-funcţional de T. Parsons. Fondator al școlii de funcționalism structural în sociologia americană a secolului XX. T. Parsons. la fel ca K. Marx, atunci când interpretează societatea, el afirmă rolul important al activității individuale a oamenilor. În prima sa lucrare, el pornește de la faptul că este o singură acțiune socială, a cărei structură include actorul (actorul), scopurile activității, precum și situația socială reprezentată de mijloacele și condițiile, normele și valori prin care se aleg scopurile și mijloacele, adică elementul de formare a sistemului al societății. Prin urmare, societatea poate fi înțeleasă ca un sistem de acțiuni sociale ale subiecților, fiecare dintre ei îndeplinește anumite roluri sociale care i-au fost atribuite în conformitate cu statutul pe care îl are în societate. Aici semnificația laturii subiective a realității sociale este evidentă, căci, așa cum subliniază T. Parsons, dacă ceva este esențial pentru conceptul de acțiune socială, este orientarea sa normativă.

Cu toate acestea, mai târziu T. Parsons începe să folosească în interpretarea societății paradigma universalismului sociologic, concentrat nu atât pe studiul motivelor și semnificațiilor acțiunilor sociale individuale, cât pe funcționarea componentelor structurale impersonale ale societății - subsistemele acesteia. Folosind concepte de sistem ale biologiei, el a formulat patru cerințe funcționale pentru sisteme:

1) adaptare (la mediul fizic);

2) atingerea obiectivelor (obținerea satisfacției);

3) integrare (menținerea non-conflictului și a armoniei în cadrul sistemului);

4) reproducerea structurii și ameliorarea stresului, latența sistemului (menținerea tiparelor, menținerea cerințelor de reglementare și asigurarea conformității cu acestea).

În societate, aceste patru funcții ale sistemului social, cunoscute prin acronim AGIL(adaptare – stabilire de obiective – integrare – latență) sunt asigurate de subsistemele corespunzătoare (economie – politică – drept – socializare), fiecare având o natură specializată. În același timp, ele se completează reciproc ca părți ale unui singur organism social, permițând compararea acțiunilor sociale ale actorilor pentru a evita eventualele contradicții. Acest lucru se realizează cu ajutorul intermediarilor simbolici - „mijloace de schimb”, care sunt banii (A), putere (G), influență (eu)și angajamente de valoare care oferă recunoaștere socială și satisfacție de a face ceea ce îți place (L). Ca rezultat, se realizează echilibrul sistemului social și o existență stabilă, fără conflicte a societății în ansamblu.

Societatea ca urmare a raţionalizării acţiunii sociale de către M. Weber. Celebrul sociolog și filosof social german de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea, fondatorul „înțelegerii sociologiei” M. Weber provine și din interpretarea societății ca realitate subiectiv-obiectivă. Totuși, în acest proces, factorul determinant în înțelegerea lui asupra societății moderne este natura acțiunilor sociale ale indivizilor. A înțelege asta înseamnă a explica ce se întâmplă în societate. Aceasta este esența abordării cercetării lui M. Weber, numită individualism metodologic. Astfel, elementul formator de sistem din modelul teoretic al societății al lui M. Weber devine acțiunea socială, care, spre deosebire de acțiunile umane obișnuite, are Două trăsături obligatorii - „sens subiectiv” pe care o persoană îl dă comportamentului său și care motivează acțiunile unei persoane, precum și „așteptarea”, „orientarea către Celălalt”, care reprezintă un posibil răspuns la acțiunea socială întreprinsă.

Caracterizând acțiunea socială, M. Weber identifică patru tipuri principale care se găsesc în societatea modernă:

1) afectiv – bazat pe afecte și sentimente curente și determinat de factori emoțional-volitivi;

2) tradițional - îndemnat de tradiții, obiceiuri, obiceiuri și nefiind suficient de semnificativ, având caracter de automatism social;

3) valoric-rațional – caracterizat prin aderarea conștientă la sistemul de valori acceptat în societate sau într-un grup social, indiferent de consecințele sale reale;

4) orientat spre scop - determinat de stabilirea conștientă a unui scop practic semnificativ și de selecția calculată a mijloacelor adecvate și suficiente pentru a-l atinge, al căror criteriu este succesul atins al acțiunii finalizate.

Dacă în societăţile tradiţionale (preindustriale) au dominat primele trei tipuri de acţiune socială, atunci acțiune intenționată este specific civilizaţiei occidentale, începând din secolele XVII–XVIII. Dobândind un caracter universal, acțiunea orientată spre scop duce la o raționalizare radicală a întregii vieți sociale și la „descântarea lumii”, eliminând orientarea spre urmărirea valorilor tradiționale ca prejudecăți. Principiul formal-rațional constituie și determină existența tuturor sferelor societății și activității umane - activitatea economică (calculul strict ca condiție pentru obținerea rezultatelor), relațiile politice și juridice (birocrația ca principiu al bunei funcționări sociale a managementului), calea a gândirii (succesul în viață ca orientare a viziunii asupra lumii) .

În modelele teoretice considerate ale societăţii K. Marx, T. Parsons, M. Weber precum şi în cele care au căpătat popularitate în secolul al XX-lea. concepte J. G. Mead, J. Habermas, P. Bourdieuși alți alți gânditori, înțelegerea filozofică a societății ca realitate subiectiv-obiectivă este dezvăluită în mod clar. Diferența dintre ele este că Ce sunt considerate în ele ca elemente formatoare de sistem ale societății, în cele din urmă - actiune sociala ca substrat al „sensului subiectiv” sau impersonal structuri sociale, ale căror funcţii capătă un caracter obiectiv natural.

Filosofia socială se deosebește de alte ramuri ale filosofiei prin aceea că explorează relațiile universale ale existenței sociale, considerând unicitatea omogenă istoric a vieții sociale ca unul dintre subsistemele lumii materiale, ocupând un loc anume în aceasta. legăturile societății cu alte sfere ale realității care îi înconjoară și îi învăluie pe oameni, studiază modelele specifice de manifestare a activității vieții oamenilor, care îi sunt caracteristice ca formă specială de existență a lumii în ansamblu. Cu alte cuvinte, filosofia socială reprezintă o viziune integrală asupra lumii existenței umane ca întreg, inaccesibilă oricărei alte forme de cunoaștere despre societate.

Obiectul de cunoaștere al filosofiei sociale este societatea, ca mod și rezultat al interacțiunii oamenilor între ei și cu lumea exterioară. Conceptul de societate este folosit într-un sens restrâns și larg. Societatea în sens restrâns este înțeleasă ca asociații de grupuri de oameni pentru activități comune, fie o anumită etapă a istoriei umane (societatea primitivă), fie viața istorică a unui popor sau a unei țări individuale (societatea belarusă, societatea medievală franceză). Societatea în sens larg este o parte din lumea materială izolată de natură, dar strâns legată de aceasta, reprezentând un sistem în schimbare istorică de conexiuni, relații și forme de asociere ale oamenilor care ia naștere în procesul activității lor de viață.

Obiectul cunoașterii socio-filozofice este realitatea în continuă schimbare a vieții sociale în unitatea și diversitatea tuturor relațiilor umane, factorii și consecințele cauzale aleatoare și naturale, împletite complex.

Subiectul filosofiei sociale este cunoașterea fundamentelor universale ale integrității existenței sociale, a factorilor și modelelor dezvoltării acesteia. Toate acestea determină principala problemă a filosofiei sociale - întrebarea ce este societatea sau care este natura ei, legile existenței și dezvoltării.

Cunoașterea socială are o specificitate pronunțată, mai ales în comparație cu forma științelor naturale a cunoașterii. În primul rând, dacă în științele naturii inițial orice subiect poate fi considerat izolat de ceilalți, făcând abstracție de legăturile sale și influențele reciproce ale lumii reale, atunci cunoașterea socială se ocupă exclusiv de un sistem de interconexiuni și relații. Imaginează-ți orice subiect de cercetare: - proprietate, putere, ideologie, cultură etc. - fara a tine cont de sistemul de relatii si influente reciproce este imposibil.

În al doilea rând, dacă acțiunea legilor descoperite de științele naturii este destul de constantă și este de natură universală, atunci legile care funcționează în societate, datorită mobilității și variabilității extreme a vieții sociale, au caracter de tendințe, și nu strict. dependențe determinate și universale.

În al treilea rând, o trăsătură a obiectului cunoașterii sociale este istoricitatea acestuia, deoarece societatea, individul și formele interacțiunii lor sunt dinamice, nu statice.

În al patrulea rând, dacă în științele naturii, așa cum se știe, așa-numitele proceduri cognitive dure sunt utilizate pe scară largă, atunci în cunoașterea vieții sociale utilizarea procedurilor matematice și similare este posibilă doar într-o măsură destul de limitată și uneori este pur și simplu imposibilă. .

În al cincilea rând, deoarece societatea acționează atât ca subiect, cât și ca obiect al cunoașterii, cunoașterea socială acționează ca autocunoaștere.

În al șaselea rând, teoriile sociale, spre deosebire de teoriile științelor naturale, sunt supuse evaluării morale.

Construirea unui model teoretic al societății începe cu determinarea bazei existenței și dezvoltării sale, care îi determină structura și funcționarea, trăsăturile sale caracteristice.

Ideea esenței societății apare odată cu apariția filozofiei. Astfel, potrivit filosofului grec antic Platon, principalul lucru în societate (în stat) este stabilirea și punerea în aplicare a ideii de justiție socială. Această idee exprimă acțiunea în societate a legii mondiale a armoniei cosmice. Este necesar să se apropie existența societății de ideea de justiție socială prin cunoașterea acestei idei, gestionarea rezonabilă și derivarea legilor statului din aceasta. Cu toate acestea, este complet imposibil de implementat în practică. Aristotel a exprimat ideea că baza existenței societății este unificarea oamenilor pentru cea mai completă satisfacere a „instinctelor sociale”. Societatea are o origine naturală și este rezultatul activităților și legăturilor dintre oameni pentru satisfacerea nevoilor lor sociale. Gânditorul chinez antic Confucius credea că societatea se bazează pe norme morale care au origine „cerească”. Ideile cele mai vechi includ și fundația contractuală a societății și a statului, exprimată în filosofia budismului din India antică, în învățăturile lui Epicur și Lucrețiu, precum și de către unii filozofi ai Evului Mediu. Se presupunea că ordinea socială se bazează pe acordul conștient între oameni. În opiniile dezvoltate de filosofia religioasă a Evului Mediu (Augustin, Toma d'Aquino), existenţa socială era derivată din ordinele divine.

Renașterea a fost marcată de apariția unei noi viziuni asupra societății umane și a istoriei sale, a statului și a drepturilor. Cei mai mari gânditori ai secolului al XVI-lea. (N. Machiavelli, J. Woden) a considerat societatea ca rezultat al activităților oamenilor înșiși și a pus problema legilor dezvoltării istorice. Astfel, Woden a subliniat influența sferei naturale asupra formării societății, Machiavelli considerând lupta politică și interesul material principala forță motrice a vieții sociale.

În secolele XVII-XVTII. În Europa, se formează o societate industrială și se instalează o viziune mecanicistă asupra lumii. În cadrul său, atât societatea, cât și oamenii sunt reprezentați ca mecanisme complexe, mașini, iar principalele probleme ale filosofiei sociale sunt considerate a fi structura rațională a societății și educația adecvată a oamenilor. În condițiile aceleiași epoci istorice, se dezvoltă diferite concepte despre societate și om, care reflectă natura multistratificată a vieții sociale și natura multidirecțională a dezvoltării sociale, unicitatea existenței culturilor naționale, particularitățile istoriei și bogăția reală a gândirii filosofice anterioare; fiecare dintre teoriile sistemice ale societății are fundamente filozofice și socio-filosofice generale destul de definite, acest lucru se manifestă în principiile inițiale ale teoriei, o rețea de instrumente (obiecte ideale), categorii și legi și tabloul general al vieții istorice. Să luăm în considerare teoriile sistemice ale societății, ale căror baze filozofice sunt naturalismul, idealismul și materialismul.

Esența naturalismului este multifațetă, dar, într-un fel sau altul, se manifestă în identificarea societății cu lumea animală și vegetală sau cu populațiile individuale, în extinderea legilor biologiei și mecanicii către societate, în declararea anumitor elemente ale mediului natural ca factori determinanţi în istoria omenirii.

Astfel, filozoful francez L. Montesquieu a susținut că „spiritul legilor” trebuie să corespundă naturii. Potrivit englezului G. Buckle, structura și dezvoltarea societății depind de influența climei, a solului și a alimentelor. Omul de știință rus L. Mechnikov a explicat inegalitatea dezvoltării sociale prin schimbarea importanței resurselor de apă și a comunicațiilor (râu, mare, ocean).

G. Spencer (Anglia) și-a dedicat în mare măsură scrierile „prezentării acelor temeiuri care ne permit să afirmăm că relațiile constante dintre părți ale societății sunt similare cu relațiile constante dintre părți ale unei ființe vii”. Pretinzând că „societatea este un organism”, Spencer a comparat structura și funcțiile societății cu funcțiile și organele unui corp viu (banii erau comparați cu sângele, căile ferate cu vasele de sânge etc.). O persoană din societate a primit același loc ca o celulă în corp. Spencer a numit legea de bază a istoriei omenirii legea supraviețuirii celor mai apte creaturi.

Adepții lui Spencer au format o școală de filozofie socială cunoscută sub numele de școală organică. Influența sa în secolul al doilea al secolului al XX-lea poate fi cu greu apreciată ca fiind semnificativă. Cele de mai sus se aplică și altor școli naturaliste vulgare (darwinism social, neomalthusianism, geopolitică etc.). Dar nu se poate să nu observăm că principiile naturalismului sunt, într-o măsură sau alta, incluse în multe teorii sociale și filozofice, foarte diferite în temeiurile lor. Explicația naturalistă a societății a avut însă o mare semnificație teoretică și filosofică, deoarece pentru prima dată s-a încercat găsirea unor fundații raționale obiective, logice, ale societății.

Așa-numitul concept „contractual” de societate a devenit larg răspândit în secolele XVII-XVIII. Reprezentanții acestui Concept (Hobbes, Rousseau) se caracterizează prin ideea că oamenii, sub presiunea circumstanțelor, sunt forțați să transfere controlul asupra acțiunilor lor către societate (statul), înstrăinându-și propria libertate. Potrivit lui Rousseau, acest act „creează unitatea sa morală și colectivă”. Dar ei au văzut statul ca o consecință a dezvoltării conștiinței sociale, și nu a dezvoltării economice.

„Teoria contractului social” a fost serios criticată de Hegel, care a propus conceptul de „societate civilă”, care, spre deosebire de „societate politică”, a fost înțeles ca un set de relații de proprietate care determina modul de viață al oamenii și relațiile lor. Este caracteristic faptul că a fost o proprietate pe care Hegel a considerat-o drept garanție și expresie a libertății umane.

După Hegel, Marx a privit societatea civilă ca sfera vieții materiale, economice și a activității umane. Dar spre deosebire de Hegel, care considera baza oricărei dezvoltări ca fiind „spiritul lumii”, „ideea absolută”, Marx a arătat că însăși proprietatea, relațiile materiale care stau la baza vieții politice a societății sunt determinate nu de ideile oamenilor, ci prin nivelul atins de dezvoltare a forţelor productive, că dezvoltarea societăţii se bazează pe metoda de producere a bunurilor materiale.

Marx, astfel, a depășit naturalismul și idealismul prezentând realitatea socială sub forma activității, practicii, prin care omul transformă activ și intenționat (subiectiv) condițiile materiale ale existenței sale. Viața socială este în esență practică. Dacă filosofia clasică derivă esența societății din cultura spirituală obiectivă, atunci Marx face apel la activitățile sociale ale subiecților, adică la practica materială și de producție.

Se numește ramura filosofiei dedicată studiului vieții sociale filozofia socială. Formarea filozofiei sociale ca disciplină specială a cunoașterii filozofice datează din anii 20-40. al XIX-lea

Subiect filosofia socială sunt fundamentele, condițiile și modelele cele mai generale ale vieții sociale. Literatura de specialitate oferă diverse definiții ale societății. În special, societatea este definită ca:

– o realitate separată de natură și care interacționează cu aceasta, caracterizată printr-o organizare sistemică și specificul unor legi obiective ale dezvoltării;

– sistemul („lumea”) activității umane, precum și condiția obiectivă și rezultatul acesteia;

– un sistem de interacțiune între oameni, asigurat de modul lor colectiv de viață și care facilitează coordonarea eforturilor în atingerea scopurilor lor;

– un sistem de comunicare socială între oameni care își realizează interesele pe baza valorilor culturale comune existente;

– un sistem de relații între grupurile sociale cu interesele lor corporative caracteristice;

– un sistem de instituții sociale funcționale care asigură dezvoltarea stabilă a societății;

– un sistem de sfere interconectate și complementare (economice, politice, sociale și spirituale), în fiecare dintre care se realizează nevoile și interesele corespunzătoare ale societății.

Câmp cu probleme Filosofia socială constă în studii ale specificului calitativ al realității sociale, a legilor fundamentale ale funcționării societății, a principiilor valorice și a idealurilor sociale ale acesteia, precum și a logicii și perspectivelor proceselor sociale.

Specificații metodă cunoașterea socială și filozofică se datorează faptului că, spre deosebire de cunoașterea științelor naturale, care se concentrează pe studiul realității obiective, cunoașterea socială se ocupă de obiect-subiectivȘi subiect-subiectiv interacțiuni. Evenimentele și procesele sociale sunt caracterizate prin:

– contextualitatea fundamentală: niciun obiect nu poate fi luat „de la sine”, în mod abstract;

– o combinație complexă de factori obiectivi și subiectivi;

– împletirea manifestărilor materiale şi spirituale ale vieţii sociale.

Dezvoltarea ideilor despre realitatea socială s-a produs în condiții de confruntare uneori acută între diferite abordări. Pe la mijlocul secolului al XIX-lea. În științe sociale, abordările naturaliste, centrate pe cultură și psihologice și-au stabilit pozițiile.

Naturalist abordarea în filosofia socială sa format activ în secolul al XVIII-lea. sub influența succeselor științelor naturii, s-a dezvoltat în secolul al XIX-lea și a fost răspândit și în secolul al XX-lea. Reprezentanții săi (Thomas Hobbes, Paul Henri Holbach, Charles Montesquieu, Herbert Spencer, Alexander Chizhevsky, Lev Gumilyov etc.) au asemănat societatea cu obiectele naturale: mecanice, biologice; au identificat factori geografici și cosmici ca fiind conducători în dezvoltarea societății.

Centric pe cultură abordarea, bazată pe lucrările lui Johann Herder, Immanuel Kant, Georg Hegel și alții, a considerat societatea ca o formațiune non-individuală, a cărei dezvoltare este determinată de valori spirituale, idealuri, semnificații și standarde culturale.

Psihologic abordarea reprezentată de lucrările lui Lester Frank Ward, Jean Gabriel Tarde, Vilfredo Pareto, iar apoi continuată în tradiția socio-psihologică în lucrările lui Sigmund Freud, Erich Fromm, Karen Horney și alții, considera societatea ca o realitate mentală deosebită: vointa actioneaza in societate; instinctele; dorinte; inconștientul individului; psihologia grupurilor, a maselor de oameni sau a întregii societăţi.

Ideile dezvoltate în cadrul acestor tradiții au avut o mare influență asupra dezvoltării filozofiei sociale; ele s-au caracterizat printr-un anumit reducționism - dorința gânditorilor de a găsi o singură substanță a diversității sociale, de a o explica aproape de idealurile de acuratețe și obiectivism ale știința naturală clasică, o interpretare predominant aistorică și contemplativă a omului ca subiect social.

Dorința de a depăși reducționismul a dictat mișcări atât de influente în filosofia socială de la sfârșitul secolului al XIX-lea precum sociologismul și istoricismul.

Sociologie - o tradiție socio-filozofică asociată interpretării societății și dezvoltării acesteia ca realitate obiectivă, exterioară conștiinței individuale. Designul conceptual al sociologiei este asociat cu numele lui Emile Durkheim (1858–1917). Expresia clasică a sociologismului este modelul marxist al realității sociale. Marxismul a respins subiectivismul și idealismul în explicarea fenomenelor sociale și a propus o idee materialistă, conform căreia societatea este rezultatul dezvoltării practicii socio-istorice a oamenilor. Identificarea fundamentelor obiective (economice) ale vieții sociale i-a permis lui K. Marx să identifice cele sistemice condiționalitatea socio-economică diverse fenomene sociale de ordin socio-politic, spiritual.

Istoricismul - o tradiție a cunoașterii, care se bazează pe ideea eliminării opoziției subiect-obiect a realității sociale și istorice pe baza includerii imanente a subiectului cunoscător în ea. Fondatorul tradiției, Wilhelm Dilthey, a propus o distincție substanțială între știința naturii ca complex de „științe ale naturii” și știința socială ca o serie de „științe spirituale” și a atras atenția asupra faptului că studiul unui eveniment social, istoric presupune nu numai explicația sa, ci și înțelegerea ei. În cadrul programului de istoricism, reprezentanții școlii de neo-kantianism din Baden (W. Windelband, G. Rickert) au ridicat problema metodelor socio-umanitare speciale de studiere a realității sociale.

În activitățile acestor zone, dacă încercăm să rezumam toate evoluțiile lor, au existat trei concepte teoretice fundamentale ale societăţii care a avut o influenţă semnificativă asupra dezvoltării ştiinţei sociale moderne.

Societatea ca sistem relațional („sistemul relațiilor sociale”). Punctul de plecare pentru acest concept este înțelegerea materialistă a istoriei formulată de K. Marx, care afirmă că „nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială le determină conștiința”. Cu alte cuvinte, viata materiala a societatii(adică metoda de producție și acele relații economice care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale) determină viața lui spirituală(totalitatea opiniilor publice, dorințelor și stărilor de spirit ale oamenilor). Societatea, în primul rând, „exprimă suma acelor conexiuni și relații în care indivizii sunt legați între ei”.

Baza societății sunt relațiile de producție și economice, pe care Marx le numește și materiale și de bază. Sunt materiale pentru că se dezvoltă între oameni cu necesitate obiectivă, existenți în afara și independent de voința și dorința lor - pentru a exista, oamenii sunt nevoiți să participe în comun la producția de bunuri materiale, să intre în relații comerciale etc. Sunt de bază. pentru că determină sistemul economic al societății și, de asemenea, determină pe deplin cel corespunzător suprastructură– relațiile politice, juridice, morale, artistice, religioase, filozofice și de altă natură, precum și instituțiile corespunzătoare (stat, partide politice, biserici etc.) și idei.

Societatea ca sistem structural-funcţional. Fondator al școlii de funcționalism structural în sociologia americană a secolului XX Talcott Parsons, interpretând societatea, afirmă rolul important al activității individuale a oamenilor. El pleacă de la faptul că elementul formator de sistem al societății este tocmai o singură acțiune socială, a cărei structură include actorul (actorul), scopurile activității, precum și situația socială reprezentată de mijloace și condiții, norme. si valori. Prin urmare, societatea poate fi înțeleasă ca un sistem de acțiuni sociale ale subiecților, fiecare dintre ei îndeplinește anumite roluri sociale care i-au fost atribuite în conformitate cu statutul pe care îl are în societate.

Ulterior, T. Parsons începe să folosească în interpretarea societății paradigma universalismului sociologic, concentrat nu atât pe studiul motivelor și semnificațiilor acțiunilor sociale individuale, cât pe funcționarea componentelor structurale impersonale ale societății - subsistemele acesteia. Folosind concepte de sistem ale biologiei, el a formulat patru cerințe funcționale pentru sisteme:

1) adaptare (la mediul fizic);

2) atingerea obiectivelor (obținerea satisfacției);

3) integrare (menținerea fără conflicte și armonie în cadrul sistemului);

4) reproducerea structurii și ameliorarea stresului, latența sistemului (menținerea tiparelor, menținerea cerințelor de reglementare și asigurarea conformității cu acestea).

În societate, aceste patru funcții ale sistemului social, cunoscute prin acronim AGIL(A – adaptarea, G – stabilirea obiectivelor, I – integrarea, L – latența) sunt asigurate de subsistemele sociale corespunzătoare (economie – politică – drept – socializare). În același timp, ele se completează reciproc ca părți ale unui singur organism social, permițând compararea acțiunilor sociale ale actorilor și evitarea contradicțiilor. Acest lucru se realizează cu ajutorul intermediarilor simbolici - „mijloace de schimb”, care sunt banii (A), puterea (G), influența (I) și angajamentele valorice care oferă recunoaștere socială și dau satisfacție de a face ceea ce iubești (L) . Ca rezultat, se realizează echilibrul sistemului social și o existență stabilă, fără conflicte a societății în ansamblu.

Societatea ca urmare a raționalizării acțiunii sociale. Celebrul sociolog și filosof social german de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Maximilian Weber, care este fondatorul „înțelegerii sociologiei”, pornește de asemenea din interpretarea societății ca realitate subiectiv-obiectivă. Totuși, în acest proces, factorul determinant pentru el în înțelegerea a ceea ce este societatea modernă este natura acțiunilor sociale ale indivizilor. A înțelege asta înseamnă a explica ce se întâmplă în societate. Aceasta este esența abordării cercetării lui M. Weber, numită individualism metodologic.

Elementul de formare a sistemului în modelul teoretic al societății al lui M. Weber este acțiunea socială, care, spre deosebire de acțiunile umane obișnuite, are Două trăsături obligatorii - „sens subiectiv” pe care o persoană îl dă comportamentului său și care motivează acțiunile unei persoane, precum și „așteptarea”, „orientarea către Celălalt”, care reprezintă un posibil răspuns la acțiunea socială întreprinsă.

Caracterizând acțiunile sociale ale indivizilor, M. Weber identifică patru tipuri principale care se găsesc în societatea modernă:

1) afectiv– pe baza afectelor și sentimentelor actuale și determinate de factori emoționali și volitivi;

2) tradiţional- îndemnat de tradiţii, obiceiuri, obiceiuri şi nefiind suficient de semnificativ, având caracter de automatism social;

3) valoare-raţională– caracterizată prin aderarea conștientă la sistemul de valori acceptat în societate sau într-un grup social, indiferent de consecințele sale reale;

4) intenționat– determinată de stabilirea conștientă a unui scop practic semnificativ și de selecția calculată a mijloacelor adecvate și suficiente pentru a-l atinge, al căror criteriu este succesul atins al acțiunii finalizate.

Dacă în societățile tradiționale (preindustriale) au dominat primele trei tipuri de acțiune socială, pentru civilizația occidentală modernă acțiunea orientată spre scop este tipică. Dobândind un caracter universal, acțiunea orientată spre scop duce la raționalizarea întregii vieți sociale și la „descântarea lumii”, eliminând orientarea către valorile tradiționale ca prejudecăți. Principiul formal-rațional constituie și determină existența tuturor sferelor societății și activității umane.

În modelele teoretice considerate ale societăţii , precum şi în conceptele care au căpătat popularitate în secolul al XX-lea J. G. Mead, J. Habermas, P. Bourdieuși alți alți gânditori, înțelegerea filozofică a societății ca realitate subiectiv-obiectivă este clar vizibilă. Diferența dintre ele este că Ce sunt considerate în ele ca elemente formatoare de sistem ale societății, în cele din urmă - actiune sociala ca substrat al „sensului subiectiv” sau impersonal structuri sociale, ale căror funcţii capătă un caracter obiectiv natural.