Проблема архэ в древнегреческой философии. Натурфилософская ориентация досократоеской философии
Диссертация
Конончук, Дмитрий Васильевич
Ученая cтепень:
Кандидат философских наук
Место защиты диссертации:
Владивосток
Код cпециальности ВАК:
Специальность:
История философии
Количество cтраниц:
Глава 1. Понятия «архэ» и «телос » в греческой мифопоэтической и раннефилософской традициях
1.1. Предварительная попытка деструкции смысловой среды
1.2. Деструкция смысловой среды тёА,ос;. Понятие телеархии и онтологический приоритет «архэ» в мифопоэтическом мышлении
1.3. Экспликация «архэ» в первых греческих философских учениях
Глава 2. Эволюция осмысления «архэ» в досократовских метафизических доктринах
2.1. Предпосылки преодоления телеархического мышления в философии Гераклита
2.2. Метафизика Парменида как новый вектор поиска «архэ»
2.3. Вопрос об «архэ» в свете попыток выхода из «парменидовского тупика». Мышление «архэ» как ар%ои и агтга
Глава 3. Телеологическая революция в учениях Сократа , Платона и Аристотеля
3.1. Сократовский «телос » и его предпосылки
3.2. Концептуальное единство «архэ» и «телоса » у Платона
3.3. Аристотелевский дискурс как завершение телеологизации понятия «архэ»
Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Понятия "архэ" и "телос" в смысловом поле классической греческой философии"
Две с половиной тысячи лет отделяют нас от эпохи греческой классики. По цивилизационным меркам это весьма значительный срок, и за это время не раз подвергались трансформациям ментальные этосы западного культурного массива, менялись религиозные устои и художественные каноны, увеличивался объем позитивных знаний, что, казалось бы, по всем формальным показателям, давно уже должно было лишить отстоящие от нас на столь длинный временной отрезок культурные завоевания какой-либо актуальности. Однако греки не стареют. И тем более это касается вершин греческой классической философии , к наследию которой с жаждущей потребностью в живой мысли и ответном взгляде будет прикасаться еще не одно поколение философов ; каждый из них, равно как и каждый из нас, и каждый из самих греков, всегда будет один на один с Бытием , что само по себе определяет в мировой философии ее единство и смысл.
В 1953 году, в своем впоследствии опубликованном публичном докладе «Наука и осмысление » Мартин Хайдеггер , размышляя в рамках своего метода о греческом понятии Qecopioc, в частности, сказал: «Другая черта «феории », заключающаяся в том, что она открывает для восприятия и изображения первые àp%ai и outîoci присутствующего, не может быть здесь изложена: для этого понадобилось бы задуматься над тем, что греческое восприятие имело в виду под вещами, которые мы уже давно представляем себе как principium и causa, основание и причину»1. Это вопрошание - вопрошание об изначальном смысле понятия «архэ» , которое представляло собой рожденное греческой
1 Хайдеггер М. Наука и осмысление. // Его же. Время и бытие . Статьи и выступления. - М.: Республика, 1993. -С. 243.
2 Слово архл в греческом языке женского рода, однако поскольку в работе речь в подавляющем большинстве случаев пойдет не просто о лексеме, но о фигуре мышления, и в дальнейшем о концепте, во всех этих случаях термин употребляется в транслитерированной форме и в среднем роде. Транслитерация и употребление по законам русского языка касается и ряда других фигур и концептов греческого смыслового поля, в первую очередь, «телоса ». философией понятийное выражение начала, основания, принципа как мира в целом, так и экспликативного его объяснения.
Актуальность темы исследования определяется комплексом философских проблем. Во-первых, в структуре философского знания вопрос о мировом первоначале принадлежит к числу ключевых. Экспликация любого философски поставленного вопроса всегда предваряется отнесением его предмета к миру как к целому. Любое философское осмысление предмета возможно лишь в мышлении этого предмета на фоне фундаментальных принципов существования. В этой связи генезис и эволюция исторически первой формы понятийного выражения мирового первоначала - греческого офХЛ3 - представляют собой значительный интерес для философского исследования. Во-вторых, известно, что одной из фундирующих современное философское познание категорий является категория смысла. В соответствии с феноменологической традицией философствования , смысл всегда являет собой то целое, которое контекстуально пред-дано денотату. Поскольку в качестве структурной составляющей смысла выделяется пред-данность (или «телос »), вопрос о генезисе последнего как онтологической характеристики также представляется значимым. Вопрошание о смысле в философском познании не менее неизбежно, чем мышление начала. В-третьих, в связи с прояснением на современном уровне вопроса о сущности метафизики , заслуживает исследовательского внимания интерпретация столь значимых категорий греческой философии в контексте генезиса и ранней эволюции метафизики. В-четвертых, данные категории имеют существенное значение для осмысления проблем фундаментальной онтологии . Вопрос о генезисе и эволюции концепта «архэ» в качестве самостоятельной историко-философской проблемы в интеллектуальной традиции фундаментальной онтологии ранее не подвергался специальному исследованию, что, конечно, вызывает к этой проблеме дополнительный интерес. В-пятых, само по себе обращение к великому
3 Слово архп в греческом языке женского рода, однако поскольку в работе речь пойдет не о лексеме, но о понятии, термин в таковых случаях употребляется в транслитерированной форме н в среднем роде. наследию греческой классики всегда таит в себе полезные уроки для настоящего. В значительной степени это касается именно философского наследия Эллады, заложившего основания философской традиции западной цивилизации.
Степень разработанности проблемы. На наш взгляд, некоторого рода парадокс состоит в следующем. С одной стороны, корпус текстов, явившихся плодами философской рефлексии вокруг проблем первоначала или же телеологии , поистине колоссален и заключает в себе учения, столь разнородные по своей принадлежности к историческим эпохам, исповедуемым подходам и философским системам, что корпус этот фактически способен вместить в себя всю историю философии. Уровень актуальности понятия «архэ» настолько высок, что его интерпретацию можно встретить в значительном количестве работ, посвященных греческой философии. Но с другой стороны, историко-философская проблематика истоков рефлексии вокруг первоначала и пред-данности, хотя и была в той или иной степени затронута большинством ведущих историков античной философии, но сравнительно со значимостью этой проблемы, подвергалась глубокой разработке все же недостаточно. В нашем обзоре рассматриваются лишь те исследования, которые послужили ключевыми точками на путях подобной интерпретации понятия «архэ», либо содержали в себе его специализированный историко-философский анализ.
С комплексом проблем, связанных с понятием «архэ», история философии столкнулась еще в творчестве своего основателя - Аристотеля . Как известно, взгляды своих предшественников первый историк философии систематизировал по принципу «кто и как высказался относительно начал и истины (tcov ap%a>v ка! ir\c, &A/ri9eiaдосократиков: ведь все философские учения начиная с Фалеса Аристотель
4 Aristotle. Metaphysics. Greek text. [Электронный ресурс] - Boston, б.г. - Режим доступа: URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/textjsp7doc Perseus%3Atext%3 А 1999.01.005 l%3Abook%3Dl%3Asection%3D 988а; Аристотель . Метафизика // Его же. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1. - М.: Мысль, 1976 - С 81 (I 988а). классифицирует исходя именно из критериев количественной и качественной размерности «архэ»: одно ли «архэ» учение исповедует либо множество, если одно, то подвижно ли оно или неподвижно, если множество, то ограниченно их число либо безгранично. Новоевропейская традиция изучения греческой мудрости, обращаясь к вопросу о Первоначале, вплоть до «Истории ионической философии » Г. Риттера и «Лекций по истории философии » Г.В.Ф. Гегеля , находилась под решающим влиянием авторитета аристотелевской интерпретации.
Собственно историко-философское антиковедение в качестве специальной дисциплины начало оформляться во второй половине XIX в. История античной философии являет собой собрание звезд мировой величины, и, к сожалению, нет возможности достаточно подробно описать каждого из исследователей, внесших свой вклад в историю античной философии, и определивших тем самым современное лицо этой дисциплины. Поэтому по возможности постараемся ограничиться рассматриваемой нами проблематикой. Тем более, что достаточно символично, первые же шаги новой дисциплины привели к обнажению актуальности проблемы первоначала. Э. Целлер , автор «Философии греков в ее историческом развитии » (1844-1852), первого серьезного обобщающего труда по античной философии, задал интенцию к мышлению «архэ» в качестве понятия, якобы знакомого античной философии еще со времен Анаксимандра . Что же касается общих аспектов методологии историко-философского исследования, предложенных Целлером , то, скажем, такие ее постулаты, как исследование мифологических и религиозных истоков философии, и, в то же время, необходимость критериального различения философского и религиозного знания, актуальность изучения социально-политической основы античной философии и обращения к филологическому материалу, стали принципиальными для многих поколений историков философии античности5.
5 Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Leipzig: O. R. Reisland, 1923.
В 1892 г. выходит первое издание классического труда Дж. Барнета «Ранняя греческая философия ». В этой работе Барнет подверг критике тезис о религиозно-мифологических корнях греческой философии и противопоставил ему мнение о греческой культуре как об уникальным образом сложившейся системе рационалистической ментальности. Барнет подчеркивал метафизичность греческого мышления, стремившегося обнаружить в окружающем потоке вещей постоянное, тождественное начало. И, поэтому, естественно, он не мог не обратиться к «архэ». Проанализировав источники, в первую очередь, досократиков, Барнет, оппонируя Целлеру пришел к выводу о том, что термин архп «преимущественно аристотелевский »6 и может быть адекватно интерпретирован только в контексте перипатетической традиции. А центральным предметом интереса философов-досократиков являлось отнюдь не ap%fi, а фйак;. В третьем издании своего труда (1920) Барнет ссылается на вышедшую в перерыве между изданиями статью американского профессора филологии У. Гейделя «Об Анаксимандре », где последний откровенно заявляет по вопросу об анаксимандровом авторстве термина: «Что бы мы ни думали о данном утверждении, у нас нет выбора, кроме как принять следующее: это сомнительно, если не невозможно»7. Гейдель подверг семантику термина архп несколько поверхностному, заметим, анализу, но тем не менее, пришел к выводам о том, что термин мог до Аристотеля употребляться лишь в значении «первоисточника » или «первоначальной нерасчлененности »8, а не «принципа », как у Аристотеля. К слову, в этом случае непонятно, почему бы тогда Анаксимандру в самом деле не применить этот термин к своему «апейрону »?
В 1895 г. выходит труд Т. Гомперца «Греческие мыслители ». Многочисленные проблемы истории античной философии поднимал в своем творчестве В. Виндельбанд . На тот же период пришлось творчество Г. Дильса, который в 1899 г., в своем труде «Elementum» подверг подробному
6 Burnet Jh. Early Greek philosophy. - London: Elibron Classics, 2005. P. 11.
7 Heidel W.A. On Anaximander. Classical philology, Vol. VII, No. 2. P. 215. s lb. 2. P. 218. семантическому анализу термин axoi%eiov (лат. elementum), уделив при этом внимание и ар%т). Этой же проблемой активно занимался О. Лагеркранц. Труды Дильса и Лагеркранца вышли на рубеже веков на немецком языке, и на долгие годы оставались классикой в проблематике Первоначала. Хотя именно эти работы зримо обнаружили стремление историков философии к работе с наиболее освещенным источниками материалом - в первую очередь, с текстами Платона и Аристотеля. В 1903 г. Дильс издает плод кропотливого труда многих лет - знаменитые «Фрагменты досократиков », и по сей день являющиеся классическим сборником материалов по ранней греческой философии. «Фрагменты » постоянно перерабатывались, и в 30-х гг. эту задачу взял на себя ученик Дильса В. Кранц9.
Британский ученый Ф. Корнфорд в своем труде «От религии к философии » (1912) пересмотрел идущую от Барнета традицию рассматривать греческую философию как феномен, не нуждавшийся в прямой генетической преемственности с предшествующими формами сознания архаических греков. Несмотря на обилие приводимого материала и интересную концепцию социоморфности греческой космологии, неоднократное упоминание проблемы «архэ», Корнфорд обходит молчанием столь важный момент, как генезис самого понятия Первоначала.
Деструкция, базовый метод одного из крупнейших философов XX столетия Мартина Хайдеггера , возник именно на греческом материале. Хайдеггер очень высоко оценивал онтологические потенции греческого языка, и его мысль о том, что язык сам по себе способен вывести на свои онтологические основания, является ныне в философской методологии одной из определяющих. В своих текстах («Бытие и время » (1927), «Введение в метафизику » (1935)), многочисленных статьях, Хайдеггер применяет свой метод к вопрошанию о смысле многочисленных греческих философских
9 Gomperz, Т. Griechische Denker. Eine Geschichte der antiken Philosophie. - Berlin: de Gruyter, 1973; Diels H. Elementum. Eine Vorarbeit zum griechischen und lateinischen Thesaurus. - Leipzig: Druck und verlag von B.G. Teubner, 1899; Lagercrantz, O. Elementum. Eine lexikologische Studie. - Uppsala: A.-B. Akademiska bokhandeln, 1911. терминов, как-то àX,ri0eia, Xoyoq, eiôoç, (pucnç, oùala, te%vt| и др. Он же, как уже упоминалось в начале, поставил вопрос о востребованности деструкции pm
Проблема эволюции принцип» (оср%т]) от досократиков до Аристотеля», вышедшей в 1955 году. Эта небольшая по объему работа содержит беглый обзор контекстов употребления понятия <хрхп у философов эпохи классики, включает в себя любопытные филологические изыскания. Однако почти половина объема работы посвящена при этом наименее проблемному сюжету, связанному с классическим
Вопрос о структуре àp%r\ специально разрабатывался Д. Кирком, Дж. Равеном и М. Скофилдом в их работе «Философы-досократики» на примере их версии смысловой структуры анаксимандрова «апейрона ». За критерий структуры указанные авторы полагают возможные способы функционального контроля, присущего Первоначалу 11.
Отечественная школа антиковедения также богата своими традициями. Такие великие имена, как А.Ф. Лосев , С.С. Аверинцев, Ф.Х. Кессиди, С.Я. Лурье, A.A. Тахо-Годи давно стоят в одном ряду с мировыми классиками. В отечественной историографии античной философии понятие осрхЛ несколько раз выступало объектом специального исследования со стороны исследователей. А.Ф. Лосев, исследуя в своих трудах гигантский корпус греческих терминов, неоднократно уделял внимание и «архэ». Социально-философский аспект понятия «архэ» исследовал в своей диссертации В.В. Корж. Два специальных исследования принадлежат A.B. Лебедеву, который развил в них точку зрения Дж. Барнета о перипатетическом происхождении концепта àp%r\. Проблеме Первоначала уделяется внимание в работе К.А. Сергеева и Я.А. Слинина «Природа и разум. Античная парадигма». Совсем
10 Lumpe, A. Der Terminus "Prinzip" (arche) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles // Archiv für Begriffsgeschichte, 1955, 1 -pp. 104-116.
11 Kirk, G. S., Raven, J. E., Schofield M. The presocratic philosophers. - Cambridge: University Press, 1983. недавно М.Н. Вольф в своей монографии «Ранняя греческая философия и Древний Иран » проанализировала внутреннюю структуру ар%г\, произведя эту операцию на базе работы Дж. Кирка, Дж. Равена и М. Скофилда «Философы-досократики», а именно, предлагаемой ими структуры термина cibueipov. Невозможно также не упомянуть здесь фундаментальную философскую работу A.B. Ахутина «Античные начала философии », в которой автор исповедует оригинальную концепцию начала, хотя при этом и оставляет термин сфХП без подробного историко-этимологического анализа12.
Что же касается «телоса », то сама греческая лексема текод, будучи по своей центральной семантике широко распространенной как в греческом тезаурусе повседневности, так и в художественном слове Эллады, заключает в себе менее высокий уровень проблемности. Ключевым пунктом в исследовании истории этого понятия явился фундаментальный труд Р. Онианса «На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме , теле, времени, мире и судьбе». Произведенный Ониансом подробнейший анализ понятия, сделал его точку зрения на вопрос классической. Но следует заметить, что тематика философской эволюции «телоса » рассматривалась историками античной философии в недостаточной степени. Так, например, даже в классических работах встречается точка зрения на телеологию как на достаточно древний
12 Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. - М.: ACT, 2000; Его же. История античной эстетики. Софисты . Сократ. Платон. - М.: ACT, 2000. - С. 401-404; Его же. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. - М.: ACT, 2000. - С. 254-268; Его же. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. - М.: ACT, 2000. - С. 523-526; Его же. Лексика древнегреческого учения об элементах // Вопросы филологии. К семидесятилетию со дня рождения заведующего кафедрой общего языкознания доктора филологических наук профессора Ивана Афанасьевича Василенко. Московский государственный педагогический институт им. В.И. Ленина. Ученые записки. Т. 341 / ред. А.Н. Стеценко. - М.: б.и, 1969. - С. 233-241; Лосев А.Ф. Об одном античном термине, лежащем в основе последующей философии // Античная балканистика. - М.: Ин-т славяноведения и балканистики АН СССР , 1987. - С. 73-77; Корж В.В. Социогенез категории «начало » («архэ») и ее функция в становлении общественного сознания. - Дис. .канд.филос. наук. - Ростов-на-Дону, 1988. - 186 е.; Лебедев A.B. АРХН и ТО nEPIEXON у досократнков // Античная балканистика 3. Языковые данные и этнокультурный контекст Средиземноморья. Предварительные материалы. - М.: Институт славяноведения и балканистики АН СССР, 1978. - С. 33-35; Лебедев А. В. Проблема аутентичности АРХН как милетского термина (к интерпретации свидетельства Теофраста) // Материалы к историографии античной и средневековой философии. - M., ИФАН, 1989. - С. 24-44; Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум . Античная парадигма. - Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1991; Вольф М.Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. - СПб.: Апетейя, 2007. - С. 116-122; Ахутин A.B. Античные начала философии. -СПб.: Наука, 2007. способ объяснения. Между тем, на наш взгляд, не производить различения между оперативными схемами «телоса », скажем, у Гомера, где она впервые появляется, и у Аристотеля, неправомерно. В нашей работе это нашло свое отражение в форме различения архаического и классического «телосов ».
Кроме того, нельзя обойти молчанием категорию работ, непосредственно не относящихся к историографии античной философии и культуры, но оказавшихся необходимыми для нашего исследования. Это работы филологов и лингвистов, посвященные этимологии индоевропейских языков, и греческого в частности. Это «Индоевропейский этимологический словарь » Ю. Покорного, «Греческий этимологический словарь » Р. Бекса, словарь с аналогичным названием Я. Фриска, «Этимологический словарь греческого языка » П. Шантрена, «Словарь индоевропейских заимствований » П. Люботского, «Микенско-английский глоссарий» Г. Маркоса14.
Хотелось бы особо отметить два труда, которые не принадлежат к историко-философской традиции, а являются скорее культурологическими: столь грандиозен вклад их авторов в современное понимание многогранности античного мировосприятия, в том числе в рассматриваемой нами проблемной области. Это работы Р. Онианса «На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе» и Э.Р. Доддса «Греки и иррациональное ». Р. Онианс поставил перед собой нелегкую задачу: реконструировать систему греческих (в первую очередь, архаических греческих) представлений о духовно-антропологическом компоненте в мироздании в целом. Предметом исследования Онианса стали, в первую очередь, ключевые для этого блока космологических представлений понятия: «псюхе » (\|/ихл, «душа», «дух»), «тюмос » (в-üjxóg), «душа», «жизненное
13 Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. - Л., Наука, ленинградское отделение. - С. 533.
14 Beeks R. Greek Etymological Dictionary. [Электронный ресурс] - Leiden, 2003. - Режим доступа: URL: http://www.indo-european.nl/cgi-bin/response.cg^
Hj. Frisk"s. Griechisches etymologisches Woerterbuch. [Электронный ресурс] - Leiden, 2003. - Режим доступа: URL: http://www.indo-european.nl/cgibin/startq.cgi?flags=endnnnl&root=Ieiden&basename=%5Cdata%5Cie%5Cgreek; Marcos G. Mycenean-English Glossary. [Электронный ресурс] - б.м., б.и., 2000. - Режим доступа: URL: http://www.geocities.com/kurogr/linearb.pdf начало»), «нус» (\>6ос;, «ум»), «френес » (срр^ес;), местонахождение тюмоса; по мнению Онианса - лёгкие), «сома» (асоца, «тело»), «пейрар » (леграр или кграс, «граница », «предел », «нить»), «ананке » (о^аукть «судьба »), «хронос » (%роуо<;, «время », «пора»), «зон» (оао^, «время », «век») и др. Особо примечательно для нас то, что заканчивается труд Онианса интерпретацией понятия хгкос,. Собрав значительный материал, Онианс предлагает вниманию читателя тщательный анализ контекстов употребления вышеуказанных понятий и затем, на основании сравнительного анализа прослеживает эволюцию греческих представлений о духовности15.
Книга Э.Р. Доддса посвящена проблеме архаико-первобытных напластований в греческой ментальности вплоть до христианской эпохи. Классическому «школьному » взгляду на античную культуру как на царство рациональности Доддс обоснованно противопоставляет совершенно иную картину. Иррациональные, зачастую мистические представления об окружающем мире и о самих себе, например, об истоках собственных поступков, являлись для греков совершенно обыденными вплоть до эпохи поздней классики, когда начал формироваться колоссальный разрыв между интеллектуальной элитой и народной массой, тот разрыв, который, по мнению Доддса, послужил одной из главных причин гибели всей античной цивилизации16.
Объектом исследования являются греческие философские понятия архп и твХ,ос;.
Предметом исследования являются генезис и эволюция философского смысла и концептуального содержания понятий «архэ» и «телос » в эпоху греческой классики (конец VII - конец IV вв. до н.э.).
Цель исследования состоит в выявлении генезиса и этапов эволюции философского смысла понятий «архэ» и «телос » в эпоху греческой классики.
15 Онианс Р. На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе. - М.: Прогресс-Традиция, 1999.
16 Доддс Э. Греки и иррациональное. - СПб.: Алетейя, 2000.
Осуществление данной цели представлялось в решении следующего рода задач:
Выявить посредством метода деструкции укорененный в языке онтологический смысл понятий «архэ» и «телос »;
Согласовать смысловую архитектонику понятий «архэ» и «телос » с системой базовых космологических констант архаической ментальности;
Обосновать интеграцию смыслового содержания понятия «архэ» в раннюю греческую философию, выявить его роль в формировании философской проблематики;
Произвести анализ статуса, места, роли и смысловой структуры понятий «архэ» и «телос » в контекстах главных философских учений эпохи греческой классики;
Предпринять попытку выстроить историческую интерпретацию эволюции проблематики греческой философии с позиций смысловых топосов понятий «архэ» и «телос »;
Произвести анализ философских предпосылок и социокультурных причин телеологического разворота в греческой философии, а также концептуального содержания последнего.
Методология исследования определяется его целью и задачами, а также спецификой его предмета и характером источников.
Для анализа философского смысла рассматриваемых учений и концепций и их экспликации в едином философском контексте, а также для смысловой топологии понятий «архэ» и «телос » в горизонте проблематики классической греческой философии в целом, широко применялся герменевтический метод.
Сравнительно-исторический метод использовался для анализа исторической компоненты как рассматриваемых учений, так и ментальных представлений вообще. Частным случаем применения сравнительноисторического метода является компаративистика, использованная в случаях явлений, произведенных кардинально различными культурными парадигмами.
Метод структурно-типологического анализа оказался необходим для прояснения внутренней иерархии в проблематике рассматриваемых учений, их историко-философской классификации опять же как в контексте их внутреннего смыслового содержания, так и в горизонте греческого образа мышления в целом.
Методом, направляющим этимологическое исследование понятий в философское русло, выступила деструкция, разработанная М. Хайдеггером исходя из задачи обнаружения онтологических оснований как языка в целом, так и отдельных понятий. Метод деструкции не является широко признанным в области историко-философских исследований, однако будучи составной частью хайдеггеровского стиля философствания, он в значительной мере способствует раскрытию метафизического (в хайдеггеровском понимании) смысла философских понятий.
Контент-анализ использовался в форме отдельных его компонентов, в частности, в целях установления степени значимости того или иного понятия путем интерпретации его как единицы контекста и количественного вычисления случаев его употребления.
Источники. В качестве источников на греческом языке нами привлекались в первую очередь философские тексты, которые мы можем подразделить на:
Философские произведения, дошедшие до нас полностью или в существенной степени. Это великое наследие человечества - Corpus Platonicum и Corpus Aristotelicum, а также поэма Парменида , сократические сочинения Ксенофонта, произведения Секста Эмпирика;
- Доксографическая литература (произведения Диогена Лаэртского, Плутарха, Стобея , Иринея, Симпликия, Ипполита, Климента Александрийского, Оригена, Дамаския );
Составленные в новое и новейшее время сборники фрагментов и свидетельств («Фрагменты досократиков » Г. Дильса и В. Кранца, «Демокрит » С.Я. Лурье), а ряде случаев, с целью установления более точного контекста - сами источники этих фрагментов.
Из других текстов на греческом языке нами привлекались:
Художественные произведения («Илиада » и «Одиссея » Гомера, «Теогония », «Труды и дни », «Щит Геракла » Гесиода, а также, в меньшей степени, «Прометей прикованный » Эсхила, «Царь Эдип » Софокла и «Облака » Аристофана);
Исторические повествования («История » Фукидида);
Научные трактаты («Начала » Евклида, обширный Corpus Hippocraticum, включающий в себя некоторые произведения, относящиеся к философской тематике).
Помимо оригинальных вариантов вышеперечисленных текстов автор прибегал и к авторитетным русским переводам последних.
С целью сравнительного анализа при освещении проблем архаической17 космологии и протометафизики в качестве источников привлекались отдельные тексты Библии, Корана, Гат, комментариев к «И цзин », а также «Дао дэ цзин » и «Чжуан-цзы».
Помимо этого, специфическим историческим источником является сам греческий язык, пласты которого, подобно археологическим слоям, хранят память о собственном прошлом. Без обращения к этимологии и грамматике греческого языка (а также некоторых других индоевропейских языков - санскрита, иранских языков, даже английского и русского и др.) некоторые аспекты данного исследования были бы невозможны.
Научная новизна работы заключается в следующем:
Посредством метода деструкции произведена онтологическая смысловая разметка понятий «архэ» и «телос »;
Исходя из данных деструкции, установлены место и роль понятия «архэ» в контексте возникновения явления греческой философии;
Центральные философские учения эпохи греческой классики подвергнуты анализу из фокуса представлений об «архэ», понятого как концептуально необходимый общий момент для греческой философии в целом;
Обосновывается необходимость ряда новых историко-философских понятий, в частности, понятий «телеархия » и «парменидовский тупик », а также различения внутри известных понятий;
Обнаружен и подвергнут анализу блок социокультурных причин телеологического разворота в греческой философии, дано обоснование философской необходимости этого разворота.
На защиту выносятся следующие положения:
1) Основным источником концептуализации «архэ» в качестве онтологической фигуры послужили представления о перманентной процессуальности мира, о космическом процессе взаимопорождения вещей. Именно этот процесс, истоки которого лежат в универсальных для человечества архаических протометафизических моделях, явился для греческой философии отправной точкой.
2) Изначальный смысл понятия «архэ» располагался в синкретическом единстве двух представлений: о порядке возникновения некоего целого и о его онтологическом пределе. Взаимный синкретизм этих представлений коренился в их генетическом родстве как в онтологическом, так и в языковом плане.
3) Историю греческой философии классического периода возможно интерпретировать как трансформацию смыслового содержания понятия «архэ» от процессуального к телеологическому, как путь «архэ» к «телосу » в классической форме последнего.
4) Несмотря на интерпретацию греческой философией мирового «архэ», сама греческая лексема архп в философском тезаурусе греков не являлась существенно значимой вплоть до осмысления ее Платоном и Аристотелем .
Полученные результаты исследования определили его теоретическую значимость для более детального представления о ряде проблем, связанных с наследием греческой философии, возможности новых вариантов концептуализации философских учений эпохи классики с точки зрения традиционных для мифопоэтического мышления ментальных парадигм. На основании данной работы, как представляется, становится возможным подвергнуть осмыслению весь комплекс философских учений греческой классики из горизонта одного из базовых метафизических понятий.
Апробация работы. Фабула работы, ее центральная идея, концептуальное содержание отдельных глав и параграфов обсуждались на теоретических семинарах кафедры философии ДВГТУ и кафедры философии ТГЭУ. Некоторые частные проблемы, затрагиваемые в работе, были представлены в докладах на научно-теоретических конференциях в 2005-2008 гг. Отдельные результаты работы отражены в лекционных курсах «Мировая культура и искусство » и «История мировой и отечественной культуры », читаемых автором в Тихоокеанском государственном экономическом университете. По теме диссертации опубликовано 7 научных статей, одна из которых - в журнале, указанном в перечне ВАК России.
Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, каждая из которых содержит краткое предисловие и три параграфа, заключения, списка источников и библиографии. Каждый из параграфов завершается резюмирующими выводами.
Заключение диссертации по теме "История философии", Конончук, Дмитрий Васильевич
Заключение
В преддверии подведения итогов нашего исследования хотелось бы отметить, что, к сожалению, его объем позволил многих интересных вопросов, связанных с судьбой греческой философии , коснуться лишь поверхностно. Так, например, разговор об учении пифагорейцев , как можно заметить, возникал лишь тогда, когда выпестованные этим учением положения давали знать о себе в философии других, например, Парменида . Деструкция смыслового поля рассматриваемых понятий, произведенная в первых двух параграфах первой главы, создала своего рода концептуальный базис для дальнейшего исследования. Выявленные истоки «архэ» располагаются в процессуальной космологической модели, характерной для архаики, и эта процессуальность выступила основанием изначальной семантики «архэ», разворачивающейся в поле значений «целостности-связывания», «управления-упорядочивания», «движения-ведения», а также «расширения в каком-либо направлении» как своеобразного их интеграла. Вот почему, на наш взгляд, первым этапом эволюции философского смысла «архэ», стало именно динамическое «архэ». Эта модель эксплицировалась в учении первой в истории западной философии школы - ионийской - как витально-гилозоистический принцип мировой души. Второй этап (статическое «архэ») был связан с философией Парменида, который своим учением «остановил » космос, и причиной тому стала уже подлинно греческая ментальная установка на неподвижность предмета как на критерий истинности любых суждений о нем. Результатом явились наблюдавшиеся на протяжении практически всего V в. попытки согласовать парменидовскую гносеологическую установку с видимостью мирового движения. В итоге философские представления о принципах мироздания стали тяготеть к крайнему физикализму и составили третий этап эволюции нашего понятия - гилеоморфистское «архэ». Экспликация последнего привела к мышлению «архэ» как оф%ои и оитш, венцом этого мышления стал атомизм .
Подлинная революция в мировом философском знании, и в вопросе об «архэ» в частности, была связана с именем Сократа . Открытие Сократом классической телеологии лишь в малой степени может считаться непосредственным эволюционным результатом предшествующего развития греческой философии. Выяснение Сократом смысла этических категорий привело его к постановке вопроса о необходимости интеллигибельных универсальных сущностей этих категорий. Сократ , будучи не в силах обнаружить искомой универсальности в частных проявлениях этих сущностей, расположил ее в поле пред-данности (вувка или хкХод) им. Гений Платона эксплицировал наиболее высокие в онтологической иерархии концепты (то ауавоу, 18еа и др.) как единство «архэ» и «телоса ». Аристотель же уже совершенно непререкаемо выстроил свою философию на принципе пред-данности, понимая всякое сущее как замкнутое в самом себе и являющееся своей собственной целью, т.е. «телосом ».
Судьба «архэ» как философского понятия, в целом, оказалась лишенной строго единства философского смысла, и в некоторой степени уникальна. Дело в том, что присутствуя в философии досократиков как понятие, не вербализированное термином, «архэ» превратилось в полноценный концепт лишь в философии Платона и Аристотеля . В дальнейшем, опираясь на их традицию, греческая философия использовала понятие оср%ть однако свой концептуальный статус термин постепенно утратил. Несмотря на активное употребление в неоплатонической , перипатетической, раннехристианской традициях (напр., трактат Оригена Перг ар%О началах»), онтологически высокий смысл «архэ» оказался размыт, так как еще Платон и Аристотель оставили в наследство философии значительное количество гораздо более четких в смысловом плане концептов. «Архэ» же превратилось в своего рода почетную номинацию того или иного «начала », «основания » или «принципа ». Правда, благодаря аристотелевской классификации учений предшественников в зависимости от ар%ои, в историко-философской традиции «архэ» был приписан своего рода незаконный «реванш », и вплоть до конца XIX в. оно воспринималось как центральный, причем концептуализированный предмет поиска досократиков. Как уже было сказано, если мы должны принимать этот тезис, то только учитывая тот факт, что понятие «архэ» вплоть до Платона и Аристотеля в качестве полноценного термина не существовало. Дальнейшее философское исследование вопроса о соотношении этих, отчасти можно сказать, двух «архэ», составляет перспективу дальнейшего исследования.
Решение вопроса о смысле тех или иных понятий, функционировавших в любой раннефилософской традиции, неотъемлемо от культурологического исследования архаической ментальной парадигмы мироздания, точнее, ее варианта, рожденного той или иной культурой. Это, в свою очередь, налагает отпечаток на деструкцию смыслового поля таких понятий. Однако сам факт, что деструкция способна выстраивать общую онтологическую модель вокруг одной категории, в данном случае указывает на значимость этой категории для общего смыслового поля как отдельной культуры, так и той философии, что в этой культуре возникла. С этой точки зрения исследование в перспективе может дополняться анализом других значимых терминов греческой философии, например, Хоуос, или сргкп«;. А на необходимость высвечивания смысла оста вкупе с &Р2СГ|, как нами упоминалось в самом начале работы, указывал еще М. Хайдеггер .
Но наибольшая перспектива (собственно, равно как и подлинная задача-максимум всякой деструкции) заключается, на наш взгляд, в глубоком прояснении экзистенциального смысла мирового первоначала . В какой степени мы можем говорить об «архэ» как об экзистенциале ? Каким образом мысль о начале мира входит в подлинно человеческое? Эти вопросы требуют исследования, которое историко-философским будет уже лишь отчасти. Корни их скрываются в вечности, которая и есть непреходящее отечество всякого существования и мышления, первая и последняя обитель всех на свете концов и начал.
Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Конончук, Дмитрий Васильевич, 2009 год
1. Адо П. Что такое античная философия ? / П. Адо. М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. - 320 с.
2. Аверинцев С.С. Античная риторика и судьбы античного рационализма // Его же. Образ античности / С.С. Аверинцев. СПб.: Азбука-классика, 2004. - С. 7-39.
3. Аверинцев С.С. Классическая греческая философия как явление историко-литературного ряда // Его же. Образ античности / С.С. Аверинцев. -СПб.: Азбука-классика, 2004. С. 106-149.
4. Анпеткова-Шарова Г.Г., Дуров B.C. Античная литература: Учеб. пособие. / Г.Г. Анпеткова-Шарова, B.C. Дуров. СПб.: Филологический факультет СПбГУ; М.: Академия, 2004. - 480 с.
5. Антология кинизма . Фрагменты сочинений кинических мыслителей / сост. И.М. Нахов. М.: Наука, 1996 - 335 с.
6. Аполлодор. Мифологическая библиотека / Аполлодор. М., ООО «Издательство ACT»; ООО «Издательство Астрель », 2004 - 350 с.
7. Аристотель . Категории // Его же. Сочинения в четырех томах. Т. 2 / Аристотель. М.: Мысль, 1978. - С. 51-90.
8. Аристотель. Метафизика // Его же. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1 / Аристотель. М., Мысль, 1976. - С. 63-367.
9. Аристотель. Метеорологика // Его же. Сочинения в четырех томах. Т. 3 / Аристотель. -М.: Мысль, 1981. С.441-556.
10. Аристотель. Никомахова этика // Его же. Сочинения в четырех томах. Т.4 / Аристотель. М.: Мысль, 1984. - С. 53-294.
11. Аристотель. О возникновении животных. / Аристотель. М., JL: Издательство академии наук СССР , 1940. - 252 с.
12. Аристотель. О возникновении и уничтожении // Его же. Сочинения в четырех томах. Т. 3 / Аристотель. М.: Мысль, 1981. - С. 379-440.
13. Аристотель. О душе // Его же. Сочинения в четырех томах. Т.1 / Аристотель. М.: Мысль, 1975. - С. 369-448.
14. Аристотель. О небе // Его же. Сочинения в четырех томах. Т. 3 / Аристотель. М.: Мысль, 1981. - С. 263-378.
15. Аристотель. О памяти и припоминании // Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (исследования и переводы) / общ. ред. П. П. Гайденко , В. В. Петров. М., Прогресс-Традиция, 2005.-С. 407-415.
16. Аристотель. О софистических опровержениях // Его же. Сочинения в четырех томах. Т.2 / Аристотель. М.: Мысль, 1978. - С. 533-593.
17. Аристотель. О частях животных / Аристотель. - М.: Гос. изд-во биол. и мед. лит-ры, 1937. 219 с.
18. Аристотель. Протрептик // Его же. Протрептик. О чувственном восприятии. О памяти / Аристотель. СПб., Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2004. - С. 19-58.
19. Аристотель. Топика // Его же. Сочинения в четырех томах. Т.2 / Аристотель. М.: Мысль, 1978. - С. 347-532.
20. Аристотель. Физика // Его же. Сочинения в четырех томах. Т. 3 / Аристотель. М.: Мысль, 1981. - С. 59-262.
21. Асмус В.Ф. «Метафизика » Аристотеля // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т.1 / В.Ф. Асмус . М.: Мысль, 1976. - С. 5-50.
22. Асмус В.Ф. Античная философия: Учеб. пособие / В.Ф. Асмус. -М.: Высшая школа, 2001. 400 с.
23. Ахутин A.B. Античные начала философии / A.B. Ахутин. СПб.: Наука, 2007. - 784 с.
24. Ахутин A.B. Понятие «природа » в античности и в новое время / A.B. Ахутин.- М.: Наука, 1988. 207 с.
25. Барнз Дж. Мыслители доплатоновской эпохи // Греческая философия. Т. 1 / ред. М. Канто-Спербер. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина , 2006. - С. 3-131.
26. Баумгартен Ф., Поланд Ф. Эллинская культура / Ф. Баумгартен, Ф. Поланд Мн.: Харвест, 2000. - 512 с.
27. Бутина-Шабаль C.JI. Античная метафизика: страсти по бесплотному / C.JI. Бутина-Шабаль. М.: Парад, 2005. - 331 с.
28. Васильева Т.В. Путь к Платону. Любовь к мудрости или мудрость любви / Т.В. Васильева. М.: издательство «Логос », издательство «Прогресс-традиция», 1999. - 207 с.
29. Вен П. Греки и мифология / П. Вен. М.: Издательский дом «Искусство », 2003. - 222 с.
30. Виндельбанд В. История философии / В. Виндельбанд. К.: Ника-Центр, 1997.-560 с.
31. Виндельбанд В. Платон / В. Виндельбанд. - К.: Зовшшторгвидав Украши, 1993.-176 с.
32. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима / Л. Винничук. М.: Высшая школа, 1988. - 496 с.
33. Вольф М.Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран / М.Н. Вольф. СПб.: Алетейя, 2007. - 224 с.
34. Гачев Г.Д. Ментальности народов мира / Г.Д. Гачев. М.: Изд-во Эксмо, 2003. - 542 с.
35. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии . В 3 кн. Кн.1 / Г.В.Ф. Гегель . СПб.: Наука, 1994. - 350 с.
36. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. В 3 кн. Кн.2 / Г.В.Ф. Гегель. СПб.: Наука, 1994. - 423 с.
37. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. В 3-х т. Т. 2 / Г.В.Ф. Гегель. - М.: Мысль, 1972. - 247 с.
38. Гейзенберг В. Философские проблемы атомной физики / В. Гейзенберг. М.: Едиториал УРСС, 2004. - 192 с.
39. Гиро П. Быт и нравы древних греков / П. Гиро. Смоленск: Русич, 2002. - 624 с.
40. Гомперц Т. Греческие мыслители. Т. 1 / Т. Гомперц. СПб.: Алетейя, 1999. - 604 с.
41. Гомперц Т. Греческие мыслители. Т. 2 / Т. Гомперц. СПб.: Алетейя, 1999.-257 с.
42. Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы / В.П. Горан. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1990. 335 с.
43. Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур) / Т.П. Григорьева. -М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992. - 424 с.
44. Гроф С. Холотропное сознание: Три уровня человеческого сознания и их влияние на нашу жизнь / С. Гроф. М.: ООО «Изд-во ACT», 2003. - 267 с.
45. Гусейнов Г.Ч. Мифологемы судьбы и правды у Эсхила // Онианс Р. На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме , теле, времени, мире и судьбе / Г.Ч. Гусейнов. М.: Прогресс-Традиция, 1999. - С. 537-541.
46. Гуссерль Э. Философия как строгая наука / Э. Гуссерль. -Новочеркасск: Агентство Сагуна, 1994. 358 с.
47. Дао дэ цзин. JIe-цзы. Гуань-цзы. Даосские каноны / сост. В.В. Малявин. М.: Астрель, ACT, 2002- 542 с.
48. Делез Ж. Лукреций и натурализм // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века / ред. Е.А. Найман. - Томск: Водолей, 1998. С. 241-252.
49. Делез Ж. Платон и симулякр // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века / ред. Е.А. Найман. -Томск: Водолей, 1998. С. 225-240.
50. Делез Ж. Различие и повторение / Ж. Делез. СПб.: ТОО ТК «Петрополис », 1998. - 384 с.
51. Делез Ж., Гватарри Ф. Что такое философия? / Ж. Делез, Ф. Гватарри. СПб.: Алетейя, 1998. - 288 с.
52. Джохадзе Д.В. Философия античного диалога / Д.В. Джохадзе. - М.: Диалог-МГУ, 1997. 224 с.
53. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов . / Диоген Лаэртский. М, Мысль, 1979. - 620 с.
54. Додцс Э. Греки и иррациональное / Э. Доддс. СПб.: Алетейя, 2000. - 507 с.
55. Драч Г.В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики / Г.В. Драч. - М.: Гардарики, 2003. 318 с.
56. Зелинский Ф.Ф. Эллинская религия / Ф.Ф. Зелинский. Мн.: Экономпресс, 2003. - 330 с.
57. Зеркало Лайды. Истории античных гетер / сост. Т. Крупа. М.: Эксмо, 2002.-416 с.
58. История Древней Греции: Учеб. пособие / ред. В.И. Кузищин. М.: Высшая школа, 1986. - 382 с.
59. История и культура коряков / ред. А.И. Крушанов. СПб.: Наука, 1993.-236 с.
60. Йегер В. Пайдейя . Воспитание античного грека. Т. 1 / В. Йегер. -М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина , 2001. - 593 с.
61. Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. Т. 2 / В. Йегер. - М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина , 1997. 335 с.
62. Канто-Спербер М. Платон // Греческая философия. Т. 1 / ред. М. Канто-Спербер. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина. - М., 2006. - С. 201-327.
63. Кессиди Ф.Х. Гераклит / Ф.Х. Кессиди . СПб.: Алетейя, 2004. - 217с.
64. Кессиди Ф.Х. К истокам греческой мысли / Ф.Х. Кессиди. СПб.: Алетейя, 2001.-278 с.
65. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (становление греческой философии) / Ф.Х. Кессиди. М.: Мысль, 1972. - 312 с.
66. Кессиди Ф.Х. Сократ / Ф.Х. Кессиди. СПб.: Алетейя, 2001. - 345с.
67. Киреевский И.В. Критика и эстетика / И.В. Киреевский. М.: Искусство, 1979. - 439 с.
68. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов. Т.1 / В.Я. Кисиль, В.В. Рибери. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. - 576 с.
69. Кисиль В.Я., Рибери В.В. Галерея античных философов. Т.2. / В.Я. Кисиль, В.В. Рибери. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. - 576 с.
70. Китайская философия: Энциклопедический словарь / гл. ред. M.JI. Титаренко. М.: Мысль, 1994. - 573 с.
71. Косидовский 3. Сказания евангелистов / 3. Косидовский. - М.: Политиздат, 1977. - 262 с.
72. Костомаров Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях // Быт и нравы русского народа в XVI и XVII столетиях / Н.И. Костомаров. Смоленск: Русич, 2002. - С. 3-278.
73. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе // Его же. Воспоминания о Сократе / Ксенофонт. М.: Наука, 1993. - 380 с.
74. Куле К. СМИ в Древней Греции: сочинения, речи, разыскания, путешествия / К. Куле. - М.: Новое литературное обозрение, 2004. 256 с.
75. Лебедев А.В. АРХН и ТО ITEPIEXON у досократиков // Античная балканистика 3. Языковые данные и этнокультурный контекст Средиземноморья. Предварительные материалы / ред. Л.А. Гиндин и др.. М.: Ин-т славяноведения и балканистики АН СССР, 1978. - С. 33-35.
76. Лебедев А. В. Проблема аутентичности АРХН как милетского термина (к интерпретации свидетельства Теофраста) // Материалы к историографии античной и средневековой философии. - М., ИФАН, 1989. С. 24-44.
77. Леви-Стросс К. Тотемизм сегодня // Его же. Первобытное мышление / К. Леви-Стросс. М.: ТЕРРА - Книжный клуб; Республика, 1999. -С. 37-110.
78. Лосев А.Ф. Античная литература: Учебник для высшей школы / А.Ф. Лосев. М.: ЧеРо, 2005. - 543 с.
79. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука // Его же. Бытие . Имя. Космос / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1993. - С. 61-306.
80. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.1 / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1990. - С. 3-63.
81. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика / А.Ф. Лосев. М.: ACT, 2000. - 878 с.
82. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М.: ACT, 2000 / А.Ф. Лосев. - 623 с.
83. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1 / А.Ф. Лосев. М.: ACT, 2000. - 830 с.
84. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 2 / А.Ф. Лосев. М.: ACT, 2000. - 676 с.
85. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М.: ACT, 2000 / А.Ф. Лосев. - 621 с.
86. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты . Сократ. Платон / А.Ф. Лосев. М.: ACT, 2000. - 846 с.
87. Лосев А.Ф. Об одном античном термине, лежащем в основе последующей философии // Античная балканистика. / Отв. ред. ред. Л.А. Гиндин. М.: Ин-т славяноведения и балканистики АН СССР, 1987. - С. 73-77.
88. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1993. - 959 с.
89. Лосев А.Ф. Платон. Аристотель / А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи. М.: Молодая гвардия, 1993. - 383 с.
90. Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба. // Платон и его эпоха. К 2400-летию со дня рождения. - М.: Наука, 1979 / ред. Ф.Х. Кессиди. С. 9-57.
91. Лосев А.Ф. Ранние диалоги Платона и сочинения платоновской школы // Платон. Диалоги / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1986. - С. 5-50.
92. Лосев А.Ф. Самое само // Его же. Миф. Число. Сущность / А.Ф. Лосев. -М.: Мысль, 1994. С. 299-326.
93. Лосев А.Ф. Стойхейон. Древнейшая история термина // Статьи и исследования по русскому языку и языкознанию. Московский государственный педагогический институт им. В.И. Ленина. Ученые записки. Т. 450 / ред. А.Н. Стеценко. М.: б.и., 1971 - С. 18-26.
94. Лосев А.Ф. Теогония и космогония // Его же. Мифология греков и римлян / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1996.
95. Лурье С.Я. Демокрит . Тексты. Перевод. Исследования / С.Я. Лурье. Л.: Наука, 1970. - 664 с.
96. Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты / А.О. Маковельский . Баку: Изд-во АН Азербайджанской ССР , 1946. - 402 с.
97. Маковельский А.О. Софисты. Вып. 1 / А.О. Маковельский. - Баку, 1940.-С. 4-47.
98. Маковский М.М. Лингвистическая генетика. Проблемы онтогенеза слова в индоевропейских языках / М.М. Маковский. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992. - 189 с.
99. Маковский М.М. Язык-миф-культура. Символы жизни и жизнь символов / М.М. Маковский. М.: Институт Русского языка им. В.В. Виноградова РАН , 1996. - 330 с.
100. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии / М.К. Мамардашвили . М., Аграф, 1997- 320 с.
101. Мифы народов мира / глав. ред. С.А. Токарев. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия », 1997.-Т. 1-2.
102. Можейко М.А. Античная философия. // Новейший философский словарь / глав. ред. A.A. Грицанов. Мн.: Изд. В.М. Скакун , 1998. - С. 31-38.
103. Молчанов A.A., Нерознак В.П., Шарыпкин С.Я. Памятники древнейшей греческой письменности (введение в микенологию) / A.A. Молчанов и др.. М.: Наука, 1988. - 191 с.
104. Нерсесянц B.C. Сократ / B.C. Нерсесянц. М.: Наука, 1984. - 190 с.
105. Онианс Р. На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе / Р. Онианс. М.: Прогресс-Традиция, 1999.-592 с.
106. Ораторы Греции / сост. М. Л. Гаспаров. - М.: Художественная литература, 1985. - 495 с.
107. Ориген. О началах / Ориген. СПб.: Амфора, 2000. - 382 с.
108. Орлов М.А. Сказания и легенды средневековой Европы / М.А. Орлов. Ростов н/Д: Феникс, СПб.: Северо-Запад, 2007. - 480 с.
109. Платон. Алкивиад I // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. М.: Мысль, 1990. - С. 220-267.
110. Платон. Алкивиад II // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990. С. 125-141.
111. Платон. Апология Сократа // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М: Мысль, 1990. С. 70-96.
112. Платон. Гиппий Больший // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990. С. 386-417.
113. Платон. Гиппий Меньший // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. М.: Мысль, 1990. - С. 203-219.
114. Платон. Горгий // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. - М.: Мысль, 1990. С. 477-574.
115. Платон. Государство // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3 / Платон. М.: Мысль, 1994. - С. 79-420.
116. Платон. Евтидем // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990. С. 158-202.
117. Платон. Евтифрон // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990. С. 295-313.
118. Платон. Законы // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т.4 / Платон. -М.: Мысль, 1994. С. 71-437.
119. Платон. Ион // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990. С. 372-385.
120. Платон. Кратил // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990.-С. 613-681.
121. Платон. Критий // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3 / Платон. -М.: Мысль, 1994.-С. 501-515.
122. Платон. Критон // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон.- М: Мысль, 1990. С. 97-111.
123. Платон. Лахет // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. - М.: Мысль, 1990. С. 268-294.
124. Платон. Лисид // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990.-С. 314-340.
125. Платон. Менексен // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990. С. 142-157.
126. Платон. Менон // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. - М.: Мысль, 1990.-С. 575-612.
127. Платон. Парменид // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Платон. М.: Мысль, 1993. - С. 346- 412.
128. Платон. Пир // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Платон. - М.: Мысль, 1993. -С.81-134.
129. Платон. Письма // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т.4 / Платон. - М.: Мысль, 1994. С. 460-516.
130. Платон. Политик // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 4 / Платон.- М.: Мысль, 1994. С. 3-70.
131. Платон. Послезаконие // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т.4 / Платон. М.: Мысль, 1994. - С. 438-459.
132. Платон. Протагор // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990. С. 418-476.
133. Платон. Софист // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Платон.- М.: Мысль, 1993. С. 275-345.
134. Платон. Теэтет // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Платон. - М.: Мысль, 1993. С. 192-274.
135. Платон. Тимей // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3 / Платон. -М.: Мысль, 1994. С. 421-500.
136. Платон. Феаг // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. - М.: Мысль, 1990.-С. 112-124.
137. Платон. Федон // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Платон. -М.: Мысль, 1993. С. 7-80.
138. Платон. Федр // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 2 / Платон. - М.: Мысль, 1993.-С. 135-191.
139. Платон. Филеб // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 3 / Платон. -М.: Мысль, 1994. С. 7-78.
140. Платон. Хармид // Его же. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 / Платон. -М.: Мысль, 1990.-С. 341-371.
141. Позднеев М.М. К вопросу об авторстве платоновских эпиграмм // Акабвцею. Материалы и исследования по истории платонизма . Вып.1 / ред. Р.В. Светлов и A.B. Цыб СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 1997.-С. 92-97
142. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.1. Чары Платона / К. Поппер. - М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива », 1992. - 448 с.
143. Порфирий. Жизнь Пифагора // Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Порфирий. - М, Мысль, 1979. С. 449461.
144. Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел. Новосибирск: Сиб. унив. изд-во, 2003. - 992 с.
145. Родин A.B. Математика Евклида в свете философии Платона и Аристотеля / A.B. Родин. М.: Наука, 2003. - 211 с.
146. Рожанский И.Д. Анаксагор. У истоков античной науки / И.Д. Рожанский. М.: Наука, 1972. - 320 с.
147. Рожанский И.Д. Естественнонаучные сочинения Аристотеля // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 3 / И.Д. Рожанский. М.: Мысль, 1981.-С. 5-57.
148. Рожанский И.Д. Ранняя греческая философия // Фрагменты ранних греческих философов. 4.1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / И.Д. Рожанский. М.: Наука, 1989. - С. 5-32.
149. Секст Эмпирик. Против ученых // Его же. Сочинения в двух томах / Секст Эмпирик. М.: Мысль, 1976. - 2 т.
150. Секст Эмпирик. Три книги пирроновых положений. // Его же. Сочинения в двух томах. Т.2 / Секст Эмпирик. - М., Мысль, 1976. С. 205-380.
151. Сергеев К.А., Слинин Я.А. Природа и разум . Античная парадигма / К.А. Сергеев, Я.А. Слинин . JL: Изд-во Ленингр. ун-та, 1991. - 240 с.
152. Семушкин A.B. У истоков европейской рациональности (Начало древнегреческой философии). М.: Интерпракс, 1996. - 192 с.
153. Семушкин A.B. Эмпедокл. М.: Мысль, 1985. - 191 с.
154. Славятинская М.Н. Учебник древнегреческого языка / М.Н. Славятинская. М.: Филоматис, 2003. - 620 с.
155. Соловьев B.C. Жизненная драма Платона // Его же. Сочинения в двух томах. Т.2 / B.C. Соловьев. М.: Мысль, 1990. - С. 582-625.
156. Солопова М.А. Александр Афродисийский и его трактат «О смешении и росте » в контексте истории античного аристотелизма / М.А. Солопова. М.: Наука, 2002. - 224 с.
157. Сочинения платоновской школы // Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.4 / общ. ред. А.Ф. Лосев , В.Ф. Асмус, A.A. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1994. -С.517-624.
158. Суд над Сократом . Сборник исторических свидетельств / сост. A.B. Кургатников. СПб.: Алетейя, 2000. - 264 с.
159. Сумм Л.Б. Драконы времени (вместо эпилога) // Онианс Р. На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе / Л.Б. Сумм. М.: Прогресс-Традиция, 1999. - С. 560
160. Сустель Ж. Ацтеки. Воинственные подданные Монтесумы / Ж. Сустель. М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. - 287 с.
161. Тахо-Годи A.A. Греческая мифология / A.A. Тахо-Годи. - М.: ООО «Издательство ACT»; Харьков: Фолио, 2002.-256с.
162. Тахо-Годи A.A. О древнегреческом понимании личности // Онианс Р. На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе / A.A. Тахо-Годи. М.: Прогресс-Традиция, 1999. - С. 501.
163. Токарев С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев. - М., Политиздат, 1990. 622 с.
164. Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества. T. II / Дж. Томсон. - М.: Издательство иностранной литературы, 1959. - 371 с.
165. Топоров В. Н. Понятие предела и Epœç в платоновской перспективе (этимологический аспект) // Античная балканистика / В.Н. Топоров. - М.: Ин-т славяноведения и балканистики АН СССР, 1987.- С. 107-118.
166. Топоров В.Н. Ведийское rta-\ к соотношению смысловой структуры и этимологии // Этимология. 1979. / В.Н. Топоров. М.: Наука, 1981. - С. 139156.
167. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного / Е.А. Торчинов . СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское востоковедение », 2005. - 480 с.
168. Уотс А. Дао путь воды / А. Уотс. - Киев: София, 1996. -288 с.
169. Учебники платоновской философии / сост. Ю.А. Шичалин . М., Томск: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина , Водолей, 1995. - 160 с.
170. Фалёв Е.В. Герменевтика Мартина Хайдеггера / Е.В. Фалёв. СПб.: Алетейя, 2008. - 224 с.
171. Фестюжьер А.-Ж. Личная религия греков / А.-Ж. Фестюжьер. - СПб.: Алетейя, 2000. 253 с.
172. Фрагменты ранних греческих философов. 4.1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / ред. И.Д. Рожанский. - М., Наука, 1989. 576 с.
173. Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека / Г. Франкфорт и др.. СПб.: Амфора, 2001. - 314 с.
174. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Дж. Дж. Фрэзер. М.: ООО «Издательство ACT», 2003. - 781 с.
175. Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете / Дж. Дж. Фрэзер. - М.: ООО «Издательство ACT», 2003. 650 с.
176. Фукидид. История / Фукидид. Л.: Наука, ленинградское отделение, 1981. - 543 с.
177. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер. Харьков: «Фолио », 2003.-503 с.
178. Хайдеггер М. Введение в метафизику / М. Хайдеггер. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997. - 304 с.
179. Хайдеггер М. Наука и осмысление. // Его же. Время и бытие. Статьи и выступления / М. Хайдеггер. М.: Республика, 1993. - С. 238-253.
180. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Его же. Время и бытие. Статьи и выступления. М.: Республика, 1993 / М. Хайдеггер. - С. 327345.
181. Хайдеггер М. Что такое метафизика // Его же. Время и бытие. Статьи и выступления / М. Хайдеггер. М.: Республика, 1993. - С. 16-27.
182. Хайдеггер М. Что это такое философия? / М. Хайдеггер. -Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 1992. - 30 с.
183. Хейзинга Й. Homo Ludens // Его же. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М.: ООО «Издательство ACT», 2004. - 539 с.
184. Хук С. Мифология Ближнего Востока / С. Хук. М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. - 175 с.
185. Целлер Э. Очерк истории греческой философии / Э. Целлер. СПб.: Алетейя, 1996.-296 с.
186. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: учеб. пособие / А.Н. Чанышев . М.: Высшая школа, 2001. - 703 с.
187. Чанышев А.Н. Эгейская предфилософия. М.: Издательство Московского университета, 1970. - 240 с.
188. Черняков А.Г. .Стрекало вопроса (Вместо предисловия) // Хайдеггер М. Введение в метафизику / А.Г. Черняков. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997. - С. 15-84.
189. Черняков А.Г. Хайдеггер и греки // Мартин Хайдеггер: Сб. статей / А.Г. Черняков. СПб.: РХГИ , 2004. - С. 218-252.
190. Чжуан-цзы. Путь полноты свойств / Чжуан-цзы. - М.: Эксмо, 2005. -432 с.
191. Чэдуик Дж. Дешифровка линейного письма Б // Тайны древних письмен / Дж. Чэдуик. М.: Прогресс, 1976. - С. 105-251.
192. Шестов JI. Memento morí (По поводу теории познания Эдмунда Гуссерля ) // Гуссерль Э. Философия как строгая наука / Л.И. Шестов. -Новочеркасск: Агентство Сагуна, 1994. С. 5-48.
193. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории / О. Шпенглер. М.: Мысль, 1998. - Т. 1-2.
194. Эберт Т. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон » / Т. Эберт. СПб.: Издательство С.-Петерб. ун-та, 2005. - 160 с.
195. Элиаде М. Священное и мирское / М. Элиаде. М.: Изд-во МГУ , 1994.-144 с.
196. Юнг К.Г. Душа и миф. Шесть архетипов / К.Г. Юнг. Мн.: Харвест, 2004. - 400 с.
197. Якубанис Г. Эмпедокл : философ, врач и чародей. Данные для его понимания и оценки / Г. Якубанис. Киев: Синто, 1994. - 232 с.
198. Ямвлих Халкидский. Комментарии на диалоги Платона / Ямвлих Халкидский. СПб.: Алетейя, 2000. - 319 с.2711. Периодические издания
199. Аверинцев С.С. Два рождения европейского рационализма / С.С. Аверинцев // Вопросы философии. - 1989. № 3. - С. 3-13.
200. Вольф М.Н. О трех базовых антитезах онтологии Гераклита / М.Н. Вольф // Гуманитарные науки в Сибири. 2006. - № 1. - С. 22-26.
201. Горан В.П. Кризис древнегреческой демократии и философия Сократа / В.П. Горан // Гуманитарные науки в Сибири. - 2006. № 1. - С. 2631.
202. Горан В.П. Кризис древнегреческой демократии: Продик и Критий. / В.П. Горан // Гуманитарные науки в Сибири. 2003. - №1. - С.20-23.
203. Горан В.П. Кризис древнегреческой демократии и философия софистов : Протагор и Ксениад / В.П. Горан // Гуманитарные науки в Сибири. -2001. №1. С.43-48.
204. Лебедев A.B. ТО AnEIPON: не Анаксимандр , а Платон и Аристотель / A.B. Лебедев // Вестник древней истории. 1978. - № 1. - С. 3953.
205. Лебедев A.B. ТО AnEIPON: не Анаксимандр, а Платон и Аристотель / A.B. Лебедев // Вестник древней истории. 1978. - №2. - С. 43-58.
206. Маковский М.М. Индоевропейский корень: форма и значение / М.М. Маковский // Вопросы языкознания.-2002. № 3 - С. 120-125.
207. Мамардашвили М.К. О философии / М.К. Мамардашвили // Вопросы философии. - 1991 № 5. - С. 3-10.
208. Мамардашвили М.К. Из краткого введения в философию / М.К. Мамардашвили // Вопросы философии. 2000. - № 12. - С. 64-73.
209. Россман В. Платон как зеркало русской идеи / В. Россман // Вопросы философии. 2005. - № 4. - С. 38-50.2721. Диссертации
210. Корж В.В. Социогенез категории «начало » («архэ») и её функция в становлении общественного сознания Текст.: Дис. .канд. филос . наук: 09.00.01 / В.В. Корж. Ростов-на-Дону, 1988. - 186 с.1. Электронные ресурсы
211. Anaxagore. De la nature. Электронный ресурс. б.м., 1999. - Режим доступа: URL: http://membres.lycos.fi-/delisle/Anaxagore.html
212. Aristotle. Metaphysics. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 А1999.01.0051
213. Aristotle. Nicomachean Ethics. Greek text. Электронный ресурс. -Berlin, б.г. Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bm/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0053
214. Aristotle. Poetics. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. -Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0055
215. Aristotle. Politics. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. -Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0057
216. Aristotle. Rhetoric. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. -Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0059
217. Beeks R. Greek Etymological Dictionary. Электронный ресурс. - Leiden, 2003. Режим доступа: URL: http://www.indo-european.nl/cgi-bin/response.cgi?single:=l&basename=\data\ie\greek&textrecno=786&root=leiden
218. Burnet J. Early Greek Philosophy. Электронный ресурс. б.м, б.и., б.г. - Режим доступа: URL: http://www.classicpersuasion.org/pw/burnet/egp.htm?chapter=introduction
219. Aioyevrii; Aaepxioi;. Bíoi kccí yvc5|j,ai xcov "év
220. Fragmenta Praesocratica. Электронный ресурс. - Frankfurt, 1998. -2000. - Режим доступа: URL: http://titus.uni-frankfurt.de/texte/etcs/grie/vorsokr/vorso.htm
221. Greek grammar on the Web. Электронный ресурс. б.м, 2004. -Режим доступа: URL: http://perswww.kuleuven.be/~u0013314/greekg/reading.htm
222. Griechische Lektüre (zur altgriechischen Schrift). Электронный ресурс. б.м., 2007. - Режим доступа: URL: http://www.gottwein.de/Grie/Gr.Lektuere.php
223. Herodotus. The Histories. Greek text. Электронный ресурс. - Berlin, б.г. Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 Al999.01.0125
224. Hesiod. Shield of Heracles. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 AI 999.01.0127
225. Hesiod. Theogony. Greek text. Электронный ресурс. - Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 А1999.01.0129
226. Hesiod. Works and Days. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 А1999.01.0131
227. Hj. Frisk"s. Griechisches etymologisches Woerterbuch. Электронный ресурс. Leiden, 2003. - Режим доступа: URL: http://www.indo-european.nl/cgi-bin/startq.cgi?flags=endnnnl&root=leiden&basename=%5Cdata%5Cie%5Cgreek
228. Homer. Iliad. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0133
229. Homer. Odyssey. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 AI 999.01.0135
230. Indo-Aryan inherited lexicon Lubotsky. [Электронный ресурс] -Leiden, 2003. Режим доступа: URL: http://www.indo-european.nl/cgi-bin/response.cgi?root=leiden&morpho=0&basename=\data\ie\ewa&first=121
231. J. Pokorny"s Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch. Электронный ресурс. Leiden, 2003. - Режим доступа: URL: http://www.indo-european.nl/cgibin/startq.cgi?flags=endnnnl&root=leiden&basename=%5Cdata%5Cie%5Cpokorny
232. Leaf W. Commentary on the Iliad. Электронный ресурс. Somerville, б.и., б.г. - Режим доступа: URL: http://www.perseus.tufts.edu/cgibin/ptext?doc=Perseus%3atext%3al999%2e04%2e0056&query=commline%3d%23 673
233. Marcos G. Mycenean-English Glossary. Электронный ресурс. б.м., б.и., 2000. - Режим доступа: URL: http://www.geocities.com/kurogr/linearb.pdf
234. Plato. Alcibiades 1, Alcibiades 2, Hipparchus, Lovers, Theages, Charmides, Laches, Lysis. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0175
235. Plato. Cratylus, Theaetetus, Sophist, Statesman. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0171
236. Plato. Epistles. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. -Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0163
237. Plato. Euthydemus, Protagoras, Gorgias, Meno. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg. de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0177
238. Plato. Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. - Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berl in .mp g. de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0169
239. Plato. Laws. Greek text. Электронный ресурс. - Berlin, б.г. Режим доступа: URL: http://perseus .mpiwg-berlin.mp g. de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0165
240. Plato. Parmenides, Philebus, Symposium, Phaedrus. Greek text. Электронный ресурс. - Berlin, б.г. Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0173
241. Plato. Republic. Greek text. Электронный ресурс. Berlin, б.г. -Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3 Atext%3 A1999.01.0167
242. The American Heritage® Dictionary of the English Language, Fourth Edition. Электронный ресурс. - б.м., Houghton Mifflin Company, 2000 Режим доступа: URL: http://www.bartleby.com/61/roots/IE 129.html
243. Xenophon. Works on Socrates. Greek text. Электронный ресурс. -Berlin, б.г. Режим доступа: URL: http://perseus.mpiwg-berlin.mpg.de/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3Al 999.01.0211
244. Турин С. Alpha. Древнегреческо-русский словарь. Электронный ресурс. Томск, б.и., 2002. - Режим доступа: URL: http://gurin.tomsknet.ru/alpha.html
245. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Электронный ресурс. - М, б.г. Режим доступа: URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc2p/NT0005B652
246. Этимологический словарь Фасмера. Электронный ресурс. М., КиДЯ ФТиПЛ, 1998-2003. - Режим доступа: URL: http://vasmer.nai-od.ru/p097.htm1. Иностранная литература
247. Asmis, Е. What is Anaximander"s apeiron? / E. Asmis // Journal of the History of Philosophy, 19:3 (1981: July), pp. 279-297.
248. Burnet, Jh. Early Greek philosophy / J. Burnet. London: Elibron Classics, 2005.-389 p.
249. Cornford, F.M. From Religion to Philosophy / F. Cornford. NY: Harper & Row, publishers, 6.r. - 275 p.
250. Cornford, F.M. Principium Sapientiae: The Origins of Greek Philosophical Thought / F. Cornford. Cambridge: University press, 1952. - 271 p.
251. Diels, H. Elementum. Eine Vorarbeit zum griechischen und lateinischen Thesaurus. / H. Diels. Leipzig: Druck und verlag von B.G. Teubner, 1899. - 93 p.
252. Heidel, W.A. On Anaximander / W. Heidel. // Classical philology, Vol. VII,No. 2.-pp. 212-234.
253. Kirk, G. S., Raven, J. E., Schofield M. The presocratic philosophers. / G.S. Kirk, J.E. Raven, M. Schofield. Cambridge: University Press, 1983. - 460 p.
254. Lagercrantz, O. Elementum. Eine lexikologische Studie / O. Lagercrantz. Uppsala: A.-B. Akademiska bokhandeln, 1911. - 109 p.
255. Lumpe, A. Der Terminus "Prinzip" (arche) von den Vorsokratikern bis auf Aristoteles / A. Lumpe // Archiv für Begriffsgeschichte, 1955, 1 pp. 104-116.
256. Mills, L. Zarathushtra and the Logos / L. Mills // The American Journal of Philology, Vol. 22, No. 4. pp. 432-437.
257. Vlastos, G. On Heraclitus / G. Vlastos // The American Journal of Philology, Vol. 76, No. 4. pp. 337-368.
Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания.
В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.
АРХЕ (????), начало, принцип (лат. principiurn), термин древнегреческой философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка, начало чего-либо в пространственном или временном смысле; 2) начало как зачин, причина чего-либо; 3) начало как начальство, власть, главенство. Процесс терминологизации (архе как «первоначало, принцип», не initium, но principium) произошел в 4 в. до н. э. в Академии, вероятно, под влиянием языка математиков, где ????? во множественном числе - исходные пункты доказательства, аксиомы. Уже у Платона архе употребляется в значении 1) онтологического принципа (ср. схоластич. principium reale) и 2) начал а познания, гносеологического принципа (ср. principium cognoscendi). Для 1-го особенно важен «Федр» (245Ы0 ел., dl ел.: «Начало есть нечто невозникшее; в самом деле, все возникающее по необходимости должно возникать из некоего начала...»), для 2-го - 6-я кн. «Государства» (510Ь5 слл. - о «беспредпосылочном начале», где, однако, архе имеет также онтологический смысл (идеи Платона суть одновременно принципы бытия и познания)). Аристотель впервые дает семантическое описание архе (Met. V 1, 1012Ь34 слл.) и различает: 1) эпистемологические начала («начала, исходя из которых доказывают», «силлогистические», «аподиктические», «научные» начала) и 2) онтологические начала («начала сущности» - там же, III 1, 995Ь7), причем «начала познания» часто выступают как синонимы «исходных посылок», «постулатов», «аксиом» («начала вывода - посылки»: An. Pr. I, 27, 43а21). «Наиболее надежным, наиболее достоверным, безусловным» из «начал доказательств» Аристотель провозглашает закон противоречия (Met. IV 3-6; XI 5-6), отрицавшийся Гераклитом. «Начала» должны обладать самоочевидной достоверностью, они «недоказуемы» (М. М., 1197а22), не могут быть получены силлогистическим путем (Е. N. 1139Ь30; 1098Ы; Тор. 101Ы); «начало» научного знания («эпистеме») - интуитивный ум (????) (An. Post. 23, 84Ь37; 33, 88Ь35; ?. ?. 1140ЬЗЗ; 1143Ы0). «Начала сущности», или принципы бытия, - то же, что «причины» (??????), их столько же, сколько метафизических «причин», т. е. четыре: материя, или «то, из чего», форма (?????), или «чтойность», начало движения и цель, или «то, ради чего» (телос). Они выступают факторами, конституирующими конкретную вещь, «вот-это-вот-нечто» (???? ??), или первую сущность (????? ?????). «Движущую архе» Аристотель называет «началом в собственном смысле» (напр., Meteor. 346b20). В историческом очерке учения о «началах» (Met. II, 3-9, ср. Phys. I, 2 ел.) Аристотель рассматривает всех своих предшественников с точки зрения предвосхищения ими одного или нескольких из «четырех начал» (причин) бытия. «Большинство первых философов», согласно Аристотелю (Met. 983b6 ел.), предвосхищали материальное «начало» (архе). Именно в этом смысле следует понимать утверждения Аристотеля, Теофраста и позднейшей доксографии, что Фалес, Анаксимен, Гераклит и др. «принимали за архе» собственно воду, воздух и огонь, и нет никаких оснований приписывать перипатетический термин «архе» ионийским натурфилософам (употребление архе в значении, близком к онтологическому принципу впервые засвидетельствовано для Фшолая, fr. В 6 DK. Лит.: Лебедев А. В. Об изначальной формулировке традиционного тезиса ??? ????? ???? ?????, - Balcanica. Лингвистич. исследования. M., 1979, с. 167-176; Lumpe ?. Der Terminus «Prinzip» (????) von den Vorsokratikern bis auf Aristoteles, -ArchBegr 1, 1955, S. 104-116. А. В. ЛЕБЕДЕВ
Чего-либо; 3) начало как начальство, главенство. Процесс терминологизации (архе как “первоначало, принцип”, не initium, но principium) произошел в 4 в. до н. э. в Академии, вероятно, под влиянием языка математиков, где архе во множественном числе (άρχαί) -исходные пункты доказательства, аксиомы. Уже у Платона архе употребляется в значении 1) онтологического принципа (ср. схоластический principium reale) и 2) начала познания, гносеологического принципа (ср. principium cognoscendi). Для 1-го особенно важен “Федр” (245ЬЮ слл., d l слл.: “начало есть невозникшее; в самом деле, все возникающее по необходимости должно возникать из некоего начала...”), для 2-го - 6-я кн. “Государства” (510Ь5 слл.-о “беспредпосылочном начале”, где, однако, архе имеет также онтологический , поскольку идеи Платона суть одновременно принципы бытия и познания).
Аристотель впервые дает семантическое архе (“Метафизика” V l, 1012b34 слл) и различает: 1) эпистемологические начала (“начала, исходя из которых доказывают”, “силлогистические”, “аподиктические”, “научные” начала) и 2) онтологические начала (“начала сущности” - там же. III I, 995b7), причем “начала познания” часто выступают как “исходных посылок”, “постулатов”, “аксиом” (“начала вывода-посылки”: Anal. Рг. 1,27. 43а21). “Наиболее надежным, наиболее достоверным, безусловным” из “начал доказательств” Аристотель провозглашает (“Метафизика” IV 3-6; XI 5-б), отрицавшийся Гераклитом. “Начала” должны обладать самоочевидной достоверностью, они “недоказуемы” (Magn. Мог., 1197а22), не могут быть получены силлогистическим путем (Eth. Nie. 1139b30; 1098Ы; Top. lOlbl); “начало” научного знания (“эпистеме”) - интуитивный ум-нус (Anal. post. 23, 84b37; 33,88b35; Eth. Nie. 1140b33; 1143bl0), “Начала сущности”, или принципы бытия,-то же, что “причины” (αίτίαι), их столько же, сколько метафизических “причин”, т. е. четыре: материя , или“то, из чего”, (эйдос), или“чтойность”, начало движения и , иди “то, ради чего” (телос). Они выступают факторами, конституирующими конкретную , “вот-это-вот-нечто” (τόδε τι), или первую (πρώτη οίσίοΟ. “Движущую архе” Аристотель называет “началом в собственном смысле” (напр. Meteor. 346b20). В историческом очерке учения о “началах” (“Метафизика” II 3-9, ср. “Физика” I, 2 слл.) Аристотель, рассматривает всех своих предшественников с точки зрения предвосхищения ими одного или нескольких из “четырех начал” (причин) бытия. “Большинство первых философов”, согласно Аристотелю (Метафизика 983Ь6 слл.), предвосхищали “начало” (архе). Именно в этом смысле следует понимать утверждения Аристотеля, Теофраста и позднейшей доксографии (см. Доксографы), что Фалес , Анаксимен, Гераклит и др. “принимали за архе” собственно воду, воздух и огонь, и нет никаких оснований приписывать перипатетический термин “архе” ионийским натурфилософам (употребление архе в значении, близком к онтологическому принципу, впервые засвидетельствовано для Филолая, DK fr. В 6).
Лит.: Лебеде“ А. В. Об изначальной формулировке традиционного тезиса ΤΗΝ ARCHN ΥΔΩΡ ΕΙΝΑΙ, “Balcanica. Лингвистические исследования”. M., 1979, с. 167-176; Lumpe A. Der “Prinzip” (αρχή) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles;-“Archiv für Begriftsgeschichte”, Bd. l. Bonn, 1955, S. 104-16.
А. В. Лебедев
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Синонимы :
Смотреть что такое "АРХЕ" в других словарях:
АРХЕ - АРХЕ (ἀρχή), начало, принцип (лат. principiurn), термин древнегреческой философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка, начало чего либо в пространственном или временном смысле; 2) начало как зачин,… … Античная философия
- (латинское название Arche, код S/2002 J1), спутник Юпитера (см. ЮПИТЕР (планета)), среднее расстояние до планеты 23,3 млн км, эксцентриситет орбиты 0,2496, период обращения вокруг планеты 732 сут. По орбите вращается в направлении,… … Энциклопедический словарь
Сущ., кол во синонимов: 3 первоначало (9) принцип (19) спутник (174) Словарь си … Словарь синонимов
Архе - (гр.arche – бастау, бастама, принцип, лат. principium) – құбылыстар кезегіндегі (в чреде явлений) бастама, алғашқы принцип, өзгермейтіндік және мәңгілік. Ертедегі философтар әлемнің архесі деп, алғашқы эементтері деп су (Фалес), ауа (Анаксимен),… … Философиялық терминдердің сөздігі
См. Арх … Большой медицинский словарь
См. Ковчег … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
- (греч. archē начало) высшее начало, по идеалистическим представлениям Парацельса (1493 1541), воздействующее на организм в целом и определяющее его жизненные процессы; по представлениям Ван Гельмонта (1577 1644), каждый орган имеет своего А … Медицинская энциклопедия
См. Арх … Медицинская энциклопедия
- … Википедия
Архе - (от греч. arche начало) первопричина, принцип … Начала современного естествознания
Книги
- Мужской архетип в безсознательном пространстве России , Африн И.. Несмотря на все многообразие современной психологической литературы среди ее множества очень трудно^йти книгу, которая давала бы описание особенностей функционирования коллективной Российской…
АРХЕ (ἀρχή) – начало, принцип (лат. principium), термин древнегреческой философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка, начало чего-либо в пространственном или временном смысле; 2) начало как зачин, причина чего-либо; 3) начало как начальство, власть, главенство. Процесс терминологизации (архе как «первоначало, принцип», не initum, но principium) произошел в 4 в. до н.э. в Академии, вероятно, под влиянием языка математиков, где архе во множественном числе (ἀρχαί) – исходные пункты доказательства, аксиомы. Уже у Платона архе употребляется в значении 1) онтологического принципа (ср. схоластический principium reale) и 2) начала познания, гносеологического принципа (ср. principium cognoscendi). Для 1-го особенно важен «Федр» (245b10 слл., d 1 слл.: «начало есть нечто невозникшее; в самом деле, все возникающее по необходимости должно возникать из некоего начала...»), для 2-го – 6-я кн. «Государства» (510 b5 слл. – о «беспредпосылочном начале», где, однако, архе имеет также онтологический смысл, поскольку идеи Платона суть одновременно принципы бытия и познания).
Аристотель впервые дает семантическое описание архе («Метафизика» V 1, 1012b34 слл) и различает: 1) эпистемологические начала («начала, исходя из которых доказывают», «силлогистические», «аподиктические», «научные» начала) и 2) онтологические начала («начала сущности» – там же, III 1, 995b7), причем «начала познания» часто выступают как синонимы «исходных посылок», «постулатов», «аксиом» («начала вывода – посылки»: Anal. Рr. 1,27. 43а21). «Наиболее надежным, наиболее достоверным, безусловным» из «начал доказательств» Аристотель провозглашает закон противоречия («Метафизика» IV 3–6; XI 5–6), отрицавшийся Гераклитом. «Начала» должны обладать самоочевидной достоверностью, они «недоказуемы» (Magn. Моr., 1197а22), не могут быть получены силлогистическим путем (Eth. Niс. 1139b30; 1098b1; Тор. 101b1); «начало» научного знания («эпистеме») – интуитивный ум-нус (Anal. post. 23, 84b37; 33, 88b35; Eth. Niс. 1140b33; 1143b10). «Начала сущности», или принципы бытия, – то же, что «причины» (αἰτίαι), их столько же, сколько метафизических «причин», т.е. четыре: материя, или «то, из чего», форма (эйдос), или «чтойность», начало движения и цель, или «то, ради чего» (телос). Они выступают факторами, конституирующими конкретную вещь, «вот-это-вот-не-что» (τόδε τι), или первую сущность (πρώτη οὐσία). «Движущую архе» Аристотель называет «началом в собственном смысле» (напр. Meteor. 346b20). В историческом очерке учения о «началах» («Метафизика» II 3–9, ср. «Физика» I, 2 слл.) Аристотель, рассматривает всех своих предшественников с точки зрения предвосхищения ими одного или нескольких из «четырех начал» (причин) бытия. «Большинство первых философов», согласно Аристотелю (Метафизика 983Ь6 слл.), предвосхищали материальное «начало» (архе). Именно в этом смысле следует понимать утверждения Аристотеля, Теофраста и позднейшей доксографии (см. Доксографы), что Фалес, Анаксимен, Гераклит и др. «принимали за архе» собственно воду, воздух и огонь, и нет никаких оснований приписывать перипатетический термин «архе» ионийским натурфилософам (употребление архе в значении, близком к онтологическому принципу, впервые засвидетельствовано для Филолая, DK fr. В 6).
А. В. Лебедев
Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 184-185.
Литература:
Лебедев А. В. Об изначальной формулировке традиционного тезиса THN ARCHN YAflP EINAI, «Balcanica. Лингвистические исследования». М., 1979, с. 167-176; Lumpe А. Der Terminus «Prinzip» (арзсп) von den Vorsokratikem bis auf Aristoteles.- «Archiv fur Begriffsgeschichte», Bd. 1. Bonn, 1955, S. 104-16.
Нет 37, 40, 41, 43 вопросов.
Предмет философии. Специфика философского знания.
«Впервые термин «философия» был употреблён Пифагором. Это слово происходит от двух греческих слов – «phileo» - люблю и «sophia» - мудрость.
Основные определения философии:
1. Это сознание, направленное на себя, т.е. самосознание.
2. Это любовь к мудрости, стремление к цельным знаниям.
3. Это наиболее общее знание об общих бытия и мироздания.
4. Это диалектика, т.е. умение выдвигать и формулировать определенные предположения, умение опровергать/доказывать их.
История философии есть часть содержания самой философии .
Предмет философии – все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Т.е. философия нацелена на то, чтобы понять внутреннюю связь и единство между частями и частицами мира.
Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии – таковы фундаментальные проблемы философской науки, таково ее предметное самоопределение.
Философия – есть наука о всеобщем, ни одна наука не занимается этим. Словом, философия есть свободная и универсальная область человеческого знания. Она есть поиск нового.
Структура (философские науки):
Практические - Онтология, Логика,
Теория познания - Этика, Эстетика, Социальная и Политическая фил., философия Права
Функции философии :
Мировоззренческая
Научно-методологическая
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно :
1. имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат;
2. однако не является научным знанием в чистом виде.
Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.
Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.
Можно выделить также следующие особенности философского знания:
1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.)
2. носит предельно общий, теоретический характер;
3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;
4. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;
5. динамично - постоянно развивается и обновляется.
2.Возникновение философии в Древней Греции. Основные этапы Древнегреческой Философии.
Начало философии – 6 век до н э.
Античная философия охватывает время с конца 7 в. до н.э. вплоть до 9 в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого.
Основные этапы Древнегреческой философии:
1 период: Досократический (до 5 в до н э) - связан с изучением природы (натур – философия), физические ориентирования. (наука физика) (Досократики)
2 период: Классический(с 5 в до н э до 4 в до н э(до 322г до н э)) – «поворот к человеку», «познания себя», «проблематика человеческого бытия», греческая метафизика, выход за пределы физического. (Сократ, Платон, Аристотель)
3 период: Эллинистический (с 4в до н э до 325г н э)- этика, мораль, нравственность, поведение человека. Начался с походов Александра Македонского на Персию и Египет, вследствие чего начался культурный симбиоз. До конца существования римской империи и начала распространения христианства. Самые известные школы эллинистической философии: эпикуреизм; скептицизм; стоицизм; неоплатонизм .
Источником возникновения греческой философии послужила мифология, прежде всего, космогонические мифы, повествующие о происхождении богов (теогония).
Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии.
Ранних греческих философов обычно называют «физиками», «физиологами» или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об «архе» (первоначалах мира).
Для философии античностицентральное место принадлежит понятию - Космос(т.е. это упорядоченный мир, а противоположный ему – хаос). Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.
Первый греческий философ- Фалес из г. Милета. Основатель первой школы греческой философии.
«Что есть все?» - Аристотель.
Все из воды.
3.Понятие «архэ» в досократической философии.
АРХЭ – правящее первоначало.
Вода, земля, воздух, огонь – первоэлементы.
«Что есть все?»
«Из чего все произошло?»
Милетская школа
Фалес Милетский: Всё есть вода. «Земля плавает по воде подобно дереву» Архэ – единая основа для всего.
Анаксимен: Все начало в воздухе.
Анаксимандр: первоначало беспредельно – А пейрон (хаос)
Пифагорейская школа. Пифагор – все есть число. (архэ не в стихиях)
Природа подобна числу. Гармония – принцип космоса.
Элейская школа
Гераклит – война- правящее первоначало.
Непрерывная изменчивость всего в мире. Мир существует благодаря конфликту, противоборству разных составляющих.
Все течет, мы видим одно и то же, но все изменяется.
Мы видим не то, что есть на самом деле.
Парменид: есть только вечное, неизменное, бессчастное бытие., небытия – нет.
Диалектика
Гераклит: Всё происходит из огня. Всё изменчиво.
Демокрит
Всё есть атомы и пустота. Нет ничего случайного: все сцепления и расщепления атомов есть проявления необходимости.
Ноговицын О.М. 12 лекций о досократиках. – дополнительная литература
4.От материализма стихий к исчисляемой гармонии мира: милетская и пифагорейская школы.
Милетская школа.
( Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
Учение милетцев о становлении, есть становление элементов(такие типы материи, которые признаны за основные)
Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (около 625 – около 547 гг. до н. э.) - один из полулегендарных «семи мудрецов».
Фалес -родоначальник европейской науки и философии. Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или «полно богов». Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).
Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.
Анаксимандр - Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон–неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли–ее конкретные массивы.
Последний крупный представитель милетской школы Анаксимен (VI в. до н. э.) считал, что все вещи происходят из воздуха .первоначало всего-воздух. Согласно Анаксиману все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.
Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции.
Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Пифагорейская школа.
Пифагор (5 в. до н.э.) “Все есть число” - вот его исходная позиция. Архэ вовсе не в стихиях. Назвал философию философией. Создал религиозно-философскую школу.
Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн (тишина- музыка сфер, совершенная, понятие геоцентрической модели мира); искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.
Космос божественен и совершенен., следовательно, земля должна быть шаром, т.к. шар- самая совершенная форма.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.
Дополнительная литература – Хайдеггер М. Изречение Анаксимандра. // в сб. Хайдеггер М.Разговор на проселочной дороге. М., 1991.
5.Гераклит, Демокрит, Парменид: начало метафизики.
Гераклит.
Гераклит (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):
Мыслитель – одиночка.
Первоначалом всего сущего считал огонь;
Вывел закон единства и борьбы противоположностей - ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);
Считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");
Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;
Признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);
Всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос - Мировой Разум;
Выступал за материальность человеческой и мировой души;
Был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;
Движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему"
Демокрит.
Демокрит (около 460–370 гг. до н. э.).
Два положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом «атом» (греч. atomos - неделимый), атомы и есть «подлинное» бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и «небытие» - пустота, в которой движутся атомы.
Его учение – одно из наиболее целостных, последовательных и устойчивых традиций в мировой философии и науке.
Как философа Демокрита интересует проблема основ бытия. Первоначала всего сущего – атомы и пустота. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты.
Атом – это неделимая, совершенно плотная, непроницаема частица вещества. Он является материальной причиной всех вещей. Он вечен, неизменен, не имеет частей, внутри него не происходит никаких движений.
Бесконечное число форм атомов объясняет бесконечное разнообразие вещей и явлений окружающего мира. Кроме форм, атомы отличаются порядком и положением, что является причиной разнообразия соединений атомов. Движение – вечное свойство вечных атомов.
Человек – скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа –вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.
Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.
Атомизм составляет одно из величайших учений. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица. А это гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.
Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и поучением.
Парменид.
Начало метафизики и философии.
Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок: Есть только бытие, небытия нет; Согласно ему, бытие едино, неделимо, бессчастно, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.
Провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств.
Разграничивает истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности.
Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум.
Центральная идея - бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, так как без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Бытие не возникло: оно непреходяще.
Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия.
Сущее - лишено изменчивости и многообразия. Только бытие есть, небытия нет.
Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто.
Вселенная не имеет недостатков. Нет пустого пространства: все наполняется бытием.
Отмечая роль античного атомизма, Герцен писал: «В атомах они видели повсюду средоточность вещества, бесконечную индивидуализацию его, для себя бытие, так сказать, каждой точки. Это один из самых верных, существенных моментов понимания природы: в ее понятии необходимо лежит эта рассыпчатость и целость каждой части так же, как непрерывность и единство». В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.
А. И. Герцен «Письма об изучении природы» «Письмо первое. Эмпирия и идиализм» - дополнительная литература.
Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования.
6.«Поворот к человеку» в греческой философии. Софисты и Сократ.
“Поворот к человеку» в греческой философии центральная проблема классического периода античной философии (5-4 вв.д.н.э). этот период связан с именами величайших мыслителей -Сократа и Аристотеля. Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философии к вопросам проблем человека и познания. Такие проблемы отчетливо появились в философии софистов. Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.
Софисты.
Древнегреческие платные преподаватели красноречия.
«Учитeля мудрости». Одерживать победы в дискуссиях помогало искусство красноречия, риторика.
Софисты утверждали, что благодаря их искусству можно доказать или опровергнуть все что угодно, то есть нет незыблемых истин, все знания не абсолютны, а относительны. Они разработали множество риторических уловок, псевдологических доказательств, так называемых «софизмов» 1, цель которых - продемонстрировать собеседнику относительность его познаний.
Для софистов характерно:
Критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации (критиковали основной принцип рабовладельческого общества, поскольку считали, что все люди равны от природы); - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
Протагор - один из самых известных софистов. Он считал допустимым высказывание различных, даже противоположных мнений о любой вещи. Причем все высказывания являются, согласно его учению, истин-ными, противоречия невозможны. Самый знаменитый его тезис гласит: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют».
Суждении о ветре. Выходит, ветер холоден не сам по себе, а только по отношению к восприятию того или иного человека. Софист Горгий в отличие от Протагора считал, что все ложно. Из его рассуждений наибольшей известностью пользуется доказательство того, что, во-первых, в действительности ничего не существует,
во-вторых, если что-то и существует,то оно непознаваемо,в-третьих, если познаваемо, то невыразимо.
Софизм - ложное высказывание, которое, тем не менее, при поверхностном рассмотрении кажется правильным. (Основан на намеренном нарушении логики)
Сократ.
Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности.
Сократ жил в середине 5 – 4 веке до н.э.. Философ часто прибегал к скептицизму в своих идеологиях. Критиковал всё материалистическое понимание мира (так как это недостойно философа). С его точки зрения, философия - это учение о том, как человеку следует жить. А жизнь он понимал как искусство. Он говорил о рациональности поступков, о рациональной этике. Сократ в отличие от софистов считал, что есть долг, совесть, понятие добра и зла.
Главную задачу своей философии Сократ видел в познании самого себя и других.
Сократ вел свои исследования в форме разговоров, выработав свой особый метод «сократической» диалектики . Сократ не излагал своей философии, а выспрашивал собеседника и заставлял его самого производить некоторую работу. При этом Сократ часто вначале прикидывался незнающим («ирония» Сократа: «я знаю только то, что я ничего не знаю»), а затем, доведя умелыми вопросами собеседника до нелепых выводов, убеждал его в том, что тот ничего не понимает, и показывал, как надо философски решить вопрос.
Такой метод в необыкновенной степени возбуждал в собеседнике и слушателях интерес и активную работу мысли. Метод Сократа помогал людям рождать мысли (майевтика ).
Добродетель Сократ сводил в своей философии к знанию и оптимистически верил, что всякий может стать добродетельным, раз он будет знать, в чем состоит добро. Его философия держалась здесь глубокого взгляда, не сводя добро к грубой материальной выгоде, а доказывая, что лишь возвышенные этические чувства являются источником истинной пользы для человека.
В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы , получившие наименование сократовских. Таковы школы:
мегарская; (предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий)
элидо-эретрийская; (разделяли с 1й школой взгляд на единство доблести и блага)
киренская; (предметом знания может быть только практически достижимое благо)
киническая; (мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага) Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.
7.Учение Платона об идеях.
Платон (428/427 до н. э. – 348/347) - один из крупнейших философов Древней Греции,считал себя учеником Сократа. Основал школу в Афинах.
Учение об идеях. Идеи (эйдосы) - это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств.Сама его мысль о существовании эйдосов - это гипотеза, предположение. Однако без этой гипотезы, как кажется Платону, невозмож-но объяснить, почему существуют определенные вещи.
Все вещи в мире изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном становлении, ни одна вещь не повторяет другую и даже сама от себя отличается в разные моменты времени. Тем не менее мы способны распознавать вещи, относить их к определенным видам. Мы не могли бы опознавать вещи, если бы не располагали заранее их «видами», или «гипотезами», предположениями. Например, чтобы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового.
Всякая вещь причастна каким-либо идеям, например,- идее человека, идее прекрасного, идее блага. Идей множество, но все они находятся в единстве, связаны друг с другом, не сливаясь между собой. Какая-либо идея не может быть сама по себе, не соотносясь с иными, поскольку тогда она была бы неопределенной. Только в единстве с иными каждая идея имеет определенный смысл. Идеи соотносятся между собой иерархически, то есть одни идеи логически подчинены другим, а высшая идея- идея блага.
Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектика - это умение рассуждать, мыслить логически. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать.
Архэ Платона- Благо.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Платон и ранняя классика.
Деррида Ж. Фармация Платона.\\ Деррида Ж. Диссеминация. Екатеринбург, 2007.
8.Систематизация греческой мысли в философии Аристотеля. Учение Аристотеля о 4 причинах.
Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности.
«Платон мне друг, но истина дороже!»
Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.
Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память , которые в совокупности образуют опыт . На опыте воздвигается умение - знание общего. Однако практические умения - это еще не высшее знание , каковым
является только знание самоценное - мудрость - знание причин и начал. Аристотель говорит, что все знать нельзя, но можно знать причины всего.
«Главное – это узнать первопричину» - Аристотель.
Четыре причины всего мира и каждой вещи по отдельности:
1)формальная причина (Что есть вещь/ сущее?)
2) материальная причина (Из чего вещь?)
3)движущая причина (откуда возникла?)
4)целевая причина (зачем вещь?)
Форма обуславливает цель.
Вещь становится вещью такой формы, т.к. это ее цель.
С самой материей мы не сталкиваемся, материя – умопостигаема)
Аристотель является завершающей фигурой греческой философии.
(метафизика) 4 причины всего :
Сущность, материя, начало движения (К началам движения он относил ум, дружбу и вражду), благо.
9.Этическая вещь эллинистической античности: киники, скептики, стоики, эпикурейцы.
Эллинизм , охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Сохранив много из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.
Кинизм- от греч собака. Киники- современники Платона, Аристотеля.
Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен(ок.450-ок 350 до н э) и Диоген (ок 400-ок 325 до н э).
Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Призывал к тому, чтобы стать ближе к природе. По Антисфену не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака.
Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.
Диоген считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Нужно быть безразличными к благам. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Самое важное- смирение.
3)Общее и единичное (проблема универсалий)
Основные направления:
Реализм: учение, подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуму. Благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность - всеобщее понятие. Понятия есть форма сущностного бытия.
Номинализм: лат. «nomen» - «имя». Общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием, образуются умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Понятие "человек" - это живое существо, наделенное разумом больше, чем животные. Согласно учению, универсалии существуют после вещей.
Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, бытие есть самостоятельные вещи внутри сущности. Суть - универсалии находятся в разуме. Общими являются понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Приписывали универсалиям психическое бытие.
Спор об универсалиях: утверждение основания мысли. Попытки понять, кем мы являемся сейчас.
В Схоластике два направления: доминирующее и маргинальное.
Религии и новая цивилизация должны проходить прошлый опыт. Так, многое повторяло историю Римской Империи.
Возрождение античности не требовалось, ведь Средневековье – продолжение античной мысли. В эпоху возрождения уже возникло что-то новое.
Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" - школа. Поэтому, иногда, схоластику именуют "школьной философией". Схоластика - это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX-XV вв.
Цель возникновения схоластики - упорядочить и сделать доступной христианскую догматику (раздел богословия, где изложены положения религии), ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Основное средство упорядочения - философия(с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры; используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин; при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения)
Проблемы:
1) проблема знания и веры
Существовало два противоположных мнения: 1.необходимо просто верить, т.к. человеческий разум не в состоянии постичь Бога. 2. Главная цель любого верящего – максимально приблизиться к понимаю Бога, а т.к. мир – творение бога, то постигая миры ты постигаешь Бога. Но использование рациональных методов приводило к противоречию между научными исследованиями и религиозными идеями и встал вопрос, что из них первичные? (что выше: истины науки или истины веры)
Представители ранней схоластики
1 Иоанн Скотт Эриугена (создал синтез идей неоплатонизма с христианским вероучением.) Считал что истинный авторитет не противоречит правильному разуму и наоборот, т.к. оба проистекают из божественной мудрости. Но разум является первичный: авторитет рожается из разума (но не наоборот).
2 Ансельм Кентерберийский – разум человеку в первую очередь нужнее что бы понимать истины веры («Верю, чтобы понимать»). Пытался доказать существование Бога. (4 доказательства основанные на опыте). В мире существуют объекты различных степеней совершенства, должно существовать нечто совершенное.
Представители зрелой (высокой) схоластики
1 Фома Аквинский - знание и вера находятся в гармонии и дополняют друг друга. Некоторые истины полученные человеком из Откровения недоступны для понимания человеку, разум может ошибаться и когда философские идеи противоречат Откровению, то философы не правы.
2 Роджер Бэкон. – Наука и религия не противоречат друг другу, главная цель философии состоит в возможном обосновании веры.
3 Дунс Скот – Философия и теология – совершенно различные дисциплины, каждая имеет свою методологию и область исследования и по этому не могу противоречить друг другу.
Представители поздней схоластики
1 Ульям Оккам – Философия не служака веры (как считал Эриугена), поскольку истины религии не доказуемы рационально, разум не способен оказать поддержку вере, т.к. истины веры не очевидны. («Верю и понимаю»).
2 Мусульманский Философ – Авверроис – истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять не все, поэтому остальным рекомендуется верить.
2)«Проблема универсалий» – универсалии – это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, все лошади, несмотря на различность видов, обладают общим неким качеством, что относит их к одному виду. Учение возникло на базе учения Платона об идеях, которые присущи конкретным вещам некоторого вида, определяют их породу, являясь их идеальной моделью, а кроме того причиной и цель этих вещей.
Проблема была поставлена в работах неоплатоника Порфирия:
1) Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды)
2) Если да, то являются ли они в телесном или бестелесном виде
3) Если они бестелесны, то имеют ли они в таком случае единую природу с вещами.
Сам Порфирий не дал ответов, но все философы поделились на два больших лагеря:
1. Реалисты – это философы, считавшие универсалии существующими реально вне конкретных вещей.
2. Номиналисты – считали, что вне конкретных вещей общее(универсалии) существует только на словах(именах).
Внутри данных течений так же шла борьба, и среди них можно было выделить «крайних и умеренных»
Крайний реализм (Платон, Эриуген, Ансельм Кентерберийский) – характерно признание реального существования универсалий вне и до конкретных вещей. Под универсалиями понимались звенья между Богом-творцом и конкретными сотворенными вещами.
Универсальный реализм (Аристотель) – общее(форма) понимается как содержащиеся в конкретных вещах (т.к. любая конкретная вещь есть соединение материи и формы). Иными словами – универсалии существуют только в конкретных вещах. (Фома Аквинский)
Крайний номинализм – (Росцеллин) – существуют только конкретные вещи а все, что есть вне их – в виде общего присущего этим вещам – это только слова.
Умеренный номинализм – утверждали, что универсалии существуют в человеческом уме. Например, концептуализм Пьера Абеляра: универсалии существуют как понятия в уме человека – возникают на базе чувственного восприятия определенных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума.
13.Антропоцентризм как основной мировоззренческий принцип эпохи Возрождения. Итальянский гуманизм и Северное Возрождение и Реформация.
Возрожде́ние (фр. - «снова», «заново рожденный») XIV- первые 10ияXVII века. Отличительная черта - светский характер культуры, антропоцентризм (интерес к человеку и его деятельности).
Вырастает новое самосознание человека, общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Человек становится творцом самого себя. Идеал возрожденческого человека. Философия обращается к постижению природы. Огромную значимость приобретает искусство, как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.
Реформа́ция (лат. - исправление, преобразование) - массовое религиозное и общественно-политическое движение в Европе XVI - нач. XVII века, реформирование католического христианства в соответствии с Библией.
Ма́ртинЛю́тер (1483-1546) - христианский богослов, инициатор Реформации, переводчик Библии на немецкий язык. Основополагающие принципы:
1)Спасение только верой, благодатью и Библией. Одним из центральных и востребованных положений философии считается концепция «призвания». Бог предназначает человека к определённому виду деятельности посредством вложенного таланта или способности.
2)Долг человека - прилежно трудиться, исполняя своё призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного, презренного.
Основная цель - священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь должны направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру». Опровергал догмат божественности личности Папы. Никаких посредников не должно быть, общаться с Богом человек должен лично (индивидуализм). Спасение человека - дело личной веры, которую дарует Бог. Свободы воли не существует (детерминистская позиция), т.к. человек постоянно находится между Богом и дьяволом, его выбор предопределен свыше. К спасению и к погибели человек определен
14.Философия Нового времени и эпохи Просвещения: основные принципы, направления, эволюция главных идей.
Философия Нового времени
Для эпохи характерно наукоцентризм. В центре располагается наука. 3 основных понятия:
1. природа (объект познания)
2. наука (инструмент)
3. польза (цель)
1.эмпиризм (Англия) - Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк
2.рационализм (Франция, Голландия) Р. Декарт, Блес Паскаль (Франция), Бенедикст
Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения.
Рационализм
Декарт
Спиноза:
Лейбниц:
Эмпиризм -
Ценность разума
Два основных направления:
Эмпиризм
А. идеалистич. Беркин, Юм - опыт = совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта.
Б.материалистический
Рационализм - выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.
3 пути познания по Бэкону: путь паука (дедукция - от общего к единичному путем логических выводов.); путь муравья (индукция - опирается на опыт, кот не связан с разумом); путь пчелы (путь познания - эксперимент).
Наука – не цель, а средство. Общая задача наук – увеличение власти над природой. Знание – сила.
Философия эпохи Просвещения. Вольтер. Ж.-Ж. Руссо.
Родина идей Просвещения - Англия конца XVII в., взлет во Франции в XVIII в. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса, распространение знаний, за продуманное воспитание человека, по своей природе добр, его пороки обусловлены пороками общества.
Патриархом французских просветителей стал Вольтер (1694-1778Вольтер склонялся к мысли, конечная причина движения и развития является Божественной. Вольтер ввел термин «философия истории» - учение о прогрессивном развитии чел-ва. Исторический процесс определяется развитием и распространением идей, творчеством передовых мыслителей. Важную роль в развитии общества отводил торговле, науке, росту народонаселения. Социально-политические взгляды имеют антифеодальную направленность. Выступал за свободу печати, слова, совести. Требуя равенства граждан перед законом.
Жак Руссо (1712-1778) «человек - по природе доброе и хорошее существо, его собственные учреждения делают его злым и дурным». Противоречивый характер развития цивилизаций, противопоставляет своей эпохе сословных привилегий и лицемерия - невинность и добродетель первобытных людей. Предлагает соединить политическую власть и просвещение. Такое соединение власти со знанием и мудростью способно «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».
Утверждает концепцию гражданской свободы: «Человек рожден свободным, - а между тем везде в оковах». Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. Равенство предполагает «строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств», отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых. В целях смягчения неравенства предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда. Отстаивал утопическую идею социального эгалитаризма - устранение неравенства путем распределения между всеми относительно равной частной собственности. Реализация свободы и равенства возможна при республиканском образе правления, подлинным творцом законов является народ.
15. Рационалистическое направление философии Нового времени. Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза.
Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.
Научное т. е. объективное, всеобщее, необходимое знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности.
Декарт считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены идеи, которые не могут быть выведены из опыта. Понятие субстанции, 2 вида:
материальная, бесконечно делимая, можно описать механическими представлениями
неделимая духовная, постижимая только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа.
Субстанции обладают двумя главными атрибутами:
протяженностью, для материальной
мышлением, для духовной (идеальной).
Проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания.
Спиноза: рассматривал Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции, соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Спиноза рассматривал Бога безличным растворением в природе. Единая субстанция, по его мнению, обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление приписывалось всему, а не только человеку. В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).
Лейбниц: считал, что мир состоит из мельчайших элементов - монад, духовных и материальных начал, обладающих движущей внутренней силой. Он считал Бога действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия.
Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи; пространство - место существования вещей, время - фактор, описывающим последовательность состояний объектов.
16. Эволюция эмпиризма в философии Нового времени. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм.
Эмпиризм - философское направление, придающее опыту основополагающее значение в познании. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и будучи отделен от опыта, неспособен к их открытию.
Ценность разума – в способности извлекать истину из опыта, в который она заключена.
Научная революция (становление экспериментально-математического естествознания) Николай Коперник, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей, Исаак Ньютон. Проблемы гносеологии, критика схоластики.
Два основных направления:
Эмпиризм - направление в теории познания, признает чувственный опыт как единственный источник знаний.
А. идеалистич. Берклин, Юм - опыт = совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта.
Б.материалистический Бекон, Гобсс - источник чувственного опыта сущ. внешний мир.
Изменяется предмет философии, философы сосредотачивают свое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, логико-гносеологических проблемах. Коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения достижений и разработки общефилософского метода, проблему соотношения философии с частными науками. Мировоззрение сформировалось под влиянием промышленной, научной, соц-ой и философской революций. В новое время мир размыкается, становится открытым, сам человек, его способности. Центр – Европа. Переход от феодализма к капитализму. Господствующей формой сознания становится наука.
Для эпохи характерно наукоцентризм. В центре располагается наука.
3 основных понятия:
1. природа (объект познания)
2. наука (инструмент)
3. польза (цель)
Две ключевых направления эпохи:
1.эмпиризм (Англия) - Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк
2.рационализм (Франция, Голландия) Р. Декарт, Блес Паскаль (Франция), Бенедикст
Проблематика гносеологии.
Эмпирики считали, отправной точкой познания является опыт, принижение роли рационального познания. Главная задача - выработка универсального метода изучения природы.
1.«Человек должен из слуги превратиться в ее господина»
2. «Природа не храм, а мастерская»
3. «Знание - сила»
Науке нужен метод: в основании индукции. Наше сознание затемняет призраком, идолом. Четыре вида идола:
1.Идол рода. Заблуждение, поспешность обобщения.
2.Призрак пещеры. Индивидуальное заблуждение человека.
3.Призрак рынка (площади). Неправильным исправление имен (языка). Задача науки – избавиться от слов, создать более точные понятия для некоторых слов.
Томас Гоббс . Посветил описанию общества. Главная работа: «Левиафан», - описывает, как устроено обществу и как должно развиваться. Афоризмы: «Война всех против всех». Плюсы общественного состояния: Человек получает от общества гарантию стабильность своего существования. Минусы: Человек отчуждает часть своих свобод государству.
Дж. Локк «Рассуждение о человеческом разуме», «В разуме нет ничего, чего бы прежде не было бы в ощущениях». Человеческий разум характеризуется как «Чистая доска, чистый лист бумаги». Ели есть врожденное знания, то оно должно быть врожденного всем людям. Видах качеств вещей:
1.первичные качества - присущи самим вещам. Математические и физические параметры.
2.вторичные качества возникают в процессе взаимодействия человека и вещи, субъективные качества: цвет, запах, вкус, звук.
Д. Берклин . Усугубляет идея Гоббса. Если мы будем опираться на здравый смысл, то получим что все качества вещей. Это субъективные качества. «Вещи существуют тогда, когда их воспринимают». Такая концепция – солексизм указывает, что у человека существует душа.
17. Критическая система философии И. Канта. Основные принципы трансцендентальной философии. Критика метафизики.
Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной – метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы.
Критика - исследование условий возможности предметов философского интереса – познания, морали, искусства. Испытание догматизма.
Как возможно познание? – Критика чистого разума, метафизика.
Как возможно добро? – Этика, практическая философия, критика практического разума.
Как возможно прекрасное? – Эстетика, критика способности суждения.
В «Критике чистого разума» он заявляет, что вещи в себе сущ-ют объективно, т.е независимо от чел-го сознания, хотя и остаются непознаваемыми.Под вещью в себе, он также понимает Бога. Бессмертие души и свободу воли.
Идеи чистого разума: Мир в целом, Бессмертие души, Свобода воли, Бог. Из факта существования этих идей в нашем уме не следует факт их действительного существования.
Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей, составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.
Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.
Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.
Трансцендентальный - находящийся по ту сторону разума, реальности. В философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание.
Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в трёх частях работы:
Трансцендентальная эстетика (в ней Кант рассматривает чувственность, нашу способность получать ощущения).
Трансцендентальная логика (Кант рассматривает рассудок- способность подводить чувственные данные под понятия и строить из понятий суждения и умозаключения).
Трансцендентальная диалектика (учение о разуме и его целях. Кант приводит к мысли, что человеческое познание ограничено горизонтом опыта. Его попытки выйти за пределы опыта естественны и неотвратимы, ибо отвечают духовным запросам человека, поскольку он человек.).
Подлинное бытие (вещи в себе) существуют независимо от того, каким оно представляется человеку. Подлинное остается навсегда трансцендентным человеческому сознанию и потому абсолютно непознаваемо. Свойства подлинного бытия и его строение могут быть только предметов веры, но не знания.
Метафизика, согласно учению Канта, есть учение о трансцендентальном сознании бытия, т.е. учение о вещах в себе, о подлинном мире, как он существует независимо от сознания.Как наука метафизика невозможна. Но она возможна как система убеждений, основанных на вере.
18.Учение О. Канта об априорных формах познания. Понятия «вещь в себе» и «явление». Антиномии чистого разума.
В философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения.
Смысл кантовского априоризма заключается в том, что субъект познания располагает определенными, уже до него сложившимися формами познания. Но этот априоризм не тождествен понятию врожденных идей: априори – это не врожденные идеи, а формы, усвоенные человеком в ходе его приобщения к сложившимся до него формам культуры.
Все априорные истины всеобщи и необходимы:
Всякое событие имеет причину
Мир состоит из твёрдых тел, существующих независимо от меня
Все объекты мы обнаруживаем в пространстве и во времени
Априорные знания делятся на синтетические и аналитические.
Синтетические - предикат не добавляет новое знание, а извлекает то знание, которое уже содержится в субъекте (все тела протяженны - всеобщее знание, в понятии тела уже заложена протяженность, т.е. "тело" и "нечто протяженное" - синонимы)
Аналитические - предикат дает новое знание - "все тела имеют тяжесть" - это тоже всеобщее необходимое знание, но понятие тяжесть (во времена Канта!!!) не заключено в понятие тела. То есть для нас это уже синтетическое суждение.
Основная проблема - как возможны синтетические априорные суждения
Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.
Антиномии - противоречие, в котороепопадет разум, когда он пытается мыслить.
1) Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Мир не имеет начала во времени и границ впространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве.
2) Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого. Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.
3) Причинность согласно законам природы есть не единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность. Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы.
4) К миру принадлежит как часть его, или как его причина, безусловно, необходимое существо.Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины
19.И.Кант и философия немецкого идеализма.Г.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель.
Немецкий идеализм – этап развития немецкой философии 18-19 веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля.
В философии Канта Фихте пытался устранить идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего Я. Фихте указал на противоречие понятия «предмета самого по себе», т.е. «вещи в себе», - непознаваемой, не влияющий на мир явлений и в то же время заключающий в себе причину явлений.
Устранив это противоречие, Фихте стремился преобразовать критический метод Канта в субъективный идеализм. Для Фихте подлинная реальность – это единство субъекта и мира; мир – это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект». Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Фихте считает, что воображаемое и реально существующее – одинаково реальны.
Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. А самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности – то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни.
Трансцендентальный идеализм. Ф. Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания – не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании – интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений.
Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе – не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели генетический и сравнительный методы.
Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Полная свобода, по Гегелю, нашла воплощение лишь у германских народов, которые достигли всеобщей гражданской и политической свободы.
20. Философская система Гегеля. Диалектический метод Гегеля и его специфика.
Г. Гегель является высшим достижением немецкой классической философии.
Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира.
Основные части философской системы Гегеля:
Философия природы
Философия духа
принципы философия Гегеля: сущ абсолютная идея (мировой разум, мировой дух), которая предшествует человеку и природе. Религия понимает ее как Бога. Эта абсолютная идея желает познать себя. Для этого ей необходимо пройти путь самоотчуждения (выражение себя во внешних формах). Она находит различные формы своего воплощения: природу, человека, общество, религию, философию и др. Все это моменты воплощения духа. Дух не в чем не находит себе адекватного образа, пока не появляется гегелевская философия. Гегелевская философия постигает все моменты, как части развивающегося целого, поэтому Гегель считал свою философию зеркалом абсолютного духа и завершением философской традиции .
Природа человека, искусство, религия – моменты самоотчуждения абсолютной идеи, а собственной формой существования абсолютной идеи (духа) является движение логических понятий. Это движение диалектично, т.е. оно движется внутренними противоречиями и проходит три стадии: тезис - бытие в себе - логос. антитезис - бытие для другого - природа. синтез - бытие в себе и для себя - дух.
Три закона диалектики:
закон единства и борьбы противоположностей (для каждой вещи есть противоположность, единство противоположностей создает противоречие, оно является источником развития).
закон перехода количественных изменений в качественные (каждая вещь может быть описана как количественно, так и качественно).
закон отрицания отрицания (возврат к старому на новом этапе; развитие проходит в три стадии, мы возвращаемся к тезису, но на новом этапе).
21. Социальная философия и философия истории К. Маркса.
Маркс разрабатывал в основном проблемы экономики, социально-философские проблемы и вопросы философии истории.
Маркс переработал идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Он коренным образом расходится с Гегелем в понимании природы идеального. Для Маркса идеальное – это отражение материального в голове человека, в сознании индивида и общества, это мысли, идеи сугубо земного происхождения, свойство высокоорганизованной материи.
Особое место в марксизме занимала теория классов и классовой борьбы, с позиций которой рассматривалась вся история человечества. Маркс подверг критике капитализм в его ранней стадии первоначального накопления, когда эксплуатация трудящихся (особенно детского труда) принимала тяжелейшие формы.
Маркс, развивая идею смены капитализма социализмом, замену путем экспроприации частной собственности государственной, доказывая необходимость диктатуры пролетариата, провозгласил сен-симоновский принцип социализма «от каждого по способностям, каждому по труду» и коммунизма « от каждого по способностям, каждому по потребностям». Он считал, что со временем в условиях капиталистического общества эксплуатация трудящихся непременно приведет к их обнищанию, к обострению классовых противоречий, стало быть социальному взрыву, революции.
Марксизм приобрел большое число сторонников во многих странах мира, в том числе и в России, где марксистские идеи распространял ученый и публицист Плеханов, а затем и Ленин.
22.Позитивизм и его основные принципы. Философское учение О. Конта. Три этапа позитивизма.
Позитивизм (XIX в.) – фил направление, определяющее единственным источником истинного знания эмпирические исследования, отрицает познавательную ценность философского исследования.
Основатель – Огюст Конт (1798-1857гг.) – французский философ; считал, что философия должна отказаться и от идеализма, и от материализма, основываться на позитивном (научном) знании.
Существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано. Для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно - метода логического анализа.
Философское знание должно быть точным и достоверным
Для его достижения философия должна использовать научный метод, а также опираться на достижения других наук
Основной способ для получения знания – эмпирическое наблюдение
Философия должна исследовать лишь факты, а не их причины
Философия должна освободиться от оценочного характера при исследовании
Философия не должна стремиться стать сверхнаукой, общетеоретическим мировоззрением, она должна стать конкретной наукой и занять место среди других наук
Закон двойственной эволюции (интеллектуальной и технической):
3 стадии интеллектуального развития
· Первая – «теологическая» (фиктивная) с господствующим религиозным миросозерцанием. · Вторая – «метафизическая», люди больше обращались к философии. · Третья – «позитивная», научная, люди, разочаровавшись в философии, обращаются к науке.
23. Религиозно-экзистенциальная философия С.Кьеркегора.
Кьеркегор каждый год писал одно, а то и два-три сочинения (1844 г. - "Философские крохи", "Понятие страха". В центре произведений концентрировал внимание, что происходит в недрах человеческой личности, причем личностный мир самого философа, его наполненная страданиями жизнь оказалась призмой, сквозь которую он стремился рассматривать все происходящее в окружающем мире. Называл философию экзистенциальной , -: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить . Категории жизни, страха, смерти, выбора, вины, которые стояли на классической философии, расположил в самом центре философствования.
Экзестенция (существование) - бытие человека. Отношение чел себя к самому себе, основание в чем-то третьем - это внутреннее чел. т.е мы не просто проживаем жизнь, но и понимаем ее.
Истина - субъективность, непознаваема. Надо быть в истине. Религиозная вера не имеет обоснования, рационального изложения, развития. Прыжок в веру - в неизвестное и непознаваемое. Пропасть между Богом и чел. не дает понять Бога. Бог непознаваем.
Три этапа экзистенции: 1) эстетическая - то, что дано с рождения (происхождение, пол, возраст), благодаря чему чел.явл тем, что есть
диктат закона, нельзя выделиться - переход дальше через отчаяние 3) религиозная - чел выделяется тем, что может наедине общаться с Богом как единичное существо.
Кьеркегор недоволен и консервативным традиционализмом, и революционизмом, и реформизмом за то, что они всё превратили в политику, а политику сделали поприщем политиканов и их сделок. История начинает погружаться в кровавую тьму. Единственный выход - обратиться к вечности, к духовно-нравственному и его проблемам . С большим рвением это делала религия. Но в том-то и состояло основное обвинение Кьеркегора в адрес своей эпохи, что, с его точки зрения, эти традиционные "абсолютистские" воззрения в наибольшей степени ответственны за кризисное, распадающееся время, за катастрофы истории. Каждое время обладает какой-то внутренней безнравственностью . Главную безнравственность своей эпохи, что индивидууму рекомендовалось отрешиться от себя, отдаться во власть чего-то внешнего (общества, класса, церкви, духа.) и делать это с энтузиазмом и радостью . Духовным феноменом, концентрированно воплотившим эту безнравственность эпохи, считал абсолютистскую философию Гегеля и его последователей. В философско-теоретическом отношении он отверг возведенные Гегелем в степень типичные болезни философии - "панфилософизм" , согласно которому философия считается венцом, высшей мудростью культуры, выражением объективного разума и разумности истории. "Панлогизм" . С позиций этих воззрений главное в философии и в культуре есть отстаивание универсальных прав, полномочий и возможностей разума философских дисциплин (логики), которые занимаются проецированием разума в действительность, самопознанием разума и доведением его до разума практического, т.е. законодательствующего в социально-нравственной области. В "повороте к человеку" классическая мысль нового времени. Философия прошлого много рассуждала о человеческомЯ и подчас ставила его в центр мира и философствования. Коренной недостаток субъективизма, индивидуализма, трансцендентализма философии прошлого Кьеркегор усматривал в том, что в них всегда шла речь о "неподлинном" - сконструированном, далеком от жизни философском Я . Между тем новая философия, о начале которой возвещает Кьеркегор, обязана так поставить и решить проблемы Я и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки и логики. Я как центр философии - это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх, преодоление страха и греховности, бытие, выбор, смерть, истина ради которой человек готов жить и умереть.
24. Учение А. Шопенгауэра о воле и представлении
Воля - бушующий океан, образ нашей жизни. воля видна в порывах природы и человека.
Ступени объективизации воли: (как воля представляется в объектах)
1) природные физические/хим. силы
2) органический мир - жизненные силы, инстинкты
3) представления - знания, полученные по закону достотоного основания
4) непосредственная объективизация воли - в идеях и в музыке.
Основными теоретическими источниками шопенгауэровской метафизики выступают платоновские идеи и кантовское учение о «вещи в себе». Так, И. Кант считал, что мир «вещей в себе» приоткрывается человеку в его моральном действии, осуществляемом в соответствии с определениями практического разума. Шопенгауэр разрабатывал свою концепцию, исходя их двух принципов: мир есть представление субъекта и мир есть воля к жизни. В своем волюнтаристическом учении он развивал мысль о мире истинного бытия и бытия мнимого. Истинное бытие мира есть мир воли, а видимое бытие – мир представлений, зависимый от мира воли и подчиненный ему. Следовательно, воля – ключ ко всем мировым явлениям. Вещь в себе, лежащая в основании всех вещей и явлений, а следователь но, самого человека, и есть Мировая воля. Все отдельные вещи с их силами и свойствами представляют собой лишь обнаружение Ми ровой воли, которое Шопенгауэр называет объективацией. Объективация – выпадение воли из измерения сущности в измерение явления. Таким образом, воля представляет собой потустороннее ядро оболочки жизни, а представление – объективацию воли, ее проявление. У воли нет ни прошлого, ни будущего, нет множественности, а значит, она существует как единое начало. Мировая воля, по Шопенгауэру, всегда самотождественна во всех своих проявлениях. Все предметы реального мира суть результаты объективации воли. Но степень этой объективации в разных предметах и сферах бытия различна. На низших ступенях мироздания – в неживой и живой природе – воля выражается как глухой позыв, влечение, а на высшей – в человеке – как сознание. Мир на этой ступени бытия становится вместе с тем и представлением, со всеми его формами, объектом и субъектом, временем, пространством, множеством и причинностью. Шопенгауэр подразделяет волю на сознательную, связанную с интеллектом, и бессознательную, существующую вне связи с интеллектом. В человеке действуют оба вида воли, а во внешнем мире – только бессознательная воля. Интеллект, сам того не сознавая, функционирует не по рациональному плану, но по указа ниям воли, которая является единой энергетической основой всех личных воль и самого объективного мира. Для воли интеллект – это всего лишь орудие воли к жизни. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Но в отличие от «вещи в себе» Канта воля Шопенгауэра познаваема, хотя ее познание возможно не на основе разума и рассудка, а на основе некоей мистической интуиции, «чистого» созерцания. Чем изощреннее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее его жизненные мучения. При этом гений страдает больше всех. Итак, воля представляет собой непрерывное напряжение, ибо действие начинается с чувства неудовлетворенности собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом находится зародыш нового страдания. Поэтому освобождение от волевой зависимости, считал философ, не только открывает человеку путь к познанию сущностей, но и избавляет его от страдания. Понятие страдания – важнейший компонент в метафизике Шопенгауэра. Освобождение от страдания, считал он, возможно путем познания, через возвышение над волей, путем погружения в самое себя, через созерцание идей. С одной стороны, оно делает доступными человеческому познанию скрытые идеи, обнажающие сущность всего сущего, а с другой – ведет к освобождению от страданий, поскольку «поднимает» человека над волей. Поскольку воля сама по себе бессознательна и слепа, постольку рациональное познание изначально чуждо и даже враждебно ей. Поэтому основным способом постижения воли является интуитивное или непосредственное познание, которое реализуется через переживание мира. Отсюда следует, что высшим видом познания является не наука, а искусство, поскольку оно основано на интуиции и способно выразить объективную суть вещей. В своем эстетическом созерцании гений улавливает вечные идеи.
Вопрос 25. Понятие воли и власти в философии Ф. Ницше. Учение о сверхчеловеке.
Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление - метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове - своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.
Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Читая работы Ницше, остро чувствуешь, как он «всласть описывает власть». Образ «сверхчеловека» - это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных - как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых сильных - как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. Наконец, представление о хаотичности мира, об отсутствии в нем закономерного развития означает и бессмысленность морали. Для Ницше как философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененно-целостныи поток бытия.
Ницше не только характеризовал «волю к власти» как определяющий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний, но простирал этот принцип на всю «ткань бытия». Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эту форму в одинаковой мере следует отнести как к дереву и растению, так и к животному. «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? - ...Из-за власти!» Характеризуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает: жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти»1.
Этика Ницше не является этикой самооправдания ни в каком обычном смысле этого слова. Он верит в спартанскую дисциплину и в способность терпеть, так же как и причинять боль ради важной цели. Он ставит силу воли выше всего.
"Я оцениваю силу воли, – говорит он – по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но,
напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо".
Он рассматривал сострадание как слабость, с которой надо бороться:
"Задача в том, чтобы достичь той огромной энергии величия, которая сможет создать человека будущего посредством дисциплины, а также посредством уничтожения миллионов "недоделанных и неполноценных", и которая сможет все же устоять и не погибнуть при виде страданий, тем самым создаваемых, подобных которым никогда не видели раньше".
Он никогда не устает яростно поносить женщин. В своей псевдопророческой книге "Так говорил Заратустра" он пишет, что женщины еще не способны к дружбе: они все еще кошки и птицы или, в лучшем случае, коровы. "Мужчина должен воспитываться для войны, женщина – для отдохновения воина. Все остальное – вздор". Это отдохновение воина должно быть довольно-таки своеобразным, если судить по наиболее выразительному афоризму Ницше на этот счет "Ты идешь к женщине? Не забудь плетку!"
Он не всегда столь свиреп, хотя и всегда одинаково презрителен. В "Воле к власти" он пишет:
"Мы находим удовольствие в женщине, как в более изящном, более тонком и эфирном создании. Какое удовольствие встретить создание, у которого в голове только танцы, чепуха и наряды! Женщины всегда были наслаждением для всякой сильной и глубокой мужской души".
Однако даже эти привлекательные свойства можно обнаружить в женщинах только до тех пор, пока их держат в повиновении мужественные мужчины; как только женщины достигнут какой-то независимости, они становятся невыносимы.
"У женщин так много оснований для стыда; в женщине скрыто столько педантизма, поверхностности, повадок классной наставницы, мелкой самонадеянности, распущенности и нескромности... Все, это лучше всего сдерживалось и подавлялось до сих пор страхом перед мужчиной".
Так пишет он в "По ту сторону добра и зла" и добавляет, что женщину надо рассматривать, как собственность, следуя примеру жителей Востока. Все его поношения женщин предлагаются как самоочевидные истины; они не подкреплены ни свидетельством истории, ни его собственным опытом знания женщин, который почти полностью ограничивался его сестрой.
В заключение хочется сказать: произведения Ницше критикуют, а некоторые даже просто ругают, но очень многие ими зачитываются, его высоко ценят; приобщение к его творениям, несомненно, обогащает, утончает наш духовный мир.
B.C. Соловьёв в статье «Словесность или истина?» положительно оценивает ницшевскую идею сверхчеловека. «Разве не прав несчастный Ницше, когда утверждает, что всё достоинство, вся ценность человека в том, что он больше, чем человек, что он переход к чему-то другому, высшему... Каждый из нас есть сверхчеловек в возможности, потенциально, но чтобы стать таким в действительности требуется, конечно, более прочная опора, чем собственное желание, чувство или отвлеченная мысль.
Делез Ж. Ницше. СПб, 1997. (Жизнь, Философия, С-Силы и воля к власти, Д- От нигилизма к преобразованию ценностей, Е- Вечное возвращение).
Вопрос 26. Философия Ницше: нигилизм и проблема переоценки ценностей
Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма. Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.
Выделим три этапа его творчества.
Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.
Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.
В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти”, “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога”. Ницше связывает с осознанием особой реальности – жизни. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее “вечного возвращения одного и того же”. Лишь понятие “вещи” выступает как устойчивость в хаосе становления. Основа мира воля как движущая сила становления, как порыв, как “воля к власти”, волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносит учение Дарвина о борьбе за существование на жизнь человека. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое начало. Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей к власти”.Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ничеловеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. Одно из понятий, которые ввел Ницше в философию 20 века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм, по мнению Ницше, это некое промежуточное состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек все время хочет “сбыть себя”, снять ответственность с себя за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия мышления”, “Экономия сил”, “самосохранение” - торгашеская мораль. Повседневная мораль – лицемерна, это недоверие к человеку. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Переоценка ценностей религии. Ницше хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его. Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. (Некоторые философы видят в образе сверхчеловека – Христа.) Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать сам за свои поступки. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенства.
34. Философия как способ самополагания человека в мире. Анализ статей Мамардашвили «Как я понимаю философию», «Быть философом – это судьба», «Философия – это сознание вслух».
Мераб Константинович Мамардашвили
Грузинский философ 20-го века.
Мамардашвили понимает Философию, не как систему знаний, которую можно заучить, это оформленное до предела развитие состояний с помощью всеобщих понятий на основе личного опыта.
В состояние сильных переживаний (как положительных, так и отрицательных), может очень много открыться, для этого в такой момент нам нужно задаться вопросом о первичности переживания, застыть в этом состоянии.
Для данного процесса познания на первых этапах достаточно лишь жизненного опыта, но для дальнейшего нужно понимание философских понятий.
Умение останавливаться и осмыслять в такие моменты, позволяет нам жить из конца жизни в начало, а так же прогнозировать наши дальнейшие действия
Философский акт состоит в том, чтобы блокировать в себе нашу манию мыслить картинками.
И когда мы убираем картинки и предметные референции из нашего сознания, мы начинаем мыслить.
Мамардашвили рассматривает философию, как инструмент к взрослению, когда человек не ждет ни чьих инструкций.
Из-за упущенного моменитавзросления старшее поколение ничего не знает о себе. (инфантильность)
Философия так же важна в формировании морали.
Моральные феномены означают способность человека руководствоваться причинно ничем не вызванной мотивацией
«Как я понимаю философию»
Становление философского знания – это всегда внутренний акт, который вспыхивает, опосредуя собой другие действия
Философия и не была никогда системой знаний, это индивидуальное присутствие мыслителя, послушав которого можно и самому прийти в движение и начать познание
Философия – это оформление и развитие состояний до предела с помощью всеобщих понятий, но на основе личного опыта
Изучать философию по книгам нельзя, нужно разговаривать с первоисточником.
Получить философские знания можно только через собственный опыт.
Символы – орудия нашей сознательной жизни
Соприкосновение с оригиналом (текстом) есть единственная философская учеба
Всякая философия должна строиться таким образом, чтобы она оставляла место для неизвестного
«Быть философом –это судьба»
Философия – часть жизни как таковой (ее можно назвать профессией, но это не так)
Если кто-то занимается философией, то он и политик, и общественный деятель, но не в том смысле, что он «занимается общественной деятельностью»
Философ нефилософом быть не может – это судьба
Философ не может говорить только от своего имени – «публичное сознание», «сознание вслух»
«Философия – это сознание вслух»
У философии нет целей – только высказывания того, от чего отказаться нельзя
Философский акт состоит в том, чтобы блокировать манию мыслить картинками
Предельное описание – есть средство мышления
Умение отдать себе отчет в очевидности- в своем сознании
35. М.Хайдеггер об определении, возникновении, значении и природе философии. Анализ статьи М.Хайдеггера «Что это такое – философия?».
Хайдеггер. Спрашивая: что это такое -философия? -мы говорим о философии. Таким образом, мы явно пребываем над философией, т.е. вовне. Однако цель нашего вопроса -войти в философию, обосноваться в ней, вести себя в согласии с нею, т.е. "философствовать".
Согласно данному философу философия, как осмысление собственного бытия, не может быть получена извне или заимствована у других. Философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком, так как философствование при всех обстоятельствах есть борьба за собственную внутреннюю независимость
Не следует расчленять единое «бытие-в-мире» на субъект и объект, бытие - это не что-то внешнее и независимое от нашего сознания, а структура самого нашего сознания!
Философию нельзя увидеть и определить окольным путем в качестве чего-то другого. Она сама есть только тогда, когда мы философствуем. Метафизика (философия) есть вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами Целое и спрашиваем о нём так, что мы сами, спрашивающие, оказываемся поставленными под вопрос. Мы не должны придерживаться только одного определения философии. По идее, мы должны рассмотреть определения и других философов, но тогда мы еще более отклонимся от ответа: анализируя высказывания всех философов, мы будем пытаться найти в них общую базу, первоначальный смысл, что уведет нас от конкретики.
Именно принятое на себя и проводимое нами соответствие, которое отвечает на зов Бытия сущего, и есть философия. Мы узнаем и знаем, что такое философия, лишь когда испытываем как, каким образом философия существует.
«Исследованию подлежит только сущее и более – ничто; одно сущее и кроме него – ничто; единственное сущее и сверх того – ничто».
Сущее – вся совокупность вещей, которые нас окружают.
Бытие – то единое, благодаря которому существует сущее.
Ничто – отрицание всей совокупности сущего (Но для этого необходимо уметь представить все сущее в целом, что невозможно на уровне представления, но возможно на уровне ощущения). О Ничто нам говорит ощущение ужаса (ужас отличается от страха/боязни: это фундаментальное настроение, предмет не определен).
Человек - существо, изначально выдвинутое в Ничто: человек может «подойти» к Сущему и вникнуть в него. Когда человек ощущает Ничто, то он может перешагнуть за пределы сущего в целом, что приводит к обнаружению бытия. Все это есть метафизика, т.е. вопрошание о бытии.
Философия - то, что приводит в движение метафизику.
36. Учение Платона о бессмертии души (Анализ произведения Платона «Федон»)
Учение о душе является одним из смысловых центров платоновской философии. Действительно, понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое познание, и практическая деятельность в понимании Платона зависят от учения о душе. Главный тезис платоновской психологии есть утверждение бессмертия души. О том, что душа переживает тело и может воплощаться в различные тела (реинкарнация) людей, животных, растений, говорили до Платона орфики, пифагорейцы, Эмпедокл. Однако последовательная разработка этого учения в контексте онтологии, гносеологии, этики и политической философии была дана именно Платоном. Поэтому он может быть назван основателем идеалистической психологии. Почему Платон счел необходимым ввести понятие бессмертной души? Во-первых, без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии, которое только и может быть гарантом тотальной справедливости. Если душа не получает награду за добродетель и не терпит страданий за свои пороки, справедливости не существует. Такая ситуация для Платона сводит на нет любую попытку обоснования этики. Во-вторых, без бессмертной души, т. е. души, не зависящей от тела в своем бытии, не может быть чистого познания, поскольку тогда тело с его ощущениями не даст нам познать истину. А без истинного познания невозможна никакая практическая деятельность, невозможно и переустройство греческого полиса, о котором мечтал Платон. В-третьих, бессмертная душа необходима для космологии, именно она должна приводить в движение космос. Если она окажется смертной, космос будет должен в определенный момент времени прекратить свое существование. Кроме того, душа бессмертная, т. е. никак не зависящая от тела и всего телесного, позволяет объяснить разумность космоса, выступая ближайшей причиной его осмысленности и целесообразности. Если такой души нет, то космос надо объяснять исключительно из физических причин, что, по Платону, дело невозможное. Для обоснования разумного и целесообразного космоса надо принять разумную и целесообразную причину, которой и оказывается душа.
Доказательство бессмертия души Платоном
Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался его доказать. Попытки такого доказательства были представлены Платоном в его знаменитом диалоге «Федон», в
котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру».
Первый аргумент «Федона» сводится к следующему. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, поскольку иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т. е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и неподвижным. Для Платона такое состояние немыслимо, следовательно, любое возникновение и уничтожение происходят из противоположности в противоположность. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и живые из мертвого. По Платону, в таком случае очевидно, что души не уничтожаются, но пребывают в Аиде, а из них снова возникают живые.
Второй аргумент гласит, что душа бессмертна, если знание есть припоминание. Об этом, во-первых, свидетельствует то, что путем наводящих вопросов можно заставить человека, несмыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой проблемы этой науки. Это значит, по Платону, что в душе человека до его рождения и земного пути пребывают все истины, следовательно, душа бессмертна. Во-вторых, когда мы утверждаем о каких-то вещах чувственно-воспринимаемых, что они, например, равны, мы одновременно знаем, что их равенство отлично от полного, истинного и совершенного равенства, следовательно, мы сразу же отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства. Если это так, то поскольку все это, по Платону, происходит в нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с которым мы сравниваем равные вещи, данные нам в ощущении, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения, что возможно, если только наша душа бессмертна.
Третий аргумент - все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое и на изменчивое и сложное. Поскольку тело ближе к изменчивому и сложному, душа, напротив, больше всего походит на неизменное и простое, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-то части и уничтожиться. Кроме того, неизменное и простое постигается только мышлением, тогда как сложное и уничтожающееся ощущением. Душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, следовательно, оказывается в числе невидимого, неизменного и простого. Затем, душа, по Платону, испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опьяняют душу, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремится к подобному себе, значит, она сама вечна и неизменна.
Четвертый аргумент, поскольку душа есть начальствующее, а тело подначально ей, то именно душа более походит на божественное, которому свойственно властвовать, а не на смертное, которому суждено только повиноваться. Четвертый аргумент строится на предположении теории самого по себе сущего или эйдосов. Если принять теорию о существовании сущностей, тождественных самим себе, из нее вытекает, что эти сущности не могут принять в себя того, что им противоположно. В первом аргументе говорилось, что из противоположных вещей происходят противоположные вещи, но сами противоположности, как здесь утверждается, не могут приобрести свойства своих антиподов. Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность не перейдет в нечетность. При этом есть определенные вещи (Платон в «Федоне» именует их формами), которые, хотя и отличны от самого эйдоса, тем не менее всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположности. Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а число четыре - нечетность. Также и душа, главным свойством которой, по Платону, является оживотворение, хотя и не тождественна с жизнью самой по себе, тем не менее, как и сама жизнь, не может принять в себя противоположное жизни свойство, т. е. смерть. Следовательно, душа бессмертна. Еще один аргумент,доказывающий бессмертие души, был приведен Платоном в диалоге «Федр». Все тела приводятся в движение либо извне (неодушевленные), либо изнутри (одушевленные), т. е. они либо движутся какой-то внешней силой, либо движутся сами по себе. Началом этого движения самого по себе надо признать душу. Все, что движется чем-то внешним, может прекратить свое движение, тогда как самодвижущееся является для себя началом движения. Если душа есть начало, то она
не может произойти от чего-то еще, иначе она не будет началом, т. е. не может возникнуть, а то, что не может возникнуть, и не погибнет. Следовательно, душа бессмертна.
Что такое душа у Платона
Но что такое душа, есть ли она нечто простое или сложное? Платон отвечает на этот вопрос в четвертой книге «Государства». Душа, как и идеальное общество, должна состоять из трех частей: из разумного или расчетливого начала (λογιστικόν), из яростного или гневного (θυμός, θυμοειδές) и из неразумного и вожделеющего (άλόγιστόν τε rai έπιθυμητικόν). Действует ли в актах знания, гнева или вожделения вся душа целиком или каждая часть выполняет свои отдельные функции? Для решения этой проблемы Платон впервые в истории мысли формулирует закон противоречия: ни одна вещь не может одновременно совершать или претерпевать противоположные действия. А части души, по Платону, действуют зачастую в прямо противоположном направлении. Разумный учет блага и пользы наталкивается на противодействие ощущений, они точно так же не могут получить то, чего им хочется, в силу противодействия разумного начала. Следовательно, по Платону, очевидно, что мы имеем дело с двумя различными частями души. Также можно привести аргументы, которые продемонстрируют отличие яростного начала от предшествующих двух частей. Например, дети уже могут сердиться и яриться, но при этом не разумеют и т. д. Интересным моментом платоновской психологии являются соображения о различии частей души по объему. Наибольшей частью предстает часть неразумно-вожделеющая, две другие существенно уступают ей, причем кажется, что разумная часть была для Платона наименьшей. При этом здоровое состояние всей души возможно только тогда, когда разумная часть господствует, яростная проводит в жизнь приказы разумной, а вожделеющая кротко повинуется, не смея и мечтать о своей толике власти. В этом случае, по Платону, в душе реализуется справедливость, поскольку каждая из частей делает то, что ей установлено от природы. В «Федре» Платон дает замечательную мифологическую иллюстрацию этого учения о частях души. Он сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть). В нее запряжены два коня: один прекрасный и совершенный, белой масти (яростная часть), а другой своенравный и скверный, черной масти (вожделеющая часть). Возничий правит, добрый конь слушается возничего, а черный тянет в сторону. Колесницы разных душ следуют за колесницами богов и пытаются узреть занебесное место, в котором пребывает истинно-сущее. Это, однако, удается далеко не всем. В отличие от богов, которые спокойно созерцают это место, не испытывая никаких помех со стороны своих коней, души всех остальных существ не могут так же совершенно созерцать истину, ибо плохой конь постоянно мешает возничему и благородному белому коню. Поэтому лишь самые лучшие души могут слегка узреть нечто из истинного, другие же сталкиваются между собой и падают вниз, теряя свое оперение. Души, которые постоянны в своем созерцании истины, быстро освобождаются от бытия в мире. Те, кто меньше в этом преуспел, вынуждены по неизменному закону Адрастеи перерождаться в человеческих и животных телах. А те души, которые никогда не видели ничего в мире истинно-сущего, вообще не могут получить человеческое тело и могут воплощаться только в животных. Быть человеком, по Платону, значит знать истину. Каждая человеческая душа знает истину, узрев ее в занебесной области, но при этом каждой человеческой душе нужно вновь обрести оперение, чтобы воспарить за небесные пределы, ибо судьба человека в том и заключается, что душа то воспаряет горе и зрит само сущее, то ниспадает долу и должна вновь и вновь пытаться подняться к богам и божественному. Платон рисует лестницу перерождений человека, когда больше всего видевшая душа вселяется в тело философа, а самое низкое положение занимает душа тирана. При этом всегда можно благодаря справедливой жизни подняться в следующем перерождении на следующую ступеньку совершенства.
Вопрос 38-39. Сомнение как путь к несомненности. Анализ 1.2. «размышления о первоначальной философии Декарта»
Первое размышление о том, что может быть подвергнуто сомнению
Вот уже несколько лет, как я приметил, сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин.; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в ее основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное. Однако труд этот виделся мне огромным, и я отложил его до возраста настолько зрелого, что более подходящие годы для жадного усвоения наук последовать за ним уже не могут. А посему я медлил так долго, что в дальнейшем не искупил бы своей вины, если бы время, оставшееся мне для действия, я потратил на размышления. Итак, я довольно кстати именно сейчас освободил свой ум от всяких забот и обеспечил себе безмятежный покой в полном уединении, дабы на свободе серьезно предаться этому решительному ниспровержению всех моих прежних мнений.
Для этого, однако, не было нужды обнаруживать ложность всех их без исключения, да я, возможно, и не сумел бы никогда этого достичь; но так как сам разум побуждает настолько же тщательно воздерживаться от признания вполне достоверных и безусловных истин, сколь и от явно ложных, то, чтобы отвергнуть все эти мнения, будет довольно, если для каждого из них я найду причину в нем усомниться. Это не значит, что мне следует разбирать в отдельности каждое: то был бы нескончаемый труд; но так как подкоп фундамента означает неизбежное крушение всего воздвигнутого на этом фундаменте здания, я сразу поведу наступление на самые основания, на которые опирается все то, во что я некогда верил.
Без сомнения, все, что я до сих пор принимал за самое истинное, было воспринято мною или от чувств, или через посредство чувств; а между тем я иногда замечал, что они нас обманывают, благоразумие же требует никогда не доверяться полностью тому, что хоть однажды ввело нас в заблуждение.
Но, может быть, хотя чувства иногда и обманывают нас в отношении чего-то незначительного и далеко отстоящего, все же существует гораздо больше других вещей, не вызывающих никакого сомнения, несмотря на то что вещи эти воспринимаются нами с помощью тех же чувств. К примеру, я нахожусь здесь, в этом месте, сижу перед камином, закутанный в теплый халат, разглаживаю руками эту рукопись и т. д. Да и каким образом можно было бы отрицать, что руки эти и все это тело – мои? Разве только я мог бы сравнить себя с Бог ведает какими безумцами, чей мозг настолько помрачен тяжелыми парами черной желчи, что упорно твердит им, будто они – короли, тогда как они нищие, или будто они облачены в пурпур, когда они попросту голы, наконец, что голова у них глиняная либо они вообще не что иное, как тыквы или стеклянные шары; но ведь это помешанные, и я сам показался бы не меньшим безумцем, если бы перенял хоть какую-то их повадку.
Однако надо принять во внимание, что я человек, имеющий обыкновение по ночам спать и переживать во сне все то же самое, а иногда и нечто еще менее правдоподобное, чем те несчастные – наяву. А как часто виделась мне во время ночного покоя привычная картина – будто я сижу здесь, перед камином, одетый в халат, в то время как я раздетый лежал в постели! Правда, сейчас я бодрствующим взором вглядываюсь в свою рукопись, голова моя, которой я произвожу движения, не затуманена сном, руку свою я протягиваю с осознанным намерением – спящему человеку все это не случается ощущать столь отчетливо. Но на самом деле я припоминаю, что подобные же обманчивые мысли в иное время приходили мне в голову и во сне; когда я вдумываюсь в это внимательнее, то ясно вижу, что сон никогда не может быть отличен от бодрствования с помощью верных признаков; мысль эта повергает меня в оцепенение, и именно это состояние почти укрепляет меня в представлении, будто я сплю.
Допустим, что мы действительно спим и все эти частности – открывание глаз, движения головой, протягивание рук – не являются подлинными, и вдобавок, быть может, у нас и нет таких рук и всего этого тела; однако следует тут же признать, что наши сонные видения суть как бы рисованные картинки, которые наше воображение может создать лишь по образу и подобию реально существующих вещей; а посему эти общие представления относительно глаз, головы, рук и всего тела суть не воображаемые, но поистине сущие вещи. Ведь даже когда художники стремятся придать своим сиренам и сатирчикам самое необычное обличье, они не могут приписать им совершенно новую природу и внешний вид, а создают их облик всего лишь из соединения различных членов известных животных; но, даже если они сумеют измыслить нечто совершенно новое и дотоле невиданное, то есть абсолютно иллюзорное и лишенное подлинности, все же эти изображения по меньшей мере должны быть выполнены в реальных красках. По той же самой причине, если даже эти общие понятия – "глаза", "голова", "руки" и т. п.– могут быть иллюзорными, с необходимостью следует признать, что по крайней мере некоторые другие вещи, еще более простые и всеобщие, подлинны и из их соединения, подобно соединению истинных красок, создаются воображением все эти существующие в нашей мысли (in cogitatione nostrae) то ли истинные, то ли ложные образы вещей.
Такого рода универсальными вещами являются, по-видимому, вся телесная природа и ее протяженность, а также очертания протяженных вещей, их количество, или величина, и число, наконец, место, где они расположены, время, в течение которого они существуют, и т. п. На этом основании, быть может, будет правдоподобным наш вывод, гласящий, что физика, астрономия, медицина и все прочие науки, связанные с исследованием сложных вещей, недостаточно надежны; что же до арифметики, геометрии и других такого же рода дисциплин, изучающих лишь простейшие и наиболее общие понятия – причем их мало заботит, существуют ли эти понятия в природе вещей,– то они содержат в себе нечто достоверное и не подлежащее сомнению. Ибо сплю ли я или бодрствую, два плюс три дают пять, а квадрат не может иметь более четырех сторон; представляется совершенно немыслимым подозревать, чтобы столь ясные истины были ложны.
Между тем в моем уме издавна прочно укоренилось мнение, что Бог существует, что он всемогущ и что он создал меня таким, каков я есть. Но откуда я знаю, не устроил ли он все так, что вообще не существует ни земли, ни неба, никакой протяженности, формы, величины и никакого места, но тем не менее все это существует в моем представлении таким, каким оно мне сейчас видится? Более того, поскольку я иногда считаю, что другие люди заблуждаются в вещах, которые, как они считают, они знают в совершенстве, то не устроил ли Бог так, что я совершаю ошибку всякий раз, когда прибавляю к двум три или складываю стороны квадрата либо Произвожу какое-нибудь иное легчайшее мысленное действие? Но, может быть, Бог не пожелал, чтобы я так обманывался,– ведь он считается всеблагим? Однако, если его благости в высшей степени противоречило бы, если бы он создал меня вечно заблуждающейся тварью, той же благости должно быть чуждо намерение вводить меня иногда в заблуждение; а между тем этого последнего нельзя исключить.
Быть может, найдутся люди, предпочитающие отрицать существование столь могущественного Бога, чтобы не признавать недостоверность всех остальных вещей. Что ж, не будем пока с ними спорить и допустим, что все наши представления о Боге ложны. Но поскольку ошибки в заблуждения считаются неким несовершенством, то, каким бы образом я, по их мнению, ни достиг состояния своего бытия – в силу ли рока, случайности, последовательной связи вещей или какой-то иной причины,– чем менее могущественным они сочтут виновника моего появления на свет, тем вероятнее я окажусь столь несовершенным, что буду всегда заблуждаться. На такого рода аргументы мне нечего возразить, и я вынужден признать, что из всех вещей, некогда почитавшихся мною истинными, нет ни одной, относительно которой было бы недопустимо сомневаться; к такому выводу я пришел не по опрометчивости и легкомыслию, но опираясь на прочные и продуманные основания. Поэтому я должен тщательно воздерживаться от одобрения не только вещей явно ложных, но точно так же и от того, что прежде мне мнилось истинным,- если только я хочу прийти к чему-либо достоверному.
Однако недостаточно того, чтобы только обратить на это внимание,– необходимо всегда это помнить; ведь привычные мнения упорно ко мне возвращаются и овладевают моей доверчивостью, словно против моей воли, как бы в силу долголетней привычки и знакомства с ними; а я никогда не отвыкну соглашаться с ними и им доверять, пока буду считать их такими, каковы они и на самом деле, то есть в чем-то сомнительными (как я только что показал), но тем не менее весьма вероятными и гораздо более заслуживающими доверия, нежели опровержения. А посему, как я полагаю, я поступлю хорошо, если, направив свою волю по прямо противоположному руслу, обману самого себя и на некоторый срок представлю себе эти прежние мнения совершенно ложными домыслами – до тех пор, пока, словно уравновесив на весах старые и новые предрассудки, я не избавлюсь от своей дурной привычки отвлекать мое суждение от правильного восприятия (perceptio). Ведь я уверен, что отсюда не воспоследует никакой опасности заблуждения, а также и не останется места для дальнейшей неуверенности, поскольку я усердствую теперь не в каких-то поступках, но лишь в познании вещей.
Итак, я сделаю допущение, что не всеблагой Бог, источник истины, но какой-то злокозненный гений, очень могущественный и склонный к обману, приложил всю свою изобретательность к тому, чтобы ввести меня в заблуждение: я буду мнить небо, воздух, землю, цвета, очертания, звуки и все вообще внешние вещи всего лишь пригрезившимися мне ловушками, расставленными моей доверчивости усилиями этого гения; я буду рассматривать себя как существо, лишенное рук, глаз, плоти и крови, каких-либо чувств: обладание всем этим, стану я полагать, было лишь моим ложным мнением; я прочно укореню в себе это предположение, и тем самым, даже если и не в моей власти окажется познать что-то истинное, по крайней мере, от меня будет зависеть отказ от признания лжи, и я, укрепив свой разум, уберегу себя от обманов этого гения, каким бы он ни был могущественным и искусным. Однако решение это исполнено трудностей, и склонность к праздности призывает меня обратно к привычному образу жизни. Я похож на пленника, наслаждавшегося во сне воображаемой свободой, но потом спохватившегося, что он спит: он боится проснуться и во сне размягченно потакает приятным иллюзиям; так и я невольно соскальзываю к старым своим представлениям и страшусь пробудиться – из опасения, что тяжкое бодрствование, которое последует за мягким покоем, может не только не привести меня в будущем к какому-то свету.
Рационализм Нового времени: Рене Декарт. Принцип cogito.Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.Основы рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - правильно применять его. С целью научиться применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.Эти правила метода Декарт применяет к философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Метод является средством исключения всех положений, в которых можем логически сомневаться, и средством поиска положений.1. Философская традиция. Можно сомневаться в том, что говорят философы? Да, философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам. 2) Возможно ли логически сомневаться чувственных восприятиях? Да, иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям.3) Не имеет критерия для определения полного сознания или в состоянии сна. Сомневаться в реальном существовании внешнего мира. Правила метода1. «Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен2. «Разделять каждую проблему на части, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». 3. Разложения сложного на простое недостаточно, поскольку оно дает сумму раздельных элементов, не прочную связь, создающую сложное и живое целое. 4. Чтобы избежать спешки, матери всех ошибок, следует контролировать отдельные этапы работы. При умелом применении нет пределов могуществу разума. В разуме заложены основополагающие принципы и идеи, постигаются с помощью интеллекта. Интуиция дает непосредственно достоверные общие принципы, при помощи дедукции совершается процесс движения мысли. Исходным пунктом познания является принцип сомнения в истинности. Сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, ставит вопрос о специфичности мышления, несводимости к простому и непосредственному отражению. Юнг – учение об архетипах: существуют несознаваемые эмоционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные в «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности.
39. Бог и знание. Причины заблуждения человеческого ума. Анализ 3,4 «Размышлений о первоначальной философии» Р. Декарта.
Научный метод познания приводит Декарта к беспредельному доверию разуму, но разуму скептическому, сомневающемуся. Именно из сомнения начинается путь к философии. Поэтому подвергать сомнению надо и чувства, и все свои мысли. Этот вывод вытекает из первого правила метода. Но тогда, согласно второму правилу, несомненным будет сам факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, "Я". Остается последний шаг: "я мыслю, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух". Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.
Допуская наличие духовной, мыслящей субстанции, Декарт отдает дань схоластике с ее положением о том, что наличие мышления требует наличия персонального, мыслящего духа. На самом же деле формула Декарта направлена против схоластического принижения человеческого разума и проникнута глубокой верой в его познавательную мощь. Философ применяет мышление для построения своей онтологии в идеалистической трактовке. Он считает, что субъект есть только мыслящая сущность: "...если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть". Таким образом, Декарт заранее исключал возможность того, что тело может мыслить и заранее постулировал, что мышление есть личность-дух. Принять эту формулу необходимо как одну из основных "врожденных" идей, полагает Декарт.
Учение о врожденных идеях появляется у Декарта после попыток построения всеобщего знания. Когда он понял беспочвенность своих замыслов, тогда и появляется признание врожденных идей. К ним относятся: бытие, бог, понятия, числа, длительности, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Кроме того, к врожденным идеям относятся и некоторые суждения-аксиомы: "у ничто не бывает свойств", "нельзя одновременно быть и не быть", "целое больше части", "дважды два четыре" и др.
Сама по себе идея о врожденности знаний была ошибочной, но не абсурдной: ведь мы всегда опираемся на знания предшествующих поколений, не задумываясь, откуда мы черпаем информацию. Хотя и теория врожденных идей, и признание мыслящей субстанции прямо вели к солипсизму, Декарт вовсе не стремился к этому. Его задача – познание природы, и потому он нуждался в доказательстве достоверности человеческих познаний о внешнем мире.
Ради получения этого доказательства он пытается предварительно увериться в бытии Бога как необходимого, по его мнению, посредствующего звена между "Я" и природой.
Декарт ссылается на то, что Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и вообще безошибочного действия человеческого разума, ибо только Бог мог бы быть надежным источником "естественного света", противоположным всякой лжи и обману. Недопустимость лжи есть первое доказательство бытия Бога. Второе доказательство, формулируемое Декартом, – только Бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании всесовершенного существа. Третье доказательство логически вытекает из декартовского рационализма: "Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить, что Бога нет". Последнее доказательство весьма близко средневековым схоластическим доказательствам.
Все три доказательства весьма сомнительны и логически плохо доказуемы. По-видимому, чувствуя это, Декарт вводит еще одно, четвертое доказательство бытия Бога, хитроумно выводя его из факта самого сомнения. Оно гласит, что под интуицией сомнения в нас находится интуиция о всесовершенном бытии. Так Декарт замыкает круг: ссылаясь на Бога как на гаранта надежности принципа интуиции, порождающей истину, он обосновывает само бытие Бога путем ссылки на интуитивное усмотрение ума. Но из этого заключения вытекает неожиданное следствие: Декарт сделал понятие бога зависимым от человеческого разума и его действий. По сути, Декарт устанавливает принцип деизма.
Деизм означает, что Бог, хоть и является последней причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени, не может творить чудеса и не способен отменить им же самим установленные законы природы. Поэтому, создав законы и наделив ими мир, Бог как бы самоустраняется и предоставляет природе развиваться самостоятельно. Дальнейшая его функция – быть гарантом законов сохранения природы, истинности познания и неизменности уже полученных истин. Он обеспечивает общую устойчивость и незыблемость мироздания.
Вместе с тем вопрос о создании мира Богом вызывает у Декарта некоторые сомнения. Рассматривая структуру физического мира, Декарт делает допущение о возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Он предполагает, что в природе господствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными
свойствами – объемностью и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами.
Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет нигде места ни для рая, ни для ада. Не было и "всеобщей бестелесной пустоты" до создания мира, иными словами материальная Вселенная существует вечно. Если материальный мир беспределен, то всякое движение тел возможно только как относительное взаимосмещение, и никаких "идеальных" движений в надлунном мире нет.
Возникает вопрос: как быть с границей между телами? Ведь пустоты нет. Проблема делимости материи и различной ориентированности движения ее частиц оказалась непосильной задачей для Декарта. Он не может объяснить различий в плотности тел, потому что его телесный континуум столь же однороден и бескачественен, как и пространство, а структурные границы между фрагментами телесных образований представляют собой что-то эфемерное.
Тела также обладают свойством инерции. Причем, поскольку пустоты нет и все частицы примыкают друг к другу, то стоит двинуться хотя бы одной из них, и в движение приходит все. Декарт считает, что внутренне все тела обладают инерцией к покою, а все движения и изменения происходят вследствие внешних причин. Первопричиной движения является Бог. Вслед за первой причиной возникают "вторые" причины движений, которые являются законами механики.
Так как всеобщность касаний, примыканий и сцеплений тел обеспечивает передачу где-то происходящего движения на все прочие уголки Вселенной, приводя в движение весь материальный мир, то абсолютного покоя нет, а есть абсолютное движение. Объяснение происхождения геометрии движения, как бы ни было оно механистично, вело к диалектической идее об изменчивости и развитии всех движений и состояний. На основе этой идеи он создал учение о генезисе Вселенной, известное как "теория вихрей", – одна из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и подобных ей космических систем.
Декарт представлял ход разворачивания Вселенной как процесс самоупорядочения мирового хаоса, из которого образуются корпускулы. Они усложняются, сцепляясь друг с
другом, образуют тела и неживую материю. Что касается появления живых организмов, то Декарт предпочел рассматривать их как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.
Многие идеи Декарта были вскоре критически осмыслены и развиты в других философских системах, таких, как философия Т. Гоббса (1588-1679).
42.Своеобразие и основные темы философии Ф. Ницше. Анализ произведения «Так говорил Заратустра», фрагменты: Предисловие, «О трех превращениях», «О дарящей добродетели», «Семь печатей».
Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
Будучи филологом по образованию, Ницше большое внимание уделял стилю ведения и изложения своей философии, снискав себе славу выдающегося стилиста. Наиболее значимой формой его философии являются афоризмы. Новое понимание бытия. Философ-изобретатель.
Основные темы философии Ницше:
Стремление к власти, стремление обладать.
Тема Сверхчеловека.
Нигилизм
Переоценка всех ценностей
Вечное возвращение того же самого.
Иногда Ницше говорил о своей философии как о «нигилизме» являющемся центральным понятием его философии. Нигилизм - негативность и пустота, уничтожение ценностей, невозможность точно ответить, что есть добро и зло. Мир лишен ценности, т.е. чего-либо, чем бы имело смысл обладать на 100%. Нигилизм как диагноз, возникший из направления европейской культуры в Ничто.
«О трех превращениях».
Заратустра: три стадии или метаморфозы человеческого духа, ипостаси духовного развития человека.
1. стадия верблюда (покладистость) , нагруженного всевозможными «ты должен».состояние рабства под игом «добрых нравов» современного общества, которые, как тяжелая ноша, давят человека.
2. стадия льва (разрушение) характеризуется тем, что на ней человеческий дух сбрасывает с себя все эти тяжести и создает свободу для «новых ценностей».начинается эволюция человека в сверхчеловека. ступень исчерпывается одним отрицанием, несет разрушительный характер.
3. стадия ребенка (творчество) в процессе реализации сверхчеловека – это момент положительный, период творчества.
«О дарящей добродетели».
Высшая добродетель, вполне бескорыстное, чуждое расчету стремление отдавать свое внутреннее богатство всякому, нуждающемуся в нем. возникает как естественный результат процесса «самопреодоления» человека во имя идеал полноты творческих сил души. Властолюбие для Ницше - это субъективная сторона дарящей добродетели.
Развитие не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека.использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью "мгновение". Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога.
Знание - власть. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой.
Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Бог умер, - говорит Заратустра: И это мы его умертвили. Ницше считал, что религию нужно упразднит. Должен появиться новый тип людей. Принцип: всё разрешается проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли - они должны выжить.
Вся культура построена на страхе и жестокости. - но есть положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п, за стремление людей к искусству.
Политика - власть вне морали.
44. Проблемы свободы человека. Ж.-П. Сартр "Экзистенциализм - это гумманизм"
Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia - существование), философия существования – психолого-философское течение, рассматривающее индивида, его «я», переживаемый личный опыт, и уникальность всего этого как базис для понимания природы существования человека. Философия экзистенциализма, изучает отраженную в психике веру человека в свободу. Большинство направлений психотерапии, основываются на философии экзистенциализма, принимая последствия действий индивида и признавая ответственность, сопровождающую его выбор. Психологи - экзистенциалисты изучают субъективный мир человека, со всем присущем конкретному индивиду особенностями. Данная философия позволяет получать основания изучать людей в качестве уникальных субъектов в безразличной и часто неоднозначной вселенной.Экзистенциализм Сартра. происходит от лат. - "существование" и означает философию существования. Ориентация на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире, - главная характеристика экзистенциализма. Как целостное направление экзистенциализм оформился в 1920-1940-х гг. в работах К.Яспераи Ж.-П. Сартра1) Жан-Поль Сартр (1905-1980)- у всего есть идеи, они первоначальны, но только человек не имеет этой идеи, он должен её найти, этим поиском он объясняет существование всего, человек должен сам сделать себя человеком, изначально он лишь животное.выбор человек должен делать сам, он уже предопределён. - представитель фр. экзистенциализма. Его работа "Экзистенциализм - это гуманизм".В своем труде Сартр защищает данное философское направление от обвинений в пессимистичности, нигилизации традиционных ценностей, призыву к пассивности. Бог творит человека, закладывая в него определенное понятие, благодаря которому возможно существование человека. Сартр сравнивает творение человека с изготовлением ножа: "Таким образом, понятие "человек" в божественном разуме аналогично понятию "нож" в разуме ремесленника. И Бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства". Для атеистического экзистенциализма характерен обратный взгляд. Сначала человек существует, и в начале это существование не определимо понятием по своей воле. "Для экзистенциалиста человек человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам". Под словами "делает себя сам" подразумевается наличие у человека желаний и воли, которые развиваются по ходу существования, с помощью которых человек меняется. Это у Сартра называется субъективностью. Человек для Сартра это проект, который переживается субъективно, тем он возвышается над остальной природой. До появления человека на свет не существует ничего, он сначала существует, а потом уже обретает сущность. В таком случае, человек ответственен за то, что он есть. "Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование", - подытоживает Сартр. Жан-Поль Сартр раскрывает понятия "тревога", "заброшенность", "отчаяние". Сартр утверждает: "Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога". Тревога человека возникает именно из-за того, что он своим действием утверждает идеал и ценность, выступает "законодателем". Сартр считает, что любой человек должен испытывать это чувство, а если он не испытывает, значит он бежит от ответственности. Заброшенность - это осознание своего одиночества в мире, в отсутствие Бога, отсутствие опоры на что-либо в своем существовании. Это с другой стороны и есть свобода. Отчаяние приходит к человеку в момент, когда он подлинно рассчитывает только на свои силы. "Сартр обосновывает гуманность экзистенциализма. Главный его аргумент состоит в том, что данное учение не рассматривает человека как объект, в то время как материалисты ставят его наравне с неодушевленными предметами. "Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что Бога не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило". В человеке существование предшествует сущности. Это коренное отличие экзистенциализма от классической философской традиции. Человек обречен на свободу: заброшенный однажды в мир, он в ответе за всё, что делает, но ответственен не перед обществом, а перед самим собой, своим существованием.
45. Существо человека и Бытие. Анализ произведения М.Хайдеггера «Письмо о гуманизме»
Важное внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма. Его высказывание по этой проблеме отличается концептуальным своеобразием и заключает в себе потенциал для новых подходов к пониманию гуманизма.
Основное определение гуманизма, которые дает Хайдеггер:
Это раздумье и забота о том, как бы человек стал человечным, а не бес-человечным, “негуманным”, т. е. отпавшим от своей сущности. Однако на чем стоит человечность человека? Она покоится в его существе.
А как и из чего определяется существо человека? Маркс требует познать и признать “человечного человека”. Он обнаруживает его в “обществе”. “Общественный” человек есть для него “естественный” человек. “Обществом” соответственно обеспечивается “природа” человека, т. е. совокупность его “природных потребностей” (пища, одежда, воспроизведение, экономическое благополучие). Христианин усматривает человечность человека в свете его отношения к божеству, deltas. В плане истории спасения он - человек как “дитя Божие”, слышащее и воспринимающее зов Божий во Христе. Человек - не от мира сего, поскольку “мир” в созерцательно-платоническом смысле остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему.
Если же люди понимают под гуманизмом вообще озабоченность тем, чтобы человек освободился для собственной человечности и обрел в ней свое достоинство, то, смотря по трактовке “свободы” и “природы” человека, гуманизм окажется разным. Различаются и пути к его реализации. Гуманизм Маркса не нуждается ни в каком возвращении к античности, равно как и тот гуманизм, каковым Сартр считает экзистенциализм. В названном широком смысле христианство тоже гуманизм, поскольку согласно его учению все сводится к спасению души (salus aeterna) человека и история человечества развертывается в рамках истории спасения. Как бы ни были различны эти виды гуманизма по цели и обоснованию, по способу и средствам осуществления, по форме своего учения, они все сходятся на том, что humanitas искомого homo humanus определяется на фоне какого-то уже утвердившегося истолкования природы, истории, мира, мироосновы, т. е. сущего в целом.
Всякий гуманизм или основан на определенной метафизике, или сам себя делает основой для таковой. Всякое определение человеческого существа, заранее предполагающее, будь то сознательно или бессознательно, истолкование сущего в обход вопроса об истине бытия, метафизично. Поэтому своеобразие всякой метафизики - имея в виду способ, каким определяется существо человека - проявляется в том, что она “гуманистична”. Соответственно всякий гуманизм остается метафизичным. При определении человечности человека гуманизм не только не спрашивает об отношении бытия к человеческому существу. Гуманизм даже мешает поставить этот вопрос, потому что ввиду своего происхождения из метафизики не знает и не понимает его.
То есть особенность хайдеггеровского понимания гуманизма заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.
Еще одна отличительная черта понимания гуманизма Хайдеггером заключается в том, что мыслитель выдвинул идею множественности гуманизмов. В зависимости от идеологических построений, реализующихся в концепциях гуманизма, он считал правомерным выделение разных версий гуманизма. При этом он исходил из того соображения, что гуманизм - это своего рода озабоченность тем, чтобы люди не утратили своей человечности и достоинства на путях к свободе.
Поддержание гуманизма, согласно Хайдеггеру, нуждается в усилении взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада.
