Școlile filozofice din India și China. Învățăturile jainismului și budismului

Dr. India . Vedele și Upanishadele (primele cărți sacre ale Indiei din secolele XII - VII î.Hr.), împreună cu ideile religioase, conțin idei speculative despre o ordine mondială unică și multicomponentă (Rita, Legenda Purusha), o substanță spirituală integrală. (Brahman), suflet individual (Atman), renașterea sufletelor (nemurirea lor), conform legii răzbunării (Karma).

Diferență între şcoli canonice Filosofia indiană (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) și necanonică(Jainismul și budismul) este că din punctul de vedere al celui din urmă, experiența intuitivă a unei anumite persoane dezvăluie direct adevărul și este plasată la baza unui sistem abstract, iar din punctul de vedere al primei, experiența personală. dobândește legitimitate doar bazându-se pe textele revelațiilor expuse în Vede.

Învățăturile religioase și filozofice din acea vreme au primit o orientare preponderent etică. A câștigat cea mai mare faimă budism care mai târziu a devenit religie mondială. Ideea de bază a budismului: eliberare de suferință(înțeles de budismul timpuriu ca o realitate psihologică) prin nirvana ( scrisori „decolorare”, „răcire” ), când o persoană, după ce a pierdut toate conexiunile cu lumea exterioară, ideea propriului Sine, propriile sale gânduri, se îmbină cu plinătatea neschimbătoare și inexprimabilă a ființei, ca o picătură care cade în ocean. Nirvana - este pace spirituală fără tensiune și conflict.

Întrucât sarcina principală a filozofiei indiene a fost moksha (mântuirea), adică. în eliberarea din cercul renașterilor ( samsara), apoi filozofii indieni antici au acordat extrem de puțină atenție tuturor lucrurilor externe, empirice, tranzitorii, adică naturii și societății. Rezultatul este dezvoltarea slabă a științelor naturale teoretice și a sociologiei în India antică. Accentul pus pe „eu”, folosirea diverselor psihotehnici pentru a scăpa din această lume imperfectă, pentru a fuziona cu principiul fundamental al ființei, i-a lăsat pe majoritatea filosofilor indiferenți la schimbările din lumea socială și mediul natural al omului.

Opoziția față de budism a fost școala Charvaka. Filosofii acestei școli credeau că singura realitate este materia. Tot ceea ce există în lume este format din patru elemente (apă, pământ, aer, foc). Scopul vieții umane este plăcerea, nu renunțarea la dorințe.

Dr. China. Cultura și filosofia Chinei antice sunt unice . Poporul chinez este un fenomen misterios și unic în istorie: cel mai vechi dintre toate cele existente, era deja unul dintre popoarele educate și cultivate din cele mai vechi timpuri. Dar, ajungând la un anumit grad de civilizație, s-au așezat pe el și l-au păstrat aproape neschimbat până astăzi. Tradiţionalism ca trăsătură a civilizației chineze își păstrează semnificația până astăzi.

O altă caracteristică chineză a fost izolarea sa geografică. China era îngrădită de întreaga lume de munți, deșerturi și mări. Chinezii înșiși și-au numit țara Imperiul Ceresc și se considerau o rasă superioară și disprețuiau popoarele lor vecine.

Statul chinez de-a lungul istoriei sale a fost un despotism oriental tipic. Șeful statului este un conducător autocrat cu putere nelimitată, care se moștenește. Toți chinezii, indiferent de nivelul lor social, erau considerați servitori ai regelui.

Viața chinezilor este strict ritualizată și reglementată. Diferențele dintre straturile societății s-au reflectat în orice: stilul de viață, îmbrăcămintea și chiar alimentația. Modul de viață patriarhal, cultul larg dezvoltat al strămoșilor și opiniile religioase au influențat formarea gândirii filozofice.

De remarcat că în Dr. În China, mitologia a fost slab dezvoltată. Chinezii antici erau oameni prea practici pentru asta.

Filosofia în China a apărut în perioada secolelor al VIII-lea – al III-lea. î.Hr. Aceasta este perioada „statelor beligerante”, în același timp fiind adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă, șase școli filozofice principale s-au dezvoltat liber și creativ, dintre care cele mai populare au fost taoismul și confucianismul.

În majoritatea școlilor, a predominat filosofia practică legată de problemele înțelepciunii lumești, moralității și managementului. În plus, filozofia chineză nu este sistematizată, deoarece avea puțină legătură chiar și cu știința care a existat în China antică. S-a caracterizat prin dezvoltarea slabă a logicii antice chineze și un nivel scăzut de raționalizare.

De bază şcoli – confucianismul şi taoismul.

Confucianismul. Kung Fu-tzu (Confucius) este considerat fondatorul filozofiei antice chineze. A fost istoric și om de stat, fondatorul unei doctrine care este o filozofie morală îmbrăcată în formă religioasă. Confucius a fost canonizat de stat.

Confucius adora cărțile antice și antichitatea în general. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții organizând și compunând un comentariu la Cartea Schimbărilor.

Principiul etic al opiniilor lui Confucius și-a găsit expresia în declarații și învățături relevante. Următoarele au fost considerate principiile de bază ale învățăturilor etice ale lui Confucius:

reciprocitate (nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine („Regula de aur a moralității”);
filantropia (venerația părinților, cultul strămoșilor);
reținere și prudență în acțiuni (condamnarea inactivității, extremismului și compromisului).

Confucianii au căutat să înțeleagă problema locului unei persoane în viața societății și au luat în considerare posibilitățile de a deveni o persoană ca cetățean și de a schimba societatea în bine. Dar modelul pozitiv al acestor schimbări este văzut nu în viitor, ci în exemple de antichitate respectabilă (legenda Epocii de Aur). De aceea, în confucianism se acordă o mare importanță ritualului și etichetei tradiției.

Pe baza principiilor sale morale, Confucius a dezvoltat reguli pentru guvernarea statului. Această conducere a fost asemănată cu el prin conducerea unui car: un împărat corect, educat guvernează, oficialii sunt frâiele, legea și morala sunt frâiele, pedeapsa penală este frâiele, oamenii sunt caii.

El consideră că familia este modelul de guvernare. Tatăl este suveranul, supușii sunt copiii. Confucius a vorbit împotriva violenței excesive. „Dacă țineți frâiele cu pricepere, caii vor alerga singuri.”

taoismul. Lao Tzu este considerat în mod tradițional fondatorul. Taoismul se bazează pe o viziune antică despre lume aparținând Orientului, conform căreia cauza principală a tot ceea ce există este recunoscută ca fiind cea mai înaltă ființă spirituală eternă, iar sufletele umane sunt recunoscute ca o revărsare (emanare) a acestei ființe.

Noțiuni de bază:

DAO- are două semnificații:

1) substanța din care a luat naștere întreaga lume, originea, care era un vid energetic încăpător. Tao înseamnă totul unul. Nu are nici nume, nici formă; inaudibil, invizibil, de neînțeles, indefinibil, dar perfect. Este rădăcina tuturor lucrurilor, mama tuturor lucrurilor.

2) calea pe care trebuie să o urmeze omul și natura, legea universală a lumii care asigură existența lumii. Lao Tzu caută modalități de a atinge armonia între om și Tao. O persoană care este capabilă să se îmbine cu Tao (calea) și să renunțe la grijile societății va fi fericită și sănătoasă și va trăi o viață lungă.

DE (virtute)- manifestarea Tao. „Imaginea lui Tao este invizibilă atunci când acționează, când aduce beneficii oamenilor.”

Wu-wei- refuzul activităților care intră în conflict cu legile naturale ale naturii și, prin urmare, necesită luptă.

Când este aplicat unui conducător (și gânditorii chinezi i-au sfătuit întotdeauna), sună așa: „Cine servește capul poporului prin Tao nu cucerește alte țări cu ajutorul trupelor, pentru că aceasta se poate întoarce împotriva lui”. Războiul, din punct de vedere chinez, este o încălcare a Tao-ului.

Lao Tzu a respins principiile etice ale lui Confucius, cerând umilință, compasiune și ignoranță. Cea mai înaltă virtute, în opinia sa, este inacțiunea și tăcerea.

Idei de bază ale filozofiei taoiste:

– totul în lume este interconectat, nu există un singur lucru, nici un singur fenomen care să nu fie interconectat cu alte lucruri și fenomene;

– materia din care constă lumea este una; există o circulație a materiei în natură: totul vine de pe pământ și intră în pământ, adică. Omul de astăzi a fost întruchipat ieri sub forma altor forme existente în univers - piatră, lemn, părți de animale, iar după moarte, ceea ce a constat omul va deveni material de construcție pentru alte forme de viață sau fenomene naturale;

– ordinea mondială, legile naturii, cursul istoriei sunt de neclintit și nu depind de voința omului, prin urmare, principiul principal al vieții umane este pacea și inacțiunea („wu wei”);

– persoana împăratului este sacră, doar împăratul are contact spiritual cu zeii și puterile superioare; prin personalitatea împăratului, „De”, puterea și harul dătătoare de viață, coboară asupra Chinei și a întregii omeniri; cu cât o persoană este mai aproape de împărat, cu atât mai mult „De” va trece de la împărat la el;

– a cunoaște „Tao” și a primi „De” este posibil numai cu respectarea deplină a legilor taoismului, fuzionarea cu „Tao” - principiul original, supunerea față de împărat și apropierea de el;

– calea spre fericire, cunoașterea adevărului – eliberarea de dorințe și pasiuni;

– este necesar să se cedeze unul altuia în toate.

Lao Tzu a respins principiile etice ale lui Confucius, cerând smerenie, compasiune și ignoranță. Cea mai înaltă virtute, în opinia sa, este inacțiunea și tăcerea.

Filosofia chineză nu recunoaște valoarea individului. Îl învață pe individ să nu iasă în evidență, să nu se izoleze, subliniind ideea conexiunii tuturor lucrurilor. Gânditorul chinez este puțin preocupat de starea de sănătate anxioasă a unui anumit individ. Principalul lucru pentru filozoful chinez este aranjarea rezonabilă a spațiului și a statului. Filozofiei chineze îi lipsește în mod clar conținutul uman. „Este aproape supraomenească.” (P.S. Gurevici.)

Vă prezentăm atenției filozofia Chinei Antice, un scurt rezumat. Filosofia chineză are o istorie care datează de câteva mii de ani. Originile sale sunt adesea asociate cu Cartea Schimbărilor, o veche colecție de ghicitori care datează din 2800 î.Hr., care conținea unele dintre principiile fundamentale ale filozofiei chineze. Epoca filozofiei chineze poate fi doar estimată (prima sa înflorire este de obicei datată în secolul al VI-lea î.Hr.), deoarece datează din tradiția orală a vremurilor neolitice. În acest articol puteți afla care este filosofia Chinei antice și vă puteți familiariza pe scurt cu principalele școli și școli de gândire.

Timp de secole, filosofia Orientului Antic (China) s-a concentrat pe preocuparea practică pentru om și societate, întrebări despre cum să organizăm corect viața în societate, cum să trăiești o viață ideală. Etica și filosofia politică au avut deseori întâietate față de metafizică și epistemologie. O altă trăsătură caracteristică a filozofiei chineze a fost reflecția asupra naturii și personalității, ceea ce a condus la dezvoltarea temei unității omului și a Raiului, tema locului omului în cosmos.

Patru școli de gândire

Patru școli de gândire deosebit de influente au apărut în perioada clasică a istoriei chineze, care a început în jurul anului 500 î.Hr. Acestea au fost confucianismul, taoismul (pronunțat adesea „taoism”), monismul și legalismul. Când China a fost unificată în 222 î.Hr., legalismul a fost adoptat ca filozofie oficială. Împărați târzii (206 î.Hr. - 222 d.Hr.) au adoptat taoismul și mai târziu, în jurul anului 100 î.Hr., confucianismul. Aceste școli au rămas esențiale pentru dezvoltarea gândirii chineze până în secolul al XX-lea. Filosofia budistă, care a apărut în secolul I d.Hr., s-a răspândit pe scară largă în secolul al VI-lea (în special în timpul domniei lui

În epoca industrializării și în epoca noastră, filosofia Orientului Antic (China) a început să includă concepte preluate din filosofia occidentală, ceea ce a reprezentat un pas spre modernizare. Sub domnia lui Mao Tse-tung, marxismul, stalinismul și alte ideologii comuniste s-au răspândit în China continentală. Hong Kong și Taiwan au reînnoit interesul pentru ideile confucianiste. Actualul guvern al Republicii Populare Chineze susține ideologia socialismului de piață. Filosofia Chinei antice este rezumată mai jos.

Credințele timpurii

La începutul dinastiei Shang, gândirea se baza pe ideea de ciclicitate, care decurgea din observarea directă a naturii: schimbarea zilei și a nopții, schimbarea anotimpurilor, creșterea și scăderea lunii. Această idee a rămas relevantă de-a lungul istoriei Chinei. În timpul domniei lui Shang, soarta putea fi controlată de marea zeitate Shang-di, tradusă în rusă drept „Dumnezeul Prea Înalt”. Cultul strămoșilor a fost și el prezent și au existat sacrificii de animale și oameni.

Când a fost răsturnată, a apărut un nou „mandat al Cerului” politic, religios. Potrivit acesteia, dacă un conducător nu este potrivit pentru funcția sa, el poate fi răsturnat și înlocuit cu altul, mai potrivit. Săpăturile arheologice din această perioadă indică o creștere a nivelului de alfabetizare și o schimbare parțială de la credința în Shang Di. Cultul strămoșilor a devenit un loc obișnuit, iar societatea a devenit mai laică.

O sută de școli

În jurul anului 500 î.Hr., după slăbirea statului Zhou, a început perioada clasică a filosofiei chineze (aproape în această perioadă au apărut și primii filozofi greci). Această perioadă este cunoscută sub numele de „Suta de școli”. Dintre multele școli înființate în acest moment, precum și în perioada următoare a statelor războinice, cele patru cele mai influente au fost confucianismul, taoismul, mohismul și legalismul. În acest timp, se crede că Cofucius a scris Cele Zece Aripi și o serie de comentarii despre Jing.

Epoca imperială

Fondatorul dinastiei Qin de scurtă durată (221-206 î.Hr.) a unificat China sub conducerea unui împărat și a stabilit legalismul ca filozofie oficială. Li Xi, fondatorul legalismului și cancelarul primului împărat dinastiei Qin, Qin Shi Huang, a sugerat să suprime libertatea de exprimare a intelectualității pentru a unifica gândirea și convingerile politice și pentru a arde toate lucrările clasice de filozofie, istorie și poezie. . Doar cărțile de la școala Li Xi trebuiau permise. După ce a fost înșelat de doi alchimiști care i-au promis viață lungă, Qin Shi Huang a îngropat în viață 460 de savanți. Legismul a rămas influent până când împărații dinastiei Han (206 î.Hr. - 222 d.Hr.) au adoptat taoismul și mai târziu, în jurul anului 100 î.Hr., confucianismul ca doctrină oficială. Cu toate acestea, taoismul și confucianismul nu au fost forțele definitorii ale gândirii chineze până în secolul al XX-lea. În secolul al VI-lea (mai ales în timpul dinastiei Tang), filosofia budistă a câștigat o acceptare pe scară largă, în principal datorită asemănărilor sale cu taoismul. Aceasta era filosofia Chinei antice la acea vreme, prezentată pe scurt mai sus.

Confucianismul

Confucianismul este învățătura colectivă a înțeleptului Confucius, care a trăit în anii 551-479. î.Hr.

Filosofia Chinei antice poate fi prezentată în următoarea formă. Este un sistem complex de gândire morală, socială, politică și religioasă care a influențat foarte mult istoria civilizației chineze. Unii savanți cred că confucianismul a fost religia de stat a Chinei imperiale. Ideile confuciane se reflectă în cultura chineză. Mencius (secolul al IV-lea î.Hr.) credea că omul are o virtute care trebuie cultivată pentru a deveni „bun”. privită natura umană ca fiind în mod inerent rea, dar care prin autodisciplină și auto-îmbunătățire poate fi transformată în virtute.

Confucius nu a intenționat să întemeieze o nouă religie, a vrut doar să interpreteze și să reînvie religia fără nume a dinastiei Zhou. Vechiul sistem de reguli religioase s-a epuizat: de ce îngăduie zeii probleme sociale și nedreptate? Dar dacă nu spiritele rasei și ale naturii, care este baza unei ordini sociale stabile, unificate și durabile? Confucius credea că această bază era o politică rezonabilă, implementată, totuși, în religia Zhou și ritualurile acesteia. El nu a interpretat aceste ritualuri ca sacrificii aduse zeilor, ci ca ceremonii care întruchipează modele civilizate și culturale de comportament. Ei au întruchipat pentru el miezul etic al societății chineze. Termenul „ritual” includea ritualuri sociale – curtoazie și norme de comportament acceptate – ceea ce numim astăzi etichetă. Confucius credea că numai o societate civilizată poate avea o ordine stabilă și de durată. Filosofia antică chineză, școlile de gândire și învățăturile ulterioare au preluat mult de la confucianism.

taoismul

Taoismul este:

1) școală filozofică bazată pe textele lui Tao Te Ching (Lao Tzu) și Zhuang Tzu;

2) Religia populară chineză.

„Tao” înseamnă literal „cale”, dar în religia și filosofia chineză cuvântul a căpătat un sens mai abstract. Filosofia Chinei antice, descrisă pe scurt în acest articol, a tras multe idei din acest concept abstract și aparent simplu al „calei”.

Yin și Yang și teoria celor cinci elemente

Nu se știe exact de unde a venit ideea celor două principii Yin și Yang, probabil că a apărut în epoca filosofiei antice chineze. Yin și Yang sunt două principii complementare, a căror interacțiune formează toate fenomenele fenomenale și schimbările din cosmos. Yang este principiul activ, iar Yin este pasiv. Elemente suplimentare, cum ar fi ziua și noaptea, lumina și întunericul, activitatea și pasivitatea, masculin și feminin și altele, sunt o reflectare a Yin și Yang. Împreună, aceste două elemente constituie armonie, iar ideea de armonie se răspândește prin medicină, artă, arte marțiale și viața socială în China. Filosofia Chinei antice și școlile de gândire au absorbit și ele această idee.

Conceptul de Yin-Yang este adesea asociat cu teoria celor cinci elemente, care explică fenomenele naturale și sociale ca rezultat al combinării celor cinci elemente sau agenți de bază ai cosmosului: lemn, foc, pământ, metal și apă. Filosofia Chinei Antice (cele mai importante lucruri sunt subliniate pe scurt în acest articol) include cu siguranță acest concept.

Legalismul

Legalismul își are originile în ideile filozofului chinez Xun Tzu (310-237 î.Hr.), care credea că standardele etice sunt necesare pentru a controla tendințele malefice ale omului. Han Fei (280-233 î.Hr.) a dezvoltat acest concept într-o filozofie politică pragmatică totalitară bazată pe principiul că omul se străduiește să evite pedeapsa și să obțină câștig personal, deoarece oamenii sunt prin natura lor egoiști și răi. Astfel, dacă oamenii încep să-și exprime înclinațiile naturale necontrolate, va duce la conflicte și probleme sociale. Un conducător trebuie să-și mențină puterea prin trei componente:

1) lege sau principiu;

2) metoda, tactica, arta;

3) legitimitate, putere, carisma.

Legea trebuie să pedepsească cu strictețe contravenitorii și să îi răsplătească pe cei care o respectă. Legalismul a fost filozofia aleasă a dinastiei Qin (221-206 î.Hr.), care a unificat prima dată China. Spre deosebire de anarhia intuitivă a taoismului și virtutea confucianismului, legalismul consideră că cerințele ordinii sunt mai importante decât altele. Doctrina politică a fost dezvoltată în vremurile violente ale secolului al IV-lea î.Hr.

Legaliștii credeau că guvernul nu ar trebui să fie înșelat de idealuri pioase și de neatins de „tradiție” și „umanitate”. În opinia lor, încercările de a îmbunătăți viața la țară prin educație și precepte etice sunt sortite eșecului. În schimb, oamenii au nevoie de un guvern puternic și de un cod de legi elaborat cu atenție, precum și de o forță de poliție care să aplice regulile în mod strict și imparțial și să pedepsească sever pe cei care încalcă. Fondatorul dinastiei Qin avea mari speranțe în aceste principii totalitare, crezând că domnia dinastiei sale va dura pentru totdeauna.

budism

Și China are multe în comun. Deși budismul își are originea în India, a avut o mare importanță în China. Se crede că budismul își are originea în China în timpul dinastiei Han. Aproximativ trei sute de ani mai târziu, în timpul dinastiei Jin de Est (317-420), a cunoscut o explozie de popularitate. Pe parcursul acestor trei sute de ani, adepții budismului au fost în principal noi veniți, oameni nomazi din regiunile vestice și din Asia Centrală.

Într-un fel, budismul nu a fost niciodată acceptat în China. Cel puțin nu într-o formă pur indiană. Filosofia Indiei antice și a Chinei are încă multe diferențe. Legendele abundă cu povești despre indieni, cum ar fi Bodhidharma, care a introdus diferite forme de budism în China, dar se menționează puțin despre schimbările inevitabile pe care le suferă învățătura atunci când este transferată pe pământ străin, mai ales unul la fel de bogat ca China la acea vreme în ceea ce privește filozofia gând.

Anumite trăsături ale budismului indian erau de neînțeles pentru mintea practică chineză. Cu tradiția sa de asceză moștenită din gândirea hindusă, budismul indian poate lua cu ușurință forma unei satisfacții întârziate oferite în meditație (meditați acum, obțineți Nirvana mai târziu).

Chinezii, puternic influențați de o tradiție care încuraja munca grea și satisfacerea nevoilor vieții, nu puteau accepta aceasta și alte practici care păreau de altă lume și fără legătură cu viața de zi cu zi. Dar, fiind oameni practici, mulți dintre ei au văzut și câteva idei bune despre budism atât în ceea ce privește om, cât și societate.

Războiul celor Opt Prinți a fost un război civil între prinții și regii dinastiei Jin din 291 până în 306, în timpul căruia popoarele nomade din nordul Chinei, din Manciuria până în estul Mongoliei, au fost recrutate în număr mare în rândurile trupelor de mercenari. .

Cam în același timp, nivelul culturii politice din China a scăzut considerabil, învățăturile lui Lao Tzu și Zhuang Tzu au fost reînviate, adaptate treptat la gândirea budistă. Budismul, originar din India, a luat o formă complet diferită în China. Luați de exemplu conceptul de Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 d.Hr.), filosof indian, cel mai influent gânditor budist după Gautama Buddha însuși. Principala sa contribuție la filosofia budistă a fost dezvoltarea conceptului de Sunyata (sau „viditatea”) ca element al metafizicii, epistemologiei și fenomenologiei budiste. După ce a fost importat în China, conceptul de Shunyata a fost schimbat din „Vidul” în „Ceva existent” sub influența gândirii tradiționale chineze de Lao Tzu și Zhuang Tzu.

Mohismul

Filosofia Chinei antice (pe scurt) Moism a fost fondată de filozoful Mozi (470-390 î.Hr.), care a contribuit la răspândirea ideii iubirii universale, a egalității tuturor ființelor. Mozi credea că conceptul tradițional era contradictoriu, că ființele umane aveau nevoie de îndrumare pentru a determina care tradiții sunt acceptabile. În mohism, moralitatea nu este definită de tradiție, ci se referă mai degrabă la utilitarism, dorința de bine a celui mai mare număr de oameni. În Mohism, guvernul este considerat a fi un instrument pentru a oferi o astfel de conducere și pentru a stimula și încuraja comportamentul social care aduce beneficii celui mai mare număr de oameni. Activități precum cântatul și dansul au fost considerate o risipă de resurse care ar fi putut fi folosite pentru a oferi hrană și adăpost oamenilor. Mohiștii și-au creat propriile structuri politice extrem de organizate și au trăit modest, ducând un stil de viață ascetic, practicându-și idealurile. Ei erau împotriva oricărei forme de agresiune și credeau în puterea divină a cerului (Tian), care pedepsește comportamentul imoral al oamenilor.

Ați studiat care este filosofia Chinei antice (rezumat). Pentru o înțelegere mai completă, vă sfătuim să cunoașteți fiecare școală separat și mai detaliat. Caracteristicile filozofiei Chinei antice au fost subliniate pe scurt mai sus. Sperăm că acest material v-a ajutat să înțelegeți principalele puncte și v-a fost util.

uitați-vă la rezumate similare cu „Filosofia Indiei și Chinei”

Introducere

I Filozofia indiană antică.

1. Vedele sunt primul monument al gândirii vechilor indieni.

II Filosofia Chinei antice.

3. Principalele probleme puse de gânditorii antici chinezi a) Raiul și originea tuturor lucrurilor. b) Societatea si omul. c) Natura umană. d) Natura cunoștințelor și ideilor logice.
Concluzie.
Bibliografie.

INTRODUCERE.

La scrierea acestei lucrări, mai multe puncte par deosebit de importante: în primul rând, familiarizarea cu ideile principale
Filosofia antică orientală, precum și dorința de a înțelege unde se află atractivitatea și vitalitatea acestor idei, în plus, de ce ele nu numai că nu au devenit ceva din trecut și uitate, dar trăiesc și s-au răspândit cu mult dincolo de Orient până astăzi.

Primele încercări ale omului de a înțelege lumea înconjurătoare - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic și, în cele din urmă, pe el însuși - ar trebui atribuite acelei perioade a existenței umane (probabil că poate fi datată din mileniul II î.Hr.), când omul, în proces de evoluția, în primul rând mentală, a început să diferențieze natura ca mijloc de habitat, separându-se treptat de ea. Tocmai datorită faptului că omul a început să perceapă lumea animală și vegetală, cosmosul ca ceva diferit și opus lui, a început să-și dezvolte capacitatea de a înțelege realitatea, apoi de a filozofa, adică. face inferențe, concluzii și propune idei despre lumea din jurul lui.

Gândirea filozofică a omenirii a apărut în epoca în care relațiile de clan au fost înlocuite cu societățile și statele de primă clasă.
Anumite idei filozofice care au generalizat multe mii de experiențe ale omenirii pot fi găsite în monumentele literare din Egiptul Antic,
Babilonul. Cea mai veche filozofie este cea care a apărut în țările Anticului
Est: în India, China, Egipt și Babilon.

Această lucrare examinează originea și dezvoltarea filozofiei antice orientale în India și China.

I. Filosofia indiană antică.

1. Vedele sunt primul monument al gândirii vechilor indieni.

Primul monument de gândire al indienilor antici a fost „Vede”, care înseamnă literal „cunoaștere, cunoaștere” atunci când este tradus din sanscrită. Vedele, apărute între al doilea și primul mileniu î.Hr., au jucat un rol uriaș, decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a societății indiene antice, inclusiv în dezvoltarea gândirii filozofice.

Vedele constau din imnuri, rugăciuni, vrăji, cântări, formule de sacrificiu... Sunt primii care încearcă o interpretare filozofică a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii din jurul omului, ele sunt totuși considerate surse pre-filosofice, pre-filosofice.
De fapt, primele opere literare în care se încearcă filozofarea, i.e. interpretările lumii din jurul oamenilor, în conținutul lor, nu ar putea fi diferite. Limbajul figurativ al Vedelor exprimă o viziune religioasă foarte veche asupra lumii, prima idee filozofică a lumii, a omului și a vieții morale. Vedele sunt împărțite în patru grupuri (sau părți).
Cel mai vechi dintre ele este Samhitas (imnuri). Samhitas, la rândul lor, constau din patru colecții. Cel mai vechi dintre ele este Rigveda, o colecție de imnuri religioase (aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr.). A doua parte a Vedelor - Brahmana
(colecție de texte rituale). Religia brahmanismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ele. A treia parte a Vedelor - Aranyakas
(„cărți forestiere”, reguli de conduită pentru pustnici). A patra parte a Vedelor -
Upanishad-urile sunt partea filozofică reală, care a apărut la aproximativ o mie de ani î.Hr.

Deja în acest moment au apărut primele elemente ale conștiinței filozofice, a început formarea primelor învățături filosofice (atât religioase, cât și idealiste și materialiste).

Rigveda.

Să încercăm să ne întoarcem direct la cel mai vechi monument al culturii indiene antice, care este Rig Vedele. După cum am spus deja, aceasta este o colecție de imnuri religioase. Dar deja în această carte timpurie sunt vizibile primele manifestări de îndoieli cu privire la adevărul vrăjilor și ritualurilor preoțești. Să deschidem textele Rig Veda:

(îndoieli cu privire la existența zeilor)

În timp ce concurezi, cântă o melodie frumoasă,

Cântecul de laudă a Indrei este adevărat, dacă este adevărat.

„Nu există Indra”, spun alții, „cine l-a văzut?

Despre cine ar trebui să cântăm?"
După cum știți, Indra în mitologia indiană veche este conducătorul diferitelor zeități (devas). Indra este în același timp stăpânul fulgerului, precum și paznicul unei băuturi sau al plantelor care dau nemurirea, tinerețea veșnică și înțelepciunea.

Purusa cu o mie de capete, o mie de ochi și o mie de picioare...

Purusha este tot ceea ce a devenit și va deveni...

Ce i-au devenit gura, coapsele, picioarele?

Gura lui a devenit Brahman, mâinile lui au devenit Kshatriya,

Coapsele lui au devenit vaishya și o sudră i-a ieșit din picioare.

Luna s-a născut dintr-un gând, soarele a răsărit din ochi,

Din gurile lui Indra și Agni, din suflare a răsărit vântul,

Din buric a apărut spațiul aerian,

Cerul a apărut din cap.

Din picioare - pământul, țările lumii - din auz.

Așa erau distribuite lumile.
Brahmanele menționate mai sus sunt o varna (grup) preoțească. Kshatriyas sunt varna aristocrației militare. Vaishyas sunt o varna de fermieri, artizani și comercianți. Shudras sunt varna cea mai de jos, neavand drept de proprietate comunala, fiind subordonate restului varnelor. Grupurile din Varna au format ulterior baza sistemului de caste. Conform mitologiei indiene antice
Purusha este primul om din care au apărut elementele cosmosului, sufletul universal, „eu”. Purusha acționează ca „umplutură” materială a Universului.
El există peste tot în același timp, umplând totul. În același timp, Purusha este mintea cosmică: este un „expert în VEDAS”, „gândul este încorporat” în el. Mai târziu, în
Upanishads) el este identificat cu sufletul lumii - Atman.

Upanishads.

Upanishade („a sta lângă”, adică la picioarele profesorului, primind instrucțiuni; sau - „cunoaștere secretă, intimă”) - texte filozofice apărute la aproximativ o mie de ani î.Hr. și ca formă, de regulă, reprezentau un dialog de un înțelept - un profesor cu elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devine elevul său. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Ele sunt dominate de problema primei cauze, a primului început al ființei, cu ajutorul căruia se explică originea tuturor fenomenelor naturii și omului. Locul dominant în Upanishade este ocupat de învățăturile care cred că principiul spiritual - Brahman sau atman - este cauza principală și baza fundamentală a existenței. Brahman și atman sunt de obicei folosite ca sinonime, deși Brahman este mai des folosit pentru a desemna pe Dumnezeu, spiritul omniprezent și atman - sufletul.
Pornind de la Upanishade, Brahman și atman devin conceptele centrale ale întregii filozofii indiene (și mai presus de toate Vedanta). În unele Upanishad-uri, Brahman și atman sunt identificați cu cauza rădăcină materială a lumii - hrana, respirația, elementele primare materiale (apă, aer, pământ, foc) sau cu întreaga lume ca întreg. În majoritatea textelor Upanishad, Brahman și atman sunt interpretate ca absolutul spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului.

Un fir comun care trece prin toate Upanishad-urile este ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura), care se reflectă în celebra zicală: „Tat tvam asi” („Tu ești asta” sau „Ești una cu asta”).

Upanishad-urile și ideile exprimate în ele nu conțin un concept logic consistent și holistic. Cu predominanța generală a explicațiilor lumii ca spirituale și necorporale, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă să ofere o explicație natural-filosofică a cauzei fundamentale și a bazei fundamentale a fenomenelor lumii și esența omului. Astfel, în unele texte există dorința de a explica lumea externă și interioară ca fiind formată din patru sau chiar cinci elemente materiale. Uneori lumea este prezentată ca o ființă nediferențiată, iar dezvoltarea ei ca trecere secvențială a anumitor stări de către această ființă: foc, apă, pământ, sau gazos, lichid, solid. Acesta este exact ceea ce explică toată diversitatea care este inerentă lumii, inclusiv societatea umană.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în două niveluri în Upanishad: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, poți să cunoști doar realitatea înconjurătoare. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar și incomplet. Cea mai înaltă este cunoașterea adevărului, adică. absolut spiritual, aceasta este percepția existenței în integritatea ei. Poate fi dobândită doar cu ajutorul intuiției mistice, care la rândul ei se formează în mare parte datorită exercițiilor yoghine. Este cea mai înaltă cunoaștere care dă putere asupra lumii.

Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, psihicului său, tulburărilor emoționale și formelor de comportament. Gânditori
India antică a remarcat complexitatea structurii psihicului uman și a identificat în ea elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. Interrelațiile și influența lor reciprocă sunt subliniate.
O realizare fără îndoială ar trebui luate în considerare caracteristicile diferitelor stări ale psihicului uman și, în special, starea de veghe, somnul ușor, somnul profund, dependența acestor stări de elementele externe și elementele primare ale lumii externe.

În domeniul eticii, Upanishadele predică în mod predominant o atitudine pasiv-contemplativă față de lume: eliberarea sufletului de toate atașamentele și grijile lumești este proclamată a fi cea mai înaltă fericire. Upanishad-urile fac o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bine, ca stare de calm a sufletului, și căutarea de bază a plăcerilor senzuale. Apropo, în Upanishad-uri a fost exprimat pentru prima dată conceptul de transmigrare a sufletelor (samsara) și răzbunare pentru acțiunile trecute (karma). Aici se exprimă dorința de a determina relația cauză-efect în lanțul acțiunilor umane. De asemenea, se încearcă, cu ajutorul principiilor morale (dharma), să corecteze comportamentul unei persoane în fiecare etapă a existenței sale. Upanishad-urile sunt în esență fundamentul tuturor sau aproape tuturor mișcărilor filozofice ulterioare care au apărut în India, deoarece au prezentat sau dezvoltat idei care pentru o lungă perioadă de timp.
gândirea filozofică „hrănită” în India.

2. Cântec divin - Bhagavad Gita.

Vorbind despre filosofia Indiei antice, nu se poate să nu menționăm amplul poem epic Mahabharata, format din optsprezece cărți. Cel mai mare interes din punct de vedere filozofic este una dintre cărțile - Bhagavad -
Gita (cântec divin). Spre deosebire de Upanishads, unde filosofia este prezentată sub forma unor declarații și prevederi separate, aici apar concepte filozofice deja dezvoltate și integrale, oferind o interpretare a problemelor viziunii asupra lumii. De o importanță primordială printre aceste concepte este predarea lui Sankhya și yoga strâns legată, care au fost menționate ocazional în
Upanishads. Baza conceptului este poziția despre prakrita (mama, natură), ca sursă a întregii existențe (inclusiv psihicul, conștiința) și spiritul pur independent de acesta - purusha (numit și Brahman, atman). Astfel, viziunea asupra lumii este dualistă, bazată pe recunoașterea a două principii.

Conținutul principal al Bhagavad Gita sunt învățăturile zeului Krishna.
Zeul Krishna, conform mitologiei indiene, este al optulea avatar
(încarnare) zeului Vishnu. Dumnezeu Krishna vorbește despre nevoia ca fiecare persoană să-și îndeplinească funcțiile și responsabilitățile sociale (varna), să fie indiferentă față de roadele activității lumești și să-și dedice toate gândurile lui Dumnezeu. Bhagavad Gita conține idei importante ale filozofiei vechi indiene: despre misterul nașterii și morții; despre relația dintre prakriti și natura umană; despre gunas (trei principii materiale generate de natură: tamas - un principiu inert inert, rajas - un principiu pasional, activ, incitant, sattva - un principiu elevator, iluminat, conștient. Simbolurile lor sunt culorile negru, roșu, respectiv alb) , care determină viața oamenilor; despre legea morală (dharma) a îndeplinirii îndatoririi cuiva; despre calea unui yoghin (o persoană care s-a dedicat yoga - îmbunătățirea conștiinței); despre cunoștințele autentice și neautentice. Principalele virtuți ale unei persoane se numesc echilibru, detașare de pasiuni și dorințe și detașare de lucrurile pământești.

3. Școlile filozofice ale Indiei antice.

Filosofia indiană antică se caracterizează prin dezvoltarea în cadrul anumitor sisteme sau școli și împărțirea lor în două grupuri mari. Primul grup este școlile filozofice ortodoxe din India antică, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (sec. IV-II î.Hr.), Mimamsa (sec. VI î.Hr.),
Sankhya (sec. VI î.Hr.), Nyaya (sec. III î.Hr.), Yoga (sec. II î.Hr.),
Vaisheshika (secolele VI-V î.Hr.)). Al doilea grup este școlile heterodoxe care nu recunosc autorul Vedelor (Jainism (sec. IV î.Hr.), budism (sec. VII-VI î.Hr.), Charvaka-Lokayata).

Yoga se bazează pe Vede și este una dintre școlile filozofice vedice. Yoga înseamnă „concentrare”, iar fondatorul ei este considerat a fi un înțelept
Patanjali (secolul al II-lea î.Hr.). Yoga este o filozofie și o practică. Yoga este o cale individuală de autosuficiență și are scopul de a obține controlul asupra sentimentelor și gândurilor, în primul rând prin meditație. În sistemul yoga, credința în Dumnezeu este considerată ca un element al unei viziuni teoretice asupra lumii și ca o condiție pentru activitatea practică care vizează eliberarea de suferință. Legătura cu Unul este necesară pentru a realiza propria unitate. După stăpânirea cu succes a meditației, o persoană ajunge la stare
_samadhi_ (adică, o stare de introversie completă, atinsă după o serie întreagă de exerciții fizice și mentale și de concentrare). În plus, yoga include și reguli de alimentație. Alimentele sunt împărțite în trei categorii în funcție de cele trei moduri de natură materială cărora le aparține.
De exemplu, mâncarea din gunasul ignoranței și pasiunii poate crește suferința, nenorocirea și boala (în primul rând carnea). Profesorii de yoga acordă o atenție deosebită necesității de a dezvolta toleranță față de alte învățături.

Jainism.

Școala Jain a apărut în secolul al VI-lea î.Hr. pe baza dezvoltării învățăturilor (înțelepților). Este una dintre școlile filozofice neortodoxe
India antică. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhaman, supranumit câștigătorul ("Jina"). Scopul învățăturilor jainismului este de a realiza un mod de viață în care să fie posibilă eliberarea unei persoane de pasiuni. Jainismul consideră că dezvoltarea conștiinței este semnul principal al sufletului unei persoane. Gradul de conștiință al oamenilor variază.
Acest lucru se datorează faptului că sufletul tinde să se identifice cu corpul. Și în ciuda faptului că prin natură sufletul este perfect și posibilitățile sale sunt nelimitate, inclusiv posibilitățile de cunoaștere; sufletul (încătușat de corp) poartă în sine și povara vieților trecute, a acțiunilor, sentimentelor și gândurilor trecute. Motivul limitărilor sufletului sunt atașamentele și pasiunile sale. Și aici rolul cunoașterii este enorm, numai ea poate elibera sufletul de atașamente, de materie.
Aceste cunoștințe sunt transmise de profesorii care au câștigat (de aici Gina -
Câștigător) au propriile pasiuni și sunt capabili să învețe asta altora. Cunoașterea nu înseamnă doar ascultare față de profesor, ci și comportament corect și curs de acțiune. Eliberarea de patimi se realizează prin asceză.

II.Filosofia Chinei antice.

China este o țară a istoriei antice, a culturii, a filozofiei; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. În statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.), a apărut un sistem economic deținător de sclavi. Munca sclavilor, în care erau convertiți prizonierii capturați, era folosită în creșterea vitelor și în agricultură. În secolul al XII-lea î.Hr. e. ca urmare a războiului, statul Shan-Yin a fost învins de trib
Zhou, care și-a fondat propria dinastie care a durat până în secolul al III-lea. î.Hr e.

În epoca lui Shang-Yin și în perioada inițială a existenței dinastiei Jok, viziunea religioasă și mitologică dominantă a fost. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chinezești a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționau în ele. Multe dintre zeitățile antice chineze (Shang Di) aveau o asemănare clară cu animale, păsări sau pești. Dar Shan-di nu a fost doar zeitatea supremă, ci și strămoșul lor. Potrivit miturilor, el a fost strămoșul tribului Yin.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței morților asupra vieții și soartei descendenților lor.

În vremurile străvechi, când nu exista nici cer, nici pământ, Universul era un haos întunecat, fără formă. În el s-au născut două spirite - yin și yang, care au început să organizeze lumea.

În miturile despre originea Universului există începuturi foarte vagi, timide ale filosofiei naturale.

Forma mitologică a gândirii, ca dominantă, a existat până în primul mileniu î.Hr. e.

Descompunerea sistemului comunal primitiv și apariția unui nou sistem de producție socială nu a dus la dispariția miturilor.

Multe imagini mitologice se transformă în tratate filozofice de mai târziu. Filosofi care au trăit în secolele V-III. î.Hr e., apelează adesea la mituri pentru a-și fundamenta conceptele de guvernare adevărată și standardele lor de comportament uman corect. În același timp, confucienii realizează istoricizarea miturilor, demitologizând comploturile și imaginile miturilor antice.
„Istoricizarea miturilor, care a constat în dorința de a umaniza acțiunile tuturor personajelor mitice, a fost sarcina principală a confucianilor. În efortul de a alinia legendele mitice cu dogmele învățăturii lor, confucienii au muncit din greu pentru a transforma spiritele în oameni și pentru a găsi o explicație rațională pentru miturile și legendele în sine. Așa că mitul a devenit parte a istoriei tradiționale.” Miturile raționalizate devin parte a ideilor filozofice, a învățăturilor, iar personajele miturilor devin figuri istorice folosite pentru a predica învățăturile confucianiste.

Filosofia a apărut în profunzimea ideilor mitologice și a folosit materialul acestora. Istoria filozofiei antice chineze nu a făcut excepție în acest sens.

Filosofia Chinei antice este strâns legată de mitologie. Cu toate acestea, această legătură avea unele trăsături care decurg din specificul mitologiei din China.
Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur”.

Miturile chinezești conțin relativ puțin material care reflectă părerile chinezilor asupra formării lumii și a interacțiunii sale, a relației cu omul. Prin urmare, ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. Cu toate acestea, toate învățăturile filozofice naturale
China antică, cum ar fi învățăturile despre „cele cinci elemente”, despre „marea limită” - taiji, despre forțele yin și yang și chiar învățăturile despre Tao, provin din construcțiile religioase mitologice și primitive ale chinezilor antici despre cerul și pământul, despre „opt elemente”.

Odată cu apariția conceptelor cosmogonice, care se bazau pe forțele yang și yin, au apărut concepte materialiste naive, care au fost asociate în primul rând cu „cinci elemente”: apă, foc, metal, pământ, lemn.

Lupta pentru dominație între regate a dus în a doua jumătate a secolului al III-lea. î.Hr e. la distrugerea „Statelor războaie” și la unificarea Chinei într-un stat centralizat sub auspiciile celui mai puternic regat Qin.

Tulburări politice profunde - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, o luptă intensă între marile regate pentru hegemonie - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Această perioadă este caracterizată de zorii culturii și filosofiei.

În astfel de monumente literare și istorice precum „Shi Jing”, „Shu Jing”, întâlnim anumite idei filozofice care au apărut pe baza unei generalizări a muncii directe și a practicilor socio-istorice ale oamenilor. Cu toate acestea, adevărata înflorire a filosofiei antice chineze a avut loc tocmai în perioada secolelor VI-III î.Hr. e., care se numește pe bună dreptate epoca de aur a filozofiei chineze. În această perioadă au apărut astfel de lucrări de gândire filozofică și sociologică ca „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu”,
„Mengzi”, „Zhuangzi”. În această perioadă marii gânditori Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Zhuang Tzu și Xun Tzu și-au prezentat conceptele și ideile. În această perioadă a avut loc formarea școlilor chinezești.
- Taoismul, Confucianismul, Mohismul, Legalismul, filozofii naturii, care au avut apoi o influență extraordinară asupra întregii dezvoltări ulterioare a filozofiei chineze. În această perioadă apar acele probleme. Acele concepte și categorii care devin apoi tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze, până în timpurile moderne.

1. Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China.

Două etape principale în dezvoltarea gândirii filozofice în China antică: etapa apariției concepțiilor filosofice, care acoperă perioada secolelor VIII-VI. î.Hr e., și etapa de înflorire a gândirii filosofice - etapa de concurs a „100 de școli”, care datează în mod tradițional din secolele VI-III. î.Hr e.

Perioada de formare a concepțiilor filozofice ale popoarelor antice care au trăit în bazinele râurilor Galben, Huaihe, Hanshui (secolele VIII-VI î.Hr.) și au pus bazele civilizației chineze coincide în timp cu un proces similar în India și Antic. Grecia. Folosind exemplul apariției filozofiei în aceste trei regiuni, se pot urmări modelele comune după care a avut loc formarea și dezvoltarea societății umane a civilizației mondiale.

În același timp, istoria formării și dezvoltării filozofiei este indisolubil legată de lupta de clasă în societate și reflectă această luptă. Confruntarea ideilor filosofice a reflectat lupta diferitelor clase din societate, lupta dintre forțele progresului și reacției, agățandu-se de tot ce era vechi care a sfințit autoritatea tradiției, inviolabilitatea și eternitatea dominației lor. În cele din urmă, ciocnirile de vederi și puncte de vedere au dus la o luptă între două direcții principale ale filosofiei - materialistă și idealistă - cu diferite grade de conștientizare și profunzime de exprimare a acestor direcții.

Specificul filozofiei chineze este direct legat de rolul său special în lupta socio-politică acută care a avut loc în numeroase state ale Chinei Antice în timpul „Primăverii și Toamnei” și
„Tărâmurile războinice”. Dezvoltarea relațiilor sociale în China nu a condus la o divizare clară a sferelor de activitate în cadrul claselor conducătoare. În China, diviziunea particulară a muncii între politicieni și filosofi nu a fost exprimată în mod clar, ceea ce a condus la subordonarea directă și imediată a filozofiei practicii politice. Probleme de gestionare a societății, relațiile dintre diferite grupuri sociale, între regate - aceasta este ceea ce i-a interesat în primul rând pe filozofii Chinei Antice.

O altă trăsătură a dezvoltării filosofiei chineze este legată de faptul că observațiile în știința naturii ale oamenilor de știință chinezi nu și-au găsit, cu câteva excepții, o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în filozofie, întrucât filozofii, de regulă, nu au considerat că este necesar. să apeleze la materiale de științe naturale. Poate că singura excepție în acest sens este școala mohistă și școala de filosofi ai naturii, care, totuși, au încetat să mai existe după epoca Zhou.

Filosofia și știința naturii existau în China, parcă împrejmuite între ele de un zid impenetrabil, care le-a cauzat daune ireparabile. Astfel, filosofia chineză s-a lipsit de o sursă de încredere pentru formarea unei viziuni coerente și cuprinzătoare asupra lumii, iar știința naturii, disprețuită de ideologia oficială, întâmpinând dificultăți în dezvoltare, a rămas lotul singuraticilor și căutătorilor elixirului nemuririi. Singura busolă metodologică a naturaliștilor chinezi a rămas vechile idei materialiste naive ale filozofilor naturii despre cele cinci elemente primare.

Această viziune a apărut în China antică la începutul secolelor al VI-lea și al V-lea și a existat până în timpurile moderne. În ceea ce privește o astfel de ramură aplicată a științelor naturale precum medicina chineză, ea este încă ghidată de aceste idei.

Astfel, izolarea filozofiei chineze de cunoștințele științifice specifice i-a restrâns subiectul. Din această cauză, conceptele filozofice naturale, explicațiile naturii, precum și problemele de esență a gândirii, întrebările despre natura conștiinței umane și logica nu au primit o dezvoltare mai mare în China.

Izolarea filosofiei antice chineze de știința naturii și lipsa dezvoltării întrebărilor de logică sunt unul dintre principalele motive pentru care formarea unui aparat conceptual filozofic a fost foarte lentă. Pentru majoritatea școlilor chineze, metoda de analiză logică a rămas practic necunoscută.

În cele din urmă, filosofia chineză a fost caracterizată de o strânsă legătură cu mitologia.

2. Școli de filozofie chineză.

În „Shi Ji” („Note istorice”) de Sima Qian (secolele II-I î.Hr.) este dată prima clasificare a școlilor filozofice din China Antică. Există șase școli numite acolo: „susținătorii doctrinei yin și yang” filozofi naturali), „școală de oameni de serviciu” (confuciani), „școală de mohiști”, „școală de nominaliști”
(sofişti), „şcoală de legalişti” (legişti), „şcoală de susţinători ai doctrinei Tao şi Te” - taoişti.

Mai târziu, la începutul erei noastre, această clasificare a fost completată cu încă patru „școli”, care, totuși, cu excepția zajia, sau „școala eclecticii”, nu au de fapt nimic de-a face cu filosofia Chinei. Unele școli sunt denumite după natura activităților sociale ale fondatorului școlii, altele - după fondatorul învățământului, iar altele - conform principiilor principale ale conceptului acestei învățături.

În același timp, în ciuda tuturor specificului filosofiei din China antică, relația dintre școlile filozofice s-a rezumat în cele din urmă la o luptă între două tendințe principale - materialistă și idealistă, deși, desigur, această luptă nu poate fi imaginată în forma ei pură.

În primele etape ale dezvoltării filozofiei chineze. De exemplu, chiar și în vremurile lui Confucius și Mozi, atitudinea acestor gânditori față de problema principală a filozofiei nu a fost exprimată în mod direct. Întrebările despre esența conștiinței umane și relația ei cu natura și lumea materială nu au fost definite suficient de clar. Adesea, părerile acelor filozofi pe care îi clasificăm drept materialişti conţineau elemente semnificative de idei religioase, mistice ale trecutului şi, dimpotrivă, gânditori care ocupau în general poziţii idealiste au dat o interpretare materialistă anumitor probleme.

Raiul și originea tuturor lucrurilor.

Unul dintre locurile importante în lupta de idei în secolele VI-V. î.Hr e. era ocupat cu problema cerului și cauza principală a originii tuturor lucrurilor. În acest moment, conceptul de rai includea conducătorul suprem (Shang-di) și soarta, precum și conceptul de principiu fundamental și cauza principală a tuturor lucrurilor și, în același timp, era, parcă, sinonim cu lumea naturală, „natura”, lumea înconjurătoare ca întreg.

Vechii chinezi și-au îndreptat toate gândurile, aspirațiile și speranțele spre cer, pentru că, după ideile lor, viața personală, treburile statului și toate fenomenele naturale depindeau de cer (suprema).

Multe pagini nu numai din „Shi Jing”, ci și „Shu Jing” vorbesc despre rolul enorm al cerului în viața vechilor chinezi și despre credința lor în puterea sa.

Declinul domniei aristocrației ereditare s-a exprimat în declinul credinței în atotputernicia cerului. Fosta concepție pur religioasă a căii cerești a început să fie înlocuită cu o viziune mai realistă asupra Universului care înconjoară omul - natura, societatea. Cu toate acestea, baza tuturor superstițiilor religioase a fost cultul strămoșilor, deoarece acest cult era genealogia statului chinez antic.

Ideologia confucianismului, în general, a împărtășit ideile tradiționale despre cer și destinul ceresc, în special cele expuse în Shi Jing. Cu toate acestea, pe fondul îndoielilor larg răspândite cu privire la rai în secolul al VI-lea. inainte de. n. e. Confucianii și principalul lor reprezentant Confucius (551-479 î.Hr.) au subliniat nu pe predicarea măreției cerului, ci pe frica de rai, pe puterea lui punitivă și pe inevitabilitatea destinului ceresc.

Confucius a spus că „totul este inițial predeterminat de soartă și aici nimic nu poate fi scăzut sau adăugat” („Mo Tzu”, „Împotriva confucianilor”, partea a II-a). Confucius a spus că un om nobil ar trebui să se teamă de soarta cerească și chiar a subliniat: „Cine nu recunoaște soarta nu poate fi considerat un om nobil”.

Confucius venera cerul ca pe un conducător formidabil, unificat și supranatural, care posedă proprietăți antropomorfe binecunoscute.
Cerul lui Confucius determină pentru fiecare persoană locul său în societate, recompensează și pedepsește.

Alături de viziunea religioasă dominantă asupra raiului, Confucius conținea deja elemente de interpretare a raiului ca sinonim cu natura în ansamblu.

Mo Tzu, care a trăit după Confucius, în jurul anilor 480-400. BC, a acceptat, de asemenea, ideea de credință în cer și voința lui, dar această idee a primit o interpretare diferită de la el.

În primul rând, voința cerului în Mo Tzu este cunoscută și cunoscută de toată lumea - este iubire universală și beneficiu reciproc. Mo Tzu respinge soarta în principiu.
Astfel, interpretarea lui Mo Tzu a voinței cerului este critică: negarea privilegiilor clasei conducătoare și afirmarea voinței oamenilor de rând.

Mo Tzu a încercat să folosească armele claselor conducătoare și chiar superstițiile oamenilor obișnuiți ai oamenilor de rând în scopuri politice, în lupta împotriva clasei conducătoare.

Mohiștii, după ce au supus criticilor acerbe părerile confucianilor asupra luptei cerești, au considerat în același timp cerul ca un model pentru
Imperiul Ceresc.

Declarațiile lui Mo Tzu despre cer combină rămășițele concepțiilor religioase tradiționale cu o abordare a cerului ca fenomen natural. Cu aceste elemente noi și în interpretarea cerului ca perioade, mohiștii asociază Tao ca expresie a succesiunii schimbărilor din lumea din jurul omului.

Yang Zhu (secolul al VI-lea î.Hr.) a respins elementele religioase ale vederilor mohiste cofuciane timpurii despre rai și a negat esența lui supranaturală. Pentru a înlocui raiul, Yang Zhu propune „necesitatea naturală”, pe care o identifică cu soarta, regândind sensul original al acestui concept.

În secolele IV-III. î.Hr e. Conceptul cosmogonic asociat cu forțele yang și yin și cele cinci principii și elemente - wuxing - este dezvoltat în continuare.

Relația dintre principii a fost caracterizată de două trăsături: înfrângere reciprocă și depășire reciprocă. Derogarea reciprocă a avut următoarea succesiune de principii: lemn, foc, pământ, metal, apă; lemnul generează foc, focul generează pământ, pământul generează metal, metalul generează apă, apa din nou generează lemn etc. Succesiunea începuturilor din punctul de vedere al depășirii reciproce a fost diferită: apă, foc, metal, lemn, pământ; apa învinge focul, focul învinge metalul etc.

În secolele VI-III. î.Hr e. Au fost formulate o serie de poziții materialiste importante.

Aceste prevederi se rezumă la:
1) la o explicație a lumii ca formare eternă a lucrurilor;
2) la recunoașterea mișcării ca o proprietate integrală a lumii reale a lucrurilor existente în mod obiectiv;
3) găsirea sursei acestei mișcări în interiorul lumii însăși, sub forma unei ciocniri constante a două forțe naturale opuse, dar interconectate.
4) să explice schimbarea fenomenelor diverse ca fiind cauza unui tipar subordonat mișcării eterne a forțelor substanțiale contradictorii și interconectate.

În secolele IV-III. inainte de. n. e. Tendințele materialiste în înțelegerea cerului și a naturii au fost dezvoltate de reprezentanții taoismului. Cerul însuși în cartea „Tao Tse Ching” este considerat o parte integrantă a naturii, opusă pământului. Cerul este format din particule luminoase de yang qi și se modifică conform Tao.

„Funcția cerului” este un proces natural de apariție și dezvoltare a lucrurilor, în timpul căruia se naște o persoană. Xun Tzu consideră omul ca parte integrantă a naturii - el numește cerul și organele sale de simț, sentimentele și sufletul omului „ceresc”, adică natural. Omul și sufletul său sunt rezultatul dezvoltării naturale a naturii.

Filosoful vorbește în cea mai dură formă împotriva celor care laudă cerul și așteaptă favoruri de la el. Cerul nu poate avea nicio influență asupra soartei unei persoane. Xun Tzu a condamnat închinarea oarbă a cerului și a îndemnat oamenii să se străduiască să subjugă natura voinței omului prin munca lor.

Așa s-au dezvoltat părerile filosofilor antici chinezi despre natură, originea lumii și motivele schimbărilor acesteia. Acest proces a avut loc într-o luptă complexă între elementele științifice naturale, ideile materialiste și concepțiile mistice și religios-idealiste. Naivitatea acestor idei și baza lor științifică naturală extrem de slabă se explică în primul rând prin nivelul scăzut al forțelor productive, precum și subdezvoltarea relațiilor sociale.

Societatea și omul.

Problemele sociale și etice au dominat în reflecțiile filozofice ale chinezilor.

În China, spre deosebire de Grecia Antică, teoriile cosmogonice au fost înaintate nu atât pentru a explica originea varietății infinite de fenomene naturale, pământ, cer, ci pentru a explica baza fundamentală a statului și puterea conducătorului.

Unul dintre locurile principale în concepțiile socio-politice și etice ale gânditorilor antici chinezi a fost ocupat de problema pacificării societății și a guvernării eficiente.

Confucianismul, care exprima în primul rând interesele nobilimii de clan, a cărei dominație era în declin, a fost supus unor lovituri serioase din partea „noilor bogați” din rândul membrilor înstăriți ai comunității, comercianților etc.

Confucius avea un dublu obiectiv:
1) să eficientizeze relația de rudenie între nobilimea clanului în sine, să-și eficientizeze relațiile reciproce, să unească aristocrația sclavagească a clanului în fața amenințării care se profilează cu pierderea puterii și acapararea acesteia de către oamenii „inferiori”.
2) să justifice poziţia privilegiată ideologic a nobilimii tribale

Confucius i-a condamnat pe cei care au adus străini la putere și și-au îndepărtat rudele. Și în opinia sa, acest lucru a slăbit dominația aristocrației ereditare.

Mo Tzu s-a opus moștenirii puterii bazată pe principiul rudeniei.
Pentru prima dată în istoria lui Cathay, el a prezentat o teorie a originii statului și a puterii pe baza unui acord general al oamenilor, conform căruia puterea a fost predată.
„celui mai înțelept dintre oameni” indiferent de originea lui. În multe privințe, punctele de vedere ale lui Mozi despre stat fac ecou ideile lui Platon, Epicur,
Lucretia.

Esențial pentru învățăturile mohiștilor este principiul „iubirii universale”, care reprezintă justificarea etică a ideii de egalitate a oamenilor și a cererii claselor inferioare libere ale societății antice chineze pentru dreptul de a participa la viața politică. .

În învățăturile lui Xunzi, ideile tradiționale despre baza guvernării, expuse de Confucius și Mencius, au fost reinterpretate în spiritul unui compromis între ritualurile antice și o singură legislație centralizată modernă.

La sfârșitul dinastiei Zhou a apărut o școală de așa-numiți legiști (legaliști). Legaliștii, ai căror reprezentanți principali au fost Zichang, Shang Yang și Han Fei-tzu, s-au opus cu hotărâre rămășițelor relațiilor de clan și purtătorului lor principal - aristocrația ereditară. Prin urmare, legaliștii au criticat confucianismul nu mai puțin aspru decât mohiștii. Legaliștii au respins metodele de management bazate pe tradiții rituale și tribale, atribuind rolul principal legilor uniforme care erau obligatorii pentru toată lumea și puterii absolute, nelimitate, a conducătorului.

Ei au arătat două părți ale legii - recompensa și pedeapsa, cu ajutorul cărora domnitorul își subjugă supușii.

Legislația, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și supraveghere generală - acesta era ceea ce trebuia să asigure unitatea statului și puterea puterii conducătorului. Legislatorii au împărtășit opiniile lui Mozi cu privire la promovarea oamenilor talentați, independent de rang și relațiile de familie cu conducătorul.

Teoretic, legaliștii, ca și mohiștii, au susținut șanse egale pentru ca fiecare persoană să se ridice în țară.

Vederile utopice ocupă un loc semnificativ în istoria gândirii antice chineze.

La baza utopilor antice chineze despre o societate ideală au fost ideile de egalitarism și pace.

În secolul al III-lea. î.Hr e. Xu Xing, un reprezentant al așa-numitei școli „agrare”, predică ideile egalitarismului.

Conceptul utopic al lui Xu Xing reflecta ideile maselor deposedate și oprimate ale societății Zhou. Semnificația lor a fost că au subminat principiile confucianismului despre inviolabilitatea și justiția ordinii sociale în Regatul de Mijloc.

Mencius, din punctul de vedere al confucianilor, consideră că cel mai bun sistem de organizare a muncii este cultivarea în comun a câmpurilor publice și asistența reciprocă a membrilor comunității.

Lao Tzu a susținut ideea de a crea o societate fără exploatare și opresiune, dar idealul său era o comunitate patriarhală.

Un aspect progresiv al utopiilor sociale și o realizare majoră a gândirii politice a Chinei Antice este ideea originii naturale a puterii de stat ca rezultat al unui acord social între oameni.
Perioada premergătoare apariției statului este înfățișată în cea mai inestetică lumină de toți gânditorii, cu excepția confucianilor.

Natura umana.

În societatea chineză antică, datorită stabilității comunității legate de sânge (patronimia), o persoană era considerată parte a comunității, clanului, clanului.
Prin urmare, când au luat în considerare natura omului, vechii gânditori chinezi au luat ca obiect nu individul, ci o anumită abstracție, „omul în general”.

Cu toate acestea, în China, pe măsură ce lupta de clasă s-a dezvoltat și diferențierea proprietății a crescut în cadrul comunității, a avut loc procesul de distincție a omului ca individ; a devenit treptat subiect de reflecție de către filozofi.

Prima întrebare despre natura umană a fost ridicată de Confucius în legătură cu conceptul său de educație și formare.

Ideea lui Confucius în sine a fost foarte fructuoasă dezvoltarea sa ulterioară a dus la apariția a două concepte opuse - despre „bună natură” și despre
"natura rea" Comun ambelor concepte a fost convingerea că natura umană poate fi schimbată cu ajutorul educației, îmbunătățirii societății și legilor. Mohiștii au dezvoltat ideea că circumstanțele vieții oamenilor îi fac buni sau răi și că natura originară a omului în sine este foarte instabilă și poate fi atât bună, cât și rea.

Pentru prima dată, întrebarea omului ca individ a fost ridicată de Yang Zhu. Vederi etice Reduceți la prevederi despre dezvăluirea de către om a acelor proprietăți care îi sunt inerente de la naștere prin natură. El a văzut viața și moartea ca pe o formă de existență a naturii.

Respingând ideile lui Yang Zhu, confucienii sistematizează opiniile lui Confucius despre educație și management. Ei au susținut că natura umană este inițial, înnăscut bună.

Cele mai înalte criterii de bunătate, conform lui Meng Tzu, sunt principiile etice confucianiste.

Gânditorii chinezi antici, în special cei care au exprimat interesele forțelor opuse aristocrației ereditare, în părerile lor despre om au subliniat nu numai posibilitatea de a-și reface natura, ci au subliniat rolul transformator activ al activității umane. Această întrebare a fost pusă pentru prima dată de Mo Tzu, care a văzut în capacitatea oamenilor pentru activitate conștientă principala diferență dintre oameni și animale și condiția pentru a schimba viața oamenilor înșiși. Ulterior, un punct de vedere similar a fost exprimat de către Xun
Tzu și reprezentanți ai școlii legaliste: „oamenii sunt la fel prin fire și
„Omul nobil și plebeul” sunt egali prin natură, dar diferența dintre ei apare ca urmare a acumulării de calități bune și a învingerii celor rele. Xun-
Tzu a fundamentat rolul social al educatorului, cu ajutorul căruia se poate
„a reface natura originară a omului”.

Părerile susținătorilor taoiştilor asupra naturii umane provin din doctrina lor despre Prima Lege. Natura umană corespunde lui Tao, este goală, de necunoscut, sensul vieții este în urma naturaleței și inacțiunii.

Chuang Tzu credea că natura umană și lumea din jurul nostru, ca urmare a variabilității lor nesfârșite și trecătoare, sunt de necunoscut.

Natura cunoașterii și a ideilor logice.

Conștiința și gândirea umană în filosofia chineză au devenit subiectul unor cercetări speciale abia la sfârșitul secolului al IV-lea. inainte de. n. e. Până în acest moment, au existat doar afirmații izolate cu privire la problema naturii gândirii.

Problema cunoașterii și a surselor sale s-a redus în principal la studiul cărților antice și la împrumutarea experienței strămoșilor. Gânditorii chinezi antici nu erau interesați de baza conceptuală și logică a cunoașterii.

Confucius considera că principala metodă de obținere a cunoștințelor este învățarea, iar sursa cunoștințelor era tradiția antică și cronicile.

Confucius a propovăduit modul de a percepe cunoștințele prin prisma instituțiilor tradiționale și de a adapta noile cunoștințe și noi experiențe autorităților din antichitate.

Antipodul confucianismului a fost școala mohiștilor timpurii și târzii. Părerile lor despre cunoaștere nu au fost doar o generalizare a realizărilor gândirii chinezești V-
secolul III î.Hr e. în domeniul studierii gândirii și a procesului de cunoaștere, dar apogeul realizărilor filozofiei chineze în domeniul epistemologiei și logicii până la sfârșitul secolului al XIX-lea.
Meritul lui Mozi și al mohiștilor în istoria filozofiei chineze este că ei au fost primii care au studiat procesul de cunoaștere în sine și au pus problema criteriului cunoașterii, sursa cunoașterii și modalitățile de cunoaștere a omului despre lumea din jurul lui și al lui însuși. Ei au luat în considerare întrebări despre scopurile și sensul practic al cunoașterii, despre criteriul adevărului și au încercat să le dea răspunsuri.

CONCLUZIE

Din punct de vedere istoric, dezvoltarea Chinei pentru o perioadă lungă de timp a decurs separat de dezvoltarea țărilor europene. Cunoștințele chinezilor despre lumea din jurul lor erau foarte limitate, ceea ce a contribuit la apariția în China antică a ideii că China era centrul lumii, iar toate celelalte țări erau vasale ale acesteia.

În ceea ce privește Europa, ea a „descoperit” cu adevărat China abia în Evul Mediu târziu, când, după călătoria lui Marcu Paul, misionarii au început să sosească în China pentru a converti multe milioane de chinezi la creștinism. Misionarii aveau puține cunoștințe despre istoria țării, cultura ei și nu au reușit să-i înțeleagă cultura și tradițiile. Acest lucru a dus la o denaturare a adevăratei înfățișări a culturii chineze, inclusiv partea principală a filosofiei.

Cu mâna ușoară a misionarilor, China a fost fie prezentată ca o țară cu tradiții și cultură deosebită, unică prin originalitatea ei, în care oamenii au trăit întotdeauna după legi sociale și standarde morale diferite decât în Europa, fie ca o țară în care principiile morale adevărate. pierdute în Occident au fost păstrate într-o puritate curată. Acest lucru a condus la apariția a două puncte de vedere diametral opuse asupra istoriei culturii și filosofiei chineze, dintre care unul s-a rezumat la opoziția culturii și filosofiei occidentale și chineze prin scăderea acesteia din urmă, iar celălalt la transformarea elementelor individuale. a culturii chineze, inclusiv învățăturile filozofice
(Confucianismul), ca model de urmat.

Filosofia indiană este cu adevărat „fructul viu” care continuă să hrănească gândirea umană mondială cu sucurile sale. Filosofia indiană a menținut o continuitate completă. Și nicio filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului ca indian. Căutați „lumina care vine din Est”
„adevărul despre originea rasei umane”, care a fost ocupat de mulți filozofi, teosofi și, în cele din urmă, hippi în anii 60-70 ai secolului nostru - este o dovadă evidentă a conexiunii vie care leagă cultura occidentală cu India. Filosofia indiană nu este doar exotică, ci tocmai atractivitatea rețetelor de vindecare care ajută o persoană să supraviețuiască.
O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar practică exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filosofiei antice indiene constă în apelul său la lumea interioară a omului, ea deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală și, probabil, aici se află secretul atractivității și vitalității sale.

BIBLIOGRAFIE

1. Filozofia indiană antică. Perioada inițială. M., 1963.
2. Antologie de filozofie mondială. M., ed. „Gândirea”, 1969.
3. O carte de citit despre istoria filozofiei. Ed.
A.M. Deborina. M., 1924. 4. Zei, brahmani, oameni. Transl. din cehă M., ed.
"Știința",
1969.
4. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofie. M., „Arevazun”, 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Filozofie. M., 1996.
6. Bauer V., Dyumots I., Golovin S. Enciclopedia simbolurilor. M., "Kron-press",
1995.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Filosofia Chinei antice – cel mai important lucru pe scurt. Confucianismul pe scurt și taoismul. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie. În publicația anterioară ne-am uitat împreună. Acum să ne întoarcem la filozofia chineză veche.

Filosofia în China a început să se dezvolte în secolul al V-lea î.Hr., când societatea a început să se stratifice pe liniile economice și s-a născut o clasă de locuitori bogați ai orașului și o clasă extrem de săracă de locuitori ai satelor. Și, de asemenea, o clasă de funcționari care dețin nu numai bani, ci și pământ.

Filosofia Chinei Antice se bazează pe principiul trinității Universului reprezentat de Pământ, Cer și Om. Universul reprezintă energia („Tsi”), împărțită în feminin și masculin – yin și yang.

Filosofia Chinei antice are o origine mitologică și religioasă, la fel ca și filosofia Indiei antice. Personajele sale principale erau spirite și zei. Lumea a fost înțeleasă ca interacțiunea a două principii – masculin și feminin.

Se credea că în momentul creației Universul era haos și nu exista o divizare în Pământ și Cer. Ei au ordonat haosul și au împărțit în Pământ și Cer două spirite născute - yin (patronul Pământului) și yang (patronul Raiului).

4 Concepte ale gândirii filozofice chineze

Holism– se exprimă în armonia unei persoane cu lumea.
Intuitivitatea– esența pământească poate fi cunoscută doar prin percepție intuitivă.
Simbolism– utilizarea imaginilor ca instrumente de gândire.
Tiyan– întregul macrocosmos poate fi cuprins doar prin experiența emoțională, conștientizarea morală și impulsurile voliționale.

Confucianismul

Confucianismul – idei de bază pe scurt. Această școală filozofică a fost creată de Confucius, care a trăit în secolele VI-V î.Hr. În această perioadă, China a fost sfâșiată de tulburări și lupte pentru putere dintre înalți oficiali și împărat. Țara a fost cufundată în haos și lupte civile.

Această mișcare filozofică a reflectat ideea de a schimba haosul și de a asigura ordinea și prosperitatea în societate. Confucius credea că principala ocupație a unei persoane în viață ar trebui să fie urmărirea armoniei și respectarea regulilor morale.

Miezul filozofiei confuciane este viața umană. Este necesar să educi o persoană și abia apoi să faci orice altceva. Este necesar să se dedice mult timp sufletului oamenilor și, ca urmare a unei astfel de educații, întreaga societate și viața politică vor fi în interacțiune armonioasă între ele și nu va exista haos sau războaie.

taoismul

Taoismul este considerat una dintre cele mai importante mișcări filozofice din China. Fondatorul său este Lao Tzu. Conform filozofiei taoismului, Tao este legea naturii care guvernează totul și pe toți, de la o persoană la toate lucrurile. Dacă o persoană vrea să fie fericită, trebuie să urmeze această cale și să fie în armonie cu întregul Univers. Dacă toată lumea urmează principiul Tao, va duce la libertate și prosperitate.

Ideea principală a taoismului (categoria principală) este non-acțiunea. Dacă o persoană observă Tao, atunci poate urma complet non-acțiunea. Lao a negat efortul unei persoane și al societății în raport cu natura, deoarece acest lucru duce doar la haos și la creșterea tensiunii în lume.

Dacă cineva vrea să conducă lumea, atunci va pierde inevitabil și se va condamna la înfrângere și uitare. De aceea, non-acțiunea ar trebui să servească drept cel mai important principiu al vieții, deoarece numai el este capabil să ofere libertate și fericire unei persoane.

Legalismul

Fondatorul său este considerat a fi Xun Tzu. Conform ideilor sale, etica este necesară pentru a ține sub control toate lucrurile rele care există în esența umană. Adeptul său Han-Fei a mers mai departe și a susținut că la baza tuturor lucrurilor ar trebui să fie o filozofie politică totalitară, care se bazează pe principiul principal - omul este o ființă rea și caută să obțină beneficii peste tot și să evite pedeapsa în fața legii. În legalism, cel mai important lucru a fost ideea de ordine, care ar trebui să determine sistemul social. Nu există nimic mai înalt decât el.

Mohismul

Fondatorul său a fost Mozi (470-390 î.Hr.). El credea că ideea cea mai de bază ar trebui să fie ideea de iubire și egalitate a tuturor ființelor vii. Conform convingerilor sale, oamenilor trebuie să li se spună care tradiții sunt cele mai bune. Trebuie să ne străduim pentru binele tuturor, iar puterea este instrumentul pentru aceasta și ar trebui să încurajăm comportamente care beneficiază cel mai mare număr de oameni.

Filosofia Chinei antice – cel mai important lucru pe scurt. VIDEO

Idei de confucianism pe scurt. VIDEO

taoismul. Idei și principii de bază în 1 minut. VIDEO.

rezumat

Cred că articolul „Filosofia Chinei antice este cel mai important lucru. Confucianismul și taoismul pe scurt” v-au devenit utile. Ai invatat:

despre principalele școli ale filozofiei antice chineze;
despre cele 4 concepte principale ale filozofiei Chinei Antice;
despre ideile și principiile principale ale confucianismului și taoismului.

Întotdeauna doresc tuturor o atitudine pozitivă pentru toate proiectele și planurile tale!

Dr.
Postat pe ref.rf
India . Vedele și Upanishadele (primele cărți sacre ale Indiei din secolele al XII-lea - al VII-lea î.Hr.), împreună cu ideile religioase, conțin idei speculative despre o ordine mondială unică și multicomponentă (Rita͵ Legenda lui Purusha), o substanță spirituală integrală. (Brahman), suflet individual (Atman), renașterea sufletelor (nemurirea lor), conform legii răzbunării (Karma).

Diferență între şcoli canonice Filosofia indiană (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) și necanonică(Jainism și budism) este, în esență, că din punctul de vedere al celui din urmă, experiența intuitivă a unei anumite persoane dezvăluie în mod direct adevărul și este plasată la baza unui sistem abstract, iar din punctul de vedere al primei, personal experiența dobândește legitimitate doar bazându-se pe textele revelațiilor care sunt expuse în Vede.

Întrucât sarcina principală a filozofiei indiene a fost moksha (mântuirea), ᴛ.ᴇ. în eliberarea din cercul renașterilor ( samsara), apoi filozofii indieni antici au acordat extrem de puțină atenție tuturor lucrurilor externe, empirice, tranzitorii, adică naturii și societății. Rezultatul este dezvoltarea slabă a științelor naturale teoretice și a sociologiei în India antică. Accentul pus pe „eu”, folosirea diverselor psihotehnici pentru a scăpa din această lume imperfectă, pentru a fuziona cu principiul fundamental al ființei, i-a lăsat pe majoritatea filosofilor indiferenți la schimbările din lumea socială și mediul natural al omului.

Dr.
Postat pe ref.rf
China. Cultura și filosofia Chinei antice sunt unice . Poporul chinez este un fenomen misterios și unic în istorie: cel mai vechi dintre toate cele existente, era deja unul dintre popoarele educate și cultivate din cele mai vechi timpuri. Dar, ajungând la un anumit grad de civilizație, s-au așezat pe el și l-au păstrat aproape neschimbat până astăzi. Tradiţionalism ca trăsătură a civilizației chineze își păstrează semnificația până astăzi.

De remarcat că în Dr.
Postat pe ref.rf
În China, mitologia a fost slab dezvoltată. Chinezii antici erau oameni prea practici pentru asta.

Filosofia în China a apărut în perioada secolelor al VIII-lea – al III-lea. î.Hr. Aceasta este perioada „regatelor în război”, în același timp este adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă, șase școli filozofice de bază s-au dezvoltat liber și creativ, dintre care cele mai populare au fost taoismul și confucianismul.

În majoritatea școlilor, a predominat filosofia practică legată de problemele înțelepciunii lumești, moralității și managementului. În același timp, filosofia chineză nu este sistematizată, deoarece avea puțină legătură chiar și cu știința care a existat în China antică. S-a caracterizat prin dezvoltarea slabă a logicii antice chineze și un nivel scăzut de raționalizare.

De bază şcoli – confucianismul şi taoismul.

Confucianismul. Kung Fu-tzu (Confucius) este considerat fondatorul filozofiei antice chineze. A fost istoric și om de stat, fondatorul unei doctrine care este o filozofie morală îmbrăcată într-o formă religioasă. Confucius a fost canonizat de stat.

Confucius adora cărțile antice și antichitatea în general. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții organizând și compunând un comentariu la Cartea Schimbărilor.

reciprocitate (nu face altora ceea ce nu iti doresti pentru tine (regula de aur a moralitatii);
iubirea de umanitate (venerația părinților, cultul strămoșilor);
reținere și prudență în acțiuni (condamnarea inactivității, extremismului și compromisului).

Noțiuni de bază:

DAO- are două semnificații:

1) substanța din care a luat naștere întreaga lume, originea, care era un vid energetic încăpător. Tao înseamnă totul. Nu are nici nume, nici formă; inaudibil, invizibil, de neînțeles, indefinibil, dar perfect. Este rădăcina tuturor lucrurilor, mama tuturor lucrurilor.

DE (virtute)- manifestarea Tao. „Imaginea lui Tao este invizibilă atunci când acționează, când aduce beneficii oamenilor.”

Wu-wei- refuzul activităților care intră în conflict cu legile naturale ale naturii și, prin urmare, necesită luptă.

Lao Tzu a respins principiile etice ale lui Confucius, cerând umilință, compasiune și ignoranță. Cea mai înaltă virtute, în opinia sa, este inacțiunea și tăcerea.

Idei de bază ale filozofiei taoiste:

– totul în lume este interconectat, nu există un singur lucru, nici un singur fenomen care să nu fie interconectat cu alte lucruri și fenomene;

– materia din care constă lumea este una; există o circulație a materiei în natură: totul vine de pe pământ și merge în pământ, ᴛ.ᴇ. Omul de astăzi a fost întruchipat ieri sub forma altor forme existente în univers - piatră, lemn, părți de animale, iar după moarte, ceea ce a constat omul va deveni material de construcție pentru alte forme de viață sau fenomene naturale;

– ordinea mondială, legile naturii, cursul istoriei sunt de neclintit și nu depind de voința omului, prin urmare, principiul principal al vieții umane este pacea și inacțiunea (ʼʼu-weiʼʼ);

– a cunoaște „Tao” și a primi „De” este posibil numai cu respectarea deplină a legilor taoismului, fuzionarea cu „Tao” - primul principiu, supunerea față de împărat și apropierea de el;

– calea spre fericire, cunoașterea adevărului – eliberarea de dorințe și pasiuni;

- Este extrem de important să cedezi unul altuia în orice.

Lao Tzu a respins principiile etice ale lui Confucius, cerând smerenie, compasiune și ignoranță. Cea mai înaltă virtute, în opinia sa, este inacțiunea și tăcerea.