Миф и мифология виды мифов. МИФ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история
Мифология
(греч. mythología, от mýthos - предание, сказание и lógos - слово, рассказ, учение)
фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира. Обобщающие понятия в М. возникали постепенно. Первоначальными формами М. были Фетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от «идеи» самой вещи), Тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развития М. явился Анимизм ,
когда человек стал отделять «идею» вещи от самой вещи. В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном «отце людей и богов», хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс ,
ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции. Развитие М. шло от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному, в чём можно убедиться при сравнении мифологических образов разных исторических периодов. Мифологические образы эпохи матриархата характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластической гармонии. Трёхглавые, четырёхглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречались в мировой М. эпохи матриархата очень часто (например, в Древнем Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Северной Америке - 7 гигантских братьев-людоедов и т. д.). В эпоху патриархата зародились и оформились представления о героической личности, которая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует общественную жизнь, а также защиту данной общины от враждебных сил природы и соседних племён. Например, вавилонский Мардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из её тела небо и землю. В Вавилоне же возник знаменитый эпос о герое Гильгамеш е. Иран. бог Митра борется со злыми духами и побеждает страшного быка. Египетский бог Ра сражается с подземным змеем Апопом. Древнегреческий Зевс побеждает титанов, гигантов и Тифона; совершает свои 12 подвигов Геракл . Германский Сигурд убивает дракона Фафнира, Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох, например миф о критском Минотавр е. Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек ещё не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звёздами и носит имя Звёздного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тесей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата. Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (исторический М.). Создавалась М. о сменах прежних божественных и демонических поколений (М. космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновению М. эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д. В первобытнообщинной формации М. была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществе М. стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смысле М. никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия, М. рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях. Научный подход к изучению М. возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18 в. в Европе изучалась главным образом античная М.; знакомство с историей, культурой и М. Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению М. разных народов. В 18 в. историческое понимание М. дал итальянский философ Дж. Вико. В сравнении с теорией Вико французского просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшее М. как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляло собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовали М. как выражение общенародной мудрости. Романтизм усилил интерес к М. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов, стала складываться т. н. Мифологическая школа , истолковывавшая мифы как источник национальной культуры и привлекавшая М. для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора (её первые представители: немецкие учёные К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Арним и др.). В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун, М. Мюллер, русские - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория «низшей М.» или «демонологическая» (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий - Л. Фробениус, русский - В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов. Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел в М. выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму «дологическая теория» (конец 20-30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 - начала 70-x гг. 20 в.) видит в М. поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества. Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущность М., ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть - М. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А. М. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкование М. на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. М. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. М. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др. Лит.:
Маркс К., Формы, предшествующие капиталистическому производству, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 46, ч.1; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, там же, т. 21; Лосев А. Ф., Диалектика мифа, М., 1930; его же, Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М. - Л., 1959; Токарев С. А., Что такое мифология?, в кн.: Вопросы истории религии и атеизма, 1962, в, 10; его же, Религия в истории народов мира, М., 1964; его же, Ранние формы религии и их развитие, М., 1964; Мелетинский Е. М., Происхождение героического эпоса, М., 1963; его же, Мифы древнего мира в сравнительном освещении, в кн.: Типология и взаимосвязи литератур древнего мира, М., 1971, с. 68-133; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Шахнович М. И., Первобытная мифология и философия, Л., 1971; Тренчени-Вальдапфель И., Мифология, пер. с венг., М., 1959; Донини А., Люди, идолы и боги, пер. с итал., М., 1962; Леви-Строс К., Структура мифа, «Вопросы философии», 1970, № 7; The mythology of all races, ed. J. A. MacCulloch, v. 1-12, Boston, 1916-1928; Levi-Strauss С., Mythologiques, t. 1-4, P., 1964-71; Kirk G. S., Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures, Berk - Los Ang., 1970. Перечень работ о М. как науке см. при ст. Мифология, Философская энциклопедия, т. 3. А. Ф. Лосев.
Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . 1969-1978 .
Синонимы :Смотреть что такое "Мифология" в других словарях:
Мифология … Орфографический словарь-справочник
- (от греч. mythos предание, сказание и logos слово, понятие, учение) способ осмысления мира на ранних стадиях человеческой истории, фантастические повествования о его сотворении, о деяниях богов и героев. В М. Космос предстает как единое целое,… … Философская энциклопедия
Что такое мифология? Откуда она берет свои истоки? Мифология - это мир первообразов, которые были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мы можем сказать об образе, что он является копией чего-то, что находится вне сознания. О первообразе мы так сказать не можем. Первообраз - образ самого сознания. От любого образа мы можем отделаться, забыть его. А от первообраза нельзя отделаться, хотя можно и не знать о нем, не испытывать его влияния. Первообраз - это "глаз" сознания. Мы видим глазом, а самого глаза не видим. Так и с первообразом: с его помощью мы осознаем или мыслим, но помыслить сам первообраз так же трудно, как увидеть глаз. Разве что с помощью зеркала. В зеркале же мы увидим лишь самих себя. Наш собственный вид и есть один из первообразов.
Мифологическое мышление - мышление коллективное, родовое. В нем закреплены исходные, родовые отношения людей друг к другу, когда каждый из них не мыслил себя вне рода, сам являлся скорее родовым существом, а не индивидуальным. С другой стороны, и род мыслился не как множество людей, а как большое индивидуальное существо. Мифология стала исходной формой человеческого мышления, источником последующих, более развитых форм мышления: религиозного, художественного, философского, научного. Все они состоят из "кирпичиков" мифологического мышления. Гегель называл мифы педагогикой человеческого рода. Мифы или сказки воспитывают каждого из нас в детстве, они служат источником вдохновения художников и ученых, и даже самые рациональные теории содержат элементы мифологического мышления. Мифы являются своеобразной материей духовной культуры.
Еще очень давно, когда люди не могли объяснить, как происходят те или иные природные явления, народы стали зарождать мифологию в своих культурах. Конечно, если бы у нас была машина времени, мы бы им все рассказали о происхождения дождя, молнии, шторма, огня…, но у нас нет такого устройства, и древним людям приходилось объяснять все, так как они понимали. А когда мы что -то не понимаем, то сразу в голову приходят чудеса. Так было и тысячи лет назад. Люди объясняли гром и молнию гневом богов, а долгожданный дождь был благословение Олимпа.
Что такое мифология согласно истории? Мифологией историки назвали объект для их внимания и исследования. Почему такое «легкое» определение? Дело в том, что если бы мифология была в культуре только одной страны, то определение было более расширенным и четким, но поскольку мифология присутствует в совершенно различных страна и культурах, часто эти культуры очень отличаются друг от друга. Из всего вышесказанного, определение имеет такой неконкретный смысл. Приведем примеры мифологий:
Греческая мифология - это понимание окружающего мира современниками того времени территории древней Греции и включение богов в повседневную жизнь народа. Эта мифология помогала людям объяснять природные стихии, помогала стоить взаимоотношения между собой, давала людям чувство присутствия «тайны» около них. Некоторые из богов, что чтили древние греки: Зевс, Гера, Афина, Гермес и другие.
Индийская мифология- это очень древняя мифология. Она сочетает в себе очень сложное сплетение различных течений и верований, из - за этого в Индии существовали самые различные культуры. И их мифологические зачатки были различны между собой. Поэтому в этой культуре присутствует очень большое количество божеств. Вот некоторые из них: Притхиви, Сома, Индра Матаришван.
Мифология африканская включает в себя представление окружающего мира африканскими народами. Эта мифология так же берет зачатки с древности. Под влияние приходивших в Африку народов она немного менялась, в зависимости от регионов, поэтому очень часто одни и те же мифы имеют разные содержания. Вот некоторые из богов в мифологии Африки: Ункулункулу, Рибимби, Кинто и другие.
Славянская мифология включает в себя и религиозную часть. В общей сложности она - это соединение мифологических точек зрения и видений, верований, и в некоторой сложности, культов славянского народа. Некоторые из богов, что почитали древние славяне: Святовит, Мокошь, Дажьбоги т.д. В основном славянская мифология была единой до принятия христианства на Руси. После этого она имела очень большие изменения.
Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы. Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях.
Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.
Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.
от греч. mutos - предание, сказание и logos - слово, рассказ) - 1) Фантастич. представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации. 2) В узком смысле слова - вид устного нар. творчества. 3) Наука, изучающая мифы и соответствующие им сказания. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общиннородовые отношения. Эти отношения он переносил на все окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись такому человеку в виде универсальной родовой общины, в к-рой все существующие предметы мыслились не только как одушевленные, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получают форму обобщений. Напр., ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всем его развитии и со всеми его ист. судьбами, мыслится в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникают мифологич. образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: слав. Велес (Волос) или кельтская Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греч. Афина Паллада или абхазская Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Нов. Зеландии, в Нигерии и у мн. др. народов мира. В. И. Ленин определял то, что он называл первобытным идеализмом и что, очевидно, и есть М., следующим образом: "... общее (понятие, идея) есть отдельное существо"(Соч., т. 38, с. 370). Обобщающие понятия в М. возникают не сразу. Являясь духовным отражением опред. ступеней ист. развития, М. претерпела глубокие изменения. Большое значение в истории М. имел переход от х-ва присваивающего типа (собирательно-охотничьего) к производящему. Когда использовался только готовый продукт природы, на первом плане было одушевление отд. вещей или, вернее, полное неразличение вещи от "идеи" самой вещи. Сюда относится не только фетишизм, но и все соответствующие первобытные представления о растениях, животных и человеке. Тотемизм тоже есть фетишизация данной общины или данного племени, выраженная в виде того или другого основателя этой общины или этого племени. Когда же человеку пришлось создавать необходимые для жизни продукты при помощи собств. усилий, идея вещи в его сознании стала отделяться от самой вещи и представляться в виде более или менее самостоятельного духа или демона. Этот период одушевления и обожествления идеи вещи вместо самой вещи является уже преодолением фетишизма и обычно называется анимизмом. Фетишизм, тотемизм и анимизм характерны в осн. для М. эпохи матриархата. Мифологич. образы этой эпохи отражали стихийную сторону общиннородовой жизни, характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластики и красоты героич. личности. Трехглавые, четырехглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречаются в мировой М. эпохи матриархата очень часто (напр., в Др. Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Сев. Америке - 7 гигантских братьев-людоедов, на Огненной Земле у индейцев-уна - злая ведьма Таита), вампиризм или высасывание крови из человека к.-л. злым духом - довольно популярный образ. Идолище поганое или Соловей-разбойник русских былин тоже ярко свидетельствуют о прежнем господстве стихийных и потому уродливых, жестоких и беспощадных форм. В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась та или иная ступень мифологич. абстракции. Сначала демон вещи едва-едва намечался, был слаб и погибал вместе с самой вещью. Затем он укреплялся, оставался после гибели отд. вещей и возглавлял собой уже целый класс вещей данного типа. Так мифологич. абстракция доходила до представления о каком-нибудь одном "отце людей и богов", хотя на этой ступени образы таких мифологич. владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистич. старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс, осевший на горе Олимп, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а др. богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у сев.-амер. индейцев, у якутов, у афр. племен под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологич. абстракции. В эпоху патриархата зарождаются и оформляются представления о героич. личности, к-рая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует обществ. жизнь, а также защиту данной общины или союза общин от враждебных сил природы и соседних племен. Напр., вавилонский Мардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из ее тела небо и землю. В Вавилоне же возникает знаменитый эпос о герое Гильгамеше (см. Вавилоно-ассирийская религия и мифология). Иран. бог Митра борется со злыми духами и побеждает страшного быка (см. Древнеиранская мифология). Егип. бог Ра борется с подземным змеем Апопом (см. Древнеегипетская мифология и религия). Др.-греч. Зевс побеждает титанов, гигантов и Тифона. Всемирно известный Геракл совершает свои 12 подвигов (см. Древнегреческая мифология и религия). Германский Сигурд убивает дракона Фафнира (см. Древнегерманская мифология и религия), Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Таким образом, развитие М. шло от простого к сложному: от хаотич., дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох. Напр., миф о критском Минотавре. Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек почти еще не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звездами и носит имя Звездного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тезей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата. Мифологич. мышление, стихийно возникая повсюду, очень рано приходило к разного рода историч. и космич. обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усиливалось представление о единстве племени или рода, возникало желание восстановить память о своем прошлом. Так появился культ предков, к-рый никогда не обходился и без соответствующих мифов о предках. Поскольку оставались в памяти разные фигуры из мира прежних богов и демонов, то сама собой создавалась М. о сменах прежних божественных и демонич. поколений, т. е. М. космогоническая и теогоническая. Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни, привели к возникновению М. эсхатологической. Мировые пожары, потопы, мировые бури, голод, жажда, нашествия диких зверей - эти образы часто встречаются в М.; они отражают те или иные катастрофич. моменты истории человечества. К этой же области мифологич. представлений необходимо отнести также идею судьбы, по пятам сопровождающую человека, пока он не научился познавать природу и переделывать ее. Такое разделение М. (космогонич., эсхатологич. и т. д.) вызвано еще и тем, что всякий миф, возникавший в сознании первобытного человека, содержал в себе познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошел мир, человек, в чем тайна жизни и смерти и т. д. Причем новые изобретения, изменения в обществ. отношениях, в самих знаниях последовательно фиксировались в М. Однако объяснительная функция мифа все же остается у первобытного человека на втором плане. В первобытном сознании слиты воедино основанное на опыте рациональное мышление, фантазия, поэзия, религия, т. е. элементы реальности и ирреальности. Историческое развитие приводит к дифференциации этих элементов, благодаря чему первобытная слитность распадается, и распавшиеся элементы вступают в антагонизм. Когда вавилонский Адапа ломает крылья юж. ветру богов, Этана поднимается в небо за травой рождения, Гильгамеш ищет тайну жизни и смерти, греч. Беллерофонт пытается лететь на небо на коне Пегасе, Геракл очищает Авгиевы конюшни, изменив русло реки, когда в сев.-амер. мифах индейцы, недовольные своим творцом, поднимают небо повыше или когда от древа познания добра и зла смелый человек вкушает плоды, несмотря на запреты богов, - везде в этих случаях ясно чувствуется начавшееся в мифе разграничение знания и фантазии, причем разделение это граничит уже и с полным их взаимным антагонизмом. Это видно на сотнях примеров, но, кажется, самым ярким из них является древнегреческий миф о Прометее, к-рый, будучи двоюродным братом Зевса, навсегда остался символом борьбы за человека против богов и символом технического и вообще культурного прогресса. В первобытнообщинной формации М. была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В рабовладельч. обществе М. становится одной из форм выражения разного рода религиозных, социально-политич., моральных и филос. идей этого общества, носит служебный характер, превращается в филос. аллегорию, широко используется в литературе и искусстве (см. илл. на отд. листе к стр. 512). Соответственно политич. взглядам и стилю того или иного автора древности она получает то или иное оформление и использование. Напр., Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократич. Афин, а образ Прометея был наделен им же передовыми и дажеЗ революц. идеями. В этом смысле М. никогда не умирала и ее художеств. образы оформляли и до сих порЗ оформляют совсем не мифологич. идеологию и совсем не мифологич. иск-во. Маркс, например, находит нужным говорить о "чудесах" совр. экономики, о товарном фетишизме (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 23, с. 80-93). Нередко и поныне гос. и политические деятели всех направлений используют мифологические образы при характеристике: своих взглядов. Будучи в течение тысячелетий формой осознания бытия и природы, М. рассматривается совр. наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеч. жизни, ее страданиях и радостях. Народность М., ее реализм, героизм и предчувствие в ней будущих побед человека, равно как вопросы о зарождении, расцвете и падении М., об ее прогрессивности или реакционности для данного времени - все эти проблемы историками-марксистами решаются с конкретным подходом для разных народов и разных ист. эпох. Науч. подход к изучению М. возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18-19 вв. в Европе изучалась гл. обр. антич. М.; знакомство с историей, культурой, М. Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению М. разных народов. В 18 в. выдающуюся попытку дать ист. понимание М. предпринимает итал. философ Дж. Вико, указавший на 4 ступени развития М.: очеловечение и обожествление природы (напр., море - Посейдон), начало ее покорения и переделывания (символами покорения природы являлись, напр., Гефест и Деметра), общественно-политич. толкование богов (напр., Юнона - покровительница браков), очеловечение богов и потеря ими аллегорич. смысла (Гомер). В сравнении с теорией Дж. Вико франц. Просвещение с его отказом от ист. подхода, рассматривавшее М. как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляет собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, англ. поэт Дж. Макферсон, нем. писатель и философ Гердер и др. дали новое понимание М. как выражения общенар. мудрости. Романтизм закрепил и развил гердеровское учение о М., понимая ее как выражение нар. мудрости, как продукт общенар. творчества. Началось собирание и изложение нар. сказаний, легенд, сказок и мифов (нем. ученые К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Й. Арним и др.). Филос. основу романтич. мифологич. учений дали Ф. Шеллинг и отчасти Г. Гегель. С сер. 19 в. возник ряд позитивистских мифологич. теорий: солярно-метеорологич. теория (нем. ученые А. Кун, М. Мюллер, рус - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономич. и атмосферных явлений. Теория "низшейМ." (нем. ученые В. Шварц, В. Манхардт и др.) истолковывала мифы, наоборот, как отражение самых обыденных явлений жизни. Сторонники анимистич. теории переносили представления о человеч. душе на всю природу (англ. ученые - З. Тейлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, нем. - Л. Фробениус, рус. - В. Клингер и др.). В 60-е гг. 19 в. возникла социологи ч. теория (И. Бахофен в Швейцарии, Э. Дюркгейм во Франции), видевшая в М. отражение матриархата и патриархата. Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологич. теория (нем. ученые Г. Узенер, У. Виламовиц-Меллендорф и др.; в России - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Катаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы лит. и лингвистич. анализа при изучении мифов. Совр. бурж. мифологич. теории базируются исключительно на логич. и психологич. данных истории человеч. сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковой она не могла быть на заре человеч. истории. Поэтому эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторич. характер. Среди психологич. теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австр. ученого З. Фрейда и швейц. ученого К. Юнга, к-рые все явления социальной жизни, культуры сводили к психич. жизни индивидуума, выдвигали на первый план сексуальные потребности, к-рые якобы являются единственным фактором всей сознательной жизни человека. В противоположность фрейдизму, "дологич. теория" франц. ученого Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль дикаря якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-ист. теория мифообразования (англ. ученые Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, франц. - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, амер. - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магич. обряда. В нек-рых из буржуазных мифологич. теорий, к-рые нередко трудно отграничить друг от друга, элементы материализма и идеализма часто переплетаются. Напр., анимистич. теория Тейлора внешне кажется идеалистической, но именно она дала толчок накоплению данных антропологии и этнографии, что объективно создавало базу для материалистич. изучения и понимания М. Но большинство мифологич. теорий бурж. науки, особенно 20 в., основывается на индивидуалистич. философии, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отд. человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.). Все они дают то или иное объяснение к.-н. одной стороны мифотворчества. Но ни одна из них не может объяснить социальную сущность М., ибо объяснение следует искать не в отд. способностях человеч. духа, а в раскрытии социальных условий, породивших идеологию того или иного об-ва и, следовательно, составную ее часть - М. Эта материалистич. концепция лежит в основе трудов сов. ученых А. М. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-ист. толкование М. на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-ист. анализ мирового эпоса дается у В. Я. Проппа, П. Богатырева, В. М. Жирмунского, В. И. Абаева, У. Б. Далгат, Е. М. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др. Только на путях диалектич. и ист. материализма возможно в будущем построение подлинно научной теории мифа, к-рая в настоящее время находится еще в стадии разработки. (Подробный разбор мифологич. теорий см. в ст. А. Ф: Лосева "Мифология" в 3-м т. Философской энциклопедии, М., 1964). Лит. см. при статьях: Вавилоно-ассирийская религия и мифология, Древнегреческая мифология и религия, Древнегерманская мифология и религия, Древнеегипетская мифология и религия, Древнеиндийская мифология, Древнеиранская мифология, Древнеримская мифология и религия. Кроме того, общие, а также спец. работы: Мелетинский Е. М., Происхождение героич. эпоса, М., 1963 (имеется библ.); Токарев С. A., Что такое мифология?, "ВИРА", 1962, в. 10; его же, Религия в истории народов мира, М., 1964; его же, Ранние формы религии и их развитие, М., 1964; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Шаревская Б. И., Старые и новые религии Тропич. и Юж. Африки, М., 1964. А. Ф. Лосев. Москва.
Первые главы книги, которую вы держите в руках, дают общее представление о том, что такое миф и мифология, о классификации мифов и истории изучения мифологии. Дальнейшие главы повествуют об особенностях мифологических представлений разных народов: древних славян, скандинавов, кельтов, египтян, индийцев, иранцев, китайцев, японцев, американских индейцев и австралийских аборигенов. Особое внимание в книге уделено античной мифологии (греческой и римской). Однако следует отметить, что каждая из описанных мифологических систем обладает неповторимым своеобразием и поэтому по-своему интересна.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Популярная история мифологии (Е. В. Доброва, 2003) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
КАКИЕ БЫВАЮТ МИФЫ
Благодаря сравнительно-историческому анализу чрезвычайно многообразных мифов различных народов мира было установлено, что целый ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Это позволило исследователям выделить определенные виды мифов.
Наиболее древними и примитивными являются мифы о животных . Самые элементарные из них лишь в наивной форме объясняют отдельные признаки зверей. У многих народов существуют мифологические представления о том, что в древности люди были животными. У австралийцев они имеют ярко выраженную тотемическую окраску. Наиболее распространенными у всех народов являются мифы о превращении людей в животных и растения. Так, широкую известность приобрели древнегреческие мифы о гиацинте, нарциссе, кипарисе, лавровом дереве (девушка-нимфа Дафна), о пауке Арахне и др.
Тотемические мифы представляют собой сказания о фантастических тотемических предках, от которых произошли люди. Они обычно повествуют о странствиях этих предков, причем из описания не всегда ясно, являются ли подобные существа людьми или животными, скорее всего, это полулюди-полуживотные. В большинстве случаев повествование заканчивается тем, что они уходят под землю, оставляя на этом месте скалу или камень, либо превращаются в эти предметы.
Действие в тотемических мифах происходит в тех местностях, которые наполнены мифологическими ассоциациями. Встречающиеся на пути мифологических персонажей скалы, ущелья, водоемы австралийцы считают тотемическими центрами, где хранятся священные эмблемы (чуринги) и совершаются тайные религиозные обряды.
Тотемические мифы тесно взаимосвязаны с соответствующими тайными обрядами, исполнители которых в лицах воспроизводили происходившие в них события. Мифы служили своеобразным разъяснением религиозных обрядов, в этом смысле их можно считать исходной формой культовых мифов, о которых рассказывалось выше.
Тотемические мифы были распространены не только в далекой древности, в период раннеродового общественного строя. Следы и пережитки тотемизма встречаются также в мифологиях более развитых обществ. Наиболее они выражены в мифах Древнего Египта. В каждой из его областей – номе – почиталось свое священное животное и свой местный бог.
Многие древнегреческие боги представлялись в образе животных. Например, Деметра почиталась в Аргосе в виде женщины с лошадиной головой, а Посейдон нередко изображался в виде коня. Атрибутами некоторых богов также являлись животные. Так, Зевсу сопутствовал орел, Афине – сова, Асклепию – змея и т. д.
В римской мифологии следы тотемизма нашли отражение в легендах, повествующих о племенах самнитов, которыми при переселении предводительствовали животные. Кроме того, отголоском тотемизма, по всей вероятности, является предание о волчице, вскормившей Ромула и Рема.
Уходят корнями в глубокую древность мифы о происхождении солнца, луны (месяца) и звезд, которые называются соответственно солярными, лунарными и астральными мифами .
В древнейших астральных мифах звезды или созвездия предстают в образах животных. Такие мифы нередко повествуют об охоте на животных. Так, эвенки считали небо тайгой верхнего мира, в котором живет космический лось Хэглун. Лось каждый вечер похищал и уносил в чащу солнце. Четыре звезды ковша Большой Медведицы представлялись ногами Хэглуна, а три звезды ручки ковша – охотником, тремя охотниками или мифологическим медведем Манги, который охотился за лосем. Млечный Путь эвенки считали следом лыж охотника-медведя.
Характерной чертой астральных мифов является наличие нескольких космических персонажей, которые олицетворяют собой расположенные рядом созвездия. Развитие таких астральных мифов привело к построению системы соответствий между 12 созвездиями и таким же количеством животных. На их основе была создана закономерная картина движения небесных светил, которые описывались посредством мифологических символов – животных.
Некоторые мотивы астральных мифов получили широкое распространение по всей территории Евразии. К ним относится известный в славянском и восточно-азиатском варианте мотив изображения звезды или созвездия в виде собаки, которая стремится сорваться с цепи, что может привести к опасным последствиям для всего мироздания. Не менее распространенным является образ Большой Медведицы в виде колесницы или повозки.
Его можно встретить во всех древних традициях, являющихся продолжением индоевропейской мифологии, а также у древних китайцев и американских индейцев.
Во многих архаических мифологиях звезды или созвездия представлены как предметы, принадлежащие верхнему миру. Например, в кельтской мифологии звезды считаются корнями деревьев, растущими на верхнем небе. Существовали также представления о людях, которые некогда жили на земле, потом по какой-то причине переместились на небо и превратились в звезды или созвездия.
Некоторые созвездия считались следами движения мифологических героев. Например, селькупский миф рассказывает о небесном Ие, который отправился в путь, когда дул холодный восточный ветер. Он был плохо одет, поэтому совсем замерз и оставлял на небе следы, которые образовали Млечный Путь.
Взаимное расположение созвездий на небосклоне нередко рассматривалось в мифах как следствие борьбы друг с другом двух или нескольких мифологических персонажей или отождествлялось с изображением какого-либо мифологического сюжета. Например, расположение созвездия Орион, движущегося за Плеядами, объяснялось греческим мифом о Плеядах и Орионе.
Ранний этап развития солярных мифов ярко представлен мифами бушменов, которые считали солнце человеком со светящимися подмышками. Когда он поднимал руки, на земле становилось светло, а когда опускал, наступала ночь.
Лунарные мифы , которые получили распространение практически у всех народов мира, обычно взаимосвязаны с солярными. Наиболее архаической формой лунарных мифов являются мифы, в которых солнце и месяц (или луна) предстают в образах героев, связанных и вместе с тем противопоставленных друг другу. Один из них может быть подчинен другому и поэтому вынужден выполнять его поручения.
Солнце чаще всего оказывается отрицательным мифологическим персонажем. Это объясняется меньшей ролью божества луны по сравнению с божеством солнца в развитых мифологиях, например в мифах Египта. Так, в бушменском мифе солнце и луна предстают соперниками. луна убегает от солнца, режущего ее, как ножами, своими лучами. В конце концов от луны остается только один хребет и она начинает просить пощады. солнце перестает ее преследовать. Тогда луна уходит к себе и снова начинает расти. Затем преследование повторяется.
Абсолютно иное соотношение между лунарными и солярными мифами наблюдается в таких изолированных районах, как северо-западное побережье Южной Америки. Там месяц выступал в качестве основного божества, которое управляло стихиями, определяло движение морских вод, насылало гром и молнию. Согласно представлениям индейцев этих областей, месяц сильнее солнца уже по той причине, что может светить и днем и ночью. Кроме того, луна может затмевать солнце, солнце же ее затмить не способно. Поэтому во время солнечного затмения устраивались праздники в честь победы месяца над солнцем. Лунные же затмения, наоборот, считались весьма печальным событием.
В некоторых архаических солярных мифах солнце, так же как и луна, предстает в образе женщины. У солнца обычно есть помощники, чаще всего это дети, которые зажигают свет. Например, в мифах эвенков в качестве такого помощника выступает младший сын Дылача – Солнца-женщины.
Архаические солярные мифы повествуют о возникновении солнца или об уничтожении лишних солнц. Так, в мифах народов Нижнего Амура и Сахалина один из персонажей выстрелами из лука гасит лишние солнца.
В древности также распространены были мифы, повествующие об исчезновении и последующем возвращении солнца на небо. Так, в хеттском мифе рассказывается о том, как великий океан, поссорившись с небом, землей и родом людским, захватил бога солнца и укрыл его в своей пучине. Вызволил его из плена бог плодородия Телепинус.
В развитых мифологиях, в отличие от архаических, солнце включается в пантеон богов и является главным божеством или одним из двух главных божеств (обычно солнца и грозы). Подобная тенденция характерна для мифологий Шумера и Древнего Египта. Во многих мифах говорится о сотворении солнцем всех существ, в том числе людей и животных. К тому же периоду относится представление о солнце, которое выезжает на запряженной лошадьми колеснице, чтобы объехать четыре стороны света. Многие мифологии связывают образ солнца со священным царем-правителем.
Символика архаических солярных мифов, в том числе представление о множественности солнц, о черном солнце нижнего мира и т. п., прослеживается на уровне поэтических образов вплоть до XX века.
Непосредственную взаимосвязь с астральными мифами имеют распространенные в мифологиях развитых народов календарные мифы , являющиеся символическим воспроизведением естественных природных циклов. Аграрный миф об умирающем и воскресающем боге характерен для мифологий Древнего Востока. Самой ранней его формой был миф об умирающем и воскресающем звере, который зародился еще в период существования первобытного охотничьего хозяйства. Наиболее ярким примером таких мифов является миф об Осирисе (Древний Египет). Аналогичны по содержанию мифы об Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.
У народов с развитыми мифологическими системами центральную группу составляют космогонические и антропогонические мифы , т. е. мифы, повествующие о происхождении мира (Вселенной) и человека. В мифологиях культурно отсталых народов космогонические мифы практически отсутствуют. Так, в австралийских мифах встречается лишь идея о том, что земная поверхность когда-то имела иной вид, о происхождении же земли, неба и т. п. ничего не говорится. Многие австралийские мифы рассказывают о том, как появился на земле человек, но мотива творения в них нет: говорится или о превращении животных в людей, или присутствует мотив «доделывания».
Для мифологии народов с более высоким уровнем культуры характерно наличие развитых космогонических и антропогонических мифов. Мифы о происхождении мира и человека известны у полинезийцев, североамериканских индейцев, народов Древнего Востока и Средиземноморья. В них присутствуют две идеи – творения и развития.
Согласно эволюционным мифологическим представлениям, современный мир возник в результате постепенного развития из некоего бесформенного первобытного состояния – хаоса, мрака.
Для мифологий Двуречья, Египта, Индии, Греции, Японии, Океании, Африки и Америки характерен мотив происхождения мира из первозданных вод, которые нередко отождествлялись с хаосом. Во многих мифах исходным материалом для создания Вселенной служат пена и ил, плавающие в первозданном океане. Так, гавайский миф повествует о том, что мир произошел из грязи. Распространенным также является мотив происхождения мироздания из матери-земли: спящая земля поднимается из хаоса и порождает небо.
Процесс творения космоса нередко предстает как развитие из мирового яйца, из двустворчатой раковины или скорлупы.
В основу другой категории мифов положена идея творения . Мифы повествуют о создании мира каким-либо сверхъестественным существом – богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п. В таких мифах не описывается эпоха до начала творения. В них последовательно излагаются этапы сотворения частей мироздания, хотя подобное описание встречается и в космогонических мифах первого типа.
Первичным материалом для строительства космоса в большинстве мифов являются пять основных стихий – огонь, вода, воздух, земля и эфир. Возможны также и исключения из общего правила. Например, скандинавские мифы рассказывают о возникновении мира от взаимодействия огня и воды с холодом.
В хаосе все стихии были смешаны. Их разъединение и очищение стали одним из первых элементарных актов творения мироздания. Кроме того, к основным космогоническим актам относятся следующие этапы творения:
1) установление космического пространства, т. е. отделение неба от земли, формирование трех космических зон и т. п.;
2) создание космической опоры, например сотворение первой тверди среди первоначального океана, Мировой горы, Мирового дерева или укрепление на небе солнца;
3) посредничество между отдельными зонами созданного космического пространства, которое осуществляется нисходящими на землю или в подземное царство богами, жрецами, шаманами или даже непосвященными, попавшими на небо или сошедшими в преисподнюю;
4) наполнение пространства стихиями, конкретными объектами (элементами ландшафта, растениями, животными, людьми) и абстрактными сущностями (космическими тканями, дымом, тенями и т. д.), производимое каким-либо божеством, например Индрой в индийской мифологии;
5) сведение всего сущего к единому и выведение всего из единого: в различных мифологиях одновременно присутствует мотив золотого зародыша, Мирового яйца, первоэлемента и образ Вселенной как единого божества.
Совокупность всех перечисленных актов творения представляет не только сам космогонический процесс, но и его результат, т. е. сотворенный космос. Порядок сотворения мироздания во всех мифологиях подчиняется общей схеме: хаос – небо и земля – солнце, месяц и звезды – время – растения – животные – человек – предметы обихода и т. д.
Таким образом, в космогонических мифах становление мира рассматривается как результат введения, с одной стороны, бинарных оппозиций (небо – земля), а с другой – градуальных серий, основанных на убывании или возрастании, например растения – животные – люди.
Сюжет в космогонических мифах развивается в направлении от внешнего и далекого к внутреннему и близкому: от прошлого к настоящему, от божественного к человеческому, от космического и природного к культурному и социальному, от стихий к конкретным предметам.
В различных мифах происхождение космоса и его частей объясняется по-разному:
1) превращением каких-либо объектов в другие; например, австралийские мифы повествуют о том, как тотемные предки, совершившие свой маршрут, превращались в скалы, холмы, деревья, животных;
2) посредством перемещения в пространстве, добывания или похищения у первоначальных хранителей некой субстанции; так, в мифах народов Сибири, бурят, американских индейцев и других гагара, утка, нырок, черепаха или иные животные со дна первозданного океана добывают ил, из которого возникает мир;
3) как результат сотворения демиургом или богом-творцом.
Творец предстает в мифах как некое первое существо, имеющее космическую божественную природу. Это первый бог, сотворивший мир, который в дальнейшем лишь изредка вмешивается в дела людей. Он возникает из первородного хаоса или океана либо обнаруживает себя в пустоте. Демиург – божество, участвующее в творении мира, полубог-получеловек, а точнее, первочеловек, основатель культурной традиции. В мифах многих народов творец предстает в образе какого-либо животного: ворона, койота, коровы, ящерицы, гагары и др.
Кроме того, широкое распространение в мифах получил мотив биологического порождения творцом космических объектов, богов и людей, которое обычно осуществляется необыкновенным образом. Например, творец приносит себя в жертву, и элементы мироздания образуются из частей его тела. Нередко в процессе творения божество извлекает космические объекты из себя. Кроме того, материалом для творения может выступать и божественное слово.
К созданию Вселенной бог-творец может привлекать другие силы, например божеств четырех сторон света, духов или гигантского змея, который поддерживает землю.
Бог-творец создает других богов, которые получают более узкую специализацию. Об их происхождении повествуют теогонические мифы , входящие в состав космогонических. Поскольку человек является последним звеном в цепи творения, космогонические мифы включают в себя также и антропогонические мифы , рассказывающие о сотворении человека.
В антропогонических мифах не всегда прослеживается четкое различие между происхождением всего рода человеческого и определенных народов, первого человека или первой пары людей и каждого отдельного человека. Зачастую сотворение человека рассматривается отдельно от создания его души, которая имеет самостоятельную судьбу. Иногда рассказывается о происхождении человеческих органов.
Во многих мифах рассказывается о создании всех существ, животных, предметов и явлений (солнца, звезд, луны) и даже самой Вселенной из частей тела первочеловека, поэтому происхождение людей нередко представляется не как их создание, а как выделение из совокупности других человекоподобных существ, которые постепенно утрачивают человеческое обличье. Некоторые мифы повествуют о том, что первоначально все люди были сросшимися воедино, сотворение же человека в них рассматривается как отделение его от других людей.
Материалом для создания людей в различных мифологиях могут служить костяки животных, орехи, дерево, глина или земля. Например, в скандинавской мифологии боги оживляют древесные прообразы людей, а потом «доделывают» их. В ирокезском мифе Иоскеха слепил первых людей из глины по своему образу, отраженному в воде.
Для многих мифологий характерно представление о том, что первыми бог создал мужчин, а потом – женщин. Мужчины и женщины нередко различаются по своему происхождению. Кроме того, для их сотворения используются разные материалы.
В некоторых мифологиях создание человека делится на два и более этапов: сначала появляются первые антропоморфные существа, или первопредки, от которых происходят люди. Например, в мифе индейского племени сиу из двух узлов паутины существовавшего изначально мирового паука демиург создает двух первых женщин – прародительниц рода людского.
Первичная пара существ в одной и той же мифологии может быть представлена как богиней земли и ее божественным супругом, так и рожденными этими богами первыми людьми. В индоиранской, славянской, нанайской и некоторых других мифологиях существует представление о том, что с появлением на земле первого человека заканчивается мифическое время, когда все люди обладали бессмертием и ничем не отличались от богов. Иными словами, первый человек был первым смертным. Например, древнеиндийский Яма «умер как первый из смертных», поэтому стал богом мертвых.
Особым типом антропологических мифов являются сказания, которые повествуют не о сотворении человека, а о способе, который дает возможность уже давно существующим людям попасть в земной мир. Так, в мифах североамериканских индейцев племени акома две женщины увидели сон о людях, живущих в подземном мире. Они вырыли яму и освободили людей. Широкое распространение подобные мифы, согласно которым люди вышли на землю из скалы, земли, ямы, иногда из термитника, получили у африканских народов.
Так же как в создании частей космоса принимает участие слово, человек может быть сотворен путем словесного называния его имени. Одно из древнегреческих сказаний гласит, что люди возникли по мысли Птаха, которая была выражена в его слове.
Представление о том, что человек, кроме телесной оболочки, имеет еще и душу, способствовало возникновению двойственной природы антропогонических мифов. Так, миф западно-африканского племени йоруба повествует о том, что бог создал человека в виде двух половин – земной и небесной. Прежде чем сойти на землю, земной человек должен заключить со своим небесным двойником договор, в котором оговорить, на какой срок он отлучится с небес, какие дела совершит и сколько жен и детей будет иметь.
Традиция, восходящая к концепции первочеловека и сотворения мира из частей его тела, нашла свое отражение в культуре европейского Средневековья в эпоху Возрождения. Образное понимание «гротескного тела» как модели всего мироздания характерно для народной карнавальной культуры.
Впоследствии подобные представления сказываются в творчестве тех писателей, которые черпали образы в ее наследии, в частности в творчестве Ф. Рабле и Н. В. Гоголя.
Среди наиболее распространенных мифологических мотивов следует назвать также мифы о чудесном рождении и происхождении смерти . В более поздний период сформировались мифологические представления о загробном мире и судьбе.
На сравнительно высокой ступени развития возникают эсхатологические мифы , представляющие собой рассказы-пророчества о конце света. Подобные мотивы развиты в мифах древних майя и ацтеков, иранской, германо-скандинавской мифологиях, христианстве, талмудическом иудаизме и в исламе.
В мифологиях всех стран и народов особое место занимают мифы о происхождении и введении культурных благ : добывании огня, изобретении ремесел, земледелия, а также об установлении среди людей определенных социальных норм, обычаев и обрядов. Их введение, как правило, приписывается культурным героям. В архаических мифологиях их образ практически отождествляется с мифологическим образом тотемических предков. В мифах, созданных в период раннеклассового общества, в качестве культурных героев нередко выступают боги или герои исторических преданий.
Особой разновидностью мифов о культурном герое являются так называемые близнечные мифы , в которых происходит как бы раздвоение главного образа. В них действуют братья-близнецы, наделенные противоположными чертами: один добрый, другой злой; один приносит людям полезные знания, другой все портит.
На ранней стадии развития мифологического мышления большинство мифов отличаются примитивностью, краткостью, элементарностью содержания и бессвязностью фабулы. В период зарождения классового общества мифы постепенно усложняются, превращаясь в развернутые повествования. Образы и мотивы в различных мифах начинают переплетаться. Появляются мифы, связанные между собой по содержанию, которые объединяются в циклы.
В отдельных мифологических системах может уделяться особое внимание какой-либо одной группе мифов. Например, в скандинавской мифологии преобладают эсхатологические мифы, рассказывающие о неизбежной гибели мира, богов и людей; в египетской – мифы о загробной жизни; в римской – мифы, повествующие об истории города Рима, о его первых царях и героях. Однако в целом каждая из мифологических систем по-своему уникальна и неповторима, поэтому знакомство с древними мифами обогащает наши представления о мире и истории различных народов.
Сравнительное изучение мифов разных стран и народов показало, что сходные по содержанию мифы встречаются в мифологиях различных уголков земного шара и что круг мифологических тем и сюжетов – таких, как происхождение мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др., – охватывает широчайший спектр глобальных вопросов мироздания.
МИФ (греч. μῦθος - ска-за-ние, пре-да-ние) - мно-го-знач-ный тер-мин, смысл ко-то-ро-го ме-нял-ся на про-тя-же-нии ис-то-рии и в раз-ное вре-мя оз-на-чал рас-сказ, ска-за-ние о бо-гах, вы-мы-сел (лат. fabula), пред-став-ле-ние, ле-жа-щее в ос-но-ве ми-ро-по-ни-ма-ния, и т. д. Как прин-цип ос-мыс-ле-ния ми-ра ми-фо-ло-гическое мыш-ле-ние про-ти-во-пос-тав-ля-ет-ся ра-цио-наль-но-му.
В ар-ха-ических куль-ту-рах ми-фо-ло-гия пред-став-ля-ет со-бой ба-зо-вую сим-во-лическую сис-те-му, об-ра-зую-щую кар-ти-ну ми-ра.
Миф слу-жит важ-ней-шим ме-ха-низ-мом куль-тур-ной пре-ем-ст-вен-но-сти, иде-аль-ным об-раз-цом зна-чи-мых форм по-ве-де-ния; ори-ен-та-ция на вос-про-из-ве-де-ние са-краль-ных ми-фических со-бы-тий во мно-гом оп-ре-де-ля-ет тра-ди-цио-на-лизм об-ще-ст-ва.
Миф пе-ре-да-ёт-ся в фор-ме рас-ска-за (в от-ли-чие от сказ-ки, со-бы-тия миф вос-при-ни-ма-ют-ся ау-ди-то-ри-ей как ис-тин-ные), эпо-са, от-ра-жа-ет-ся в со-ци-аль-ной струк-ту-ре, ис-кус-ст-ве, сим-во-ли-ке по-эзии, ар-хи-тек-ту-ры, оде-ж-ды и т. д.
Тра-ди-ци-он-ные мифы час-то вы-сту-па-ют как свя-щен-ный язык ре-ли-гии, тес-но свя-за-ны с об-ря-да-ми , вос-про-из-во-дя-щи-ми ми-фич. со-бы-тия (со-глас-но дру-гой точ-ке зре-ния, ар-ха-ические мифы пред-став-ля-ет со-бой ин-тер-пре-та-цию пер-вич-ной сим-во-ли-за-ции, за-да-вае-мой об-ря-дом). Пря-мую связь с ри-туа-лом (жерт-во-при-но-ше-ни-ем, ини-циа-ция-ми) име-ют оп-ре-де-лён-ные ти-пы мифов, например миф об «уми-раю-щем и вос-кре-саю-щем Бо-ге», ша-ман-ские мифы, «мед-ве-жьи пес-ни» мед-вежь-е-го празд-ни-ка и др.
Основные сю-же-ты ар-ха-ических мифов по-вто-ря-ют-ся в раз-ных не-за-ви-си-мо раз-ви-вав-ших-ся куль-ту-рах (например, миф о По-то-пе); скла-ды-ва-ют-ся об-щие ти-пы ми-фо-ло-гического ге-роя (трик-стер; ге-рой-бо-га-тырь, например Тор, Ге-ракл ; ге-рой-ша-ман, например Один; бо-ги-ня-лю-бов-ни-ца, например Аф-ро-ди-та-Ве-не-ра, Ас-тар-та-Иш-тар; бо-ги-ня-де-ва-вои-тель-ни-ца, например Афи-на, Ар-те-ми-да, валь-ки-рии; и т. п.).
Обыч-но ми-фо-ло-гический рас-сказ при-зван объ-яс-нить соз-да-ние су-ще-ст-вую-ще-го по-ряд-ка ве-щей. Ча-ще все-го это - кос-мо-го-ни-че-ские ми-фы и в т. ч. мифы, опи-сы-ваю-щие ка-та-ст-ро-фу, ко-то-рая от-де-ля-ет «зо-ло-той век» от ны-неш-них вре-мён. Кос-мо-го-нический рас-сказ час-то про-дол-жа-ет-ся эт-но-го-ни-че-ски-ми мифами - о про-ис-хо-ж-де-нии на-ро-да от ми-фических ро-до-на-чаль-ни-ков, пе-ре-се-ле-нии его на современную тер-ри-то-рию, вой-нах, во-ж-дях и пра-ви-те-лях и т. п. (например, «По-поль-Вух», «Ма-хаб-ха-ра-та»). С ис-то-ри-ей на-ро-да свя-зы-ва-ют-ся и ге-ро-ические мифы - о под-ви-гах ге-ро-ев, в т. ч. в фор-ме ге-ро-ического эпо-са (например, цик-лы мифово Ни-бе-лун-гах , Ге-рак-ле, Одис-сее, Эди-пе, греческие мифы фи-ван-ско-го и тро-ян-ско-го цик-лов - см. «Илиа-да»; мифы, лёг-шие в ос-но-ву эпо-сов «Гэ-сэр», «Джан-гар», «Ра-мая-на»). Осо-бое ме-сто в ми-фо-ло-гии за-ни-ма-ют мифы о кон-це че-ло-ве-че-ской ис-то-рии (эс-ха-то-ло-ги-че-ские ми-фы).
В со-вре-мен-ном ми-ре мифы де-са-кра-ли-зу-ют-ся и ухо-дят в «под-соз-на-ние» об-ще-ст-ва, про-дол-жая во мно-гом оп-ре-де-лять его жизнь и кар-ти-ну ми-ра, вы-сту-пая как не-от-реф-лек-си-ро-ван-ные схе-мы вос-при-ятия и по-ве-де-ния лю-дей. К ми-фо-ло-гическому мыш-ле-нию апел-ли-ру-ют рек-ла-ма и идео-ло-гия, мифы яв-ля-ют-ся уни-вер-саль-ным язы-ком ис-кус-ст-ва и ин-тег-ри-рую-щей, спла-чи-ваю-щей об-ще-ст-во си-лой (фор-ми-руя, например, национальное са-мо-соз-на-ние).
Изу-че-ние ми-фо-ло-гии.
Пер-вые опы-ты кри-тического ра-цио-наль-но-го ана-ли-за мифов от-но-сят-ся к древне-греческой фи-ло-со-фии. Пла-тон и его по-сле-до-ва-те-ли рас-смат-ри-ва-ли мифы как сим-во-лы, ука-зы-ваю-щие на вне-вре-мен-ную выс-шую ре-аль-ность идей-пер-во-об-ра-зов (эй-до-сов). Эв-ге-мер (III век до н. э.) ин-тер-пре-ти-ро-вал мифы как обо-же-ст-в-ле-ние ца-рей, ге-ро-ев и муд-ре-цов про-шло-го (это тол-ко-ва-ние мифов по-лу-чи-ло название эв-ге-ме-ри-че-ско-го). Со-фис-ты и стои-ки (см. Стои-цизм) трак-то-ва-ли мифы ал-ле-го-ри-че-ски, счи-тая бо-гов пер-со-ни-фи-ка-ци-ей при-род-ных яв-ле-ний. В сред-ние ве-ка сло-во «мифы» оз-на-ча-ло имен-но ан-тич-ные мифы, ча-ще все-го счи-тав-шие-ся ал-ле-го-рия-ми или язы-че-ски-ми ис-то-рия-ми о де-мо-нических су-ще-ст-вах. Ал-ле-го-рические ин-тер-пре-та-ции мифов пре-об-ла-да-ли в эпо-хи Воз-ро-ж-де-ния и Про-све-ще-ния: так, Д. Юм ви-дел в ми-фических об-раз-ах вы-ра-же-ние стра-хов и на-дежд пер-во-быт-но-го че-ло-ве-ка, не спо-соб-но-го от-де-лить мир объ-ек-тов от ми-ра субъ-ек-тив-ных пе-ре-жи-ва-ний. Французские про-све-тите-ли счи-та-ли мифы про-яв-ле-ни-ем не-ве-же-ст-ва, суе-ве-ри-ем и соз-нательным об-ма-ном на-ро-да жре-ца-ми.
Прин-ци-пи-аль-но от-лич-ную от про-све-ти-тель-ских тео-рию мифов пред-ло-жил Дж. Ви-ко («Ос-но-ва-ния но-вой нау-ки об об-щей при-ро-де на-ций», 1725 год), опи-сав ми-фо-ло-гию как ос-но-ва-ние ар-ха-ической куль-ту-ры - «ве-ка бо-гов», свя-зан-но-го с гос-под-ством по-этического во-об-ра-же-ния и не-раз-ви-то-стью мыш-ле-ния. Он от-ме-чал сход-ст-во ми-фо-ло-гического мыш-ле-ния с мыш-ле-ни-ем ре-бён-ка, опе-ри-рую-ще-го кон-крет-ны-ми, эмо-цио-наль-но на-сы-щен-ны-ми об-раз-ами, ма-ло спо-соб-ным к фор-ми-ро-ва-нию аб-ст-ракт-ных по-ня-тий, роль ко-то-рых иг-ра-ют соз-дан-ные фан-та-зи-ей ан-тро-по-морф-ные су-ще-ст-ва.
В 1724 году мис-сио-нер-ие-зу-ит ис-сле-до-ва-тель иро-ке-зов Ж.Ф. Ла-фи-то опуб-ли-ко-вал пер-вый труд по срав-нительной ми-фо-ло-гии («Нра-вы аме-ри-кан-ских ди-ка-рей в срав-не-нии с нра-ва-ми древ-них вре-мён»), со-пос-та-вив в нём мифы ин-дей-цев с древне-греческими ми-фа-ми.
В конце XVIII - начале XIX веков ра-ди-каль-ные из-ме-не-ния в по-ни-ма-нии мифов бы-ли ини-ции-ро-ва-ны пред-ста-ви-те-ля-ми ев-ропейского ро-ман-тиз-ма. Миф впер-вые стал рас-смат-ри-вать-ся как са-мо-быт-ная фор-ма ду-хов-ной жиз-ни, а изу-че-ние ми-фо-ло-гии вы-де-ли-лось в отдельую ис-то-рическую дис-ци-п-ли-ну, поль-зую-щую-ся ме-то-да-ми язы-ко-зна-ния, фи-ло-ло-гии, ар-хео-ло-гии, ис-то-рии искусства.
Ро-до-на-чаль-ни-ком та-ко-го под-хо-да к мифу стал немецкий фи-ло-лог Х.Г. Гей-не, ко-то-рый в со-чи-не-ни-ях «De fide historica aetatis my-thi-cae» (1798 год) и «Sermonis mythici seu symbolici interpretatio...» (1807 год) пред-ло-жил рас-смат-ри-вать ми-фо-ло-гию как ар-ха-ический язык, за-пе-чат-лев-ший ос-мыс-ле-ние древ-ни-ми на-ро-да-ми ок-ру-жаю-ще-го ми-ра.
Ха-рак-тер-ное для йен-ско-го ро-ман-тиз-ма эс-те-тическое ис-тол-ко-ва-ние мифа как пер-во-об-ра-за по-эзии и искусства (Ф. Шле-гель), во мно-гом вос-хо-дя-щее к кон-цеп-ции К.Ф. Мо-ри-ца (ан-тич-ная ми-фо-ло-гия как сим-во-лический «язык фан-та-зии» - «Уче-ние о бо-гах», «Götterlehre», 1791 год), по-лу-чи-ло сис-те-ма-тическое обос-но-ва-ние в «Фи-ло-со-фии ис-кус-ст-ва» Ф.В. Шел-лин-га (1804 год), где ми-фо-ло-гия оп-ре-де-ля-лась как «не-об-хо-ди-мое ус-ло-вие и пер-вая ма-те-рия вся-ко-го ис-кус-ст-ва».
По-ни-ма-ние искусства как современного ми-фо-твор-че-ст-ва вы-зва-ло к жиз-ни уто-пические про-ек-ты соз-да-ния но-вой ми-фо-ло-гии («Речь о ми-фо-ло-гии» Шле-ге-ля, 1800 год; так называемая Пер-вая про-грам-ма сис-те-мы немецкого идеа-лиз-ма, около 1797 года, и др.). К этой же тра-ди-ции вос-хо-дит и позд-ней-шая фи-лоско-по-этическая апо-ло-ге-ти-ка М. у Ф. Ниц-ше, свя-зан-ная с осоз-на-ни-ем кри-зи-са но-во-ев-ро-пей-ской ра-цио-на-ли-стической куль-ту-ры.
Фи-лоско-ал-ле-го-рический под-ход к мифц раз-ра-бо-тан на об-шир-ном эм-пи-рическом ма-те-риа-ле в тру-дах Ф. Крей-це-ра («Сим-во-ли-ка и ми-фо-ло-гия древ-них на-ро-дов, в осо-бен-но-сти гре-ков» - «Symbolik und My-thologie der alten Völker, besonders der Griechen», Bd 1-6, 1810-1823 годы), Й. Гёр-ре-са («Ми-фо-ло-гия ази-ат-ско-го ми-ра», 1810 год), И.А. Кан-не («Пер-вые до-ку-мен-ты ис-то-рии, или Все-об-щая ми-фо-ло-гия» - «Erste Urkunden der Geschichte, oder Allge-meine Mythologie», 1808 год, и др.), К.О. Мюл-ле-ра («Про-ле-го-ме-ны к на-уч-ной ми-фо-ло-гии» - «Prolegomena zu einer wissen-schaft-lichen Mythologie», 1825 год) и др., где миф трак-то-вал-ся как во-пло-ще-ние древ-ней-ше-го ми-ро-со-зер-ца-ния че-ло-ве-че-ст-ва.
Эс-те-тические и фи-лосовско-ал-ле-го-рические тол-ко-ва-ния мифа бы-ли под-верг-ну-ты кри-ти-ке Ф.В. Шел-лин-гом в лек-ци-ях по фи-ло-со-фии ми-фо-ло-гии 1820-1840-х годы, где был по-став-лен во-прос о спе-ци-фической ис-тин-но-сти ми-фо-ло-гии как раз-вёр-ты-ваю-ще-го-ся в со-з-на-нии внут-рен-не не-об-хо-ди-мо-го «тео-го-нического про-цес-са», по-лу-чаю-ще-го за-вер-ше-ние в мо-но-те-из-ме.
На-ме-чен-ное уже в ра-бо-тах И.Г. Гер-де-ра осоз-на-ние тес-ной свя-зи мифа с язы-ком и его зна-че-ния в фор-ми-ро-ва-нии «ду-ха на-ро-да» при-ве-ло в твор-че-ст-ве пред-ста-ви-те-лей гей-дель-берг-ско-го ро-ман-тиз-ма, пре-ж-де все-го братьями Я. и В. Гримм, к мас-штаб-ной ре-кон-ст-рук-ции национальной ми-фо-ло-гии на ос-но-ве ана-ли-за фольк-ло-ра («Не-мец-кая ми-фо-ло-гия», т. 1-3, 1875-1878 годы).
Под влия-ни-ем идей братьев Гримм сфор-ми-ро-ва-лась ми-фо-ло-ги-че-ская шко-ла, свя-зан-ная с по-ис-ком пер-вич-ных ми-фо-ло-гических мо-ти-вов в про-из-ве-де-ни-ях фольк-ло-ра и ли-те-ра-ту-ры; её пред-ста-ви-те-ли (А. Кун, М. Мюл-лер, Ф.И. Бус-ла-ев, А.Н. Афа-нась-ев, А.А. По-теб-ня и др.), со-брав-шие ог-ром-ное на-сле-дие ми-фо-ло-гии раз-ных на-ро-дов, за-ло-жи-ли ос-но-вы срав-ни-тель-но-ти-по-ло-гического и эти-мо-ло-гического изу-че-ния мифа. В этой шко-ле пре-об-ла-да-ла трак-тов-ка мифа как об-раз-но-го во-пло-ще-ния при-род-ных яв-ле-ний (её на-зы-ва-ют так-же «на-ту-ра-ли-стической шко-лой»), свя-зан-но-го с обо-же-ст-в-ле-ни-ем не-бес-ных све-тил («со-ляр-ная тео-рия» Мюл-ле-ра) или гро-зы («ме-тео-ро-ло-гическая тео-рия» Ку-на).
Во второй половине XIX века но-вый этап изу-че-ния мифа свя-зан с английской ан-тро-по-ло-гической шко-лой (Э. Тай-лор, Дж. Фре-зер, Г. Спен-сер и др.) и французской со-цио-ло-гической шко-лой (Э. Дюрк-гейм и Л. Ле-ви-Брюль). Тай-лор трак-то-вал миф как на-ив-ный спо-соб объ-яс-не-ния ок-ру-жаю-щих яв-ле-ний, ос-но-вой ко-то-ро-го он счи-тал ани-мизм - пред-став-ле-ние об оду-шев-лён-но-сти ок-ру-жаю-ще-го ми-ра. С точ-ки зре-ния Фре-зе-ра, ани-миз-му пред-ше-ст-во-ва-ла «эпо-ха ма-гии», а миф бы-ли лишь от-ра-же-ни-ем уми-раю-щих ма-гических ри-туа-лов. Под влия-ни-ем его взгля-дов в первой половине XX века при-об-ре-ла по-пу-ляр-ность «ри-туа-ли-стическая шко-ла», трак-то-вав-шая миф как ри-ту-аль-ные тек-сты.
Со-глас-но Э. Дюрк-гей-му, са-краль-ные кол-лек-тив-ные пред-став-ле-ния, не-чув-ст-ви-тель-ные к «про-фан-но-му» ин-ди-ви-ду-аль-но-му опы-ту, пе-ре-да-ют-ся в фор-ме мифов и об-ря-дов и яв-ля-ют-ся пред-ме-том ве-ры. Дюрк-гейм счи-тал «эле-мен-тар-ной» фор-мой мифа то-те-ми-че-скую (см. То-те-мизм) ми-фо-ло-гию, мо-де-ли-рую-щую и под-дер-жи-ваю-щую ро-до-вую ор-га-ни-за-цию (позд-нее Ж. Дю-ме-зиль на ма-те-риа-ле ин-до-ев-ро-пей-ских ми-фо-ло-гий по-ка-зал от-ра-же-ние в них трёх главных групп ар-ха-ического об-ще-ст-ва - жре-цов, вои-нов и зем-ле-дель-цев). Раз-ви-вая идеи Дюрк-гей-ма, Ле-ви-Брюль опи-сал ле-жа-щее в ос-но-ве кол-лек-тив-ных пред-став-ле-ний «пра-ло-ги-че-ское» мыш-ле-ние, опи-раю-щее-ся на ма-гические взаи-мо-свя-зи ве-щей.
Ос-но-ва-тель английской функ-цио-наль-ной шко-лы (см. Функ-цио-на-лизм) Б. Ма-ли-нов-ский в по-ле-ми-ке с английской ант-ро-по-ло-гической шко-лой ак-цен-ти-ро-вал прак-тические функ-ции мифа, иг-раю-ще-го важ-ней-шую роль в сим-во-лическом под-дер-жа-нии со-ци-аль-но-го по-ряд-ка («Миф в пер-во-быт-ной пси-хо-ло-гии», 1926 год). На-чи-ная с Ма-ли-нов-ско-го об-ря-ды и мифы ста-ли рас-смат-ри-вать-ся как два ас-пек-та (сло-вес-ный и дейст-вен-ный) еди-ной сис-те-мы ар-ха-ической куль-ту-ры, при-зван-ные под-дер-жи-вать тра-ди-цию.
С рас-про-стра-не-ни-ем пси-хо-ана-ли-за и других на-прав-ле-ний глу-бин-ной пси-хо-ло-гии миф стал рас-смат-ри-вать-ся как объ-ек-ти-ва-ция не-соз-на-вае-мых (см. Бес-соз-на-тель-ное) пси-хо-ло-гических ком-плек-сов (З. Фрейд), как про-дукт осо-бо-го ти-па мыш-ле-ния, пре-об-ла-даю-ще-го в ар-ха-ических куль-ту-рах и свой-ст-вен-но-го ран-не-му дет-ст-ву, аф-фек-тив-ным со-стоя-ни-ям и сно-ви-де-ни-ям современного че-ло-ве-ка (а так-же лю-бым из-ме-нён-ным со-стоя-ни-ям соз-на-ния). К.Г. Юнг счи-тал, что общ-ность об-ра-зов и сю-же-тов в мифах раз-ных на-ро-дов вы-зва-на об-щи-ми для всех лю-дей струк-ту-ра-ми «кол-лек-тив-но-го бес-соз-на-тель-но-го» - ар-хе-ти-па-ми. Его по-сле-до-ва-тель Дж. Кэм-пбелл (США) как в ар-хаи-че-ских, так и в со-вре-мен-ных мифах ус-мат-ри-вал мас-ки уни-вер-саль-ной транс-цен-дент-ной ис-ти-ны.
Р. От-то в пред-при-ня-том им фе-но-ме-но-ло-гическом опи-са-нии ре-лииозного пе-ре-жи-ва-ния как свя-зи че-ло-ве-ка с «аб-со-лют-но иным» («Свя-щен-ное» - «Das Heilige», 1917 год) оха-рак-те-ри-зо-вал опыт та-ко-го «ну-ми-ноз-но-го» пе-ре-жи-ва-ния как па-ра-док-саль-ное со-че-та-ние свя-щен-но-го ужа-са и вос-тор-га (mysterium tremendum et fascinans), ко-то-рое мо-жет быть пе-ре-да-но толь-ко в ми-фо-ло-гических об-раз-ах.
С.Н. Бул-га-ков рас-смат-ри-вал миф как «ору-дие ре-ли-ги-оз-но-го ве-де-ния». В про-ти-во-по-лож-ность это-му Р. Бульт-ман в ра-бо-те по эк-зе-ге-ти-ке Но-во-го За-ве-та вы-дви-нул про-грам-му де-ми-фо-ло-ги-за-ции Еван-ге-лия, счи-тая не-об-ходи-мым от-де-лить эк-зи-стен-ци-аль-ный смысл ре-лигиозного пре-да-ния от его ми-фо-ло-гической фор-мы.
Э. Кас-си-рер с ме-то-до-ло-гической по-зи-ций нео-кан-ти-ан-ст-ва по-пы-тал-ся вы-явить ап-ри-ор-ные за-ко-но-мер-но-сти ми-фо-ло-гического ми-ро-со-зер-ца-ния как спе-ци-фические «сим-во-лические фор-мы» на-ря-ду с язы-ком и ис-кус-ст-вом. Миф ха-рак-те-ри-зу-ет-ся ле-жа-щей в ос-но-ве ма-гии не-рас-чле-нён-но-стью, то-ж-де-ст-вен-но-стью («сра-ще-ни-ем» - Konkreszenz) иде-аль-но-го и ре-аль-но-го, внут-рен-не-го и внеш-не-го, об-раза (сло-ва) и ве-щи, це-ло-го и час-ти и т. д. Свой-ст-вен-ная ми-фу ка-че-ст-вен-ная не-од-но-род-ность про-стран-ст-ва и вре-ме-ни оп-ре-де-ля-ет-ся различным рас-пре-де-ле-ни-ем ак-цен-тов «свя-щен-но-го» и «про-фан-но-го».
