Происхождение смерти: роковая ошибка Луна и происхождение астрологии у бушменов Африканские бушмены, как и папуасы и австралийцы, долгое время продолжали жить в каменном веке. Убывающая - умирающая - луна была для них постоянным напоминанием о бренности бытия, о

Культ питаров в Древней Индии По верованиям еще индоариев, сохранившихся в знаменитом собрании гимнов - вед, сложение которых относят к XIII в. до н. э., питары - прародители, которые первыми проложили путь на тот свет. «Господином над питарами» считался сам

4.3. Религии Древней Индии Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н. э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника

4.4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии Древнеиндийское название философии – «даршана». Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического

ТЕМА 10 Культура Древней Индии Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной

Мифология Ямы, представленная в РВ, во многих своих чертах проста и несложна. Такая кажущаяся простота оказалась роковой для многих учёных, занимавшихся интерпретацией этой мифологии. Описание Ямы - его облика и функций, - реконструируемое на основе данных РВ, отличается значительной противоречивостью, несоответствиями и неопределённостью. Лишь подход ко всей проблеме с позиций «эволюционирующей» мифологии даёт возможность заново взглянуть на всю мифологию Ямы как на достаточно однородное и непротиворечивое целое.

Прежде всего вкратце перечислим некоторые детали этой мифологии в РВ. Только четыре гимна РВ целиком обращены к Яме. Его имя встречается в РВ около пятидесяти раз, причём в основном в первой и десятой книгах. Поэтому по частотности имени в РВ Яма, подобно Парджанье, принадлежит к пятому классу, или группе, ведийских богов. Такое невысокое положение, занимаемое Ямой в ведийской мифологии, говорит о том, что истинная природа этого бога уже была забыта и, как будет показано, следы его первоначального значения обнаруживаются только в отдельных упоминаниях. Начнём с того важнейшего факта, что Яма никогда не называется открыто богом в РВ. Правда, он упоминается вместе с другими богами - Агни, Матаришваном и проч. (1.164.46); с Варуной (Х.14.7); с Брихаспати (Х.14.3); с Агни и проч. (Х.64.3; Х.92.11). В РВ Х.51.1 говорится, что некий бог обнаружил прятавшегося Агни; в Х.51.3 сказано, что Агни был обнаружен Ямой, и это косвенно указывает, что Яма был богом. В то же время не менее важно, что Яма никогда не называется человеком. Фактически он чётко отделяется от питаров (предков) (Х.15.8); он их царь и владыка, но сам назван пита лишь однажды (X. 13 5.1) и явно в другом смысле . Упоминание рядом Ямы и бога Варуны (Х.14.7) совсем не означает, что поэт хотел отделить человека Яму от бога Варуны. Другие фрагменты того же типа (Ш.20.5; IV.51.11) показывают, что подобные упоминания не обладают каким-либо особым значением. Яма, однако, безусловно мартья «смертный», согласно ABXVIII.3.13. Эта уникальная черта Ямы как раз и даёт нам ключ к разгадке проблемы.

В большинстве мест РВ, где упоминается Яма, его называют властелином блаженных мёртвых (X. 14.3-7; 16.4). Он - первый смертный, ступивший на путь смерти и показавший его душам, расстающимся с телом (Х.14.2). Он собиратель людей, их проводник, он - указывающий путь (Х.14.1), он даёт людям место упокоения (РВ Х.14.9; АВ XVIII.2.37). Из трёх небес два принадлежат Савитару и одно - Яме (1.35.6; Х.123.6) . Отцом Ямы называют Вивасвата, а матерью - Саранью (Х.14.5; 17.1,2). В другом месте (Х.10.4), однако, родителями Ямы и его сестры-близнеца Ями названы Гандхарва и Водная нимфа. Обитель Ямы - высшее небо (Х.14.8); он обитает на дальней окраине неба (РВ IX. 113.8; divah avarodharam «замкнутое место неба» - вообще неясное место; Блумфилд переводит его как «heaven»s firm abode»). Чтобы добраться туда, нужно пересечь могучие потоки (РВ Х.14.1; АВ VI.28.3; XVIII.4.7) . Упоминается также харьяма , жилище Ямы (АВ XVIII.4.55), а также ямасья саданам - сиденье Ямы (РВХ.135.7; АВП.12.7; XVIII.2.56; 3.70). Под прекрасным деревом Яма пирует с богами; там «отец» устремляется в благих мыслях к праотцам (Х.135.1) . Яма, таким образом, первоначально считался легендарным царём, который своей святостью смог основать царство вечной жизни и блаженства для праведников незапамятных времён. Право войти в это царство имеют хорошие люди всех поколений. В большинстве мест РВ Яма прославляется прежде всего как царь блаженных умерших. Он собирает сонмы ушедших (Х.14.1) в чудесном царстве, где нет ни холода, ни страданий . Он одновременно и царь (XI.113.8) и отец (Х.135.1). Он открыл путь для многих и ведёт по нему людей к последней обители (X. 14.2). Однако затем мы наблюдаем процесс превращения Ямы в ужасного судию мёртвых послеведийской эпохи. Он оказывается тесно связанным со Смертью. Говорится, что Смерть - это дорога Ямы (1.38.5). Яму называют братом Мритью (Смерти) и упоминают вместе с Антакой (букв, «кладущий конец») и Мритью (ВаджС 39.13). Мритью - это посланец Ямы (АВ XVIII.2.27). В некоторых случаях Яма даже отождествляется с Мритью (РВХ.165.4; МайтраС II.5.6; АВ VI.28.3; 93.1). Упоминание падбиши - пут на ногах (РВ Х.97.16), посланцев Ямы улуки - совы и капоты - голубя (X. 165.4) и его двух псов (Х.14.10-12) ещё более способствует утверждению Ямы как страшного бога смерти.

Обратимся теперь к рассмотрению единственного в своём роде гимна РВ, где Яма обрисован весьма выразительно. В диалоге между Ямой и его сестрой-близнецом Ями (Х.10) Яма решительно отвергает попытки Ями склонить его к половому акту, предназначенному для продолжения рода людского. Однако в целом гимн оставляет впечатление, что, несмотря на присутствие явно аморального мотива инцеста, Яма и Ями в определённое время воспринимались как прародители человечества . Возражения Ямы отражают всего лишь моральные переживания автора гимна.

Кроме этих главных упоминаний Ямы можно указать и другие фрагменты, которые очень важны, несмотря на всю их разрозненность и неясность. Яма называется первым натянувшим ткань рода человеческого или ткань жертвоприношения (VII.33.9). Уже упоминалось, что Яма нашёл спрятавшегося Агни (Х.51.1-4). Этот факт тоже говорит о Яме как о первом, кто совершил жертвоприношение. Но Яма не только первый, совершивший жертвоприношение, но и первый, принесённый в жертву. Во имя потомства Яма, как нам сообщается (Х.13.4), выбрал смерть; он, хотя и был рождён бессмертным (1.83.5), покинул своё тело, принеся его в жертву (Х.13.4) . Стихотворные размеры, символизирующие жертвоприношение, тоже хранит Яма (РВ Х.14.16; АВ XVIII.2.6). В этих случаях Яма практически возвышается до положения верховного божества.

Можно ли эти разнородные и часто неясные детали мифологии Ямы в ведах представить в систематизированном и целостном виде, обозначив соответственно разные стадии эволюции этой мифологии?

Прежде чем продолжить наши рассуждения, будет полезно познакомиться со взглядами предыдущих исследователей на характер и функции Ямы. На ранних этапах изучения ведийской мифологии наибольшим влиянием пользовалась так называемая «натурическая» тенденция. Впрочем, так же обстояло дело и в изучении всех древних мифологий. Считалось нормальным возводить происхождение богов к природным явлениям. Так древняя мифология вообще и ведийская мифология в частности оказались перенаселёнными богами солнца и луны. Яма, например, был сделан и богом солнца, и богом луны. Эни, автор двух научных монографий, специально посвящённых Яме, считает, что изначально Яма - обожествлённое олицетворение солнца, особенно заходящего солнца . Он - сын Вивасвата, «чьи лучи простираются далеко», который, по мнению Эни, является восходящим солнцем. Яма идёт путём солнца в дальнее убежище. Путь солнца - это символ пути человеческой жизни; собственно, в ведах смерть человека и закат солнца часто обозначаются одним словом. Про солнце говорится, что оно - надёжное убежище. Солнце - это птица, и у него, как у Ямы, есть птицы-посланцы. Как у солнечного бога, у Ямы есть два коня - с золотыми глазами и с железными копытами. Вивасват и Яма, отец и сын, олицетворяли, по мнению Эни, соответственно солнце, чьё небо видимо, и солнце, чьё небо невидимо . Это объясняет отмеченный контраст между Вивасватом-солнцем и Ямой (АВ XVIII.2.32; ВаджС24.1; ШБр ХШ.2.2.7). Далее, Эни считает Яму богом солнца, а Ями - богиней луны» .

С тем, что Яма по природе так или иначе является богом солнца, соглашались и некоторые другие учёные. Макс Мюллер, например, считал , что Яма - бог заходящего солнца и тем самым предводитель отцов. Согласно Веберу, Яма олицетворяет уходящий день, а Ями - ночь . Кун и Берген полагают, что Яма - это форма Агни, особенно Агни-молнии . Сам факт расхождения во взглядах уже говорит о том, что солярная природа Ямы отнюдь не очевидна. Блумфилд, видимо, считал подтверждением солярной природы Ямы описание двух его псов. Учёный считает, что два пса Ямы соответствуют дню и ночи или солнцу и луне . Более внимательное изучение описания этих псов, однако, показывает, что здесь скорее налицо типичный мотив древних культов смерти и коллективного представления об обители мёртвых. Они слишком подробно описаны, чтобы их можно было принять за какое-нибудь природное явление.

Хиллебрандт исходит из того, что Яма - сын Вивасвата, которого этот учёный считает богом солнца . Затем, он уделяет особое внимание контрасту между Ямой и Вивасватом, который часто подчёркивается в ведийской мифологии и ритуале . Объяснение такого контраста, предложенное Эни , весьма искусственно и неубедительно. То, что Яма - бог, а не простой человек, ясно из многих мест в ведах. Тем не менее Яма именуется первым «смертным», который умер. Эти две черты облика Ямы (то, что он - потомок солнца, и то, что он «умирает»), по мнению Хиллебрандта, можно правильно понять, только приняв предположение, что Яма - бог луны . Луна своим светом обязана солнцу, и поэтому она дитя солнца. Луна уменьшается по фазам, пока не станет совсем невидимой, а затем снова начинает расти. Поэтически это описывается как смерть и рождение луны. Хиллебрандт указывает несколько мест в ведах, где луна называется ребёнком солнца (IX.93.1; АйтБр VIII.28.14) и где про неё говорится, что она умирает и снова рождается (РВ 1.164.4; Х.55.5; 85.19; ШанкхГрс 16.5). В подтверждение своей теории Хиллебрандт далее приводит важные антропологические свидетельства, взятые из трудов Бринтона, Грэбнера, Крука, Фрэзера, Эренрайха, Хартленда и др. Первобытные люди во всем мире часто связывали фазы луны со смертью, рождением, возрождением и т.п. и поэтому считали луну повелителем мёртвых предков. Роль Ямы в жертвоприношениях Хиллебрандт тоже объясняет тем, что Яма был богом луны. Ведь луна- провозвестник жертвоприношения, она упорядочивает времена года и распределяет жертвенные приношения среди богов (1.105.4). Принимая без доказательств, что Сома и Брихаспати тоже олицетворяют бога луны, Хиллебрандт затем цитирует те места из вед (например, PBIX.2.10), где они оба тесно связаны с жертвоприношением, и заключает, что эти ритуальные черты передались Яме, так как все три бога воплощают только одно божество. Йима, авестийский аналог Ямы, по Хиллебрандту, ближе к богу луны. Окончательный вывод Хиллебрандта таков: характер Ямы как бога луны не был чётко осознан ведийскими поэтами, которые акцентировали лишь один аспект его образа, а именно его связь с мёртвыми. Яма был богом луны в индоиранский или даже более ранний период. Лишь в отдельных характерных фрагментах вед ещё обнаруживаются следы древнего величия Ямы - бога луны.

Теории, согласно которым Яма олицетворяет то или иное природное явление, следует считать взаимоисключающими. Хиллебрандт ясно показал, что Яма не может быть богом солнца. Явные солярные черты Ямы, которые приводят Эни и другие учёные, - это результат поэтической условности вед, проникнутых солярными мифами. Они не отражают истинной сущности Ямы. «Соляризация» мифологических элементов, первоначально имевших совершенно другую природу, - обычное явление в ведийской религии. По сути дела, такая соляризация, часто весьма искусственная, служила вполне определённой цели . В то же время можно показать, что Яма изначально не был и богом луны. Характер и функции Вивасвата в ведах и АВ очень туманны, а то, что говорится о его связи с Ямой, отмечено противоречивостью и непоследовательностью (АВ XVII.2.32; 3.61-62) . Ни одна из теорий, основанных на солярной природе Вивасвата и его связи с Ямой, поэтому не может быть убедительной. Более того, Яма наделён в ведах настолько человеческими чертами, что трудно поверить, будто здесь имеет место обычный антропоморфизм. Объяснение смерти Ямы таким природным явлением, как фазы луны, опять же совершенно неудовлетворительно. Во-первых, Яма никогда не описывается вновь рождающимся после смерти, как луна. Про него никогда не говорится, что он периодически умирает и возрождается . Во-вторых, в отличие от смерти луны смерть Ямы - это принесение себя в жертву ради определённой цели. Яма также не только первый умерший, но и первый родитель человечества, и это плохо согласуется с «лунной» теорией даже антропологически. Особенно важна роль Ямы как первого жертвователя. Он не просто провозвестник жертвоприношения или что-то в этом роде, как луна; он одновременно жертвователь и жертва, и в этом качестве он более глубоко связан с жертвоприношением. Ссылаться на упоминания о Соме и Брихаспати в подтверждение связи между луной и жертвоприношениями - все равно что аргументировать от недоказанного. Любая попытка доказать солярный или лунный характер Ямы на основе данных авестийской мифологии Йимы тоже обречена на неудачу, поскольку во всех описаниях Йима, несомненно, наделён чертами земного царя. Миф о Яме и Ями как о прародителях человеческого рода лишается всякого смысла, если предположить, что эта пара олицетворяет природные явления. Весь диалог между двумя близнецами - братом и сестрой, бесспорно, происходит между людьми, и его тема, конечно, продление человеческого рода. Предположение Хиллебрандта , что следует различать Яму, сына Вивасвата, и Яму, брата Ями, вообще неприемлемо. Оно не было принято никем из исследователей и свидетельствует только о слабости данной гипотезы. Наконец, «натурические» теории относительно Ямы полностью упускают из виду истинный смысл имени «Яма». Происхождение и объяснение этого имени, предложенные Эни и Хиллебрандтом, лингвистически несостоятельны. Укажем также, что в РВ Х.64.3 Яма в ясных выражениях противопоставляется и солнцу, и луне .

В результате наших изысканий, таким образом, становится совершенно очевидным тот факт, что ни на каком этапе Яма не был олицетворением какого бы то ни было явления природы. Рот, однако, отвергая «натурическую» интерпретацию мифов о Яме, отрицал и божественность Ямы . Хопкинс подхватывает идею Рота. Он во всех подробностях исследует эволюцию Ямы и его функций. По мнению этого учёного, Яма - первый человек и в таком качестве вместе с Ями становится прародителем человечества. Кроме того, он первый жертвователь и первый земной царь и правитель . Поскольку Яма был первым человеком, который родился, ведийские поэты попросту решили, что он и есть первый человек, который умер. А естественным следующим шагом было то, что первый смертный, который умер, стал считаться основателем нового поселения мёртвых, куда отправляются все впоследствии умершие. Так Яма, который первым родился и первым умер, становится первопроходцем, проводником и правителем душ умерших. Со временем он становится едва ли не олицетворением идеальной стороны культа предков. Именно эта фаза мифологии Ямы прежде всего представлена в ведах. Сравнение Ямы с авестийским Йимой даёт множество подтверждений этому.

Более или менее аналогичных взглядов придерживались Ольденберг и Шерман . Согласно Ольденбергу, сначала Яма был первым правителем, а не первым жертвователем. Яма, подобно Йиме, был царём в Золотой Век. Ольденберг далее указывает, что люди Золотого Века, жившие на земле вместе с Ямой, ушли вместе с ним в мир иной, где Яма воцарился над мёртвыми и где они стали его избранными спутниками. Поэтому можно сказать, что Ангирасы и другие (Х.14) составили первое поколение окружения Ямы. Шерман считает, что Яма первоначально был человеком, который со временем был возвышен до солнечного божества, если не отождествлён с ним. Этот учёный оспаривает общепринятое мнение, что на раннем этапе Яма был добрым владыкой, а позднее стал страшным царём ужасных адов .

Представляется, что по сравнению с «натурическими» эти «антропические» теории относительно Ямы подошли ближе к правильной интерпретации мифов о нем . Однако и эти теории можно принять не полностью, но лишь частично. Настаивая на человеческой природе Ямы, они основываются на том факте, что в ведах Яма никогда не называется богом, но похоже на то, что таким образом недооценивается другой факт - ведь Яма никогда не называется и человеком. Он - «смертный», а, как показал Карнуа , согласно первобытному мироощущению, «человек» - это «бог», ставший смертным. Более того, как уже было отмечено, в ведийской литературе есть такие упоминания Ямы, которые ясно указывают на его божественность. Далее следует заметить, что представление о Яме - «смертном» не есть результат примитивных рассуждений. Яма умирает первым не потому, что он родился первым, но потому, что он приносит себя в жертву, ибо именно это является необходимым условием создания человечества. В этих теориях переоценивается такой второстепенный аспект, как райское царство Ямы. Роль Ямы в сотворении вселенной и продолжении человеческого рода, его особая связь с жертвоприношениями - все это нельзя адекватно объяснить, полагая, что Яма был только первым человеком, который первым умер и поэтому достиг небес раньше всех, став, таким образом, владыкой райской обители блаженных душ. В действительности же Яма в ведийской мифологии обладает особой, «богочеловеческой» природой.

Поэтому Яму как целостный образ нельзя удовлетворительно истолковать ни на основе солярной и лунной теории, ни на основе теории «первочеловека». Мифология Ямы слишком сложна, чтобы её можно было свести к любой простой формуле такого рода. Ведийская поэзия и ведийская мифология находятся в очень сильной зависимости от искусственно установленных поэтических и жреческих требований. Первоначальная природа мифов поэтому нередко теряется в массе инородных деталей и условностей, которые зачастую преобразуют мифы до неузнаваемости. Только в отдельных характерных упоминаниях ведийского бога, как правило разрозненных и редких, а потому воспринимаемых как противоречивые и тёмные, следует искать следы истинной его природы. В ведах имеются отдельные места, которые, по счастью, избежали жреческой обработки и сохранились в своей первоначальной форме. Такие места в большинстве случаев могут стать отправной точкой для нового понимания ведийской мифологии. Это особенно относится к так называемым малым богам ведийского пантеона. В связи с этим надо отметить и то, что новые исследования в области сравнительной мифологии не должны отставать от сравнительной филологии, а также от антропологии и фольклористики, используя все значительные достижения двух последних.

Мы начнём наш анализ с упоминания Ямы, которое обычно считается темным и непонятным. В РВ Х.13.4 читаем:

Нет необходимости приводить здесь множество свидетельств в пользу изначально божественного происхождения Ямы . Яма был одним из богов и поэтому тоже обладал обычным бессмертием богов. В другом месте (1.83.5) вообще прямо говорится о присущем Яме бессмертии. Помня об этом, рассмотрим отрывок Х.13.4. Хотя Яма по своей природе бессмертен, он, как здесь сказано, отказался от бессмертия и принёс своё тело в жертву . Этим актом самопожертвования Яма послужил на благо и богов и потомков. Кажется ясным, что боги организовали это жертвоприношение ради, сотворения вселенной и создания человечества. Для него, как сообщается, Яма предложил себя в качестве жертвы. Из этого самопожертвования возникла праджа - потомство. Второе полустишие указывает, что при этом жертвоприношении, которое мы здесь можем назвать первичным, сам Яма и был Брихаспати - главным жрецом и жертвователем. Мотив космического жертвоприношения человека как основы возникновения мира и человечества очень распространён в древних космогониях. Во многих первобытных сообществах считалось, что некое первосущество «божественной» или космической природы, наделённое тем не менее человеческим обликом, было принесено в жертву и из частей его тела возникли различные элементы творения. В этой связи можно упомянуть вавилонский миф о сотворении неба и земли из двух половин тела богини Тиамат и аналогичный миф о великане Паньгу . Много даёт в этом контексте рассмотрение древнегерманского мифа о Туисто и Имире. В «Эдце» читаем: «В начальное древнее время жил Имир. Земли тогда не было; не было неба; ни морского песку, ни холодной волны; ни земли, ни неба вверху; из тела Имира земля была сотворена, из крови его океан, горы из его рёбер и деревья из волос; из его черепа получилось небо» . Этот мотив, нужно отметить, встречается во многих древних мифологиях, как индоевропейских, так и неиндоевропейских .

Что касается РВ, то космогонический мифологический мотив первичного жертвоприношения имеет в ней, два основных варианта: один - в гимне Х.13.4, где упоминается Яма, а второй - в знаменитом гимне «Пуруша-сукта » . Причём второй гимн можно назвать всего лишь более детализированным и усложнённым жреческим вариантом первого. Согласно версии в Х.13.4, один из богов отдаёт своё тело для жертвоприношения во имя и богов и потомства. Этот бог, Яма, тем самым отличен от других богов. На необычность Ямы в РВ указывает тот факт, что в ней Яма не называется ни богом (поскольку он отказался от бессмертия), ни человеком (поскольку его акт самопожертвования во имя творения слишком «космичен» или «божествен» для обычного человека), но просто мартья «смертный». Таким образом, два понятия - «космического» или «божественного», с одной стороны, и «человеческого» - с другой, отражены здесь в полном объёме. В «Пуруша-сукте» жертва в первичном жертвоприношении богов названа agratah jata purusa «в начале рождённый Пуруша» (Х.90.7), и такие эпитеты его (Х.90.1), как sahasraslrsan «тысячеглавый», sahasraksa «тысячеглазый», свидетельствуют о том, что этот Пуруша разительно отличается от обыкновенного пуруши (букв, «человек»). Этот Пуруша ещё и amrtatvasya isana «властвующий над бессмертием» и всеобъемлющий. Итак, и в этом гимне сделана попытка сохранить указанное выше представление о космической, божественной природе в сочетании с человеческим обликом, характерное для всех мифов о первичном жертвоприношении. Основной мотив в случае Ямы и Пуруши поэтому тот же, а именно самопожертвование богочеловека во имя творения .

Существует и ещё одно важнейшее представление, зачастую связанное с мотивом принесения в жертву первосущества. Подобно тому как первосущество считалось наделённым чертами «бога-человека», оно наделялось чертами мужчины и женщины одновременно, т.е. чертами гермафродита .

Облик Пуруши как существа с неразделёнными полами явствует из начальных стихов «Пуруша-сукты» и из того обстоятельства, что Пуруша создаёт из себя женскую форму, Вирадж. В случае с Ямой, с другой стороны, нигде прямо не упоминается о его двуполости. Однако по аналогии с другими древними мифологиями и на основе лингвистического анализа имени «Яма» вполне можно предположить, что такая идея была известна. Как показал Гюнтерт , слово yama можно лингвистически связать с двумя рядами слов. Это, с одной стороны, авест. уэта, латыш, jumis, ср.-ир. emuin со значением «близнецы», а с другой - лат. geminus, gemellus и греч. didymos ий о существовании в «индоевропейскую» эпоху близнечного мифа, признает и современная индоевропеистика. Необходимо лишь уточнить, что латышское jumis означает «сдвоенный плод», «сдвоенный колос», «сельскохозяйственное божество» (Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984, с. 778)., которые одновременно означают и «близнец», и «гермафродит». Более тщательный анализ слов этого типа показывает, что понятия «близнец» и «двуполое существо» обычно выражались сходными словами. Доскональный анализ Гюнтертом имени «Имир» и исландских мифов, связанных с этим именем , весьма поучителен в этом отношении. Имир «Эдды» и ведийский Яма соответствуют друг другу и мифологически и лингвистически (морфологически и фонетически). Они являются двумя ИЕ вариантами основного мотива, когда двуполое первосущество приносит себя в жертву во имя сотворения вселенной и человечества . В «Пуруша-сукте» Пуруша представляет собой лишь жреческую модификацию первоначальной мифической концепции Ямы. Можно указать, что этот же космогонический мотив двуполого прасущества (Urwesen) представлен в БрУп 1.4, где говорится: atma va idam agra asit purusavidhah... sa ha etavan asa yatha, stripumamsau sarhparisvaktau «вначале [все] это было лишь Атманом в виде Пуруши... Он стал таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях». Тот же смысл имеют места в КатхС XIII.7, где рассказывается, что Праджапати, не найдя себе пары, стал двуполым, и в АйтБр III.ЗЗ, согласно которой Праджапати принял облик козла, соединившегося со своей сестрой .

Это первый этап эволюции мифологии Ямы, который можно выделить в РВ. Этот этап характеризуется первобытным представлением о двуполом первосуществе - творце вселенной и прародителе человечества. Подтверждение этому находим и в имени «Яма», которое в основе своей значит «двуполое существо», и в том факте, что аналоги Ямы в других древних космогонических мифах обладают теми же признаками. Следует, однако, сказать, что - нередкий случай в ведах- изначально очень выразительное имя «Яма» утратило своё главное значение, выродившись в бесцветное наименование. Другое характерное для этого этапа представление о принесении в жертву богочеловека ради совершения акта творения, к счастью, сохранилось в прямом упоминании о самопожертвовании Ямы (Х.13.4). Связь Ямы с жертвоприношением имеет поэтому совершенно особую природу. Он - первый жертвователь, он первым натянул ткань человечества и жертвоприношения (VII.33.9), которую продолжил ткать Васиштха. Он же стал первым жертвенным приношением. Только это может убедительно объяснить, почему в отдельных местах вед, иначе непонятных, Яма так превозносится в связи с жертвоприношением (yajna) (АВ XVIII.2.32). Стихотворные размеры, символизирующие магическую силу жертвоприношений, тоже, как утверждается, хранит Яма (X. 14.16). Более того, Яма иногда, как видим, возвышается едва ли не до положения верховного божества, поскольку он отождествляется со вселенной. Тесную связь Ямы с Агни (Х.51.1-3; 64.3; 92.11) тоже можно объяснить мотивом первичного жертвоприношения Ямы.

Древний мотив принесения в жертву двуполого первосущества ради сотворения вселенной иногда несколько модифицируется. Первоначальный миф стал считаться слишком грубым и необработанным, особенно в том, что касалось сотворения человечества. Двуполое прасущество поэтому стало изображаться разделившимся на мужчину и женщину, которые и были признаны прародителями человечества. Поскольку их обоих породило одно существо, то их должны были воспринимать как брата и сестру. Они считались также близнецами. Именно это, видимо, произошло в процессе эволюции мифологии Ямы. Яма - двуполое прасущество - уступил место паре близнецов, которые и считались родителями человечества . Благодаря любопытному языковому феномену, о котором уже говорилось, слово «Яма» имело два значения: «двуполое существо» и «близнец». Даже на этом, втором этапе имя «Яма» сохранилось за близнецом мужского пола, хотя характер и функция этого Ямы уже в корне отличались от тех, которыми обладал Яма на первом этапе. Яма и его сестра-близнец Ями, чьё имя явно образовано в подражание имени Ямы, стали прародителями человечества . Поэтому первоначальная функция Ямы - творца вселенной претерпела существенное ограничение. Именно этот аспект мифологии Ямы во всем своём развитии оказался запечатлён в гимне РВ X. 10. Однако там он представлен в совершенно новом свете. Представление о кровосмесительной связи между близнецами - братом и сестрой, Ямой и Ями, в результате которой возникли люди, вошло в прямое противоречие с общепринятой моралью ведийских поэтов и жрецов. Поэтому действительная тема этого эпизода была полностью изменена и представлена под совершенно другим углом зрения. Яма изображён здесь решительно протестующим против любовных заигрываний своей сестры-близнеца Ями. Он привлекает внимание Ями к закону риты (Х.10.2, 6, 8), запрещающему инцест между братом и сестрой. Ведийский поэт пытается намекнуть, что Яма и Ями не были прародителями людей, потому что у них самих были родители- Гандхарва и Водная нимфа (Х.10.4). Поэт далее намекает, что Яма и Ями не были первыми людьми, заставляя Яму отправить Ями к кому-то другому (Х.10.8, 10, 12, 14), словно этот другой действительно существовал. Но, несмотря на все усилия, ведийскому поэту не удалось полностью исключить из гимна отдельные детали, которые выдают истинную природу этого мифа. В этом гимне Ями страстно жаждет родить и продолжить свой род. То, что здесь выражен женский инстинкт продолжения рода, не подлежит сомнению. Более того, в этом гимне очень чётко сказано, что Яма в то время был единственным мужчиной (Х.10.3). Неужели это не показывает, что Яма был первым человеком? Бесцветность и безликость так называемых родителей Ямы и Ями сразу же выдают, что они включены в гимн позднее, задним числом. Ведийский поэт пытался обратить древний миф о Яме и Ями в инструмент для проповеди морального закона риты, но явно безуспешно. Не поэтому ли складывается впечатление, что гимн резко обрывается? Поэт так и не уточняет, состоялся инцест или нет, - конечно потому, что ответ на этот вопрос свёл бы на нет все его усилия. Поэтому нет причин сомневаться в том, что гимн содержит, несмотря на тенденциозные искажения поэтом, отразившие мораль своей эпохи, заведомые следы того состояния мифологии Ямы, когда считалось, что близнецы - брат и сестра, Яма и Ями, породили человечество в результате кровосмесительного союза.

Мотив двуполого прасущества, разделившего себя надвое, ясно сохранился в «Пуруша-сукте». Прасущество - Пуруша - сотворило из себя самого женскую форму, Вирадж , которая, в свою очередь, произвела на свет пурушу, как бы символ последующего размножения (Х.90.5). Первородный Пуруша таким образом делается творцом и макрокосма и микрокосма; правда, творения эти происходили разными путями. Мы видим, что миф о самопожертвовании двуполого Ямы, соответствующий первому этапу эволюции мифологии Ямы, так же как и миф о близнецах Яме и Ями - прародителях человечества, соответствующий второму этапу, в модифицированном виде сохранился в «Пуруша-сукте». Хотя первоначальный Яма - двуполый богочеловек и первый близнец-родитель- сохранился только в отдельных и туманных упоминаниях , но в «Пуруша-сукте» он, фигурально выражаясь, воскрес уже как Пуруша. Итак, первоначальный миф о Яме и миф о Пуруше органически связаны друг с другом.

Несомненно, однако, что среди приверженных традиции ведийских жрецов и поэтов существовало сильное предубеждение против этого мифа о кровосмесительном союзе двух близнецов. В результате такого предубеждения ведийской «верхушки» Ями исчезла из мифов о Яме так же незаметно, как и появилась. В РВ Ями больше не упоминается. Соответственно от пары близнецов остался один только Яма, перворождённый прародитель человечества. В РВ мы находим и слабые следы того, что Яма был правителем земли , и это связано с его ролью прародителя человечества. Будучи «смертным», Яма считался вождём людей, их царём, правящим в земном раю. Этот аспект особенно подчёркивается у иранского аналога Ямы - Йимы (Джамшеда), который был (Вендидад П.4-19) царственным правителем в Золотой Век человечества . Сам Ахура Мазда повелел Йиме продолжить и умножить жизнь в мире. Изобилие жизни и приплода были основными чертами правления Йимы. В ведах не говорится специально об этом аспекте мифологии Ямы, однако некоторые признаки несомненно свидетельствуют о нем. Яме принадлежит падбиша - путы для ног (Х.97.16), которые соответствуют петле-лаша Варуны и могут рассматриваться как символ верховной власти; очевидно, это остатки царского положения Ямы. Особую связь Ямы с Варуной (Х.14.7), который со временем стал считаться в ведийской мифологии типичным верховным владыкой, можно адекватно объяснить только тем, что и сам Яма - верховный владыка. Идея власти над человечеством - это естественное продолжение идеи его порождения. Такое предположение подтверждается наличием аналогичных явлений в других древнейших мифологиях .

Примерно в это же время в ведийской мифологии развивается ещё один миф о прародителе человечества - миф о первом человеке Ману. Ману называется в ведах отцом человечества (1.80.16) и первым жертвователем (VIII.43.13; Х.63.7). Легенда о том, как рыба спасла Ману во время потопа (ШБр 1.8.1.1), ясно свидетельствует о его функциях прародителя и повелителя людей . Он - сын Вивасвата, и Ману Ваивасвата стал считаться символом «первого человека», «первого жертвователя» и «первого правителя». Ману, таким образом, в какой-то степени «двойник» Ямы. Поэтому вполне естественно, что мифы о Ману и Яме оказываются в тесном взаимодействии. Во-первых, отметим, что миф о Ману полностью затмил тот этап в развитии мифологии Ямы, который сейчас был рассмотрен. Образ Ямы как прародителя человечества и первого владыки был почти забыт, и о нем мы можем судить лишь по отдельным свидетельствам в ведах. Сильное предубеждение ведийской иерархии против мифа о Яме и Ями уже подготовило почву для этого. Легенды же о Ману были таковы, что вполне соответствовали традиционному мировосприятию ведийских поэтов-жрецов. Мотив инцеста в мифологии Ямы, вероятно, стал основной причиной исключения Ямы из ведийской космогонической мифологии и переноса акцента на двойника Ямы - первого человека Ману. Роль Ямы как первого жертвователя, связанная с мифом о жертвоприношении в начале времён двуполого богочеловека, быстро становится неприемлемой для ведийских жрецов и поэтов и впоследствии переходит к Ману. Во-вторых, параллелизм мифов о Яме и Пуруше способствовал сближению мифов о Яме и Ману вследствие любопытного факта языка. Слово «ману» значит и «прародитель» человечества, и просто «человек». Таким образом, это слово и слово «пуруша», которое тоже значит «человек», - синонимы. С другой стороны, Яма и Пуруша по образу и характеру практически идентичны. На основе двух этих тождеств - лингвистического «Пуруша=Ману» и мифологического «Пуруша=Яма» - естественно было сделать следующий шаг к отождествлению Ямы и Ману. Мы уже указывали на сходство мифов о Яме и Пуруше. Поэтому мотивы и имена во всех мифах о Яме, Пуруше и Ману в достаточной степени перемешаны. Можно предположить, что первоначальная природа и функции Ямы, которые тенденциозно отодвигались на задний план по причине ведийской традиционности, все же сохранились, хотя и в модифицированной форме, у Пуруши и Ману.

Прежде чем Яма как прародитель человечества окончательно уступил место Ману, оба мифа существовали бок о бок, и поэтому ощущалась необходимость их взаимного приспособления. Несомненные попытки в этом направлении в ведийской мифологии уже сами по себе свидетельство в пользу Ямы как прародителя человечества. В ведийской мифологии Яма и Ману стали считаться братьями - сыновьями Вивасвата. Так - поверхностно и искусственно - Вивасват был введён в мифологию Ямы в качестве отца Ямы. Вивасват, сообщает РВ (Х.17.1 и ел.), вступил в брак с Саранью, дочерью Тваштара. Они были родителями Ямы. Позднее боги укрыли бессмертную Саранью от смертных и, сотворив другую деву, внешне такую же, по имени Саварна, отдали её в жены Вивасвату. От Вивасвата и Саварны родился Ману . Таким образом делается попытка подчеркнуть, что Яма и Ману не одно и то же. Яма происходит от богов, а Ману - нет. Вряд ли стоит добавлять, что это явно поздний домысел.

Несмотря на все это, мифологию Ямы не удалось полностью устранить из ведийской литературы. При этом вышла на первый план и оказалась интерпретированной совсем по-иному совершенно неожиданная черта первоначального образа Ямы. Как мы уже видели, Яма предложил себя в качестве жертвы ради богов и потомства. Из трёх концепций, вошедших в этот космогонический миф, - о двуполом первозданном богочеловеке, о творце вселенной и человечества и о самопожертвовании -выделенной оказалась только третья. Яма принёс себя в жертву в начале существования, другими словами, Яма оказался первым умершим. Таким образом, согласование мифов о Ману и Яме значительно упростилось. Ману был «первым родившимся», а Яма - «первым умершим». Дальнейшее развитие мифов о Яме хорошо прослеживается в ведах. Яма умирает первым и оказывается на небе раньше всех остальных. Покинув царство рая земного, он становится владыкой рая небесного. Он проложил путь всем покинувшим тело душам и стал их проводником. Там он правит блаженными как благосклонный отец «отцов», его почитают вместе с питарами как первого свидетеля бессмертия, которым наслаждаются предки и которое подобно бессмертию, вкушаемому богами. В связи с этим необходимо помнить о том, что, хотя Яма тесно связан с духами мёртвых, он никогда не превращается в ужасного демона смерти. Именно этот этап развития мифологии Ямы, когда Яма считался правителем блаженных, прежде всего сохранился в РВ. Важная черта древнейшего культа мёртвых и их правителя - представление о двух псах, охраняющих мир мёртвых, - теперь переносится в мифологию Ямы .

Именно на этом этапе мифы о Яме начинают испытывать значительное воздействие мифов о Рудре . Соответственно связь Ямы со смертью как таковой получает все большее значение. Смерть называется путём Ямы (РВ 1.38.6), Яма упоминается наряду с Мритью и Антакой и даже отождествляется с Мритью (РВ Х.165.4; МайтраС П.5.6; АВ VI.28.3; 93.1). Благосклонный правитель блаженных душ, готовый прийти на помощь отец «отцов», который изначально не имел вообще никакого отношения к смерти и чьи настоящие функции, даже если судить по более позднему этапу эволюции, начинались «после смерти», теперь был отождествлён со смертью. Псы смерти, зловещие вестники смерти сова-улука и голубь-капота, а также путы для ног - падбиша, которые теперь стали считаться орудием наказания, - все эти атрибуты облегчили превращение Ямы в источник ужаса. Представлению о Яме как о страшном и «обуздывающем» боге смерти, вероятно, способствовала и народная этимология слова yama, возводившая его к корню yam «обуздывать». В целом она возможна, но в данном случае неприемлема, потому что тогда оказались бы нарушены правила ведийской акцентуации. Именно этот аспект облика Ямы лучше всего сохранился в позднейшей мифологии индуизма.

Список сокращений

Примечания

1. «Прим.ред. » - Чтение стиха X. 135.1, на котором настаивает Р.Н.Дандекар, не принимается большинством современных исследователей и переводчиков РВ. В этом стихе (yasmin vrkse supalase devaih sampibate yamah / atra no vispatih pita puranam anu venati If) слово «отец» (pita) относится, по-видимому, не к Яме, а к умершему человеку, отцу мальчика- героя гимна («Под деревом с прекрасными листьями, / Где пьёт с богами Яма, / Там наш отец, глава рода, / Озирается в поисках древних». - Ригведа. Мандалы IX-X. Изд. подг. Т.Я.Елизаренкова. М., 1999, с. 291, 529-530. Так же понимает это место и В.Донигер [О»Флаэрти]: The Rig Veda. An Anthology. Transl. by W.D.O»Flaherty. Harmondsworth, 1983, с 55).
2. Людвиг, как ни странно, считает это место адом (Der Rigveda. Bd. IV, с. 134).
3. Значение слова pravat в этом месте спорно. См.: RdV. В., 1894, с. 545-546. В РВ IX. 113.8 употреблены слова yahvatlh apah «юные воды» (пер. Т.Я.Елизаренковой). В РВ Х.63.10 как будто бы упоминается в связи с этим лодка. Хопкинс (PAOS, 1891, с. XCIV-XCV) склонен полагать, что обитель Ямы была на земле. Это была древняя родина ариев, о которой у них еще сохранились воспоминания как о лежащей за горами (pravatah?). См.: Hopkins. The Religions of India, c. 134.
4. Согласно Эни, хармья - это холм над мёртвыми (ср.: VMM, с. 173, примеч. 2). См.: КаушС 86.11.
5. Пишель предполагает (Pischel. Vedische Studien. Bd. I, c. 242), что это слово обозначает храм Ямы, однако это предположение неприемлемо.
6. «Прим.ред. » - См. наше предыдущее примеч.
7. Ср.: RdV, с. 532-533. Здесь можно упомянуть о сабхе (дворец, букв, «собрание») Ямы, описанной в Мбх II.8.
8. В ЯВ Ями - одновременно и жена и сестра Ямы (ср.: Hopkins. The Religions of India, с. 131, а также ТС III.8.3). В иранской мифологии есть Йима и Йимак (последняя, правда, в Ав не появляется), соответствующие Яме и Ями.
9. Л. фон Шредер считает (Arische Religion, Bd. II, с. 318), что диалог между Ямой и Ями - это «драма» плодородия.
10. «Прим.ред. » - Такая интерпретация стиха РВ Х.13.4 принимается не всеми; подробнее см. в нашем следующем примеч.
11. EhniJ. Der vedische Mythus des Yama, с 3-45; 61-72; также см.: CarnoyA.J. - JAOS.vol. 36, с. 317.
12. Ehni. Op. cit., с 26.
13. Ehni. Op. cit., с 45 и ел.; он же. Die urspriinglishe Gottheit des vedischen Yama. Lpz., 1896.
14. Mueller M. India. What Can it Teach us? С 219-224; он же. Lectures on the Science of Language. II, с 563.
15. Vedische Beitrage. Эни (Der vedische Mythus des Yama, с 45) приводит мнение Макса Мюллера, согласно которому Вивасват - это небо, Саранью - рассвет, Яма - день, а Ями - ночь.
16. Kuhn. KZ, Bd. I, с. 450; Die Herabkunft des Feuers und des Gottertranks, с 208.
17. Bergaigne A. La religion vedique d»apres les hymnes du Rig Veda. T. I, c. 89 и сл.
18. Яска и Саяна в разных местах дают различные толкования природы Ямы, однако чаще всего они объясняют Яму как Агни-молнию. В «Нирукте», XII.9 Яма понимается как Агни-молния, а Ями - как звук грома: madhyamam ca madhyamikarh ca vacam iti nairuktab «"средний [т.е. относящийся к воздушному пространству Агни=молния(?)] и средняя [т.е. также связанная с воздушным пространством] речь (=гром (?))" - так [считают] найрукты»; «Нирукта», Х.20: agnir api yama ucyate «Яма зовется также Агни». В комментарии к РВ 1.164.46 и Х.123.6 Саяна трактует Яму как молнию.

ЯМА – ПОВЕЛИТЕЛЬ УСОПШИХ

Великое солнце дало жизнь двум близнецам, брату и сестре. Брата звали Яма, а его сестру – Ями. Не расставались они ни на миг с момента рождения, а достигнув юности стали мужем и женой. И нерасторжимым был их брак в дни сотворения мира. Безмерным было их счастье, и все боги радовались, видя их любовь и неразлучность.

Но в эти же дни, когда супружество стало высокой целью богов, и создавали они в браке подобное себе потомство, один из них вдруг отказался от великого дела праведности и обрел за это недоброе имя Беззаконный-Адхарма. И в браке своем породил он сыновей, воспринявших от него грешные свойства. Этими сыновьями его были – Великий Страх, то есть Ужас, и Мритью – Смерть, Погубитель всего живого. Вооружившись секирой с острейшим лезвием, изготовился Мритью истреблять всех, кто дышит и двигается.

И было так, что Яма и Ями, хоть и родились от Сурьи, но богами, подобными всем другим, то есть бессмертными навеки, они не стали. Отец создал в их образе первых людей, как и в образе третьего своего сына, по имени Ману, который стал прародителем человечества.

И вот Мритью похитил жизнь Ямы, дорогого мужа прелестной Ями. Похитил жизнь первого из людей, показав им на тысячи поколений путь обязательного прекращения человеческой жизни. И Яма, навеки покинувший обитель бессмертных, лишил человечество права на вечную жизнь, способствуя расставанию души с телом в назначенные сроки.

Любящая своего брата-мужа Ями предавалась такой тоске, что ее горькие слезы залили и небесные пределы. Рыдая, обходила она все пространства, но тщетны были ее поиски – бессмертие было отнято у этого первочеловека. Видя безмерное горе Ями, утешали ее все боги, умоляя забыть Яму, но она отвечала, что ведь вокруг ничего не изменилось с его смертью – всё тот же негасимый свет в небесах, всё так же безостановочно вершатся дела богов, и нет ничего, что могло бы отвлечь ее от бескрайней боли души.

Тогда один из богов, брат Дьяуса, бога неба и небесного света, подумал, что следует хоть на время прекратить это непрерывно льющееся вокруг них сияние, чтобы помочь Ями успокоиться. И породил он ночь, пресекающую сверкание дня. И утихло сердечное горе Ями, удивленной таким небывалым явлением – наступлением тьмы после каждого дня.

С тех пор стала ночь приходить и на землю, успокаивая смертных, умаляя их тревоги и даруя им сон до нового пробуждения света.

Яма же вновь обрел бессмертие, но уже не в небесной обители, а в глубинах подземного мира. Он стал царем в этом обиталище, куда являются души мертвых.

В глубоком этом мире под земной твердью восседает Яма на троне в своем дворце посреди Ямапура – столицы смерти. В его власти стали и души живых, кто достигает рубежа своей жизни, влекомый к нему или старостью, или болезнями, или жаркой битвой.

Покорно стали являться к нему по безвозвратной дороге все души, расставшиеся с плотью, и подвергаться его суду, который он вершит, следя за земными их делами. И дела эти вычитывает ему по книге записей его помощник, писец Читрагупта – Мастер Тайнописи. Смиренно сложив ладони, стоят души перед Ямой, и он, охранитель закона, избирает меру хвалы или кары для них. Достойные хвалы взлетают в высший мир, где навеки остаются как питри – духи предков, почитаемые земными потомками. Грешные же души обрекает Яма на муки, претерпеваемые ими в двадцать одном пределе подземного царства этого бога. Подданные Ямы терзают их, не зная милосердия – так караются неправедные дела, свершенные при земной жизни.

По земле непрестанно бродят помощники Ямы – четырехглазые пятнистые собаки, надзирающие за людьми. Своими широкими ноздрями улавливают они запахи грехов и похищают жизни неправедных.

Но и сам Яма проносится по земле на колеснице, имея своим возничим Мритью, сеющего смерть, держа в одной руке жезл, извергающий гибельный огонь, а в другой петлю для уловления душ, дарованную ему Варуной, владельцем такой же петли. Является Яма, на черном буйволе, устрашая всех своим красным одеянием и огненным взором всевидящих глаз. И никому не дано возможности избежать его петли, которая без промаха охватывает душу, обреченную смерти.

Велик и страшен Яма, а поэтому многими молитвами и жертвоприношениями стараются ублажить его смертные. Это он единственный завладевает душами тех, кто лишается жизни. Это и люди, плоть которых сжигает Агни на погребальных кострах, и те животные, которыми Агни питает богов и питается сам, истребляя их огнем погребальных и жертвенных костров.

Неразлучны стали два эти бога – Агни, пожиратель плоти, и блюститель закона Яма, уловитель и неуклонный пожиратель душ.

В стародавние времена, наступившие после того, как боги создали Время, жизнь человека длилась и должна была бы длиться долго-долго, до ста лет. Но Мритью настигал его неотвратимо не только по достижении им такой глубины возраста, а могло быть это и раньше, и даже в дни юности. И одних из жертв Мритью люди предавали земле, а других – погребальному костру. Добросердые боги разрешали людям провожать тела своих мертвых и в земные укрытия, и во владение Агни.

Тела ушедших омывали живые перед погребением водою или кислым молоком – чистейшим веществом, ибо молоко священно, это дар коровы – всеобщей матери-кормилицы. Они облекали эти тела в ткань и давали им украшения и оружие, зная, что и в посмертной жизни обретут усопшие ту же плоть, и всё, что дано им с собой, будет им дорого и нужно.

Опуская тела в темное земное пристанище, пели люди гимны и молитвы, обращаясь к великим богам с просьбой продлить годы тем, кто остается в живых, а землю обрызгивали жертвенным маслом и молили о гостеприимстве для того, кого ей отдавали:

“Расступись, земля
Не дави его!
Дай ему легко и быстро погрузиться!
Укрой его краем своей одежды,
Как мать укрывает своего сына”.

Готовя же усопших к возложению на костер, обильно смазывали их тела жиром, помня, что Агни будет благодарно слизывать его как вещество, приятное для многих его языков, и быстро отделит душу от неживой плоти.

Так расставались и расстаются в истечении времен живые с теми, кого призвал в свое царство неумолимый Яма.

В зависимости от религиозной философии образ бога Яма характеризуется по-разному, но эти различия не очень существенны. Так, например, в индуизме данное божество - хранитель Локапалы, отвечающий за южную сторону мира, которая включает в себя страну мертвых. Согласно Ведам, Яма - это Бог смерти. В буддизме он является правителем царства мертвых.

У бога Ямы есть сестра по имени Ями, которая олицетворяет собой энергию этой темной части мира. Согласно мифологии, они являются самыми первыми людьми. Так, если вы заинтересуетесь соответствующими древними писаниями, то узнаете, что некогда Яма отправился в путешествие, и попал на небо, в результате чего все люди стали смертными.

В священных текстах написано, что Яма, будучи от рождения добрым человеком, после упомянутого выше события, стал отвечать за разрушения. Этот бог представляется, как существо, имеющее зеленоватый цвет кожи и никогда не выпускающее из своих рук увесистую булаву. Он странствует по миру в компании двух четырехглазых псов; задача этого бесконечного "путешествия" - сбор душ умерших людей.

В древности люди думали, что когда человек умирает, то его душа освобождается от физической оболочки, и, переплывая великую реку Вайтрани, предстает перед Ямой, который решает куда ее отправить. Для этого божество зачитывает умершему список его земных дел, и если добрых было больше, то душа отправляется вечно блаженствовать в рай, а если было больше злых деяний, то, соответственно, в Ад, где человека не ждет ничего, кроме страданий.

Согласно буддизму, самого Яму в загробный мир сопровождали 8 тысяч солдат, которым отдавали приказы 8 полководцев. Когда они достигли пункта назначения, в глотку Ямы трижды в день стали заливать расплавленную медь. Это делалось до того момента, пока будущий владыка царства мертвых не очистился от всех своих земных грехов.

Выше упоминалось о том, что у Ямы есть сестра, по имени Ями. Она заведует той частью Ада, где отбывают свое наказание женщины. Из этого можно сделать вывод, что царство мертвых разделено на две половины - мужскую и женскую.

Яма старается делать свою работу как можно лучше, поэтому он всегда выполняет все предписанные ему правила. Ему очень хочется снискать признание других богов, которые, как он считает, когда-нибудь скажут: "Он стал точно таким, как мы". Поэтому никто не может рассчитывать на его милость, и гарантированно отправится в Ад, если того заслуживает.

Приведем следующую выдержку из мифологии: "В Аду на своем троне сидит Яма, держит в руках плетку и огромную булаву, и ждет когда очередной умерший придет к нему. Сметному писарь зачитывает список грехов и благочестивых дел, на основании чего Владыка отправляет душу в рай или в один из тридцати Адов. Также существует и вероятность, что Яма возвратит человека обратно на Землю.

Немного о мире. Боги Индра и Яма.

д.ф.н. Е.Лугов

Как известно в Индийско-буддийской Космогонии наш мир Земли, один из множества обитаемых миров. Имеется в виду даже не в пространстве, а в разных типах измерений. Основная описательная база для характеристик мира-измерения, это особенные свойства каждого измерения. Поскольку человеческий мир несовершенен, то и возможности описания других миров нашими словами и понятиями сильно ограничены. Поэтому в Восточной Космогонии используется символическое, а не буквальное понимание-описание. Интересно, что подобное описание присутствует в традиционных Космогонических системах всех развитых Индо-Европейских и Монголоидных народов. Совокупность Человек, как Микрокосм – есть полное подобие Макрокосма вселенной, то есть нам присущи свойства и возможности других измерений. Поэтому многоуровневое строение человека в Восточных системах, часто соотносят со строением вселенной. То есть в структуре человека имеются аналогии и соответствия. Чтобы понять соответствия, давайте рассмотрим краткую классификацию миров-измерений нашей вселенной.

Три основные гуны (качества-свойства) Тамас, Раджас и Саттва разделяют ее на:

Миры Желаний-Страстей. Из шести основных измерений, и в верхнем шесть дополнительных измерений, всего одиннадцать.
Миры Божественных форм. Из четырнадцати измерений.
Миры Единого Бога за пределами форм и описаний. Из четырех измерений.

Каждый из разделов подразделяется еще на множество подразделов-измерений. Часто измерения вовсе не пересекаются, хотя находятся один в другом, как шелуха в луковице. Иногда измерения переходят друг в друга, взаимодействуют. Мы, люди, например, взаимодействуем одновременно с измерениями ниже себя, адами, так и выше себя, с богами. Так или иначе, вся совокупность миров едина и называется образно Бхавачакра, колесо Бытия, или Колесо Сансары. В нем живет и постоянно учится, совершенствуется во многих воплощениях бесчисленное множество чувствующих существ. Вибрации активности этой совокупности миров-измерений вселенной передаются иерархически, вертикально сверху, от миров Абсолюта насквозь через все измерения, до самых грубых вибрационных миров. Все измерения составлены из вибраций. Строго говоря нет ни верху ни низу, а измерения вибрируют на разных частотах силы. И сознания всех живущих существ вибрационно висят именно в тех мирах, к которым притянуты по частотам вибраций. Многие типы существ, например люди, могут одновременно быть в разных измерениях, то есть диапазон их вибраций широк и охватывает множество слоев концентрации силы.
Вселенная это всегда развитие и творчество. Импульсы божественной энергии творения и активности ощущаются во всех измерениях. В нашем мире людей это выглядит как божественное предопределение и совокупность сходящихся условий, где не возможно избежать того или иного действия. В нашем мире Желаний, сильна инерция, вибрации высшего мира передаются с определенным коэффицентом поглощения, торможения. Формы, состоящие из грубых вибраций, как элементов висят в пространстве и времени. Но в любом случае эволюция происходит, и все мы совершенствуемся в увеличении частоты вибраций, хотим мы или нет. В высших мирах божественных форм, грубых желаний и омрачений иллюзорностью инерции нет. Передача силы от Абсолюта происходит там полностью, без коэффицента искажения-поглощения. Сквозная вибрационная волна Абсолюта по оси симметрии всех измерений действует постоянно в течение всего существования вселенной, от точки 0 до точки завершения цикла. Получается, где мощнее вибрации, там и чище мир, где грубее и медленнее вибрации, там и энтропия поглощает и тормозит Бога. Поэтому чем плотнее миры, тем больше страданий и несовершенств.
Мы с вами стремимся принимать по максимому вибрации приходящие из высших миров, и тем соответствовать божественному космическому замыслу-закону. Именно для этого мы практикуем повышение частоты вибраций, с помощью чтения мудрых книг, изучения окружающего мира, как видимого, так и невидимого. Мы помогаем и обучаем других людей, мы стремимся устранить свои недостатки и тормоза. Ведическая традиция говорит, что человек может радоваться земной жизни, ходить по земле, и одновременно жить в четырнадцати высоких измерениях. Так это или нет, мы предлагаем вам проверить на собственном опыте познания беспредельности….

Бог-правитель Индра. Райские небеса Тридцати Трёх Богов.

ИНДРА (санскр. – имя означает, Владыка, сила, плодородие), центральный персонаж древне-ведийского периода, бог грома и молнии, воитель, покровитель военной дружины, предводитель богов-дэвов в их постоянной войне с титанами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (дикапала), ответственный за восток. Один из 12 братьев-Адитьев. Владеет оружием Ваджрой-молнией. Ваджра символизирует силу и могущество духа. Ваджра была выкована для Индры Тваштаром (Тваштар - бог творец. Русское слово "творить" того же корня.). Победил демонов Вритру и Бала.
Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Северной и Средней Азии, по видимому не позднее конца III тысячелетия до н.э. Индара было известно митаннийским ариям в 15 веке до н.э.; в Авесте часто звучит один из основных эпитетов Индры – Вритрагхна («Убийца [демона] Вритры») – и он отражен в форме зороастрийского бога войны Веретрагхна (пахлави - Бехрам). Индра обретает беспрецедентно высокий авторитет в ведийском пантеоне, что позволяют многим исследователям предположить, что Индра возвысился в связи с экспансией и завоевательными действиями ариев в Центральной Азии и Индии. Он символ их могущества перед лицом аборигенного населения и продвижения в глубь региона; благодаря этому Индра стал постепенно оттеснять прежних приоритетных индоарийских богов, прежде всего другого бога «царя Вод» Варуну. Индра - бог грома описывается в Ригведе (RV 10.23,4), рыжебородым, но многие изображения, показывают его безбородым. В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра – наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики – гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Именно его призывают два сошедшихся в битве войска, он вдохновляет певцов-риши на создание гимнов. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Но его царское достоинство выражается и более конкретно – в окружении его целой свитой небесных богов бури – марутов. Происхождение Индры, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Он влючен в пантеон 12 братьев-Адитьев, правителей зодиакального времени Земли. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим льдом течение рек и заточившим в скалистых льдах коров, олицетворением холода и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа рассматривалась в древне-ведический период как циклическое воссоздание организованного мира из хаоса. Среди других сил, побежденных ведийским «царем богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его. Индра дружит со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей.
У Индры есть белый слон Айравата (Айраеана) - прародитель слонов и глава "мировых слонов" дигнагов, поддерживающих вселенную, охраняющий Восток. Он умеет летать без крыльев и появился из волн мирового океана, когда его пахтали боги. Олицетворение дождевой тучи. Этого слона часто изображают с тремя головами и с семью хоботами. Белый слон Айравата представляет собой вахану (перевозчика) Индры.Так же у Индры есть чудесный белый конь, быстрый, как мысль, Уччайхшравас (санскр. - высокую славу имеющий) - в индийской мифологии конь, родившийся из волн океана, когда боги пахтали его. Он стал собственностью бога Индры и считается отцом и царем всех лошадей.
Индра - правитель Небес Тридцати Трёх Богов. Он очень мудр и обладает великим терпением. Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – Второе Небо в структуре небес-рая Мира Страстей-желаний. Боги Первого Неба – Четыре Хранителя сторон света, живут у подножия горы Меру. Это-вселенская Гора Совершенства, Космический столб, разделитель измерений Мира Желаний. Боги Второго Неба живут на вершине этой горы. О горе Меру в канонических текстах говорится, что эта символическая гора была создана с появлением Вселенной. Она превратится в пепел только при разрушении той части Вселенной, которая включает Мир Страстей из одиннадцати измерений, и Святые Небеса Брахмы. Это четыре нижние измерения первой Дхьяны, уровня чистого сияния, просветленности богов, из четырнадцати небес Мира Божественных Форм.
Четыре группы по восемь главенствующих богов расположены в четырёх основных направлениях от резиденции Индры, а сама резиденция, дворец "Истинная Победа" (санскр. вайджаянта), находится в центральной части вершины Сумеру. Четыре группы по восемь богов вместе с Индрой – это тридцать три бога.
В трактате "Абхидхармакоша" (санскр. "Энциклопедия Абхидхармы", V век н.э.) Васубандху пишет:
"Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана (санскр. букв. "Прекрасный"). Каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан (1 = 14 км.), окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Индры-Шакры, Владыки богов…
В центре города находится дворец владыки богов, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. Он – поистине главное украшение города…
За городом по четырём его сторонам [располагаются] парки и прочие места развлечения богов. Это парк Чайтраратха и рощи Парушьяка, Мишрака и Нандана. Они украшают город извне…
С четырёх сторон этих парков четыре Прекрасные земли, которые простираются на двадцать йоджан и словно состязаются между собой в красоте; это любимые места развлечений богов…
Древо Ковидара, исполняющее желания, которое называется Париджата, – основное место чувственных наслаждений богов, принадлежащих к группе Тридцати Трёх. Корни этого дерева уходят в глубь на пять йоджан, его высота – сто йоджан. Крона дерева, [образованная] ветвями, листьями и цветами, простирается на пятьдесят йоджан. Поистине, запах его раскрывшихся цветов распространяется на 100 йоджан по ветру и на 50 йоджан против ветра".
Небеса Тридцати Трёх Богов и Небеса Асуров часто находятся в борьбе друг с другом. Асуры, испытывая зависть к заслугам, и наслаждениям богов, пытаются показать своё превосходство. На изображениях Колеса Бытия асуры и боги Небес Тридцати Трёх воюют. На изображении показана битва, в которой асуры борются за право обладать плодами Дерева Исполнения Желаний, чьи корни находятся на их территории, а крона на территории богов. Асуры завистливы, воинственны и умны, но не могут победить, так как у богов больше благих заслуг и мудрости.
Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – это мир, где могут перевоплотиться интеллектуально одаренные люди, если, используя свои таланты, они развиваются духовно и помогают великим духовным Учителям в деятельности по спасению душ от плохих перерождений. Успех их эволюционной деятельности становится Благими заслугами, и после смерти они могут перевоплотиться на Небесах Индры. При жизни такие люди должны вести практику соблюдения благих заповедей, искоренения негативных привычек и качеств, присущих шести мирам Желаний-страстей: гнева, жадности, невежества-глупости, зависти, гордости, эгоизма.

Бог Яма. Небеса Ямы – Мир Владык Кармы.

Яма, в ведической индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое, но справедливое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп(оледенение). Его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии - Ями. Считается, что брат и сестра - первые люди, рожденные от богов, а Яма - "первый, кто умер телом, но остался в полном осознании". Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе красно-сине-зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, видящих во все четыре стороны, присутствующим по всему свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души в ее воплощении-теле, после чего выносил приговор Истины. Душа отправлялась в рай, в ад или возвращалась в страну живых, где ей предстояло новое рождение.
В трактате "Абхидхармакоша" Васубандху пишет:
"Выше [Небес] Тридцати Трёх находятся боги, которые пребывают в ["воздушных"] замках. Это [миры-измерения] Яма [третьи небеса богов], Тушита [четвертые небеса богов], Нирманарати [пятые небеса богов], Паранирмитавашаварти [шестые, всего шесть измерений-миров богов, относящиеся к Миру Желаний-Страстей вселенной], а также относящиеся к группе богов Небес Брахмы (санскр.-брахмакайика) и другие, о которых говорилось выше. Они находятся в шестнадцати различных местах пребывания. Всего, таким образом, насчитывается двадцать два класса богов с соответствующими местопребываниями".
Небеса Ямы (санскр. Ямалока, тиб. Шингжигтен – "Мир Ямы", его также именуют по-тибетски Таббрал - "Без Конфликтов", "Свободный от борьбы [с асурами]") – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Считается, что существа Третьего Неба живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой Меру.
Бога Яму называют Ямараджа - правитель Яма, Дхармараджа - царь закона. Он судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. Душа умершего попадает в промежуток после смерти - в бардо, и когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который можно назвать судным днём.
Боги Небес Ямы (современное название: Владыки Кармы) управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада. В их число входит и наш Мир Людей. В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных наказаний, несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни. От вершащих Суд на Небесах Ямы невозможно что-либо утаить. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Здесь для душ определяется перевоплощение либо в одном из Трёх Скверных Миров: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, – либо в Мире Людей, в Мире Асуров или в Мире Дэвов вплоть до Небес Тридцати Трёх Богов. На этом суде присутствуют слуги Ямы, которые немедленно исполняют волю Владык Кармы.
То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Боги в нем живут на порядок дольше, чем нанебесах Тридцати Трех. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.
На Третьих Небесах могут перевоплотиться существа, досконально познавшие жизнь и смерть, избавившиеся от шести главных негативных качеств нижних миров. Такие существа есть в мире людей. Это осуществлявшие правильное служение в мире, чистые от любых омрачений иллюзорных форм Колеса Бытия. Это духовно продвинутые мастера, практикующие Бардо - промежуток и Пхова – перенос сознания, которые помогли при жизни многим душам.

Ригведа, мандала X, стих 14. К Яме.

Автор, по анукрамани, Яма, сын Вивасвата (Yama Vivasvata). Размер - триштубх, стихи 13, 14, 16 - ануштубх, 15 - брихати. Это единственный в Риг Веде гимн, посвященный царю мертвых - Яме. В первой части гимна (стихи 1-6) восхваляется Яма за то, что он первым прошел путь смерти (1-2), прославляются знаменитые предки - отцы (3-4), и Яму вместе с предками приглашают принять участие в похоронном обряде (5-6). Вторая часть (7-12) представляет собой напутственное слово умершему. Третья часть трактует тему первой части чисто в ритуальном плане: Яму приглашают на жертвоприношение Сомы (13-15). В последнем стихе (16) сочетаются две темы: умершего, следующего по пути, проложенному Ямой, и восхваления Ямы.

Книга Велеса

I се за троудень щас нашь не бржiехомь о ны, а вдемо оумарате за Родь нашь. I се оть ден Яма жереть о убiене. I се вранiе ядьщуть ощесы iех. I се трва растнеть скрезь щелепень iу. I то зряте не можахомь, яко отратiехомь добры i земы i сылоу нашю. I небожде бендiехомь одерень взенте до ралы iе, якожде комонiе тенгнете о орю iех, i жноу iех вiенете, да ядуть хлб нашь, i ядьмо земе.

Дощечка 28 - I тень краты iдехом оголены до пре а побiедехом. I аяко ста Грецьколан боагць, iзнiежде мещце сва, а тый бенде брзiе у Навiен од Яме, якiе ждещеть жртву сву до земе, абы те пiте крев го, i жывоть го умерщвляте i тыем жыте о там.