Платон друг но истина дороже происхождение. Применение выражения в литературе

Платон

А) О идеях

Идея - центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они - вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma - образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода “Солнце в царстве идей”, мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы “вибрирует” в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение “нечестивых воззрений” пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм, т.е. к принципу “все дозволено”, говоря словами Ф.М. Достоевского. Платон призывал к суровому наказанию “нечестивцев”.

Б) идеальное государство

“Идеальное государство” является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое “идеальное государство” Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. “Идеальное государство”, по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Не вдаваясь в подробности, следует сказать, что учение Платона о государстве - это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя.

Платон выделял:

а) “идеальное государство” (или приближающееся к идеалу) - аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат “порчи” идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

В) безсмертне души

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, “вспоминает о мире идей”. Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости, пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. “Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая”(3). Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Аристотель

Платон мне друг – но истинна дороже

Ученики, говоря о своих учителях, утверждали таким образом, что хоть они и уважают их и ценят, однако замечают, что при всем уважении и авторитете человека любое его утверждение всегда можно подвергнуть сомнению и раскритиковать в случае, если оно не соответствует истине. Таким образом античные философы указывали на верховенство истины.

А) учения о материи

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя - это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Б) теория души

Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа - энтелехия(1) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: “Именно душа придает смысл и цель жизни”. Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных “частей” души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она “немало времени" проводит в ошибках”. “Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего”(2). Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Похожая информация.

Б оюсь всем надоесть с этой поговоркой, но в ней, как во всем греческом, таится море нюансов, важных не столько для греков, им Эгейское море по колено, сколько для нас с вами.

Посудите сами. "Платон мне друг, но истина дороже". Имеется в виду - "мне дороже". Т.е. тут явным образом присутствуют трое: (1) Платон, который назван другом, (2) истина и (3) Сократ (допустим, что Сократ, который стоит за этой фразой).

Платон высказал нечто, что мы называем платоновой истиной, и с ней не согласен Сократ, у которого, скорее всего, есть своя истина, отличная от платоновой. Он ее сейчас и выскажет - нравится это Платону или не нравится.

Сократ испытывает к Платону дружеские чувства, о чем заявляет открыто, и это выражается в том, что он не хотел бы его обижать. Но не может не обидеть! Потому что своя истина Сократу дороже, чем самочувствие Платона.

Смеем догадываться, что Платон может несколько расстроиться (т.е. Сократ думает, что тот расстроится, как сделал бы сам на его месте), когда увидит, что его истина Сократом отвергнута. Т.е. Платону не столько понравится истина Сократа, сколько он переживает за свою.

И Сократ, зная про обидчивость своего младшего друга, спешит принести ему извинение. Дескать, не обижайся, но я сейчас тебя опровергну. И опровергает - что называется, не взирая на лица, в данном случае на Платона.

Судя по тону, Сократ высказал универсальную истину. А значит, она рекурсивно верна по отношению к самой себе (ибо содержит в себе термин "истина"). Получается, что, говоря о дорогой для себя истине, он имеет в виду именно эту: "Платон мне друг, но истина и т.д.".

Истина важнее самой теплой дружбы - об этом сказал Сократ. И тем более, важнее любого другого человека. Причем это моя истина! По крайней мере, я ее разделяю, даже если ее заявил кто-то другой, допустим, (мифический) Афинагор из Эдессы. Так что, если я разделяю мнение Афинагора, то оно принадлежит и мне! А тебе, Платон, я свою истину заявляю только для того, чтобы ты ее тоже сделал своей, отказавшись от ложных заблуждений. Т.е. говорю для твоей же пользы. Но, даже если не согласишься, я все равно тебе ее выскажу, прокричу, продекламирую. Потому что истина важнее всего на свете.

Видим, что греки, "по Сократу" в приведенном выражении, живут не в мире людей, а в мире истины. (Эта сентенция и есть истина Сократа.) Причем она - в любом своем виде - вполне конкретна, а не условна, не надматериальна, т.е. не из тех, что познаваемы лишь мистически, через построение идеальных конструкций (это у Платона такая мысль - про мир идеала).

Вполне материальный и заземленный Сократ предпочитает конкретику идеальному Платону. Другими словами, мир "по Платону", где царит приоритет людей над идеями, идеален, нереален, платоничен. Сократ с таким миром не согласен, он отказывает ему в праве на существование.

Не знаю, кем был Платон на самом деле (в нашем контексте), но Сократ, если исходить из приведенного выражения, наделил его вполне узнаваемой точкой зрения. Платон (согласно этому выражению) мог сказать: истина мне дорога, но ты, Сократ, много дороже, и я не могу обижать тебя своей истиной.

(Маленькое замечание. Сократ говорит об истине вообще. Он не говорит: моя истина дороже мне, чем Платон с его истиной. Тем самым Сократ вносит в свою истину - а она все равно только его! - самого себя. Сократ как бы говорит: я, Сократ, важнее тебя, Платона. - Но не будем заострять на этом внимание, чтобы не поссорить друзей окончательно.)

Итак, Платон боится обидеть Сократа. Сократ не боится обидеть Платона. Платон видит в Сократе друга, и это для него не пустой звук. Сократ тоже считает Платона своим другом, но готов пренебречь своим к нему дружеским отношением, ибо с истиной он, Сократ, дружит еще тесней. У Сократа есть градация дружбы, степени предпочтения: Платон стоит на более низком уровне, нежели истина. (Недаром в связи с истиной он употребляет термин "дороже".) У Платона такой лестницы нет: он относится к Сократу с не меньшей любовью, чем к своей истине. Он не хочет его обидеть. А еще точнее, он скорее истину обидит, чем друга.

Обидеть истину - означает, быть готовым при некоторых обстоятельствах отказаться от нее, согласиться, что мнение друга не менее значимо, а возможно, и превосходит мое, оно, можно предположить, более верное, правильное, даже если я его не разделяю.

И если таково тотальное правило, которого придерживается Платон, то его единственная истина - никогда не обижать друзей. Даже за счет моей, платоновой истины. А обидеть их можно, только отвергнув истину, за которую они трепетно держатся. Следовательно, не будем отвергать, критиковать, показывать несостоятельность чужого мнения.

И поскольку мы заговорили о философах, то, скорее всего, для них друг - каждый, кто имеет свою истину, или хоть какую-нибудь истину. Для Сократа, живущего в реальном, как ему кажется, мире, его собственная истина обладает самой большой ценностью. В то время как для идеалиста Платона, ничья истина не ценна настолько, чтобы ради нее можно было задеть человека.

Практика показывает, что большинство людей - сократы - живут в мире истин. Платоны живут в мире людей. Для сократов важны идеи и истины, для платонов - окружение.

Не хочу сказать, что этим интеллектуально-этическим противостоянием определяется главный ход мировой истории. Но практика показывает, что баланс сил на протяжении веков сдвигается в сторону мира людей, отодвигая мир истины в сторону. Т.е. та истина, которая еще вчера признавалась важнее человека, уходит в тень, становится ложью.

Но почему этот сдвиг так затянулся во времени? Потому что платоны не могут навязать свою очевидную истину сократам. Ибо люди им важнее, чем навязанная платонова истина. Пусть сами к ней придут.

"Следуя мне, меньше думайте о Сократе, а больше об истине". Эти слова произносит якобы Сократ в сочинении Платона "Федр". Т.е., Платон вкладывает в уста своего учителя совет ученикам выбирать истину, а не веру в авторитет учителя. Но по всему мира фраза разошлась именно в том изводе, который приведен выше: "Платон мне друг, однако истина дороже". В таком виде она призывает уже не к независимости суждения от авторитетов, а к диктату истины над нормами поведения. Правда важнее этики.

Как часто, попадая под влияние чьих бы то ни было взглядов и мнений, мы склоняемся перед чужими авторитетами. Порой происходит это вопреки здравому смыслу. Например, родителям всегда кажется: они знают, что лучше для их ребёнка. С кем ему дружить, какое хобби выбрать, в какой профессии реализовывать себя. И даже личная жизнь их чада должна строиться по указке взрослых. А так ли уж всегда правы те, кто дал нам жизнь? И можно ли считать и чужой жизненный опыт истиной в последней инстанции?

Крылатое выражение

Для таких случаев больше всего подходит выражение, давным-давно ставшее крылатым. Звучит оно так: «Платон мне друг, но истина дороже». Как у большинства афоризмов, у этого тоже имеется первоисточник. В конце XVI - начале XVII века жил-был такой знаменитый писатель - Мигель Сервантес де Сааведра. Все знают его смешного и идеального героя - Дон Кихота Ламанчского. Во второй части романа, в главе 51, мы наталкиваемся на знакомое: «Платон мне друг, но истина дороже». Так вот, значит, откуда в наш язык пришла эта фраза! «Амикус Плато, сэд ма-гис амика вэритас» - это русская транскрипция Почему мы о ней вспомнили? Просто Сервантес ознакомил с фразой широкие читательские массы. Но он только повторил на испанском то, что задолго до него сказали древние.

Экскурс в историю...

А теперь мысленно на машине времени перенесёмся во времена ещё более поздние. IV век до нашей эры, Древняя Греция, великий Платон, его философская школа и труды, которые и по сей день не потеряли актуальности и интереса. В одном из них - сочинении «Федон» - Платон приводит слова Сократа, коим учеником он был сам, где его гениальный предшественник советует меньше оглядываться на него самого, отстаивая свою точку зрения. Истина дороже авторитетов, утверждал Сократ. И автор «Федона» совершенно с этим согласен. Отсюда и: «Платон мне друг, но истина дороже». Отметим, что философ даёт ученикам точную установку: следует идти до конца, если уверен в собственной правоте, и не думать о том, совпадает ли это с мнением их учителя.

От Платона до Аристотеля

Древнегреческая дала миру немало гениев. Нельзя не вспомнить об ещё одном замечательном её представителе - Аристотеле. Это тоже IV век до нашей эры, только несколько более поздний период. Его перу принадлежит глубокий и серьёзный труд «Никомахова этика». В нём Аристотель, продолжая мысли своих учителей (Сократа и всё того же Платона), писал о том, что, как бы ни были дороги ему друзья, если выбирать между ними и истиной, предпочтение следует отдать всё же истине. Вот такая длинная история у этого высказывания! Но и она ещё не конечная, ведь многие древние сочинители считали, что первоисточник всего «сыра-бора» - Сократ, именно его имя упоминали в афоризме. Но, как мы установили, правильнее будет говорить так: «Платон мне друг, но истина дороже!»

Дальнейшие эпохи

Итак, перед нами классический образец логического и культурного парадокса. Автор пустил в свет аксиому, противоречащую ему самому. На её основе впоследствии было составлено немало подобных утверждений «общего содержания». К примеру, обосновывая свои религиозно-философские постулаты, говорит почти такой же универсальной формулой, очень близкой к традиционной: «Платон мне друг, но истина дороже», только упоминая ещё и Сократа и употребляя волевой императив «следует предпочесть». Значение её, конечно, понятно: в любом споре в качестве арбитра должна выступать правильность, соответствие здравому смыслу, объективность. Или истина. Именно она должна выступать абсолютной ценностью и иметь привилегии перед всеми субъективными мнениями.

Остановимся на примерах

В каких же случаях уместно подобное выражение? Практически во всех, когда речь идёт о серьёзных принципиальных решениях, от которых, например, может зависеть судьба важного научного открытия, решение юридического вопроса и т. д. Или даже личные взаимоотношения. В романе Дудинцева «Белые одежды» обсуждаются вопросы, связанные с новой отраслью биологии - генетикой. Вы спросите, какое отношение ко всему этому имеет всё тот же афоризм: «Платон мне друг, но истина дороже»? Смысл его напрямую связан с конфликтом, раскрытым в произведении: одни учёные идут на поводу у официальной власти, соглашаются во всём с «народным академиком» Рядно (прототип Лысенко). Он ради личной выгоды и власти «затирает» не только своих талантливых коллег, но и откровенно фальсифицирует и обливает ложью прогрессивные научные идеи.

Другие же не боятся открыто бороться с этими ретроградами и приспособленцами, а отстаивают правду вопреки грозящей им опасности. Это Дёжкин, Цвях, Стригалёв, Хейфец. Последний, например, настолько потрясён атмосферой скрытой подлости и доносов в коллективе, что, хотя среди работающих там учёных есть немало его друзей, готов покинуть стены института, в котором трудился многие годы. «Платон мне друг, но истина дороже» - значение этого утверждения он доказывает собственными поступками. Да и не только он! Дёжкин когда-то почитал Рядно настоящим профессионалом, человеком большого ума и таланта, биологом с большой буквы. Узнав, что академик опустился до присваивания себе чужих открытий, а их авторов подвергает гонениям и репрессиям, также возмущается и встаёт на защиту правды.

«Платон мне друг, но истина дороже» - что значит это утверждение для него? Многое: Дёжкин доводит до конца дело разгромленной подпольной лаборатории. Рискует жизнью, передавая ценнейшие сведения западным коллегам, специально приехавшим ради этого в Союз. А затем много лет, до смерти Сталина и реабилитации своих коллег, среди которых есть погибшие в тюрьме или лагерях, живёт практически подпольно. Вот на какие лишения и жертвы готовы идти принципиальные люди ради истины!

Достойные примеры даёт нам литература!

Исследователи сходятся во мнении, что автором фразеологизма "Amitus Plato, sed magis amica veritas", что переводится, как "Платон мне друг, но истина дороже" является известный древнегреческий философ Сократ. Которому также приписывается такое высказывание "Следуя мне, меньше думай о Сократе, а больше об истине". Об этом изречении учёные узнали из малоизвестного широкой публике сочинения Платона (427-347 до Р.Х.), которое называется "Федон". В этой книге любопытным моментом является то, когда Федон, который являлся в то время учеником Сократа общается с Эхекратом философом-пифагорейцем. Из этой беседы мы узнаём, как провёл свои последние часы Сократ и о его общении со своими друзьями перед казнью.

Применение выражения в литературе

"Как-то вечером, когда у короля было дурное настроение, он лишь слегка улыбнулся, узнав, что существует вторая девушка ле Фонтан. Он помог ей с замужеством и выдал за богатого молодого судью, хотя и буржуазного происхождения. Кроме того, предоставил ему почётный титул барона. Кода же вандеец спустя год попросил устроить государя судьбу своей третьей дочери, он ответил ему язвительным тонким голосочком на латинском языке "Amicus Plato, sed magis amica Natio", что можно перевести, как "Платон - друг, но нация дороже" ("Загородный бал" Оноре де Бальзак)

"Здесь у меня возникло одно дело, которое скорее всего отправит меня в немилость к королю, и меня это приводит в уныние, но ничего поделать нельзя. Ведь в конце концов мне придётся считаться с неудовольствием или удовольствием, сколько со своим собственным предназначением, как говорится в известном выражении "amicus Plato, sed magis amica veritas" ("Дон-Кихот" М. Сервантес)

"Вникая во все подробности Плеханов, спрашивал и спрашивал, как-будто пытаясь проверить себя самого. Хотя по большому счёту это было похоже на экзамен старого приятеля старому же приятелю. Понимал ли вообще приятель всю высоту задачи, которую так яростно проповедует, и какой он придерживается тактики. Amicus Plato, sed magis amica veritas (Друг Платон, но истина выше дружбы), - Об этом говорил его ледяной взгляд" ("Георгий Валентинович Плеханов. Из личных воспоминаний" О. Аптекман)

"Прошу прощения, но мне очень стыдно так говорить о человеке, который научил меня настоящей дружбе, но amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas - ты слвоно свинка, которая бы стала доказывать человеку, что зря он кушает бананы, что жёлуди гораздо вкуснее" (Н. Чернышевский)

Писательница Марко Вовчек выбрала эпиграфом для своей книги "Путешествие внутрь страны" выражение "Amicus Plato, sed magis amica Veritas" (Марина Вовчек - это псевдоним Марии Александровны Вилинской)

"Совсем недавно в нашем городе случился пожар. При этом сгорело несколько хо-лостых строений во дворе мещанки Залупаевой. Спросите, кто последним прибыл на этот пожар. Мне стыдно города в котором я проживаю, но ради истины (amicus Plato, sed magis arnica Veritas) я должен всем рассказать, что самой последней к месту трагедии приехала городская пожарная команда, и причём тогда, когда пожар был потушен усилиями соседей" ("Сатиры в прозе" М. Салтыков-Щедрин)

"Если вы считаете, что льстить живым дело неблагодарное, то как при этом называть лесть мёртвым? Тем же гражданам, которые могут посчитать, что я являюсь приятелем Грановского, и что мне неприлично высказываться о нём с большей строгостью, могу ответить старинным, но от этого не менее звучным выражением amicus Plato, sed magis arnica Veritas" (А. Герцен)

"А что сказать о защитниках своих произведений и своих авторов, которые похоже лично оскорбились отзывами "Отечественных записок" о Марлинском? Попытайтесь объяснить им, что если бы наш журнал ошибался в мнении об этом авторе, то за ним следует оставить собственный взгляд на различных авторов...и что amicus Plato, sed magis amica Veritas" (В. Белинский)