Человек в современном мире философия кратко. «Человек и мир - основная тема философских размышлений

"Что такое человек? В чем его природа, сущность, предназначение? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Каковы кардинальные проблемы человеческого существования? Как складывается судьба гуманизма сегодня? В чем специфика философского постижения человека? Эти и другие аналогичные вопросы, определяющие содержание философско-антропологической мысли, находятся сегодня в центре внимания многих ученых. "[Гуревич, 1988, с. 504]

"Активный интерес к проблеме человека в целом обусловлен, прежде всего, потребностью конкретного индивида постоянно решать жизненные проблемы, возникающие в контексте его повседневного существования. Катастрофическое разрушение природной среды, оскудение привычного ландшафта, неожиданное распространение новейших пандемий, грозящих опустошить Землю, накопление ядерных вооружений - все это рождает ощущение тотальной незащищенности жизни людей, возможной гибели всего человечества. Такая ситуация, несомненно, побуждает к размышлению, к попыткам осознать сложившуюся реальность. "[Гуревич, 1988, с. 504] "К философскому размышлению о человеке в еще большей степени побуждают мировоззренческие и познавательные факторы. Современная биология, психология, культурология, история, этнография накопили множество разноречивых сведений, которые требуют обобщения, философской рефлексии. "[Гуревич, 1988, c. 505] "Понятие философской антропологии полисемично. Этими словами обозначают самые разнообразные и подчас несопоставимые между собой оттенки метафизической мысли. Трудно судить о критерии, который позволил бы провести необходимые демаркации. При определении предмета философской антропологии сразу возникают две трудности. Крайне трудно вычленить собственно антропологическую тему в комплексе философского знания.

Размышление о человеке захватывает самый широкий круг проблем. Этот спектр оказывается практически неисчерпаемым. В результате едва ли не все философские сюжеты вовлекаются в орбиту философско-антропологической мысли. Ее собственное пространство становится безбрежным. "[Гуревич, 1995, c. 92] "Не каждая антропологическая тема обретает статус философско-антропологической. Чтобы философская мысль была признана человеческой, нужны какие-то предусловия. Но каковы они? Может быть, предполагается, что идея встраивается в некий целостный антропологический каркас? Или философ предварительно должен заявить о себе как антропологически ориентированный мыслитель? Может быть, само постижение должно быть эпохальным, раскрывать сущность человека, а не выражать частность человеческого естества? Наконец не исключено, что прав М. Бубер, который делит эпохи на антропологические и неантропологические.

Еще один исток философско-антропологического мышления - конкретное научное знание. Может быть, уместно видеть провозвестников темы человека в тех, кто опирался на данные естественных наук и пытался разработать основы человеческого поведения (З. Фрейд, М. Шелер, Э. Кассирер) ? Однако наиболее значительные интуиции рождаются в философии не только на фундаменте реального знания, а зачастую вопреки ему. Не исключено, что именно в этом, а вовсе не в следовании науке, признак собственно философско-антропологического мышления. "[Гуревич, 1995, c. 93] Проблемы философской антропологии. Типы антропологических учений.

" Макс Шелер, который более других философов интересовался проблемой антропологии, говорит: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart". Это значит, что наступило время для философской антропологии, которой до сих пор не существовало. Человек начал познавательно беспокоится о себе.

Психологические, биологические, социологические исследования человека никакой загадки о человеке не разрешали и философской антропологии не строили. К человеку подходили с разных точек зрения и изучали его частично. И само наименование антропологии применяется к науке, которая менее всего способна разрешить цельную проблему человека.

Между тем как философская антропология должна быть основой этики. Более того - проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя.

Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человек есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира. Тот факт, что человек, как предмет познания, есть вместе с тем и познающий, имеет не только гносеологическое, но и антропологическое значение. " [Бердяев, 1993, c. 54] "Проблема человека не может быть подменена ни проблемой субъекта, трансцендентального сознания, ни проблемой души, психологического сознания, ни проблемой духа, ни проблемой идеальных ценностей, идей добра, истины, красоты и пр. Человек не есть субъект гносеологии, не есть душа психологии, не есть душа пневмотологии, не есть идеальная ценность этики, логики, эстетики. В человеке пересекаются все круги бытия. Психологизм должен быть преодолен в философии, но антропологизм не может быть преодолен. Философия должна быть сознательно, а не наивно антропологичной. Человек есть великая загадка для самого себя, потому что он свидетельствует о существовании высшего мира. Начало сверхчеловеческое есть конститутивный признак человеческого бытия. Человек есть существо, недовольное самим собою и способное себя перерастать. Самый факт существования человека есть разрыв в природном мире и свидетельствует о том, что природа не может быть самодостаточной и покоится на бытии сверхприродном. Как существо, принадлежащее к двум мирам и способное преодолевать себя, человек есть существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе полярные противоположности. С одинаковым правом можно сказать о человеке, что он существо высокое и низкое, слабое и сильное, свободное и рабье. Загадочность и противоречивость человека определяются не только тем, что он есть существо, упавшее с высоты, существо земное, сохранившее в себе воспоминание о небе и отблеск небесного света, но еще глубже тем, что оно изначально есть дитя Божье и дитя нечто, меонической свободы. Корни его на небе, в Боге и в нижней бездне. Человек не есть только порождение природного мира и природных процессов, и вместе с тем он живет в природном мире и участвует в природных процессах. Он зависит от природной среды, и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию жизни космической.

Человек есть принципиальная новизна в природе. Проблема человека совершенно неразрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно лишь из того, что выше его. Поэтому проблема человека во всей глубине ставилась лишь в религиозном сознании. Во всех теологиях есть антропологическая часть. Философской антропологии в настоящем смысле слова не существует. Но всегда существовала религиозная антропология" [Бердяев, 1993, c. 55] "М.Шелер установил четыре типа антропологических учений:

1) еврейско-христианский, творение человека Богом и грехопадение; 2) антично-греческий, человек, как носитель разума;

3) естественнонаучный, человек, как продукт эволюции животного мира;

4) теория декаданса, возникновение сознания, разума, духа как биологический упадок, ослабление жизни. " [Бердяев, 1993, c. 56] "К типу учений о декадантстве в известном смысле может быть причислена антропология Ницше. Ницше хотел бы преодолеть человека, вернуться к древнему полубогу, герою-сверхчеловеку. Сам М. Шелер прекрасно показывает, что биологически невозможно обосновать преимуществ и высоты человека. Биологически человек не отличается от животного, он отличается от него лишь по принципу, стоящему выше жизни, по принципу духа. Человек есть человек лишь как носитель духа. Дух проявляется в личности. Человек есть существо, преодолевающее себя и мир. Человек - вечный протестант против действительности. М. Шелер резко различает жизнь и дух. Направленность духа перерезывает временный поток жизни. Дух идеирует жизнь. Но для М. Шелера дух не активен, совершенно пассивен. Свободы у него тоже нет. Активна жизнь, дух же очень напоминает идеальные ценности, которые должна осуществить жизнь. Наличность в человеке духа очень осложняет вопрос о развитии человека с антропологической точки зрения. С биологически-антропологической точки зрения человек скорее регрессирует, чем прогрессирует. Он есть существо раздвоенное и ослабленное. Это нужно признать истиной несомненной. Сознание ослабило в человеке силу инстинкта, сделало его биологически беззащитным. Органы его не изощрились от прогресса цивилизации, а, наоборот, ослабли. Человеку приходится с грустью вспоминать об утерянной первобытной силе. Органы борьбы и защиты из биологических делаются у него социальными, он опирается на социальную среду и ее орудия. Но когда сила человека опирается на социальные орудия, она перестает быть биологически наследственной. С точки зрения биологически-антропологической человек не совершенствуется, он совершенствуется лишь с точки зрения возрастания силы сознания и духа, с одной стороны, и изобретенных им социальных, технических орудий - с другой. Но это и значит, что целостность человека все более и более нарушается и он делается существом все более и более раздвоенным. " [Бердяев, 1993, c. 57 ] "Больше значения для антропологии имеют два гениальных мыслителя, в свое время не признанных, теперь же очень влиятельных, - Киркегардт и Баховен. Киркегардт, который был замечательным психологом, определяет человека по переживаемому им страху и ужасу. Страх, или ужас (Angst) , выражает духовную значительность человека, его невозможность довольствоваться собой, его отношение к трансцендентному Богу, его греховность, а следовательно, его падение с высоты. Беспорно, человеку свойствен испуг, и испуг его свидетельствует о том, что человек должен быть определен по отношению к тому, что выше его. Признаком значительности человека Киркегардт считает именно беспричинный, ни на чем не основанный страх, страх перед трансцендентной тайной бытия. Огромное значение для философской антропологии имеет также Баховен. Баховен открывает глубинный, архаический слой человеческой природы, ее изначальную связь с материнским лоном, борьбу мужского, солярного, и женского, теллурического, начал, метафизику пола в человеке. Для Баховена полярность есть основной признак человека. В нем совершается космическая борьба солнца и земли, персонализма и коллективизма. " [Бердяев, 1993, c. 60] Персонализм. Личность и индивидуум. Личность и общество. "Учение о человеке есть прежде всего учение о личности. Истинная антропология должна быть персоналистичной. И вот основной вопрос - как понять отношения между личностью и индивидуумом, между персонализмом и индивидуализмом? Индивидуум есть категория натуралистическо-билогическая. Личность же есть категория религиозно-духовная. " [Бердяев, 1993, c. 62] "Индивидуум есть часть вида, он вышел из вида, хотя он может изолировать себя от вида, противопоставить себя ему и вести борьбу с ним. Индивидуум порожден биологическим родовым процессом. Индивидуум рождается и умирает. Личность же не рождается, она творится Богом. Личность есть Божья идея и Божий замысел, возникшие в вечности. Личность для природного индивидуума есть задание. Личность есть категория аксиологическая, оценочная. Мы говорим об одном человеке, что у него есть личность, а о другом, что у него нет личности, хотя и тот и другой являются индивидуумами. Иногда даже натуралистически, биологически и психологически яркий индивидуум может не иметь личности. Личность есть целостность и единство, обладающие безусловной и вечной ценностью. Индивидуум может совсем не обладать такой цельностью и единством, может быть разорванным, и все может быть в нем смертным. " [Бердяев, 1993, c. 62 ] "М. Шелеру принадлежит интересное учение о личности. Он пожелал построить чисто персоналистическую этику. Философская антропология, которая должна обосновать этику, очень бедна, и М. Шелер один из немногих философов, которые что-то для нее сделали. По Шелеру, человек есть существо, которое возвышается над собой и над всей жизнью. Основным для него является противоположение не человека и животного, а личности и организма, духа и жизни. Это есть основной дуализм у Шелера - дуализм духа и жизни. " [Бердяев, 1993, c. 63 ] "Индивидуум соотносителен роду. Личность соотносительна обществу. Личность предполагает другие личности и сообщество личностей. Индивидуум предполагает существование рода. Индивидуум питается родом, и он смертен, как смертен род. Личность же не разделяет судьбу рода, она бессмертна. Сложность человека в том, что он есть и индивидуум, часть рода, и личность, духовное существо. " [Бердяев, 1993, c. 64] Пол. Мужское и женское.

"Основной для антропологии является проблема пола. Человек есть половое существо, и половая полярность характеризует человеческую природу. Пол совсем не есть функция человеческого организма, пол есть свойство всего организма человека, каждой его клетки. Это показано Фрейдом. Это всегда говорил В. В. Розанов. Человек есть не только половое существо, но и существо бисексуальное, совмещающее мужской и женский принцип в разной пропорциональности и нередко в жестокой борьбе. Мужчина, в котором бы совсем отсутствовал женский принцип, был бы отвлеченным существом, совершенно оторванным от космической стихии. Женщин, в которой совсем бы отсутствовал мужской принцип, не была бы личностью. Мужской принцип и есть по преимуществу антропологический и личный. Женский же принцип есть по преимуществу космический и коллективный. Только соединение мужского антропологически-личного начала с женским космически-коллективным началом создает полноту человека. Это соединение осуществляется двояко - в каждом мужчине и в каждой женщине внутри их бисексуальной, андрогинной природы и через выход мужской природы в другую женскую природу и женской в другую мужскую природу. В падшем мире происходит космическая борьба мужского и женского принципа, мужской и женский принцип ищет не только соединения, но они и постоянно борются друг с другом как смертельные враги. Этим характеризуется полярность человеческой природы. " [Бердяев, 1993, c. 68] Сознательное и бессознательное.

"Человек есть существо больное, c сильной подсознательной жизнью, и потому психопатологии принадлежит решающее в нем слово, хотя и не самое последнее. Человеческая душа раздвоена, в ней происходит мучительное противоборство противоположных элементов. В современном человеке, которого наблюдает и изучает психология, есть не только современное сознание и современный строй души, в нем есть так же древний архаический человек, есть дитя с инфантильными инстинктами, есть неврастеник и сумасшедший. И это столкновение современной души и современного сознания с архаическими инфантильными и патологическими элементами создает необычайную сложность человеческой души, с трудом поддающуюся исследованию старыми психологическими методами. Человек не только обманывает других, но обманывает и самого себя. Человек сплошь и рядом сам не знает, что с ним происходит, и ложно истолковывает происходящее и для себя и для других. Жизнь подсознательного или бессознательного совершенно ускользала от старой психологии, она принимала на веру показания сознания. И вот для новой психологии и психологической антропологии основным является различение в человеческой душе сознания и подсознательного. Болезнь человеческой души определяется конфликтом сознания и подсознательного. " [Бердяев, 1993, c. 73] Cвобода воли и этика.

"Религиозная и метафизическая проблема свободы, в которую вкоренена и этическая проблема свободы, совсем не совпадает с традиционно школьной проблемой воли. Учение о свободе воли покоится на ложных предпосылках, на старой психологии, которая не может быть удержана. Неверно старое понимание воли как одного из элементов душевной жизни, через который человек совершает выбор между добром и злом и делается ответственным за зло. " [Бердяев, 1993, c. 81] Обсудим подробнее психоаналитическую антропологию.

"Психоаналитическое видение человека характеризуется рядом особенностей, позволяющих говорить о нетрадиционном для западной философии подходе к осмыслению внутренней природы, движущих сил и жизнедеятельности человеческого существа. "[Лейбин, 1986, c. 239] "Выдвижение психоаналитического учения о человеке произошло на рубеже XIX-XX вв, когда австрийский врач-невропатолог З. Фрейд (1865-1939) предложил новый метод лечения невротиков, получивший название психоанализа. Этот метод вскоре превратился в общее психоаналитическое учение о человеке. Так появилось психоаналитическое видение человека, основанное на вычленении бессознательных и сознательных аспектов человеческой деятельности как несводящихся друг к другу и характеризующихся своими собственными законами структурирования и функционирования. При этом приоритет отдавался бессознательному, являющемуся, по мнению Фрейда, источником мотивационного поведения человека, тем организующим центром, вокруг которого структурируются все остальные составляющие человеческой психики. "[Лейбин, 1986, c. 240] "В противоположность теоретикам, которые причину человеческого поведения пытались отыскать во внешней среде, вызывающей ответную реакцию организма, основатель психоанализа обратился к внутренним стимулам, под воздействием которых, по его мнению, приходят в движение все психические процессы, обусловливающие мотивационную структуру поведения людей. При этом он исходил из того, что "человек - существо со слабым интеллектом, им владеют его влечения". Он задался целью выявить так называемые "первичные влечения", составляющие ядро бессознательного. Основатель психоанализа полагал, что симптомы невротических заболеваний следует искать в остатках и символах воспоминаний о сексуальных переживаниях, имеющих место в детском возрасте каждого человека. Эти забытые переживания детства не исчезают, по Фрейду, автоматически, а оставляют неизгладимые следы в душе индивида. Будучи вытесненными из сознания, сексуальные влечения и желания лишь ждут благоприятной возможности, чтобы в завуалированной форме вновь заявить о себе. "[Лейбин, 1986, c. 242] "Учение о сексуальной этиологии неврозов переросло затем у Фрейда в более общую теорию, согласно которой сексуальные влечения принимают самое непосредственное участие в творчестве высших культурных, художественных, этических, эстетических и социальных ценностей человеческого духа. Таким образом, Фрейд не только сосредоточил внимание на сексуальной деятельности человеческого существа, но и через призму сексуальности попытался осветить буквально все процессы индивидуально-личностного и культурно-социального характера. "[Лейбин, 1986, c. 243]

"Пониманию природы конфликтных ситуаций способствует фрейдовская трактовка личности, основанная на вычленении трех структурных элементов, обладающих своей собственной спецификой и находящихся в определенном соподчинении друг с другом. "Оно" (Id) - глубинный слой бессознательных влечений, то сущностное ядро личности, вокруг которого структурируются и над которым надстраиваются остальные элементы. "Я" (Ego) - сфера сознательного, своеобразный посредник между бессознательными влечениями человека и внешней реальностью, включая природное и социальное окружение. "Сверх-Я" (Super-Ego) - сфера долженствования, моральная цензура, выступающая от имени родительского авторитета и установления норм в обществе. Фрейдовское "Я" - это не что иное, как особая, дифференцированная часть "Оно", и следовательно, в психоаналитическом видении человека не сознание управляет бессознательными процессами, а, наоборот, последние властвуют над индивидом. С другой стороны, моральное и социальное "Сверх-Я", которое казалось бы, должно сглаживать трения между "Оно" и "Я", оказывается у Фрейда наследником и носителем бессознательного. Это значит, что "Я" как бы находится в зависимости не только от бессознательного "Оно", но и от социального "Сверх-Я", которое властвует над ним в виде двух "демонов" - совести и бессознательного чувства вины. Таким образом, фрейдовское "Я", не являясь, по выражению основателя психоанализа, "хозяином в своем доме", находится в конфликтных ситуациях с внешним миром, "Оно" и "Сверх-Я", что постоянно драматизирует человеческое существование. Антропологизация бессознательного оборачивается драматизацией бытия человека в мире. "[Лейбин, 1986, c. 244] "В целом человек представляется Фрейду отнюдь не мягкосердечным, добродушным существом: среди его бессознательных влечений имеется врожденная склонность к разрушению и необузданная страсть к истязанию самого себя и других людей. Именно в силу этих внутренних качеств человека культура и цивилизация постоянно находятся под угрозой уничтожения. В отличие от мыслителей, признававших исключительно "добрую природу" человека и акцентировавших внимание на сознательной деятельности людей, Фрейд стремится выявить теневые стороны человеческого бытия, импульсивные и агрессивные наклонности индивида, а также подчеркнуть ведущую роль бессознательных влечений в жизни человека. Признавал он и разумное начало в человеке, с сожалением говоря лишь о том, что "примат интеллекта лежит в далеком будущем, но все-таки не бесконечно далеко".

Таково в общих чертах фрейдовское психоаналитическое видение человека. Оно носило на себе отпечаток методологической ограниченности и идейной ошибочности. Вместе с тем психоаналитическое видение человека дало новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире, что нашло свое отражение во многих западных философских и психологических направлениях. Свертывание человеческой проблематики во внутрь индивида, акцентирование внимания на тех аспектах жизни, которые обнаруживаются по ту сторону сознания, интерпретация человеческого существования с точки зрения внутриличностных конфликтов и коллизий - все это весьма импонировало западным теоретикам, отталкивающимся от психоаналитического видения человека, предложенного Фрейдом. "[Лейбин, 1986, c. 245] Эрих Фромм предложил оригинальную концепцию свободы личности, которая вскрывает социально-психологические механизмы бегства от свободы.

"Что такое свобода в смысле человеческого переживания? Верно ли, что стремление к свободе органически присуще природе человека? " [Фромм, 1990, c. 15] "Что означает свобода для современного человека, почему и как он стремится избавиться от нее. "[Фромм, 1990, c. 30] "Понятие свободы меняется в зависимости от степени осознания человеком себя самого как независимого и отдельного существа" [Фромм, 1990, c. 30] "Человеческое существование и свобода с самого начала неразделимы" [Фромм, 1990, c. 37] "Процесс развития человеческой свободы имеет диалектический характер. С одной стороны это, процесс развития человека, овладение природой, возрастание роли разума, укрепления человеческой солидарности. Но с другой - усиление индивидуализации означает и усиление, неуверенности; а следовательно становится все более сомнительным место человека в мире и смысл его жизни. Вместе с этим растет и чувство бессилия и ничтожности отдельного человека. " [Фромм, 1990, c. 39] "Для связи индивидуализированного человека с миром существует только один продуктивный путь: активная солидарность с другими людьми, спонтанная деятельность (любовь и труд) , которые снова соединяют его с миром, но уже не первичными узами, а как свободного и независимого индивида. " [Фромм, 1990, c. 40]

"Если экономические, социальные и политические условия, от которых зависит весь процесс индивидуализации человека, не могут стать основой для позитивной реализации личности, но в тоже время люди утрачивают первичные связи, дававшие им ощущение уверенности, то такой разрыв превращает свободу в невыносимое бремя: она становится источником сомнений, влечет за собой жизнь, лишенную цели и смысла. И тогда возникает сильная тенденция избавиться от такой свободы: уйти в подчинение или найти какой-то другой способ связи с людьми и миром, чтобы спастись от неуверенности даже ценой свободы. " [Фромм, 1990, c. 40] Индивидуализацию Фромм определяет как "процесс растущего обособления индивида от первоначальных связей" [Фромм, 1990, c. 30]. "Узы, существующие до того, как процесс индивидуализации приводит к полному обособлению индивида" [Фромм, 1990, c. 31] Фромм называет "первичными узами".

Рассмотрим механизмы бегства от свободы. "В первую очередь механизм, который состоит в тенденции отказаться от независимости своей личности, слить свое "я" с кем-нибудь или чем-нибудь внешним, что бы таким образом обрести силу, недостающую самому индивиду. Другими словами индивид ищет новые, "вторичные узы" взамен утраченных первичных. Отчетливые формы этого механизма можно найти в стремлениях к подчинению и господству или - если использовать другую формулировку - в мазохистских и садистских тенденциях, существующих в той или иной степени и у невротиков и у здоровых людей. " [Фромм, 1990, c. 124]

"Поскольку термин "садистско-мазохистский" ассоциируется с извращениями и неврозами, я предпочитаю говорить не о садистско-мазохистском, а об "авторитарном" характере, особенно когда речь идет не о невротиках, а о нормальных людях. "[Фромм, 1990, c. 142] "Отношение авторитарного характера к жизни, вся его философия определяется его эмоциональными стремлениями. Авторитарный характер любит условия, ограничивающие свободу человека, он с удовольствием подчиняется судьбе. " [Фромм, 1990, c. 146] "Общая черта всего авторитарного мышления состоит в убеждении, что жизнь определяется силами, лежащими вне человека, вне его интересов и желаний. Единственно возможное счастье состоит в подчинении этим силам. " [Фромм, 1990, c. 147] "В авторитарной философии нет понятия равенства. " [Фромм, 1990, c. 149] " Садистско-мазохистские стремления необходимо отличать от разрушительности, хотя они по большей части бывают взаимосвязаны. " [Фромм, 1990, c. 153] "Разрушительность отличается уже тем, что ее целью является не активный или пассивный симбиоз, а уничтожение, устранение объекта. Но корни у нее те же: бессилие и изоляция индивида. Я могу избавиться от чувства собственного бессилия по сравнению с окружающим миром, разрушая этот мир. Конечно, если мне удастся его устранить, то я окажусь совершенно одинок, но это будет блестящее одиночество; это такая изоляция, в которой мне не будут угрожать никакие внешние силы. Разрушить мир - это последняя, отчаянная попытка не дать этому миру разрушить меня. " [Фромм, 1990, c. 154] "Другие механизмы "бегства" состоят в полном отрешении от мира, при котором мир утрачивает свои угрожающие черты (эту картину мы видим в некоторых психозах), либо в психологическом самовозвеличении до такой степени, что мир, окружающий человека становится мал в сравнении с ним. " [Фромм, 1990, c. 158]

Рассмотрим человека в прагматизме и экзистенциализме. "Из множества течений буржуазной философии прагматизм - одно из тех, которые в наибольшей степени связаны с проблемой человека. По заверениям его создателей, прагматизм осуществил поворот от узкопрофессиональных проблем философов к широким человеческим проблемам, поставил в центр своего внимания человеческую жизнь, интересы и сомнения, страсти и борения людей, их вечное стремление понять самих себя, улучшить условия своего существования, сделать их более разумными и человечными.

Эта установка, последовательно проводившаяся представителями прагматизма, позволяла им в ряде случаев выявить и зафиксировать некоторые стороны общественной и личной жизни человека, сделать те или иные удачные психологические наблюдения. "[Мельвиль, 1986, c. 104] "Прагматистами человек рассматривается как существо деятельное

по преимуществу. Его активность, как практическая, так и теоретическая, вызывается в первую очередь непосредственными жизненными нуждами и потребностями и направлена на их удовлетворение. Именно в таком понимании человека, вытекающем из распространения на него дарвиновских, эволюционистских принципов приспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболее приспособленных, состоит специфика прагматизма и то новое, что им внесено в буржуазную философию. "[Мельвиль, 1986, c. 104] Рассмотрим наиболее ярких представителей.

Уильям Джеймс. "Философию Джеймса можно безоговорочно назвать философией человека. " [Мельвиль, 1986, c. 107]

"Человек не как родовое существо, а как данная конкретная личность становится для Джеймса альфой и омегой всей философии. "[Мельвиль, 1986, c. 107] "Важнейшей личной проблемой человека для Джеймса выступает проблема действия, направленного на выживание и приспособление к среде в самом широком смысле слова. " [Мельвиль, 1986, c. 108] "Согласно Джеймсу, человек по самой своей сути есть практическое существо, своей биологической природой предназначенное для действия, состоящего в приспособлении к окружающей среде. Основное назначение его сознания состоит в определении целей и изыскании средств для их достижения. " [Мельвиль, 1986, c. 108] "Джон Дьюи продолжал разрабатывать основополагающие идеи прагматизма. Центральным понятием его философии было понятие "опыт" в котором слилось джемсово понятие потока сознания (мыслей, ощущений и пр.) с идеей активного взаимодействия человека со средой, организма с его окружением. Опыт у Дьюи включает абсолютно все, что может так или иначе осознаваться человеком и взаимодействовать с ним практически и теоретически. "[Мельвиль, 1986, c. 111] "Дьюи считает, что человек не должен тревожить себя отвлеченными вопросами, как метафизическими, так и социальными. Человек - это эмпирическое существо, живущее в эмпирическом же мире и не способное выйти за пределы непосредственного опыта. Все его нужды определяются текущими потребностями выживания и приспособления к той среде, в которой он живет и в которую он может вносить те или иные частные изменения. Дьюи полагает, что только такой "метод разумности" отвечает требованиям демократии, дающий каждому человеку возможность свободно экспериментировать в любой области, пробовать, ошибаться и исправлять ошибки и разделять свой опыт и его результаты с другими людьми. "[Мельвиль, 1986, c. 115] "Прагматизм Ричарда Рорти - это наиболее полное в современной буржуазной философии воплощение социоцентристских тенденций, не только помещающий социум в центр мира, но и редуцирующей физический мир к миру социальному в форме различных социально удобных, а поэтому и социально принятых теорий и концепций. Человек в этой концепции выступает как существо деятельное но с определенными оговорками. Во-первых, его деятельность, по крайней мере та, которая принимается во внимание Рорти, носит духовный характер, во-вторых, субъектом этой деятельности являются гении в виде великих ученых, философов или художников, создающих новые языки, новые формы дискурса, новые парадигмы, воспринимаемые затем массой людей и становящиеся для них безусловной и неоспоримой нормой. "[Мельвиль, 1986, c. 118]

"Таким образом, хотя прагматизм подчеркнул действенный, активный характер человека, его понимание деятельности носило всецело идеалистический характер и поэтому очень мало могло способствовать научному пониманию человека. " [Мельвиль, 1986, c. 118] В начале XX века возникло течение именуемое как экзистенциализм.

"В центре внимания экзистенциализма оказалась личность, заброшенная в кризисную, безысходную, или, как выражаются сами его представители, "пограничную" ситуацию. Применительно к этой личности обсуждались вопросы вины и ответственности, решения и выбора, свободы как меры человеческой вменяемости, смерти как осознаваемой границы индивидуального существования и т.д. " [Соловьев, 1966, c. 76] "Философы-экзистенциалисты предприняли попытку кардинально переосмыслить не только важнейшие философские проблемы, но и сам способ философского мышления как такового. " [Асмус, 1978, c. 222] "Экзистенциалисты в равной мере озабочены показом не только уникальности своей философской позиции, но и ее своеобразной универсальности. Для них сам экзистенциальный тип мышления и мировосприятия есть нечто, что всегда имеет место у любого человека, в том числе и у мыслителя, но что по тем или иным причинам сам человек склонен затемнять, отбрасывать или вовсе не проявлять во вне. "[Асмус, 1978, c. 222]

"Экзистенциалисты ставят перед философией человека ряд задач нравственно-психологического порядка: они сводятся к поиску неких душевных ресурсов у современника, которые, обеспечивая целостность и автономность его внутреннего мира, одновременно выработали бы у него достаточный "иммунитет" к любым формам вторжения общества в сферу его личных переживаний, индивидуальных мотиваций деятельности. " [Тавризян, 1978, c. 137] "С экзистенциалистской точки зрения свойственные современному мышлению рефлексивность, склонность к самоанализу, поощряемые общим рационалистским духом эпохи, способствуют отчуждению человека от самого себя. " [Тавризян, 1978, c. 137]

"Экзистенциалисты хотят сказать, что человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь. Такова его фундаментальная предрасположенность, первичная по отношению к наличию любых целеуказаний. И обнажается она именно тогда, когда все социально-устойчивые ценности рушатся, когда человек ищет для себя достойного бремени, как ищут для себя хлеба насущного. "[Соловьев, 1966, c. 82] В заключении снова цитирую Э. Ю. Соловьева.

"Экзистенциализм - во всех его вариантах - представлял собой доктрину стоического неучастия в истории - бегства, эмиграции из рационально постижимого исторического движения. Из основных посылок стоического антиисторизма неизбежно следовал вывод, что личное действие, сколь бы значительным не оказывались его социальные и политические последствия, не может и не должно быть мотивировано ни социальным интересом, ни политическими соображениями.

"[Соловьев, 1967, c. 135] Среди множества проблем очень важной считаю проблему эвтаназии.

"Прежде всего следует уточнить, что под эвтаназией понимается не просто легкая безболезненная смерть, а смерть, которая соответствует желанию самого умирающего (либо его родственников и близких, если умирающий безвозвратно потерял сознание) и происходит при содействии - активном или пассивном - медика. Именно этим определяется как тот контекст - контекст медицинской практики, - в котором можно осмысленно обсуждать проблемы эвтаназии, так и круг непосредственно причастных к ней лиц. Вместе с тем здесь затрагиваются и глубинные слои человеческого существования, и фундаментальные ценности общества, чем и объясняется острота дискуссии. "[Юдин, 1991, c. 248] "Принято считать, особенно среди противников эвтаназии, что ее запрет - одна из универсальных общечеловеческих норм. Но это далеко не так. К примеру, клятва Гиппократа не рассматривает сохранение жизни в качестве безусловной обязанности врача. В соответствии с Уголовным кодексом РСФСР 1922 года разрешалось умерщвление больного из сострадания; в последствии эта правовая норма была ликвидирована. "[Юдин, 1991, c. 249] "Обостренный интерес к такому вопросу, как права человека, особенно рельефно проявившийся, пожалуй, с начала последней трети нашего столетия, характерен сегодня для многих общественных движений. Он находит свое выражение и в спорах по поводу допустимости эвтаназии. Не случайно те, кто считает эвтаназию дозволенной, в качестве главного аргумента обычно выдвигают именно право человека распорядиться собственной жизнью по своему усмотрению. "[Юдин, 1991, c. 251] "Чаще всего выдвигаются противниками эвтаназии аргумент. Во-первых, это возможность ошибочной постановки диагноза о неизбежной смерти больного. Сюда же можно отнести и другой, но в чем-то сходный довод: всегда существует вероятность того, что будет найден новый способ лечения и болезнь, сегодня считающаяся неизлечимой, завтра отступит перед новейшими достижениями медицины. Что можно сказать в этой связи? Очевидно, если человек, обладающий достоверной информацией о состоянии своего здоровья, сохраняет надежду то никто не вправе лишать его этой надежды. "[Юдин, 1991, c. 254] "Контраргумент, который обычно применяют сторонники эвтаназии, может быть сформулирован и таким образом: долг врача - облегчить страдания пациента, и если пациент болен безнадежно и при этом медицине неизвестны другие способы облегчения страданий, то почему врач не может прибегнуть к такому крайнему способу? Еще одна форма выражения того же, по сути, довода связана с подключением в аргументацию уже упоминавшегося принципа - основополагающими должны быть права личности. "[Юдин, 1991, c. 255] "В последние годы отчетливо проявляются тенденции, направленные на то, что бы смягчить это противостояние. Речь идет о том, что бы уточнить и, может быть, даже переосмыслить само понятие смерти, а следовательно и понятие жизни. Предлагается (и более того - в законодательном порядке принимаются) критерии смерти, основанные на понимании и оценках функционирования человеческого мозга. Критерий полной мозговой смерти индивида позволяет констатировать смерть в том случае, если у него необратимо нарушены функции мозга. Еще более расширительным является критерий, согласно которому смерть констатируется в случае необратимой потери сознания, то есть высших функций мозга (коматозное состояние). Такой критерий уже получил признание в США (в ряде штатов). "[Юдин, 1991, c. 256] Имеются и другие доводы за и против. "Можно предположить, что по мере того, как в нашем обществе будет расти внимание к проблеме прав человека, по мере укрепления институтов правового государства, способных защитить личность от ведомственного произвола, отношение к вопросу о допустимости эвтаназии будет становиться все более благосклонным. Вместе с тем уже сегодня очевидно, что проблема эвтаназии, как, впрочем и многие другие проблемы здравоохранения являются проблемой не только медицинской.

Общество не может стать здоровым, пока здоровье человека остается лишь ведомственной заботой"[Юдин, 1991, c. 261] В заключении хотелось бы рассмотреть будущее человека как индивида и личности.

"Философская направленность и логика анализа вопросов, относящихся к будущему человека, требуют рассмотрения его в единстве социальной сущности и природно-биологического существования, которое, как известно, и само определяется общественными условиями. Вместе с тем это предполагает, во-первых, строгое различение понятий индивида и личности и, во-вторых, учет их диалектической взаимосвязи. "[Фролов, 1983, c. 207] "Крупные сдвиги в экономике и повседневной жизни людей, произошедшие за последние десятилетия, настоятельно ставят вопрос о влиянии изменений условий жизни на биологические и психические особенности человека. Социальное развитие по отношению к биологии человека не всегда и не во всем приводит к благоприятным результатам. Обсуждение и учет негативных последствий воздействия некоторых социальных факторов на человеческий организм - одна из важнейших проблем современной науки. Поэтому весьма актуальной становится в этих условиях проблема адаптации человека к окружающей среде. "[Фролов, 1983, c. 218] "Биологическая адаптация человека понимается в настоящее время предельно широко и не сводится только к сохранению биологического гомеостаза, т.е. к достижению устойчивого равновесия и саморегуляции живого организма в изменяющихся условиях среды. "[Фролов, 1983, c. 218] "Человек будущего, безусловно необычайно расширит свои адаптационные возможности с помощью самых разнообразных средств, включая фармакологию и психотерапию, и это даст ему возможность полноценно и без ущерба для здоровья действовать в самых сложных, подчас экстремальных условиях. Уже сегодня получены серьезные данные, которые свидетельствуют о новых, неизвестных ранее резервах биологической природы человека и его психофизиологических возможностях. "[Фролов, 1983, c. 218] "Человек будущего - это человек разумный и гуманный, пытливый и деятельный. И именно как личность, с ее неповторимым своеобразием,

уникальностью индивидуального "Я", человек утверждает себя как существо общественное. "[Фролов, 1983, c. 263]

Литература

1. Бердяев Н. А. О назначении человека. М.: Республика, 1993,383 c.

2. Лейбин В. М. Психоаналитическая антропология.// Буржуазная философская антропология XX века. М.: Наука,

1986, с. 239-259.

3. Мельвиль Ю. К. Прагматическая философия человека.// Буржуазная философская антропология XX века. М.:

Наука, 1986, с. 104-118.

4. Гуревич П. С. Философская антропология: опыт систематики.// Вопросы философии, 1995, N 8, c. 92-102.

5. Гуревич П. С. Человек как объект социально-философского анализа.// Проблема человека в западной философии.

М.: Прогресс, 1988, c. 504-518.

6. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990,272 с.

7. Соловьев Э. Ю. Экзистенциализм (статья первая) .// Вопросы философии, 1966, N 12, c. 76-88.

8. Соловьев Э. Ю. Экзистенциализм (статья вторая) .// Вопросы философии, 1967, N 1, c. 126-139.

9. Асмус В. Ф. Экзистенциальная философия: ее замыслы и результаты.// Человек и его бытие как проблема

современной философии. М.: Наука, 1978, c. 222-251.

10. Тавризян Г. М. "Экзистеальный мир" как антипод социального бытия во французском экзистенциализме.//

Человек и его бытие как проблема современной философии. М.: Наука, 1978, c. 135-157.

11. Фролов И. Т. Перспективы человека. М.: Политиздат, 1983,350 с.

12. Юдин Б. Г. Право на добровольную смерть: против и за.// О человеческом в человеке. М.: Политиздат, 1991, с. 247-

Parhoma&Vlad production

Человек — высшая ступень эволюции живого, объект и субъект общественно-исторической деятельности и культуры.

Человек прошел процесс сложной биологической, культурной и социальной эволюции. Сущностным его признаком будет деятельность, предполагающая осознание личностных и общественных потребностей, выдвижение целей и их реализацию. В разнообразных видах деятельности оттачивается преобразующее мастерство человека, углубляется познание окружающего мира и самого себя, происходит развитие науки, техники, технологии.

Человек создает все богатства цивилизации, но и сам оказывается в зависимости от них, сталкиваясь с обостряющимися глобальными проблемами. На первый план выходят осознание и практические шаги к сохранению и развитию главного — духовной культуры человека и общества, представлений о пользе, истине, добре, красоте, справедливости. В понимании высших ценностей раскрывается глубинная сущность человека и общества, очерчиваются их взаимоотношения, выбудет смысл бытия.

Сущность человека

Совокупность особенностей и признаков, отличающих его от других живых существ, называют природой человека. Перечень таких особых качеств может быть бесконечно длинным. К разуму, труду, языку, морали часто добавляют ϲʙᴏбоду, духовность, веру, воображение и фантазию, смех, осознание ϲʙᴏей смертности и многие другие ϲʙᴏйства и качества.
Стоит отметить, что основное качество человека, его «глубинное ядро» называется сущностью человека. Изучим некᴏᴛᴏᴩые сущностные определения человека.

Общественное животное. Так назвал человека древнегреческий философ Аристотель (384-322 до н.э.), кᴏᴛᴏᴩый считал, что ϲʙᴏю сущность человек реализует только в социальной жизни, вступая в хозяйственные, политические, культурные отношения с другими людьми. При ϶ᴛᴏм не только человек будет продуктом общества, но и общество будет продуктом деятельности человека.

Человек разумный. Это определение также восходит к Аристотелю. Человек, по его мнению, выделен из царства животных ϲʙᴏей способностью логически мыслить, осознавать себя, ϲʙᴏи потребности и мир вокруг. После появления биологической классификации Homo sapiens стало стандартным обозначением современного человека.

Человек созидающий. Животное создает нечто в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с программой, заданной инстинктом (например, паук плетет сеть), а человек способен творить нечто совершенно новое по программам, созданным им самим. Человек активно производит, созидает, причем его деятельность целенаправленна, имеет ценностный смысл. В ϶ᴛᴏм понимании человек стал человеком, когда сделал первое орудие труда.

Человек играющий. Без игровых компонентов не обходится ни один вид культурной деятельности — правосудие, война, философия, искусство и т.д. Не только труд сделал человека человеком, но и ϲʙᴏбодное игровое время, где он мог реализо-вывать фантазии, развивать воображение, создавать художественные ценности, общаться, добровольно принимать общие правила.

Человек религиозный. Человек обладает способностью придавать окружающим явлениям священный смысл, наделять их особым значением, верить в сверхъестественное. Все известные общества, включая самые примитивные, обладают теми или иными системами верований.

Некᴏᴛᴏᴩые теории усматривают ущербность, недостаточность человека. Немецкий философ Фридрих Ницше (1844- 1900) называл его больным животным , подчеркивая слабость человека, его безынициативность, стадность, потребность в подчинении и ложных идеалах. Историю общества Ницше рассматривал как постепенное вырождение человека. Некᴏᴛᴏᴩые обществоведы говорят о неразумности человека, так как его поведение приводит к уничтожению среды обитания, накоплению оружия, перенаселению, техногенным катастрофам.

Природа человека настолько многогранна, что крайне важно говорить о принципиальной неопределенности и неопределимости человека. В ϶ᴛᴏм отношении лучше всего обрисовал сущность человека Федор Михайлович Достоевский (1821- 1881): « Человек есть тайна...»

Развитие взглядов на сущность человека

Человек как мыслящее и деятельное существо зародится и развивался в единстве с другими людьми, будучи членом общества. Вне общества невозможны существование и развитие человека, удовлетворение ею материальных и духовных потребностей. Но каждый человек и любое общество в целом живут не только но социальным законам. Стоит заметить, что они выросли из природы, будут ее частью, подчиняются ее законам, должны заботиться о ее сохранении. Согласование, единство, гармония социального и природного начал выступают непреложными законами существования человека и общества.

Понимание смысла человеческой истории, современного состояния общества и перспектив его дальнейшей эволюции невозможно без проникновения в сущность, природ}" самого человека.

Человек изучается различными науками: биологией, антропологией, физиологией, медициной, психологией, логикой, политологией, данныекой, экономикой, юриспруденцией и др. Но ни одна из них в отдельности, ни их сумма не могут определить сущность человека как особого представителя природы, мира, Вселенной. Сущность выбудет путем анааиза и обобщения всех главных сторон, аспектов человеческого существования. Вот почему проблема человека предстает как одна из основных, если не центральная проблема, существующая на протяжении всей истории мировой философской и социологической мысли.
Стоит отметить, что особен но она актуализируется в переломные периоды развития общества, когда наиболее остро встает вопрос о смысле существования как общества, так и каждою человека. Именно такой период переживает сегодня отечественная история.

Мыслители Древней Индии представляли человека частью космоса, связанной с ним и телесно, и духовно, подчиняющейся общим законам, диктуемым мировым разумом (брахманом) Человек, его душа покоряются порядку круговорота жизни (сансара), закону воздаяния (карма) Стоит сказать, для великого китайского мыслителя Конфуция развитие человека определялось божественным небом , направляющим нравственность людей по пути гуманности, уважительности, почтительности, справедливости, выполнения требований данныекета и т. п.

Многие философы Древней Греции и Древнего Рима связывали жизненный путь человека с космическим предопределением. Уделом человека считалось покорение мировому порядку вещей. В наибольшей степени отчетливо фаталистические идеи звучали в философских трудах стоиков (Зенон, Сенека, Марк Аврелий) Поворот к познанию собственной сущности человека связывают с идеями софистов. Их представитель Протагор заявил, что «человек есть мера всех вещей». Сократ провозгласил принцип «познай самого себя».

В древности намечались разные подходы к пониманию соотношения телесной и духовной природы человека. В случае если на Востоке тело и душа человека считались органично связанными, например, духовное развитие предполагало специальные физические упражнения, режим жизни и проч., то в Древней Греции душа и тело рассматривались как особые формы бытия. По Платону, душа человека бессмертна, она обитает в мире идей, на определенный период поселяется в теле, а после смерти тела возвращается в идеальную обитель. Аристотель пытался «примирить» обе сгоро-

ны человеческого бытия, объявив человека «разумным животным».

В условиях средневекового господства религии человек рассматривался как особое существо, созданное «по образу и подобию» Бога, возвышенное над миром и наделенное ϲʙᴏбодой воли (Августин Блаженный, Фома Аквинский) Но человек, пользуясь ϲʙᴏбодой воли, допускает прегрешения, и греховный человек должен постоянно заботиться о предстоящем высшем суде, рассматривая ϲʙᴏе земное существование как временное, не главное, как всего исключительно подготовку к идеальной вечной жизни. Подчинение Божественному закону объявлялось необходимой формой общественной жизни.

Эпоха Возрождения поставила вопрос о собственной значимости, самоценности человеческою бытия, его телесной и духовной красоте, творческом предназначении (Н. Кузанский, М. Мон- тень)

Новое время вывело на первый план философских рассуждений познавательные способности человека (Ф. Бэкон, Р. Декарт) Разум человека, наука рассматривались как главные двигатели общественного прогресса.

Идеологи Просвещения (Вольтер, Д. Дидро) связывали воедино разум и мораль человека, вывели на первый план гуманистический подход в разрешении общественных затруднений.

В немецкой классической философии человек стал центральным объектом изучения. И. Кант пытался утвердить человека в качестве независимого начала, источника собственной познавательной и практической деятельности. Материал опубликован на http://сайт
Исходным принципом его поведения в обществе считалось врожденное нравственное повеление — поступать таким образом, ɥᴛᴏбы поступки человека могли служить эталоном всеобщего законодательства. В философии Г. В. Ф. Гегеля человек подчинен действию всеобъемлющего абсолютного разума , диктующего законы природе и обществу. Л. Фейербах утверждал самоценность бытия человека как природного существа, направляемого любовью к другим людям.

При этом уже в то время осознавались опасности, связанные с некритическим отношением к росту возможностей познания, науки. Сущность человека начала связываться с иррациональными, «внеразумными» факторами: волей к жизни (А. Шопенгауэр); волей к власти (Ф. Ницше); жизненным порывом (А. Бергсон); интимно-мистическим самопознанием (Ж. Жильсон, Ж. Маритен, Ж. П. Сартр); неосознаваемыми инстинктами (3. Фрейд); и др.

Марксизм (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин) вывел на первый план социально-экономическую, классовую сторону человека. Экономическое положение человека в обществе, определяемое в первую очередь формой собственности на средства производства, объявлялось определяющим и социальных, политических, духовных пристрастиях личности. Смысл жизни человека виделся в отстаивании определенных классовых интересов, служении идеалам социализма и коммунизма.

В истории русской философии выделяются два основных подхода к проблеме человека. Первый подход имеет материалистическую и революционную направленность, связано с идеями радикального преобразования русской действительности (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский) Второй подход обладает религиозным характером, нацелен на совершенствование мира в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с идеалами христианства (Ф. М. Достоевский, Л. II. Толстой, В. С. Соловьев, II. А. Бердяев) Отметим тот факт - что в современных условиях философия шцет варианты объединения усилий разных философских воззрений на природу человека и его взаимосвязей с обществом с целью определить наиболее эффективные стратегии выживания человечества перед лицом глобальных угроз — экологических, нравственных, военных и т. п. Волнующими будут проблемы космической, вселенской сущности человека и человечества. В связи с данным возрастает внимание к научным исследованиям антропосоциогенеза.

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: "Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и богов!"

В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу. Перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблем человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: "Что такое человек?" остается по-прежнему актуальным.

В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указать им "формулу счастья". Но среди этих философов нет единства, ибо каждый из них в качестве сущности видит то, что не видит другой, и таким образом здесь царит полная разноголосица. Достаточно сказать, что в Средние века сущность человека виделась в его душе, обращенной к Богу, в эпоху Нового времени Б. Паскаль определял человека как "мыслящий тростник", философы-просветители 18 века усматривали сущность человека в его разуме, Л.Фейербах указывал на религию, в основе которой видел любовь, К. Маркс определял человека как социальное существо - продукт общественного развития и т.д. Следуя этим путем, философы открывали все новые и новые грани человеческой натуры, но это не приводило к прояснению картины, а скорее усложняло ее.

Такой подход к исследованию природы человека можно условно назвать историческим. Он опирается на изучениена изучение памятников материальной и духовной культуры далекого прошлого и позволяет представить человека как исторически развивающееся существо от низших его форм к высшим, т.е. современным. Стимул такому видению человека дала теория эволюции Ч. Дарвина. Среди представителей этого подхода видное место занимает К. Маркс.

Еще один подход объясняет природу человека влиянием на него культурных факторов и называется культурологическим. Он в той или иной степени свойственен многим философам, о чем пойдет речь в нашей лекции.

Ряд исследователей отмечает очень важную сторону человеческой природы, а именно то, что в ходе исторического развития человек осуществляет саморазвитие, т.е. он "создает" самого себя (С. Кьеркегор, К. Маркс, У. Джеймс, А. Бергсон). Человек - творец не только самого себя, но и собственной истории.

Таким образом, человек историчен и преходящ во времени, он не рождается "разумным", а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода.

Прежде чем приступить к изложению конкретных вопросов, сделаем одно терминологическое пояснение. Речь идет о том, что философия человека в специальной литературе именуется философской антропологией (от греческого anthropos - человек и logos - учение). Этот термин используется в данной лекции.

Философская антропология как единая наука о человеке была создана усилиями ряда философов Германии, в частности М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера, Э Кассирера. Они исходили из посылки о том, что "единая идея" человека, то есть наука о человеке в полном смысле этого слова, возможна.

Они считали, что такая наука должна опираться на данные частных наук - психологии, морфологии. физиологии чувств и т.д., но она должна выйти за их пределы, то есть иметь философский характер. Эта наука по замыслу А. Гелена не должна стать метафизическим построением, как это было раньше, а опираться на эмпирически-научные данные. В этом случае она будет свободна от спекуляций и предмет строгий и доказательный вид.

Эти общие посылки были реализованы прежде всего посредством обращения к природе, которая порождает человека, ровно как и животное. Макс Шелер (1874-1928) в книге "Положение человека в космосе" утверждал о том, что в границах естествознания можно вполне отстаивать тезис о том, что человек есть неполноценное животное. Подобный тезис выдвигал и Арнольд Гелен (1904-1976) в своей книге "Человек, его природа и место в мире". Он называл человека недостаточным существом, так как он хуже, чем животное оснащен инстинктами и в этом смысле незавершен и незакреплен в своей животно-биологической организации. Эту мысль можно проиллюстрировать такими фактами: человек наименее приспособлен к природе, чем животное (отсутствие волосяного покрова, средств защиты - когтей, копыт, клыков и т.п.). Человек уступает многим видам животных в продолжительности жизни (крокодилам, черепахам, некоторым видам рыб и др.). Он имеет очень длительный период роста и развития (до 20 лет) и в течении его нуждается в защите. В естественных условиях человек как вид был бы давно был бы истреблен.

Если в животном природа заложила цель и сам механизм ее осуществления, то в человеке заложена только цель, механизм же ее воплощения "отдан" самому человеку, и орудием этого является его разум.

Это можно рассматривать как компенсацию за природное несовершенство человека, как предпосылку его самостоятельности перед той природой, которая в силу отсутствия у нее разума, оказалась ниже его - человека.

Таким образом, то, что делает человека человеком, лежит вне естественного процесса жизни и несводимо к естественнонаучной эволюции жизни. М. Шелер выделяет в этой связи разум, или лучше сказать дух (это понятие шире, так как помимо логики оно объемлет акты воли, доброту, раскаяние, почитание и т.п.).

Именно дух делает человека в отличии от животного деятельным существом. Животное, по Гелену, "вписывается" в заданный ему регион, не выбирая его, оно по "распоряжению природы", осуществляется как таковое в жестко предназначенной ему среде. Человек же, оставаясь один на один с природой, сам выбирает для себя способы приспособления к ней и тем самым неизбежно "достраивает" окружающую среду, преобразуя ее в соответствии со своими замыслами.

Так человек просто обречен действовать, то есть изменять действительность, это относиться не только к природе, но и к общественным институтам, имеющим в сущности антропологический характер. Совокупность таких изменений в месте с необходимыми для этого средствами должно называться культурой. А. Гелен считал культуру - действие человека в соответствии с планом - сущностью человека, и полагал, что именно на этой основе можно построить совокупную науку о человеке.

Хельмут Плеснер (1892-1985) в своей книге "Ступени органического и человек" указал на такую характеристику человека как эксцентричность его существа. Жизнь животного центрична в том смысле, что оно всецело привязано к природе и не выходит из нее, человек же, не имея возможности разорвать связь с природой, тем не менее покидает пределы природной колыбели и выходит во вне ее. Там, где у животного в качестве основы имеется окружающий мир, у человека располагается сфера культуры. В этом двуцентричном бытии состоит неустойчивое положение человека, так как имеет место разрыв его бытия на тело и душу, но реально человек живет в психофизическом единстве, объясняющем и то, и другое. Но это единство не есть постоянное равновесие, важнее то, что оно выглядит динамичным компромиссом тела и души, являясь в сущности их разрывом.

Создавая социальные и политические институты, общественные организации и движения, общество ограничивает индивидуальные устремления его членов, но в этом оно одновременно берет под защиту права и свободу конкретного человека.

Присмотримся более внимательно к роли духа, о котором писал М Шелер. Он отметил очень важную черту человеческого духа, а именно ту, что дух есть предметность, ибо он видит в окружающем мире вещи как предметы, имеющие для человека самоценное и окончательное значение. Опредмечиваение мира позволяет человеку, носителю духа, осуществлять процесс познания и создавать картину мира.

В этом, однако, кроется и другая важная черта, свойственная духу. Он, обладая неким импульсом влечения, не позволяет себе остановиться на достигнутом, он, познав одно, неизменно устремляется к другому и так далее без остановки. Границы познания имеют лишь временный характер, ибо они в тенденции все время отодвигаются.

Это очевидное обстоятельство дает возможность сказать, что человек безгранично открыт миру, т.е. он бесконечно стремится навстречу ему. По сравнению с животным. которое всегда говорить "да" своему окружению, человек выглядит "вечным протестантом", зверем, алчущим нового, никогда не успокаивающимся на достигнутом.

Человеку дано и самосознание, то есть он опредмечивает и свое переживание и физическое состояние. Но дух не может стать предметом самого сея, ибо в этом случае он утратил бы свою сущность, она заключается в свободном осуществлении всех актов.

Особенность духа раскрывается в акте идеации, т.е. способности постижения сути мира путем созерцания отдельных фактов. Шелер приводит такой пример: Будда видит отдельного бедняка, одного больного, одного умершего и сразу постигает суть мира. Такое знание, как полагал Шелер, имеет априорный характер (здесь Шелер разделял точку зрения И. Канта).

Из этого следуют два положения:

1. идеация дает для позитивных наук (естествознания) высшие аксиомы, направляющие исследования,

2. в философском смысле она означает способность человека к разделению существования и сущности, что составляет основной признак человеческого духа. Для человека существенно не то, что он обладает знанием (хотя и это важно), а то, что он обладает способностью овладеть сущностью.

Философские картины мира очень многообразны, однако все они строятся вокруг отношения: мир - человек. Впрочем, вполне приемлема и инверсия: человек - мир. Собственно на этом различении строятся две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской.

Объективистские концепции, независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен, т.е. не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческого способа видения. Истина для всех едина: для людей, богов, демонов и любых разумных существ. Если к нам прилетит сороконожка с Юпитера, у которой уши на ногах, а видит она исключительно в инфракрасной части спектра, истины и законы логики будут для нее те же, что и для нас, так как они отражают объективные характеристики действительности (или, напротив, эмпирическая действительность есть выражение объективных логических законов). Объективистские философские концепции полагают, что мы все можем и должны находить общие позиции но вопросу о качествах действительности и своем месте в ней, а те, кто упрямствует в отстаивании особой позиции - просто заблуждается, впадает в иллюзию. Яркими примерами объективистских концепций были философия Гегеля и Маркса. Учения этого типа очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, как он есть.

Противоположностью объективизма является субъективизм, когда мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется на множество "мирков". Я - сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребываю в своих ситуациях и безмерно одинок, потому что никто не может разделить со мной моего индивидуального мира, становящегося тюрьмой. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное "я", потому, вообще-то, трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное. Все зависит от меня, и мир как бы сплавляется со мной, становится моей проекцией, результатом моей активности. Границы между "я" и миром размываются при доминировании личностного начала. Ярким примером субъективизма такого рода выступает философия Ж. П. Сартра, который считает, что человек, не по своей воле "заброшенный в бытие" - полностью свободен. Общих истин и общих правил нет. Каждый проходит через жизнь на свой страх и риск, делая все что пожелает и отвечая только перед самим собой. Поддаться общим истинам и взглядам - значит предать самого себя.

Огромное "пространство" между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска. Собственно, важнейшей философской проблемой является вопрос: что в мире - от нас, и что - от самого мира? Что от субъективности и что от объективности? Что зависит от человека и что не зависит? Как в старой молитве: "Господи, дай мне понять, что я могу изменить, дай мне понять, чего я изменить не могу, и научи отличать первое от второго!" Философия уже две с половиной тысячи лет пытается отличать, хотя ее поиски не всегда успешны.

Философы, желая понять мир, одновременно стараются разобраться в том, возможно ли вообще его постижение и как именно оно возможно? Можем ли мы получать истинные объективные знания или всякая наша обращенность к миру есть взгляд через искажающие очки потребностей и пристрастий? Великий философ XVIII в. Иммануил Кант выдвинул идею о том, что пространство и время, через которые мы воспринимаем действительность, есть лишь способ нашего человеческого видения, и каков мир "сам по себе" - совершенно неизвестно. "Ну и не надо нам этого знать!" - сказали впоследствии философы-прагматисты, - главное - получать практические результаты, а что там на самом деле, совсем не важно!" Однако другие философы не согласились с таким отказом от познания и решили, если уж и не пробиваться к реальности "самой по себе", то по крайней мере, выработать единую точку зрения на то, каким мир для нас представляется.

В западной философии в наши дни доминируют и спорят между собой два основных подхода. Согласно первому, никаких общих точек зрения на мир и судьбы человека вообще быть не может. Каждый человек и каждый философ "варятся в собственном соку" и не имеют выхода к своим братьям по разуму.

В соответствии со вторым, возможно взаимопонимание между людьми, а значит, и формирование единых, общезначимых представлений о том, что являют собой мир и человек. Как бы то ни было, философы всегда общаются между собой, с другими людьми и ищут общий язык, общие ракурсы видения, несмотря на то, что "субъективных миров" действительно много, и они порой довольно далеко отстоят друг от друга.

Чтобы не впадать в крайности, можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь - это сплав субъективного и объективного, того, что зависит, и того, что вовсе не зависит от нас, и эта сложная диалектика каждый раз конкретно рассматривается философией на новом уровне и в новой исторической обстановке. При этом философы обсуждают проблему мира и человека на понятийном языке и никогда ничего не берут просто на веру. Их дело - во всем сомневаться, все подвергать строгому критическому анализу и никогда не останавливаться на достигнутом уровне знания. В этом философия противоположна религии, стремящейся точно воспроизводить древний канон.

Философская картина мира - это картина, бесконечно рисуемая пытливым интеллектом, включающая сложное переплетение человеческого и внечеловеческого, материального и духовного, минутного и вечного.

Мир един и многообразен - в мире нет ничего, кроме движущейся материи. Не существует никакого другого мира, кроме мира бесконечной материи, движущейся во времени и пространстве. Материальный мир, природа - это бесконечное разнообразие предметов, тел, явлений и процессов. Это неорганическая природа, органический мир, общество во всем их неисчерпаемом богатстве и многообразии. Многообразие мира заключается в качественном различии материальных вещей и процессов, в многообразии форм движения материи. Вместе с тем качественное разнообразие мира, многообразие форм материального движения существует в единстве. Действительное единство мира состоит в его материальности. Единство мира и его разнообразие находятся в диалектическом соотношении, они внутренне и неразрывно связаны между собой, единая материя не существует иначе, как в качественно многообразных формах, все многообразие мира - это многообразие форм единой материи, единого материального мира. Все данные науки и практики убедительно подтверждают единство материального мира.

Философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Поэтому при определении философии употребляются понятия теоретическое мировоззрение, система взглядов.

На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни.

В мировоззрении всегда присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» - формирование картины мира, универсума и, с другой стороны, его обращение «внутрь» - к самому человеку, стремление понять его суть, место, предназначение в природном и социальном мире. Человека отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться, надеяться, желать, испытывать чувство долга, укоры совести и т.д. Различные отношения этих углов зрения пронизывают всю философию.

Возьмем, к примеру, вопрос о человеческой свободе. На первый взгляд он касается только человека. Но он предполагает также понимания не зависящих от человеческой воли природных процессов и реалий общественной жизни, с которыми люди не могут не считаться.

Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы» - мир и человек. Для философского мышления существенно не разделенное рассмотрение этих противоположностей, а постоянное их соотнесение. Различные проблемы философского мировоззрения нацелены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.

Эта большая многоплановая проблема «мир - человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как общая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.

Центральное место в столкновении философских взглядов занимает вопрос об отношении сознания к бытию, или, другими словами, об отношении идеального к материальному. Когда мы говорим о сознании, идеальном, то имеем в виду не что иное, как наши мысли, переживания, чувства. Когда же речь идет о бытии, материальном, то сюда относится все то, что существует объективно, независимо от нашего сознания, т.е. вещи и предметы внешнего мира, явления и процессы, совершающиеся в природе и обществе. В философском понимании идеальное (сознание) и материальное (бытие) являются самыми широкими научными понятиями (категориями), которые отражают наиболее общие и вместе с тем противоположные свойства предметов, явлений и процессов мира.

Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.

При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать две его стороны. Во-первых, что является первичным - идеальное или материальное? Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным - значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его. Во-вторых, может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества? Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.

Решая основной вопрос, философы разделились на два больших лагеря в зависимости оттого, что они берут за исходное - материальное или идеальное. Те философы, которые признают первичным материю, бытие, природу, а вторичным - сознание, мышление, дух, представляют философское направление, называемое материалистическим. В философии существует и противоположное материалистическому идеалистическое направление. Философы-идеалисты признают началом всего существующего сознание, мышление, дух, т.е. идеальное. Существует еще одно решение основного вопроса философии - дуализм, который полагает, что материальная и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.

Вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще вторую сторону - вопрос о познаваемости мира: может ли человек познать окружающий мир? Идеалистическая философия, как правило, отрицает возможность познания мира.

Первый вопрос с которого начиналось философское познание: что собой представляет мир, в котором мы живем? По сути он равнозначен вопросу: что мы знаем о мире? Философия не единственная область знания, призванная ответить на этот вопрос. В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпадали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.

Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления - первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время.

К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.

В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля понимания, компетенции отдельных наук.

Можно заметить, что во всех философских вопросах присутствует соотношение "мир - человек". Прямолинейно ответить на вопросы, связанные с проблемой познаваемости мира, трудно - такова природа философии.