Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц)

Бхагаван Шри Раджниш

Дао: путь без пути

Беседа первая

ВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ

Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику, сказал: «Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?»

Я наслаждаюсь Ли-цзы, он – одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость – глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить её, но очень немногим удалось хотя бы её отражение. Ли-цзы – один из этих немногих: таких, как он, очень мало.

Прежде, чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем… его подход. Его подход – подход художника, поэта, рассказчика, – а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах: кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча – это великое изобретение, она не похожа на обычную историю: ею нельзя развлечься, её цель – сказать о чем-то, о чем иначе сказать нельзя. Жизнь нельзя вместить в теорию: она столь необъятна, столь безгранична. Теория ограничена по самой своей природе, теория неизбежно ограничена, если это только теория: она не может быть безграничной, т.к. безграничная теория бессмысленна. Притча безгранична: что-то она говорит и все же много оставляет несказанным, – это только намёк. То, о чем нельзя сказать, можно показать. Притча – это палец, указывающий на луну. Но не цепляйтесь за палец, он не так важен, – лучше взп – ните на луну. Эти притчи прекрасны сами по себе, но их цель не в этом… они идут дальше, за пределы, они трансцендентальны. Если препарировать саму притчу, мало что будет понятно. Спросите у хирурга, для чего у человека пупок: если он препарирует его, то не найдёт в нем ничего нужного: пупок покажется совершенно бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребёнок был в чреве, он связывал ребёнка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребёнок уже не в утробе, мать умерла, ребёнок состарился, – зачем пупок теперь?

Он указывает на то, что ребёнок был когда-то во чреве матери, что ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.

Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с существованием. Сейчас это пока ещё только возможность, этого ещё нет. Если препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а просто впитывать её смысл, её поэзию, её музыку, – забыть притчу и оставить её смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего ещё нет, но что может быть. Она трансцендентальна.

На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы, Будде… ничего подобногоих притчам, – только Иисус. А притчи Иисуса очень похожи на восточные. Басни Эзопа – тоже отражение великой восточной книги притч, Панчатантры. Притча – изобретение Востока, изобретение огромной важности.

Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.

Теорию можно препарировать: её смысл в ней самой, в ней нет ничего трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать: опишите её, разберите на части, и она умрёт. Смысл притчи трансцендентален, он не в ней, он далеко за её пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к её смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это не только искусство, в них сокрыта великая энергия, религия.

Ли-цзы – не теолог, он не говорит о Боге: он – говорит от Бога, но не говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге – теолог, и говорящий от Бога – мистик. Ли-цзы – мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не знает, иначе зачем ему «говорить о»? "О" показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог – не теория, которую надо доказать, опровергать, – тогда Бог – сама его жизнь: это надо понять.

Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, – только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь.

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: «дао» означает «путь», а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель – не в самом конце пути, – цель – на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы – у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути – значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: «Вы должны найти путь».

Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: "У пути нет карты. Путь не обозначен. Путь нельзя найти, следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет птицы в небе, он не оставляет следов за собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним следовать, поэтому путь – это путь без пути. Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить идти по нему, – его надо найти. И найти его надо по-своему, ничей чужой путь не подойдёт. Прошёл Будда, прошёл Лао-цзы, прошёл Иисус, но эти пути не помогут: вы не Иисус, не Лао-цзы: вы – это вы, уникальная индивидуальность. Только в том случае, если вы идёте, если живёте своей жизнью, вы найдёте путь, – нечто необычайно ценное.

Вот почему даосизм – неорганизованная религия: для него организованность неприемлема. Это религия органическая, но не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью: подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное самому, индивидуально, ни на кого не опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в тёмную ночь, не зная, достигните вы чего-нибудь или погибнете. Риск остаётся, это опасно, даже если у вас есть мужество.

Христианство, индуизм, мусульманство – столбовые дороги: и никакого риска, вы просто идёте за другими, идёте вместе с толпой.

В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает индивидуальность, но не общество; Дао уважает индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет традиций; Дао – это бунт, величайший из всех возможных.

Вот почему я называю Дао «путь без пути». Это путь, но не такой, как другие, его черты неповторимы: это свобода, это анархия, это хаос. Дао говорит: «Если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из понимания, тогда ты – Мастер». Налагая порядок на свою жизнь, вы только создаёте видимость порядка: в глубинах вашего существа остаётся беспорядок; на поверхности будет порядок, а в глубинах все не так. Так ничего не получится: подлинный порядок приходит не снаружи, а из глубочайшей сердцевины вашего существа. Допустите беспорядок, не подавляйте его, встретьте его лицом к лицу, примите его вызов; если вы примете вызов беспорядка, переживёте его, в вас возникает порядок. Этот порядок возникает из хаоса не по каким-то образцам. Это совсем другое: он родился в вас и он свеж, нетрадиционен, действенен, он пришёл не из вторых рук. Принимая Бога Иисуса, вы становитесь христианином; принимая Бога Кришны, вы становитесь индуистом, принимая Бога Магомета – мусульманином. «Но пока вы не найдёте своего Бога, – говорит Дао, – вы не на пути.»

Так что все эти пути только отвлекают вас от настоящего Пути. Следуя за другими, вы уклоняетесь. Следуя любому образцу жизни, вы становитесь слугой. Следуя любому образу, вы заключаете себя в тюрьму. А Бог, или Дао, или Дхарма, или истина возможны только для того, кто абсолютно свободен, кто свободен при любых условиях.

Конечно, свобода опасна, в ней нет никакой безопасности, никакой защищенности. Велика защищённость в следовании за толпой; толпа защищает, в самом присутствии такого количества людей – защита от одиночества. Из-за этой защищённости вы теряете себя, из-за этой защищённости вы не стараетесь искать сами, не стараетесь стремиться сами, не стараетесь спрашивать сами. А истину нельзя найти, пока вы сами не мучаетесь вопросом, пока вопрошение не исходит от вас самих. Если вы принимаете заимствованную истину, вы многое узнаете, но узнать – не значит познать.

Если ты нагружен накопленными знаниями, священными текстами, традициями, – ты живёшь псевдожизнью, тогда ты не живёшь на самом деле, а только притворяешься, что живёшь. Ты делаешь пустые, бессодержательные движения, в твоей жизни нет интенсивности, нет страсти. В ней не может быть страсти, страсть возникает только тогда, когда ты двигаешься сам, один, в необъятном небе существования.

Почему ты не можешь идти один? Потому что не доверяешь жизни. Ты идёшь с мусульманами, индусами, евреями, потому что не веришь жизни, а веришь только толпе. Чтобы идти одному, нужна великая вера в жизнь… надо доверять деревьям, рекам, небу, вечности всего, – надо доверять всему этому, а вы верите человеческим концепциям, человеческим системам, человеческим учениям. Как человеческие учения могут быть верными?

Человек создал учения просто для того, чтобы скрыть, что он не знает, скрыть, что он невежда. Человек хитёр, умен, он может создавать рационализации, но эти рациональные решения – подделки, с ними нельзя пройти в истину, их надо отбросить. Барьер для истины не невежество, а знание – говорит Дао.

Позвольте рассказать вам несколько анекдотов.

В великом творении Самуэля Беккета «В ожидании Годо» есть такой эпизод. Подумайте о нем.

На сцене двое бродяг: Владимир и Эстрагон. Они ждут, ждут, как ждёт всякий в этом мире, и никто точно не знает, чего он ждёт. Каждый ждёт, каждый надеется: что-то должно произойти, если не случилось сегодня, случится завтра. Таков ум человека: сегодняшний день теряется, но есть надежда, что завтра что-то может произойти. И эти двое бродяг сидят под деревом и ждут… ждут Годо.

Никто точно не знает, кто такой Годо. Но звучание похоже на слово «Бог» (God), но только по звучанию. На самом деле все боги, которых вы ждёте, – это Годо. Вы их создали, потому что человеку нужно чего-то ждать, – как иначе вынести существование? Для чего? Как иначе можно украсить жизнь? Как вам надеяться? Жизнь станет невыносимой, невозможной, если ничего не ждать. Один ждёт денег, другой власти, третий просветления, кто-то ещё чего-нибудь, но каждый ждёт, а ждущий – это упускающий. Эти двое бродяг просто ждут. Они ждут прихода человека, Годо, который, как они полагают, накормит их и даст прибежище, а пока они стараются убить время на разговорчики, штучки, игры, мелкие ссоры.

Это есть и ваша жизнь: пока что все занимаются пустяками. Великое должно случиться завтра. Годо придёт завтра, а сегодня ссорятся жена с мужем, муж с женой. Пустяки, разговорчики, шуточки, игры…

«Делать нечего» – припев, повторяющийся снова и снова… Снова и снова они говорят: «Делать нечего», а потом утешают себя, «но завтра он придёт». На самом деле он им ничего не обещал, они никогда его не видели – это все придуманное. Приходится придумывать; в несчастье приходится придумывать «завтра» и что-то ещё, за что можно зацепиться. Ваши боги и небеса, ваш рай, ваша мокша, – все это придумано. Дао не говорит об этом, Пьеса Беккета «В ожидании Годо» близка к сущности Дао. …В середине первого акта на сцену врываются двое неизвестных – Позо и Лука. Позо, по-видимому, богат и ведёт Луку на верёвке, чтобы продать на ближайшем рынке. Позо расписывает бродягам достоинства Луки, самое важное из которых то, что он умеет думать. Для демонстрации Позо дёргает за верёвку и командует:"думай!", после чего следует длинный теоретический монолог, состоящий из выражающихся в хаотической спешке отрывках из теологии, науки, спорта, классического образования и пустопорожней эрудиции; это продолжается до тех пор, пока все трое не наваливаются на него и не заставляют замолчать.

Что такое ваше мышление? Что вы имеете в виду, говоря «я думаю»? Это – бессвязный монолог из обрывков теологии, науки и пустопорожней эрудиции, звучащий до тех пор, пока не придёт смерть и не заставит вас замолчать. Что такое все ваше мышление? О чем вы можете думать? О чем вообще можно думать? И как можно думая, достигнуть истины? Мышление не может принести истину, истина – это переживание, а переживание приходит, когда мышления уже нет,

И Дао говорит: «Теология не поможет. Философия не поможет, логика не поможет, разумные размышления не помогут. Можно продолжать думать и думать, но все будет лишь придуманным, всего лишь придуманным человеком, чтобы скрыть свою глупость. А тут широкое поле деятельности, слушать можно без конца: один сон переходит в другой, а этот другой – в третий… сон во сне – вот что такое вся философия и теология.»

Слышал я даосскую притчу. Некто из страны Чень собирал однажды хворост, как вдруг встретил оленя ослепительной красоты, он погнался за оленем и убил его. Боясь, что кто-нибудь его увидит, он поспешно спрятал оленя в яме и прикрыл листьями подорожника, ликуя и радуясь своей удаче. Но вскоре он забыл место, где спрятал оленя, думая, что все это ему приснилось, он отправился домой, бормоча что-то под нос по поводу случившегося.

Тем временем рядом случился человек, подслушавший его бормотание; следуя его словам, он пошёл и нашёл оленя. Вернувшись он сказал жене: «Дровосеку приснилось, что он припрятал оленя, но не знал, где именно, а я нашёл оленя, значит его сон не был действительностью».

«Это ты спал, – отвечала жена, – и тебе приснился дровосек. Убил ли он оленя? И есть ли вообще такой человек? Это ты убил оленя, иначе как бы сон стал действительностью?»

«Да, ты права, – согласился муж. – Это я убил оленя, поэтому не так уж важно, дровосеку ли приснился олень или мне приснился дровосёк».

Когда дровосек вернулся домой, то стал досадовать о потерянном олене и ночью ему приснилось место, где был спрятан олень, и тот, кто унёс его. Утром он отправился на виденное во сне место: все подтвердилось. Он предпринял шаги, чтобы вернуть своё имущество в законном порядке; по окончании слушания дела судья вынёс следующее решение: «Истец начал с подлинного оленя и мнимого сна. Далее он заявляет о подлинном сне и мнимом олене. Ответчик подлинно овладел оленем, который приснился, но по его словам, – олень приснился истцу, и теперь ответчик пытается удержать добычу. Согласно же мнения его жены, и олень, и сам дровосек – только часть его сна, поэтому оленя не убивал никто. Все же поскольку убитый олень лежит перед вами, то вам ничего не остаётся, как поделить его между собой.»

Когда император государства Чень услышал об этом происшествии, он воскликнул: «Судье, верно, самому приснилось все это дело».

Сон во сне… так и крутится ум. Раз вы начали спать, то сну нет конца;

а то, что вы называете «думать», лучше назвать «грезить», это не мышление. Помните, для истины не надо думать, её нужно пережить. Когда вы видите солнце и свет, вы не думаете о них, выих видите. Беря в руку розу, вы не думаете о ней, вы её видите, вы вдыхаете её аромат, а не думаете о нем. Я здесь, – смотрите на меня, нет нужды обо мне думать.

Всегда, когда вы близки к реальности, в мышлении нет нужды, . – тогда достаточно реальности, достаточно переживания. Вы думаете, когда далеки от реальности, вы заменяете реальность мыслями. Сытно поевшему человеку не приснится ночью, что его пригласили на ужин, сексуально удовлетворённому не станут сниться сексуальные объекты. В этом психоанализ Фрейда: вам снится то, чего не хватает в жизни, ваш сон служит компенсацией, заменой. Таков же подход Дао. То, что Фрейд говорит о мыслях и снах, Дао говорит о мышлении как таковом, ведь сон – только вид мышления.

Мысли – это сон в словах. Сон – это мысли в картинках, вот и вся разница. Сновидения – примитивный способ мышления, а мысли – более развитый, более цивилизованный, более культурный, более интеллектуальный, но на самом деле это одно и то же, только картинки заменены словами, это стало ещё дальше от реальности, реальность ближе к картинкам, чем к словам.

Ли-цзы – не мыслитель, хорошо это поймите, это поможет вам понять его притчи. Ли-цзы – не мыслитель, а поэт; поэтом я называю того, кто верит переживанию, а не рассуждениям. Поэт в поиске, в поиске красоты, но красота – это проблеск истины. Истина, когда она сверкает вам всего мгновение, воспринимаетсякак красота. Когда истина познана полностью, то красоту познают только как проявление истины. Когда истина видна сквозь занавес, туман – это красота; обнажённая красота – это истина.

Так что разница между поэтом и мистиком не так уж велика: поэт – подошедший близко, мистик – достигший. У поэта только проблески истины; у мистика истина стала его жизнью. Поэт лишь иногда переносится в мир истины, а затем падает обратно, у мистика истина стала его пристанищем, он живёт там, он живёт там как истина.

Поэт ближе всего подходит к религии. Мыслители, философы, логики, богословы, учёные – очень далеко. Их подход словесный. Подход поэта более экзистенциальный, подход мистика экзистенциален, он абсолютно экзистенциален.

Дао – значит быть на пути и жить так, чтобы не быть отличным от пути. Существование едино. Мы не отделены от него. Отделение, идея отделения, весьма иллюзорна. Мы соединены вместе, мы единое целое, мы не острова, а единый континент. Вы во мне, а я в вас, вы в деревьях; это взаимосвязанное целое.

Басе говорит об этом: «Это подобно огромной паутине». Вы замечали? Дотроньтесь пальцем до паутины в любом месте, и вся паутина задрожит, завибрирует: целое вибрирует. Троньте лист на дереве, и вы заставите звезды вибрировать вместе с ним. Может, сейчас вы ещё этого не видите, но все так глубоко связано, что невозможно не коснуться звёзд, дотронувшись до листа, до маленького листика на дереве.

Целое едино, отдельность невозможна. Сама идея отдельности – барьер. Идея отдельности – это то, что мы называем "я". Если вы с "я", вы не в Пути, вы не с Дао. Когда "я" отброшено, вы в Дао. Дао означает, что жизнь – это часть безграничного целого, а не вся жизнь, как отдельная сущность.

Нас, как правило, учат жить как отдельную сущность; нас учат иметь отдельную волю. Ко мне приходят и спрашивают: «Как мне развить силу воли?» Дао против воли, Дао против силы воли; Дао за целое, а не за часть. Когда часть существует в целом, в гармонии. Когда часть начинает быть сама по себе, все становится дисгармоничным – это диссонанс, конфликт, сумбур. Если вы не растворены в целом, наступает неразбериха. Если не произошло слияние с целым, сумбур неизбежен. Как только вы не с целым, вы несчастны.

Определим счастье так: быть с целым – значит быть счастливым. Быть с целым – значит быть и здоровым. Быть с целым – значит быть целым, значит быть святым. быть отдельно – значит быть нездоровым. Быть отдельно – значит быть невротиком. Быть отдельно значит отпасть от благодати.

Падение человека не в ослушании Бога, падение – от мысли, что он есть; падение человека от мысли, что он – отдельная сущность. Глупо: вас не могло бы быть, если бы не было ваших родителей, и родителей ваших родителей, и родителей родителей родителей…. так до Адама и Евы. Если бы не было Адама и Евы, не было бы и вас, так что вы связаны со всем прошедшим. Но Адам и Ева только миф. У прошедшего нет начала, не может быть никакого начала, сама идея начала абсурдна. Как это все могло вдруг начаться? Процесс происходящего безначален. Вы связаны со всем прошедшим и вы связаны со всем будущим, без вас будущее было бы другим. Пусть вы никто и ничто, но вы оставите свой след. Все будущее, все вечное будущее приобретает особое качество оттого, что были вы.

Может быть, вы жили только семьдесят лет и в эти семьдесят лет сознательно существовали только семь секунд, но все равно вы оставили след; целое уже не может оставаться прежним. Если бы вас не было, все было бы по-другому; все будет по-другому уже оттого, что вы были. Вы останетесь. Может быть вы не сделали ничего особенного, ничего большого и великого; обычная жизнь, но все же вы повлияли на судьбу всего существующего.

Прошлое, будущее, – вы связаны с ними, это измерение времени, а в пространстве вы связаны со всем. Эти деревья, солнце, луна, звезды, … вы связаны со всем. Если из существующего уйдёт солнце или просто остынет, как должно случиться однажды, потому что его энергия ежедневно расточается… некоторые учёные считают, что оно остынет уже через четыре тысячи лет; четыре тысячи или сорок тысяч, или четыре миллиона – неважно, когда-нибудь солнце остынет, а как только солнце остынет, мы тут же замёрзнем, мы потеряем жизнь потому, что для жизни нужно тепло. Так что солнце просто даёт нам жизнь. И запомните: в жизни нет ни одного одностороннего процесса, не бывает. Получение и отдача – все дороги ведут в обе стороны. Если солнце даёт вам жизнь, значит и вы даёте солнцу жизнь тем или иным способом.

Вот почему Гурджиев говорил ученикам, что луна питается людьми. Весьма возможно: вы питаетесь животными, животные питаются травой, – все есть чья-то пища, так почему полагать человека исключением? Гурджиев тут в чем-то прав: все есть чья-то пища, почему же человек должен быть единственным исключением и не служить пищей для кого-то? Это невозможно, ведь все связано. И он придумал прекрасную теорию, что человек – пища для луны: луна питается человеком, человеческим сознанием.

И правда: полнолуние лишает людей рассудка, сумасшедших зовут лунатиками. Океан выходит из берегов; возможно и человек выходит из берегов в ночь полнолуния, – ведь человек на девяносто процентов состоит из воды, причём такой же, как в океане, поэтому когда океан выходит из берегов, что-то должно происходить и с вашим телом, в котором девяносто процентов океана – что-то тоже должно происходить, выходить из берегов. В ночь полнолуния поэты пишут прекрасные стихи, влюблённые впадают в романтику. Известно, что в ночь полнолуния сходят с ума чаще, чем в любую другую.

Гурджиев прав, говоря, что луна питается нашим сознанием. Может быть, это просто вымысел, но во всяком вымысле есть доля правды, а когда придумывает такой человек, как Гурджиев, в этом должна быть некая правда.

Все связано. Мы едим, нас едят; где-то берём, где-то отдаём. Вот мы едим яблоко, но когда-нибудь яблоня будет есть нас, мы станем удобрением. Надкусывая яблоко, мы не думаем, что вместе с яблоком едим своего дедушку или бабушку, а когда-нибудь наши дети будут есть нас.

Все связано со всем. Эту связанность и означает слово Дао – связь, взаимосвязь, взаимозависимость всего. Никто не отделим, абсурдно говорить "я". Только целое может сказать "я", части не могут говорить "я". Можно употреблять это как лингвистическую форму, но не утверждать, что "я" есть.

Будучи отдельно от всего существующего, ваше бытие несчастно; вы оборвали связь, и никто в этом не виноват, кроме вас. Понаблюдайте, что происходит с вами, когда вы счастливы: у вас нет "я". В эти Мгновения счастья, радости, благодати "я" внезапно исчезает, вы более растворены в целом, границы менее ясны, они размыты, Когда границы совершенно размыты, – так бывает, когда река исчезает в океане, – когда границы смыты, вы едины, пульсируя со всем целым – это и есть счастье.

Говорят, что когда-то жил один царь. У него было все, чего можно желать: богатство, власть, даже здоровье. У него была жена и дети, которых он любил, но не было счастья. Печальный и недовольный сидел он на троне.

Это естественно: чем больше у вас этого мира, тем меньше у вас счастья, потому что чем больше у вас этого мира, тем сильнее становится ваше "я", – более отвердевшим, а отсюда несчастье. Поэтому что-то не слышно о счастливых царях, разве что очень редко. Не случайно, что Будда и Махавира оставили свои царства и стали нищими и, став нищими, воскликнули: «Теперь мы стали императорами», – они стали счастливыми.

Саньяси – это тот, кто познал путь Дао. Он говорит: «Меня больше нет, есть только целое».

В этом смысл сказанного Иисусом: «Блаженны нищие духом, ибо их царство небесное». «Нищий духом» – это тот, у кого нет "я"; такой нищий, что у него нет даже мысли о "я", но с другой стороны – он богаче всех. Вот почему Иисус говорит: «Последний из вас станет первым в Царствии Небесном.» Самый бедный станет самым богатым. Учтите, «бедный» не означает материальное положение, «бедный» – это тот, кого нет. Становясь ничем, вы становитесь частью целого. Царь, должно быть, очень несчастен, т.к. он сказал:

«Я должен быть очень счастлив». Позвали царского врача. «Я хочу быть счастлив, – сказал царь. – Сделай меня счастливым, и я сделаю тебя богатым, а если не сделаешь меня счастливым, я отрублю тебе голову».

Врач призадумался: что делать? Как сделать кого-то счастливым? Никто не знает как, никому никогда не удавалось сделать счастливым кого-то другого, но царь обезумел, он может убить. «Я должён подумать, государь, – ответил медик, – и заглянуть в древние тексты. Я приду к вам завтра утром». Он продумал всю ночь и наутро нашёл решение: все очень просто.

Он перерыл множество книг, но в медицинской литературе ничего не говорилось о счастье. Задача была трудной, но наконец он придумал и описал требуемое средство. «Ваше величество, – сказал он, – нужно достать рубашку счастливого человека, тогда у вас будет счастье. И вы узнаете, что это такое». Простое средство – найти рубашку счастливого человека и носить.

Услышав это, царь обрадовался: так просто? Он велел первому министру: «Иди, найди счастливого человека и принеси его рубашку как можно скорее».

Министр вышел. Прежде всего он отправился к самому богатому человеку и попросил у него рубашку, но тот ответил: «Можешь взять сколько угодно рубашек, но я не назову себя счастливым. Рубашек бери сколько хочешь, но я сам несчастлив и тоже пошлю своих слуг искать счастливого человека и его рубашку. Благодарю за твоё средство».

Министр обошёл множество людей, но никто не был счастлив. Каждый изъявил свою готовность: «Чтобы царь был счастлив, мы отдадим жизнь, что там рубашку! Мы отдадим свои жизни, но мы несчастливы, наши рубашки не подойдут».

Министр очень расстроился: что же делать? Теперь вина на нем, а врач ловко выкрутился; министр почувствовал себя очень несчастным. Но кто-то сказал ему: «Не печалься, я знаю счастливого человека. Может и ты когда-нибудь слышал: по ночам он сидит и играет на флейте прямо на берегу реки. Ты, должно быть, слышал его».

«Да, – ответил министр, – иногда посреди ночи я бывал очарован звуками. Кто этот человек? Как найти его?»

«Мы придём ночью и найдём его. Он бывает здесь каждую ночь».

И вот они пришли ночью. Человек играл на флейте, и было так хорошо, удивительно хорошо. Звуки были исполнены такой благодарности, что министр почувствовал себя совершенно счастливым. «О! – воскликнул он, – я нашёл того, кто мне нужен».

«Ты счастлив?» – спросил министр.

«Да, – ответил он, – я счастлив. Я и есть счастье. Чти вам угодно?»

Министр заплясал от радости. «О, мне нужна всего лишь твоя рубашка!»

Но человек ничего не ответил. «Почему ты молчишь? Дай свою рубашку, она нужна царю».

«Это невозможно; у меня нет никакой рубашки. Темно и ты не видишь, но я сижу совершенно голый. Я бы отдал рубашку, я бы отдал жизнь, но у меня нет никакой рубашки».

«Отчего же ты счастлив? – спросил министр. – Как же ты тогда счастлив?»

«В тот день, когда я потерял все – рубашку и все остальное, – я стал счастливым… В тот день, когда я потерял все. На самом деле у меня нет ничего, у меня нет даже себя самого. Но я играю на этой флейте, целое играет через меня. Меня нет, я никто, ничто…»

В этом смысл слов «нищий духом»: тот, у кого ничего нет, кто ничего не знает, кто и есть ничто. «Когда ты ничто, ты становишься всем, – говорит Дао. – Раствори себя, и ты станешь целым. Утверждай, что ты есть и ты станешь несчастным.»

Этому Дао, этому погружению в целое, этому исчезновению в космосе невозможно выучить. Этому можно научиться, но научить невозможно, поэтому Ли-цзы и других Мастеров Дао ни о чем не просят, и не о чем просить. Они говорят притчами. Можно послушать притчу и если услышать её по-настоящему, то что-то… что-то откроется в вас, так что все зависит от того, как вы слушаете. Сам Ли-цзы много пробыл со своим учителем, просто тихо сидя, ничего не делая, просто учась быть тихим, учась быть восприимчивым, учась быть женственным, – так становятся учеником. Узнайте: нет учителей, есть только ученики. Поэтому нельзя научить, нельзя назвать их учителями. Вас не может научить Будда, вас не может научить Лао-цзы, зачем же называть их учителями? Но если есть ученик, он учится.

Так что учитель не тот, кто вас учит; учитель тот, в чьём присутствии вы можете учиться. Почувствуйте разницу: учитель не тот, кто вас учит – учить нечему; учитель тот, i[ чьём присутствии вы можете учиться.

Ищущий пришёл к суфийскому мистику Джалаледдину Руми и сказал: «Согласишься ли учить меня, учитель?»

Джалаледдин посмотрел на него и сказал: «Позволишь ли ты мне учить?»

«Как же я не позволю тебе учить? – спросил тот. – Я пришёл, чтобы учиться».

«Дело в том, что это самое главное: позволишь ли ты мне учить», – ответил Джалаледдин, – иначе я не могу учить, ведь на самом деле учить невозможно, возможно только учиться. Если ты позволишь, учение расцветёт".

Ли-цзы пробыл со своим учителем многие годы просто сидя, молча, ничего не делая, лишь становясь все пассивнее и пассивнее. И пришёл день, когда молчание его стало полным; ни малейшего дуновения мысли во всем его существе, ни шороха. Полное присутствие всей его энергии – резервуар, спокойное озеро, ни ряби, ни ветерка, – и он понял.

Это случилось в единое мгновение. Истина – не процесс, это событие. Она постоянна, не нужно времени, чтобы свершиться. Если и нужно время, то только для вас, потому что вы не можете замолчать прямо сейчас. Она всегда приходит в молчании.

Дао… В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.

Дао являет собой первопричину и исток всего сущего. Дао – это Изначальная Истинная Реальность, существующая как бы за гранью нашей реальности, нашего пространства, времени и вообще любых категорий и форм, которыми мы привыкли описывать мир вокруг нас. Именно на это и указывает первая строка Дао Дэ Цзин : Дао - это не тот путь, что может быть пройден (назван, описан в привычных категориях) - см. об этом ниже более подробно.

Однако, существуя за гранью обыденного, Дао пронизывает все Мироздание, существует везде, во всем и всегда, определяя принцип существования всего остального, являющегося, по сути, лишь одним из проявлений Дао. В виду своей «потусторонности» Дао невозможно понять обычным человеческим умом/сознанием, поскольку последнее ограничено, а Дао – безгранично в понимании и проявлениях.

Поэтому любая попытка объяснить с помощью ума то, что находится за его пределами, бесмыслена и заранее обречена на провал. Эта концепция хорошо проиллюстрирована в фильме «Матрица» - нельзя понять, что такое Матрица, находясь внутри нее.

Возникает резонный вопрос, как же тогда постичь Дао, если сознание в этом вопросе бессильно? На самом деле, наше сознание потенциально также безгранично, как и Дао, а ограничения на него накладываются той реальностью, в которой мы живем (Посленебесным аспектом бытия). С детства мы видим этот мир, взаимодействием с людьми вокруг, формируем свое мировоззрение, свою личность, Эго, и постепенно привыкаем воспринимать действительность через призму той картины мира, что уже есть в нашей голове. Это и есть ограничение. И для постижения Дао от него нужно отойти, «пробудиться», очистить своё сознание от Посленебесного, вернувшись к незамутненности и чистоте своего Изначального сознания/Изначального Духа.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос заключен в еще одном значении термина Дао - Дао, как Путь, метод, совокупность практик для трансформации тела и сознания человека и обретения им… Дао (как Высшей Истины, Первоистока). Уже в этом двояком понимании термина Дао видна отличительная черта даосской философии: отказ от четких однозначных концепций, лишний раз ограничивающих сознание человека. Вместо этого используются намеки, указатели, способные подвинуть человека к правильному пониманию, но только если он не боится лишиться «твердой почвы» устоявшихся концепций и перестанет цепляться за «старые тапочки» привычного мировосприятия.

Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает».

Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно.

Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.

Рассмотрим иероглифическое написание Дао, поскольку уже в нем сокрыта глубокая философия, понимание которой является очень важным для правильной практики Дао. Иероглиф состоит из 2 частей: левой и правой. Правую часть, в свою очередь, можно разделить на 2 части: верхнюю и нижнюю.

Верхняя правая часть означает «единое Мироздание»; две черточки вверху символизируют . Это значит, что вся Вселенная (Мироздание) состоит из двух полярных сил и, в то же время, остается единым целым. Нижняя правая часть означает «я сам» (自 ), и посмотрев на него внимательно можно увидеть, что иероглиф представляет собой прямоугольник, внутри которого – три сектора. А ведь, согласно Даосской традиции, человек («я сам») имеет : Цзин, Ци и Шэнь, а также три важнейших энергетических центра – даньтяни (нижний, средний и верхний), которые представляют разные уровни реальности существования человека. Именно это триединство и символизирует иероглиф «я сам», которое должно быть реализовано посредством практики внутренней алхимии.

Сверху прямоугольника – вертикальная черта, которая расположена точно посередине и является связующим звеном между верхним и нижним иероглифами. Она означает, что когда 3 Сокровища соединяются и когда открывается центральный (срединный) канала Чжун май и достигнуто «единство трех изначальных», – открывается «духовный канал», дающий возможность понять «единое Мироздание». С этого момента человек и Вселенная становятся единым целым. Ведь только реализовав состояние Единого, человек постигает свою Истинную Природу, что и является целью его духовного развития.

Соединив нижний и верхний иероглифы, мы получаем новый, означающий «голова» (首 ) и символизирующий то, что весь мир находится «у нас в голове», т.е. является порождением нашего ума/сознания. Это утверждение сложно даже принять, не говоря уже о том, чтобы постичь всю его глубину и значение.

Левая часть иероглифа Дао переводится как «движение», «идти с остановками», «путь» (辶 ). Это отражает второй аспект термина Дао, как путь продвижения к пониманию Истинной Природы мироздания.

Задавшись вопросом «в чем смысл жизни?», человек начинает искать Путь, традицию, которая могла бы помочь ему найти ответ. Если Путь выбран правильно, то неофит начинает прежде всего изучать себя, развивать физическую, энергетическую и духовную стороны. Продолжая обучение он понимает, что разделение на «Я» и «Природа» является Посленебесной обусловленностью. И поэтому он следует по Пути объединения частностей к Единому, двигаясь от «ветвей к корню-первоистоку», следует обратному движению от проявленного к изначальному. В ходе правильной практики происходит соединение трех внешних сил (Неба, Земли и Человека), и трех внутренних изначальных (Цзин, Ци и Шэнь) в результате чего практикующий становится просветленным существом, который лишен всякого омрачения и постигает Дао. Достигший такого уровня реализации в Даосской Традиции называется Истинный Небесный Бессмертный.

Теперь давайте обратимся к одному из важнейших Даосских трактатов, который почитают во всех даосских школах. Это « » (трактат о Дао и Дэ), и там в §1 первая строка гласит следующее:

道可道非常道 – что читается как «ДАО КЭ ДАО ФЭЙ ЧАН ДАО».

Понять, что собой являет эта фраза не так уж и просто не только нам, но и китайцам, но мы все же попробуем немного ее разобрать. «Дао» (道 ) здесь означает «Путь», который следует познать и постичь в ходе внутренней практики, а также сам процесс движения. «Кэ» (可 ) – означает «может» или «возможность». «Фэй» (非 ) – означает «не», т.е. отрицание. «Чан» (常 ) – означает «постоянно». Таким образом, вы можете попробовать сами составить возможный вариант комбинаций с учетом слов-синонимов.

После нескольких попыток вы можете увидеть, что не все так просто и что просто дословный перевод здесь мало что прояснит и необходим прежде всего перевод, имеющий смысловое понимание того, о чем говорится в этой фразе. А поскольку каждый переводчик обладает своим пониманием и приоритетами, то и переводы могут быть различны и каждый из них может быть по-своему ситуативно правильным. Ниже приводятся несколько распространенных вариантов перевода фразы «Дао кэ Дао фэй чан Дао»:

1. Путь, который можно пройти, не есть постоянный Путь. (Торчинов)
2. В Пути, по которому можно идти, нет ничего от вечного Дао-Пути (Торчинов)
3. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. (Ян Хин Шун)
4. Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным. (Кувшинов)
5. Избранный Дао - Дао не постоянный. (Юй Кан)
6. Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. (Виногродский)
7. Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао (Лукьянов)
8. Истину можно выразить необычным методом. (Странник)

Сложность при переводе еще заключается в том, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Все это дает очень большой простор для возможного перевода, где смысл переведенного может быть как похожим, так и вообще различным. Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, как и при чтении оригинала самими китайцами текст может пониматься очень по-разному. Поэтому во всех Традиционный Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе.

Вследствие этого следует помнить, что в Даосизме существует множество различных Школ со своими методологиями и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно полагая, что везде все должно быть одинаково. Так, например, то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школе Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе их Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго.

А поскольку у нас люди совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они, узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об их узости взглядов.

Ниже мы приведем несколько фрагментов из трактата Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» чтобы попытаться услышать и понять его виденье Дао:

§ 14

Перевод Е. Торчинова:

Смотрю на него и не вижу – называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу – называют его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу – неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; внвь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Поэтому говорят туманное и смутное.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю.

Перевод Ян Хин Шуна:

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Перевод А.Лукьянова:

Смотрю на него - не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его - не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его - не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему - не вижу его лица (головы).
Следую за ним - не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

Перевод Б. Виногродский:

Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение
в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй
для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.

§ 25

Перевод Е. Торчинова:

Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной. Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.

Перевод Ян Хин Шуна:

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао.

Перевод А.Лукьянова:

Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище - называю Дао.
Подбираю для него имя - называю Великим

Перевод Б. Виногродский:

Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения.
Рождается прежде Неба-Земли.
В беззвучности, в безмятежности.
Стоит независимо, не изменяясь.
Движется в циклах, не погибая.
Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.
Сущность моя не знает этому имени.
Обозначим его знаком «Путь».
Постараясь подобрать ему имя, определим его как «великое».

§ 21

Перевод Е. Торчинова:

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О туманная!
В твоем средоточии есть вещи

Перевод Ян Хин Шуна:

Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.

Перевод А.Лукьянова:

Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.

Перевод Б. Виногродский:

Путь реализуется в вещах
лишь как мерцание, лишь как трепетание.
Вот трепетание, вот мерцание.
А в сердцевине - наличие образа.
Вот мерцание, вот трепетание.
А в сердцевине - наличие вещи.

Посвящаю своему Дедушке Ёлгину Григорию Георгиевичу.Забайкалье. Приаргунский район. Манкечуки. Переводчику русско- японско - китайского языка. Репрессированному и невинно осуждённому в 1952 году на расстрел с последующей заменой на 8 лет лагерей...Полностью реабилитирован за отсутствием состава преступлений и самих преступлений. Благодарю Отца Ёлгина Владимира Григорьевича Полковника МВД России.

Теория пестования жизни и ее продления.

Скоро ты будешь плыть
Где-то в далеком океане.
И там вдалеке,
Пожалуйста, помни обо мне.
А вернувшись, ты увидишь,
Что я тебя жду.
Грёзы об Эдеме. Джеймс Холлис
Дао дэ цзинь является одной из основ Китайского мировоззрения,характерной чертой которого являются понятия " Инь" и " Ян" , которые символизируют противоположности или дуальность.
Это учение Лао-Цзы...Если верна летопись первого известного нам китайского историка Сыма Цянь, то Лао Цзы- это второе имя. Первое имя было Ли Эр. Он был историком -хранителем в библиотеке при дворце. Имел встречу с Конфуцием. На склоне лет отбыл из Китая в неизвестном направлении. При пересечении границы, по просьбе смотрителя заставы, Лао-Цзы изложил своё учение в небольшом трактате " Дао дз цзин" .Некоторые историки полагают, что у Дао дз Цзин был не один автор.

Охватить полностью это учение, интерпретировать, дополнить современным знанием и донести до читателя мы попробуем. Но, формулировка - это большое искусство.
Как говорил Будда - " умны те, кто смог подобрать для этого слова".
Так язык развивается из того, что видит глаз и чувствует сердце. И языку этому надобно обучаться.

1.Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем -мама всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (Дао чудесную тайну), а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. От одного глубочайшего к другому -дверь ко всему чудесному.

2.Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают своего движения. Он создаёт и не обладает (тем, что создано), делает и не пользуется (тем, что сделано), завершает дела и не гордиться. Поскольку не гордиться, Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому Бытие и Небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. все существа его не покидают. Мудрый живёт себе спокойно, свободный от необходимости заниматься делами, действуя, руководствуясь " знанием без слов"
Добиваясь успеха, не останавливаюсь на этом.

3.Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов,то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека, делает их сердца пустыми, а желудки полными. Оно ослабляет их волю, и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтоб у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать.
Осуществление недеяния мудрецом всегда приносит спокойствие.
(От себя добавлю здесь: эмоциональность, восприимчивость питает душу, не требуя перенасыщения физиологически. Напротив, малое количество витаминизированной натуральной пищи способно питать ум, тело и душу.)
4.Дао пусто, но действуя, он кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно является праотцем всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует Небесному Владыке.
5. Небо и земля не обладают человеколюбием (вопрос спорный) и представляют возможность всем живым существам жить своей жизнью. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: то и другое пусто и прямо. Чем в нём сильнее движение, тем больше результатов. Тот кто много говорит, часто терпит неудачу.
Поэтому лучше соблюдать середину (меру).

6.Пустота Дао - бессмертна, и я называю её глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. Оно бесконечно как существование и действует без усилий.
7. Небо и земля долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя.
Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит оттого, что мудрец пренебрегает личными интересами, и тем самым его личные интересы осуществляются.
8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем живым существам и не борется.
Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать законам земли; сердце должно следовать законам внутренних побуждений; благотворительность должна следовать законам гуманности; слово должно соответствовать истине, управление должно соответствовать спокойствию, дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.
9.Кто наполняет сосуд через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя накликают несчастье. Если дело завершено, человек должен устраниться. (Здесь имеется ввиду переход к иному роду
деятельности, на новую ступень личностного развития).
В этом закон естественного Дао.

10.Для сохранения спокойствия души человек должен соблюдать единство. Тогда в нём будут пробуждаться естественные желания. Если сделать дух мягким, человек будет подобен новорождённому. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений.
Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.
Рождать существа и воспитывать их, создавать и не обладать тем что создано, творить и не воспользоваться тем, что сделано, будучи старшим среди других, не считать себя властелином-
всё это глубочайший путь Дэ.
11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице (образуя колесо), а употребление колеса зависит
от пустоты между ними (спицами). Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

12. Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены на то, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. (Здесь, понятно, что речь не идёт о представительнице прекрасного пола, ибо с ней как раз -таки всё наоборот. Украшение себя и служение красоте на первом месте.)
13. Слава и позор подобны страху. Что это значит? То, что люди приобретают славу со страхом и теряют её со страхом. Знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находится среди них.

14.Смотрю на него и не вижу, поэтому называю невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его непостижимым. Эти три качества Дао необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино.
Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова и снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.
15.В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие вещи и глубокую тайну.
Но они были скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю им образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток, они были нерешительными, как будто боялись своих соседей, они были важными, как гости, они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничились тем, что существует, и сохранили.
16. Доведу пустоту своего сердца до конца- сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства

Называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым.
Дао следует небу, небо следует Дао,а Дао вечно. У него не будет опасностей.
17. Простые люди знали, что они среди великих людей. Они их любили и возвышали.
Затем они их боялись и презирали. Кто вдумчив и и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, следуя естественности.
18. Когда устранили великое Дао, появилась гуманность и справедливость.
Когда появилось мудрствование, возникло великое лицемерие.
Когда шесть родственников в раздоре, появляется сыновняя почтительность и отцовская любовь.

19. Стараться быть простыми и скромными.
20.Как велика разница между добром и злом. Нужно избегать того, чего боятся люди. О! Как хаотичен мир, где всё ещё не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении и празднуют наступление весны.

21. Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао- вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нём заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нём заключены вещи. О, бездонное! В нём заключены семена. Его семена совершенно достоверны нём заключена истина. С древних времен и до наших дней имя его не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря Ему.
22. Неполное- становится полным; кривое- становится прямым,; пустое- становится наполненным,; ветхое- сменяется новым; то, что мало,- становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит,; он не говорит о себе, поэтому он славен, он не прославляет себя, поэтому он заслужен,; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он не победим в мире.
В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Истинное, совершенное подчиняет себе всё.
23. Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает всё это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что -либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао- тождественен Дао. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, тот приобретает. Человек с Дэ- тождественен Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24. Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может быть старшим у других. Исходя из Дао всё это называется лишь желанием и бесполезным поведением.
25.Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности уничтожения.
Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю её имени. Обозначаю её знаком.
Произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая- назову преходящей. Преходящая -назову её далёкой. Далёкая- назову её возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик государь.
Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао. А Дао следует естественности.

26. Тяжелое является основой лёгкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжелого дела. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

27. Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет верёвку, и завязывает их так прочно, что развязать уже невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким посвящением.
Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые- его опорой. Если недобрые не ценят своего учителя, и добродетель не любит свою опору, то они хотя и считают себя разумными, на деле погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28. Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот подобен горному ручью. Тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Зная свою славу, сохраняет для себя безвестность.

29.Если кто силой пытается чем то овладеть, он не достигает своей цели. Знание подобно таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто его схватит, тот потеряет. Поэтому одни идут, другие - следуют за ними, одни расцветают, другие вянут.
Одни укрепляются, другие слабеют. Одни создаются, другие разрушаются.

30. Кто служит посредством Дао, тот покоряет не при помощи войск. Искусный побеждает и на этом останавливается. И он не осмеливается осуществлять иное.
Он побеждает и себя не прославляет.
Он побеждает и не нападает.
Он побеждает и не гордится.
Он побеждает потому, что к этому его вынуждают.
Он побеждает, но он не воинственен.
Когда человек, полный сил, становится старым,то это называется отсутствием Дао.
Кто не соблюдает Дао, погибает...

31. Хорошее войско- средство, порождающее борьбу. Человек, следующий Дао его не употребляет.
Благородный, во время мира предпочитает уважение, а на войне проявляет силу.
Он употребляет войско только тогда, когда его к этому вынуждают.
Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие. А в случае победы- себя не прославлять.
Благополучие создаётся уважением. Несчастья происходят от насилия.
Слева стоят военачальники, справа- полководец.

32. Дао вечно. Хотя оно существо маленькое, но в мире никто его не может подчинить. Если могут его соблюдать, то все становятся спокойными.
Тогда небо и земля сольются в гармонию, наступит счастье и благополучие. При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела даёт возможность избавится об опасности.
Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут в реки и моря.

33. Тот, кто знает людей- благоразумен. Знающий себя просвещён.
Побеждающий людей- силён. Побеждающий самого себя- могущественен.
Знающий достаток- богат.
Кто действует с упорством- обладает волей.
Кто не теряет свою природу- долговечен.
Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34. Великое Дао растекается повсюду.
Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и не останавливаются в своём росте. Оно совершает подвиги.
С Любовью воспитывая все существа, не становится их господином.
Все существа возвращаются к нему,и оно не рассматривает себя как господина.
Его можно назвать Великим.
Его можно назвать великим, благодаря тому, что он не считает.

35. К тому, кто представляет великий образ Дао, приходит весь народ.
Люди приходят, и Он им не причиняет вреда.
Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу.
Даже путешественник у него останавливается.
Дао незримо.
В действии - неисчерпаемо.

36. То, что сжимается- расширяется, выпрямляется.
То, что оскорбляют - укрепляется.
То, что уничтожают- расцветает.
Кто хочет отнять что то у другого- теряет своё.
Всё это называется постигаемым.
Мягкое преодолевает твёрдое, слабые побеждают сильных.
Рыба не может покинуть глубину.

37. Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, чего бы оно не делало.
Если его соблюдать, все начнут изменятся сами собой.

38.Человек с высшем Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным.
Человек высшей почтительности действует, и ему никто не препятствует.
Тогда он принуждает людей к почтению.
Вот почему добродетель появляется только после утраты Дао.
Гуманность- после утраты добродетели.
Справедливость- после утраты гуманности.
Почтительность- после утраты справедливости.
Почтительность- признак утраты доверия и преданности.
Внешний Вид- это цветок Дао.
Поэтому Великий Человек-берёт существенное и оставляет ничтожное.
Он берёт плод и отбрасывает его цветок.
Он предпочитает первое и... отказывается от второго.

39. Вот те, которые с древних времён оказываются в единстве.
Благодаря единству небо стало чистым, земля- незыблемой, дух- чутким, долина- цветущей и начали рождаться существа.
Благодаря единству становятся образцом.

40. Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дэ.
В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41. Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению.
Образованный человек узнав о Дао, сохраняет его.
Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке.
Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао.
Поэтому, есть поговорка: кто узнаёт Дао, похож на тёмного, кто проникает в Дао, похож на отступающего, кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося. Человек высшей добродетели похож на простого. Безграничная добродетель похожа на её недостаток.
Истинная правда похожа на её отсутствие.
Великий квадрат не имеет углов.
Большой сосуд долго изготовляется.
Дао скрыто, но оказывает помощь всем и ведёт к совершенству.

42.Дао рождает одно, одно рождает два. Два рождает три, а три- все существа.
Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления.
Люди распространяют своё учение.

43. В мире самые слабые побеждают самых сильных.

44. Что ближе к себе слава или жизнь? Что дороже жизнь или богатство?
Что тяжелее пережить потерю или приобретение? Кто много сберегает, тот несёт убытки.
Кто знает меру, с тем удача.
Кто знает предел, тот в безопасности. Он долговечен.

45. Великое совершенство похоже на несовершенное. Его действие бесконечно.
Великая полнота похожа на пустоту. Её действие неисчерпаемо.
Великая прямота похожа на кривое.
Великое остроумие похоже на глупость.
Движение побеждает холод, покой побеждает жару.
Спокойствие создаёт порядок в мире.

46. Нет большего незнания, чем незнание границы своей страсти.
И нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств.
Поэтому, кто умеет удовлетворятся, тот всегда доволен своей жизнью.

47. Не выходя со двора, мудрец познаёт мир.
Не видя вещей он называет их. Он творит.

48.Кто учится, с каждым днём увеличивает свои знания.

49.Сердце мудрого состоит из сердец.
Добрым я делаю добро, и недобрым также желаю добра.
Это и есть добродетель, порождаемая Дэ.
Искренним я верю, и неискренним также верю.
Это и есть искренность, вытекающая из Дэ.
Мудрый человек живёт в мире спокойно, и в своём сердце собирает мнения.
Слушает же лишь Дао.

50. Существта рождаются. Из десяти человек три идут к жизни.
Кто умеет овладевать жизнью, не боится носорога и тигра, не боится вооруженных солдат.

51. Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их.
Вещи оформляются, формы завершаются.
Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ.
Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает, Дэ вскармливает, взращивает их, совершенствует, поддерживает,ухаживает, делает зрелыми.
Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать.
Вот что называется глубочайшим Дэ.

52.В Поднебесной имеется начало и оно является мамой Поднебесной.
Когда будет постигнута мама, то можно узнать и её детей.
Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их маме.
В таком случае у человека до конца жизни не будет опасности.
Видеть мельчайшее называется ясностью.
Сохранение слабости называется могуществом.
Употребляя его блеск, снова сделать Его, Дао, ясным.
Это называется соблюдением постоянства.

53. Если бы я владел знанием, то пошел бы по большой дороге.
Единственная важная вещь - это действие.
Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен...

54. Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть.
Кто умеет опереться, того нельзя свалить.
Сыновья и внуки вечно хранят память о нём.
Кто совершенствует Дао внутри себя, у того добродетель становится искренней.
Кто совершенствует Дао в семье, у того добродетель становится обильной.
Кто совершенствует Дао в деревне, у того добродетель становится обширной.
Кто совершенствует Дао в царстве, у того добродетель становится богатой.
Кто совершенствует Дао в Поднебесной, у того добродетель
становится всеобщей.
По себе можно познать других.
По одной семье можно познать другие.
По одной деревне можно познать остальные.

Откуда я знаю мир как таковой?
Благодаря этому.

55. Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного.
Ядовитые насекомые и змеи его не кусают. Звери на него не нападают.
Хищные птицы его не схватывают.
Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит (Дао) крепко.
Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью.
Он очень чуток.
Он кричит весь день и голос его не изменяется.
Он совершенно гармоничен.
Знание постоянства называется просвещением.
Обогащение жизни называется счастьем.
Напряжение духа в сердце называется упорством.

56. Знающие не говорят. Говорящие не знают.
Кто сводит свои впечатления воедино, тот представляет собой глубочайшего.

57.Страна управляется справедливостью.

58. Мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого.
Он бескорыстен и не вредит другим.
Он правдив и не делает ничего плохого.
Он светел.

59. Лучше всего соблюдать воздержание.
Оно называется усовершенствованием Дэ.
Совершенное Дэ - всепобеждающая сила.
Всепобеждающая сила- неисчерпаема.

60.Управление напоминает приготовление блюда из мелких рыб.

61.Великое царство - это низовые реки, узел Поднебесной. Инь поднебесной.
Инь невозмутимостью всегда одолевает ян.
А по своей невозмутимости инь стоит ниже ян.
Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего.
А маленькое царство завоёвывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего.
Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже.
Пусть великое царство будет желать того, чтоб все были накормлены.
А малое царство будет желать того, чтоб служить людям.
Тогда оба получат то, чего они желают.

62. Дао - глубокая основа всех вещей.
Красивые слова можно произносить публично.
Доброе поведение можно распространять на людей.
Но зачем же покидают недобрых людей?
Лучше спокойно следовать Дао.
Почему в древности ценили Дао?
Дао в поднебесной ценится дорого.

63. Нужно соблюдать спокойствие и вкушать пищу неспешно.
Великое состоит из мелких, а многое из малых.
На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого.
Осуществление великого дела начинается с малого.
Ибо в мире трудное дело образуется из легкого.
А великое из малых.
Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое.
Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.
Где много лёгких дел, там много и трудных.
Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он выигрывает.

64. То, что спокойно, легко сохранить.
То, что ещё не показало признаков своего существования, легко направить.
Действие надо начать с того, чего ещё нет.
Большое дерево вырастает из малого.
Девяти этажная башня строится из горстки земли.
Путешествие в тысячу ли начинается с первого шага.
Кто осторожно делает своё дело, подобно тому, как начал, у того всегда благополучие.
Он следует естественности вещей и не осмеливается самовольно действовать.

65. Глубочайшее Дэ оно и глубоко и далеко.
Оно противоположно всем существам.
Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

66. Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они могут стекать вниз.
Потому они властвуют над равнинами.
Хочешь возвысится ставь себя ниже других.
Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости,находясь впереди отталкивает тех, кто позади- поступает неразумно.
Кто не борется, тот непобедим.
67. Все говорят о том, что Дао моё велико и не уменьшается.
Не уменьшается потому, что является великим...

P.S:
Стоит отметить, что как бы не был обширен язык, он никогда не сможет выразить всё многообразие мира.
Язык прекрасное отражение культуры мировоззрения. В каждом языке есть масса слов и значений, которых нет в других.В Китайском языке есть понятия " инь и " ян", обозначения гораздо глубже чем упрощенно принятые
" мужское " и " женское" начало...

В Чжуан- Цзы детализированно развитие даосского видения, основанного на идеалах гармонии с природой и естественного образа жизни. Противоречивость, многогранность и многозначность Чжуан-цзы связаны также с художественной формой текста, в свою очередь составляющей высочайшую ценность, широко признанную как в Китае, так и во всём мире.

И всё же в Чжуан -Цзы указан аспект Пути -Дао, не только поддающийся познанию, но и определяющий таковое, что отражено в тезисах: " Путь -Дао-это принципы."
И познавший Путь - Дао, обязательно постигает принципы."
Стоит ли говорить о том, что каждый человек, встреченный нами на любом этапе нашей жизни, привносит энергетический заряд и информацию в наше биополе. От нас зависит, сохраняя свою индивидуальную направленность, привнеся частично и выборочно информацию любого индивидуума, определить, что конкретно в поведении, мыслях, словах, поступках, внешнем облике мы принимаем, утверждаем в себе, не копируя- а что отметаем.
Ибо энергетическое поле, биозаряд, Путь-Дао, смыл и сущность у каждого свои.
С уважением, Храмова Надежда Владимировна

Психология и Дао [Синхроничность: случайны ли совпадения в нашей жизни] Болен Джин Шинода

Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА

Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА

У сердца своя правда,

которую разум не знает.

Паскаль Блез

Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.

В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао - этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи - такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.

Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» - И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.

Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.

Существо секрета действия И-Цзин - Великое Дао, а синхроничность - его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.

Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао - объясняя его как тропинку, путь или способ - значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того - левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.

Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил - мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.

Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.

То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.

По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.

Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:

Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь - если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания - необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.

Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.

Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга - они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:

Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.

Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам интуитивных чувств . Сознание может сказать примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения. Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником, однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.

Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:

Пять цветов притупляют зрение,

Пять звуков притупляют слух,

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.

Он отказывается от последних и ограничивается первыми.

Амбиция и страх - мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово - сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.

И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:

Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку изнутри сердцем ощутить сложившееся положение. А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда естественным образом, происходит так что и его внешние действия удаются (гексаграма 29 - «Бездна»).

Отвага во время путешествия избранным путем, означает способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор. Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.

Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть возможность формировать самих себя с помощью своих решений и верности им.

Отвага необходима людям, чтобы они могли быть и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы, если «я» должно иметь некую реальность. В этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры. Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста; ему ни к чему старание. Так же и котенок становится котом потому что им управляет инстинкт. Для таких существ Природа и Бытие одно и то же. Женщина или мужчина становятся цельным человеком лишь благодаря сознательным выборам и старательному следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате множества принимаемых ежедневно решений.

С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я (Self). В этом случае наше поведение является результатом гармонии с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то, что любовь - лучший указатель пути.

Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом, существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.

Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил прекрасное и таинственное путешествие:

[…] наш Восток был ведь не только страной или географическим понятием но также родиной и молодостью души, он находился везде и нигде, был единением всех времен.

Путешествие на Восток было как конкретным путешествием автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и «адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше нет, поскольку он сам о нем ничего не знает - он однако существовал все это время. «Путешествие на Восход» - книга возможно и автобиографическая - это описание психической жизненной ситуации многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции, поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это была смерть их духа.

Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного Я (Self), или Бога - в зависимости от нашей концептуализации, может возвратиться в форме нового внутреннего переживания. Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно важным уровням духовных ценностей.

Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться. Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой - путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое художественное творчество - живопись, сочинительство, игра на флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».

Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао, чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему. Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет - время Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас. Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся с чем-то» - с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь и чувство единения с другими людьми.

Способность к таким возвращениям и переживаниям заново, безвременного времени возникает чаще всего в форме особых «приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.

Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями дает существенную возможность самоопределения и понимания конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас. как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают нас заглянуть в себя.

Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону, сны такого человека могут стать негативными и заполниться неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную информацию - это нарастающие совпадения, которые осложняют и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.

Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны; они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в нас ощущение удачливости и везения. Синхронично возникают многочисленные возможности, а нужные люди сами попадаются нам на пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.

Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны, свободны от страха и окружающий мир видится им таким же. Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже свободные места на стоянке.

Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте, мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum - вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы «мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в ритме которой мы двигаемся - в гармонии с Дао.

Из книги С неврозом по жизни автора

Глава 3. Невроз сердца, депрессия и неврастения Итак, мы рассмотрели три возможных конфликта между сознанием и подсознанием, которые и приводят к возникновению невроза. Теперь хотелось бы узнать, каким бывает невроз, какие формы он способен обретать, под какими масками

Из книги Психология тела [Биоэнергетический анализ тела] автора Лоуэн Александр

Глава 12. Сознание сердца Как мы уже заметили, доверие к природе является основой животной жизни, эссенцией животной духовности. Духовность человека является духовностью высшего порядка в том смысле, что его эго также должно быть включено в процесс существования. Когда автора Курпатов Андрей Владимирович

Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА У сердца своя правда, которую разум не знает. Паскаль Блез Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.В древнем Китае существовало различие между

Из книги Ясный ум. Медитация и фитнес для разума автора Леви Джоэл

35. Путь сердца Кактус родил кактусёночка (сказка Алеши Пустовойтова)КАКТУС РОДИЛ КАКТУСЁНОЧКА.Ему было глубоко до лампочки, мальчик он или девочка.ОН родил. Кактусёнка.Из чистого принципа.По любви.____________ _______________ ______ ______ ___Сюжет, описываемый гексаграммой, которая в Книге

Из книги 4 страшных тайны. Паническая атака и невроз сердца автора Курпатов Андрей Владимирович

Из книги Гены и семь смертных грехов автора Зорин Константин Вячеславович

Глава 5. Невроз сердца Невроз - штука специфическая, в своем роде уникальная и при всем при этом свойственная (в той или иной мере) каждому из нас. Обо всем этом я уже имел возможность рассказать своим читателям в книжке «С неврозом по жизни», вышедшей в серии «Карманный

Из книги Основания духовности [Семь практик для пробуждения сердца и ума] автора Уолш Роджер

Глава 7. Медитация для сердца В один прекрасный день, после того как мы овладеем ветрами, волнами, приливами и силой тяготения, мы поставим себе на службу энергию любви. И тогда человек второй раз за свою историю откроет огонь. Тейяр де Шарден ОПИСАННЫЕ НИЖЕ ТЕХНИКИ

Из книги Квантовый ум [Грань между физикой и психологией] автора Минделл Арнольд

Глава пятая Невроз сердца Невроз – штука специфическая, в своем роде уникальная и при всем при этом свойственная (в той или иной мере) каждому из нас. Обо всем этом я уже имел возможность рассказать своим читателям в книжке «С неврозом по жизни (инстинкт самосохранения

Из книги Половая потребность и блудная страсть автора составитель Ника

Из книги автора

Глава 32 ВОСПИТАНИЕ ЩЕДРОГО СЕРДЦА Все, что человек дает другим, он дает самому себе. Если понять эту истину, то кто не будет давать другим? Рамана Махарши ПРИНЦИПЫ ВОСПИТАНИЯ ВЕЛИКОДУШИЯПервые шесть практик закладывают фундамент великодушия. Вот главные принципы

Спокойный и солнечный день. Листья сакуры пролетают вместе со свежим ветром. В храме сидит монах в неподвижной позе и с отрешённым выражением лица смотрит в никуда. Его тело расслаблено, а дыхание медленное и размеренное. Кажется, вокруг него разлита пустота и в то же время заполненность. Ни одно явление не может повлиять на глубокое погружение в тайны собственного «я» этого монаха.

Так проходит долгое время. Солнце, встретив одинокую фигуру своими лучами, уже чуть-чуть начинает прощаться. В этот момент тело монаха оживает и начинает двигаться. Пробуждение небыстрое, нужно время для того, чтобы прийти в себя в полном смысле этого слова. Вот он уже встал и тихой поступью пошёл по тропинке, которая ведёт в небольшой домик. Там его ждёт простая еда и такая же комната. Ничего лишнего в доме монаха нет, только самое необходимое для жизни.

Это было небольшое путешествие во времени для того, чтобы увидеть образ великого мыслителя Лао Цзы и сути его учения, которое стало одной из трёх основных

Кто такой Лао Цзы?

Если верить легенде, то это сын, которого родила женщина под сливовым деревом. Она вынашивала его 81 год и родила через бедро. На свет он появился старым и с седой головой. Это сильно удивило женщину, и она назвала его «старый ребёнок», что и означает в переводе на китайский Лао Цзы. Также есть другая трактовка его имени - «старый философ». Его рождение произошло в 604 году до нашей эры.

Стоит заметить, что достоверных сведений о его жизни и рождении нет. До сих пор ведутся исследования насчёт того, был ли человек с таким именем вообще. Поэтому здесь приводятся те данные о нём, которые написаны в авторитетных источниках.

Будучи взрослым, Лао Цзы служил императору и был наставником библиотеки во времена правления династии Чжоу. Долгие годы, занимаясь и читая древние трактаты, мыслитель созревал и набирался мудрости. Будучи в преклонном возрасте, он решил покинуть родную страну и отправился на запад верхом на зелёном быке. На пограничном пункте его остановил служитель императора и узнал великого мыслителя. Он попросил, чтобы мудрец оставил потомкам свою мудрость, перед тем как уйти. Именно по этой просьбе была написана знаменитая книга Лао Цзы - «Дао Дэ Цзин». Длина её составляет пять тысяч иероглифов.

Понятие о Дао

Дао - это в дословном переводе «путь». Основа всего сущего и закон, по которому все происходит в этом мире. настолько многогранно и глубоко, что словами его невозможно конкретно обозначить. Иногда это понятие обозначают как силу, которая движет миром. Она не имеет ни начала, ни конца. Она есть в каждой частице бытия, и пронизывает мир насквозь. Без этой силы невозможно будущее и рассыпается прошлое. Именно она определяет понятие «сейчас» как способ существования.

В трактате о Дао Лао Цзы описывает, как сила движет всем миром и наполняет все существа. Устройство мира полностью определяется Дао, и не может быть иначе. Но в то же время Дао - это бесконечное множество вариантов того, каким путём может пойти существование отдельного объекта. Поэтому есть мнения, что с помощью этой книги любое существо может обрести бессмертие. Это проистекает от того, что Дао, путь которого должен пройти человек, может привести к вечному источнику жизни.

Понятие «Дэ»

Все перемены в мире обусловлены закономерностями или, другими словами, путевыми сообщениями между прошлым и будущем. Этот путь и олицетворяет Дао. В то же время эта сила проявляется через другую грань этого мира - Дэ. Отсюда и название книги «Дао Дэ Цзин».

Понятие «Дэ» являет собой свойство или идеальную концепцию существования всего в этом мире. Дао проявляется в реальности через существование Дэ. Это наилучший вариант проявления материи, которая представляет собой перетекание из одной формы в другую через путь Дао. В некоторых трактовках описывается сходство этого понятия с определяет то, как будет существовать объект, и в некоторой степени перекликается с этим понятием.

В трактате описывается правильное существование человека, которое олицетворяет Дэ. Если избавится от страстей, гордости, излишеств и других пороков, то человеку откроется путь к совершенной жизни, в которой он будет наполняться энергией через Дэ.

О чём книга «Дао Дэ Цзин»?

В название означает «Книга о Дао». Автор взял на себя смелость описать то, что управляет всем миром. Этот трактат представляет собой отдельные изречения и небольшие описания. Он написан с помощью очень древних китайских иероглифов, которые современные жители почти забыли. Основной темой трактата, если так можно выразиться, выступает описание того, как нужно вести себя, жить и чувствовать в этом мире, чтобы человеку открылось истинное просветление.

По описанию Лао Цзы, Дао - это нечто безликое, которое, однако, может обрести форму во всём сущем. Любые попытки вписания этого понятия в конкретные рамки натыкаются на противоречия. Явление имеет форму, но на него смотришь и не видишь. О Дао пишется, что его слышишь, но не можешь услышать, ловишь, но не можешь поймать.

Такие противоречия красной нитью проходят в текстах. Основным фактором этого положения является стремление автора описать то, что находится за рамками понимания обычного человека, которым он себя и считал. Если попытаться определить понятие, то оно неизбежно ускользает, принимая другой облик или проявление. Вследствие этого в текстах есть попытки дать описание Дао как чего-то смутного и тусклого.

Даосизм

На основе написанного трактата возникла целая религия с одноимённым названием. Последователи этого учения старались постичь всю глубину смысла изложенного через отречение и соответствие тому образу жизни, который описывается. Нередко трактовки изложенного были разными, и многие монахи вступали в спор насчёт смысла написанного. Такая ситуация дала толчок к распространению различных школ даосизма, которые понимали суть написанного по-разному.

С помощью учения можно понять, что Дао - это соединение разума человека с мудростью природы. Это является основной целью многих последователей, которые внедряли различные техники для ускорения этого процесса. Разрабатывались комплексы гимнастических упражнений и техники дыхания. Такие способы обрели большую популярность в современном способе осмысления древнего писания.

Учение даосизма

Оценивая идеалы даосизма, можно понять, что главную роль в нём играет спокойствие и простота, а также гармоничность и естественность в поведении человека. Все попытки активных действий считаются бессмысленными и лишь напрасно тратят энергию. При существовании на волнах течения жизни не нужны усилия, они только мешают. Из спокойствия проистекает мир в обществе и гармоничная жизнь каждого.

Иногда действия сравниваются с водой, которая никому не мешает при движении и обтекает препятствия. Человек, который хочет силы и могущества, должен брать пример с воды, которая течёт, но не мешает. Чтобы достичь лучших результатов в жизни, нужно плыть по течению и стараться не нарушать поток своими действиями. Также, согласно трактату, у человека не должно быть зависимостей. Они ослепляют его и создают иллюзию того, что он без них не сможет прожить.

Путь каждого в даосизме

Если человек движим страстью или имеет излишества в своих действиях и стремлениях, то он далёк от своего истинного пути. Любая привязанность к земному создаёт условия, в которых человек начинает служить не себе, а конкретным вещам. Такое возможно, если не прислушиваться к стремлениям души и не заниматься поисками своего пути.

Отстранённое отношение к материальным благам и наслаждениям позволяет услышать голос своей души и в соответствии с ним начать свой Дао цзы — путь мудреца. На этом пути не возникает вопросов о том, правильно ли он выбран. Человеку становится комфортно, и разум его проясняется. Если пребывать в долгих размышлениях и прислушиваться к своему внутреннему голосу, со временем будет приходить понимание мира как универсальной субстанции для жизни каждого существа.

Управление недеянием

Когда в Китае правила то развитие в стране было стабильным и спокойным. Деятели брали на вооружение принцип даосизма, который подразумевал, что не нужно мешать развиваться обществу. Недеяние власти в плане управления позволяло народу жить в мире и достатке. Свои силы они применяли на развитие и совершенствование условий жизни.

Современные писатели и даосизм

Многие тренеры по личностному росту и успеху переняли принципы даосизма в свою практику. В своей книге «Дао жизни» Хакамада Ирина описывает принципы, которые взяты из этой религии. По её словам, она сделала некую выжимку из всего текста. Не все положения одинаково подходят к применению для российского человека и китайца. Поэтому таких урезанных руководств сейчас имеется великое множество. «Дао жизни» является книгой - путеводителем. В ней максимально конкретно описаны древние принципы, которыми нужно руководствоваться для гармоничной жизни.

Кроме того, каждый год выходит по меньшей мере один полноценный перевод трактата из древнего языка на современный. Все они представляют собой ещё одну интерпретацию истин, которые написаны уже больше двух с половиной тысяч лет назад.

Свою же книгу «Дао жизни» Хакамада Ирина преподносит тоже как один из переводов, но он сделан в большей мере для российского человека.

Последователи, которые пишут свою книгу «Дао»

Одним из известных последователей даосизма является Анна Аверьянова, которая выпускает книги под псевдонимом Лин Бао. Она проделала большую работу по расшифровке даосских текстов. Имеет собственное понимание этой религии и пишет продолжение книги «Дао». Бао Лин многие годы изучает пути достижения человеком сверх сознания. Кроме того, она также занимается вопросами подсознания и бессмертия человеческого разума.

Тайны «Дао» Бао Лин описывает в таком же стиле, что и оригинальные тексты Лао Цзы. Благодаря всестороннему развитию и долгим практикам по всему миру она выработала собственную систему понимания этой религии. В этом одно из отличий от того, как пишет Ирина Хакамада, «Дао» которой более практично.

Боевое искусство

На почве духовного совершенствования появлялись и боевые искусства. Одним из них стало Вовинам Вьёт Во Дао, что дословно означает «боевой путь вьетов».

Это боевое искусство зародилось среди деревенских любителей бороться и вскоре переросло в целое увлечение вьетнамского народа. В нём практиковалась, помимо техники ударов и захватов, высокая моральная и духовная тренировка. Она ставилась во главе всей техники. Считается, что воин Вьёт Во Дао без духовной основы не сможет победить противника.

Энергия «Дао»

В основе пути лежит энергия «Ци». Она, согласно писанию, является абсолютной энергией всего живого в этом мире. Есть понятие «Ци», человека и всего мира, который окружает его. Эта энергия помогает человеку наладить связь между собой разумом и окружающим миром.

У даосов разработана целая техника постижения силы «Ци». Она основывается на правильном дыхании с помощью тайцзыцюань. Это комплекс упражнений и приёмов, которые помогают организму настроиться на приём энергии. Самые талантливые даосцы, которые практиковали эту технику, могли долгое время находится без воды и еды. Также были случаи, когда доходила до немыслимых пределов.

В даосизме есть несколько техник, которые дают восстановить связь с энергией Ци. Они являются частью самой древней методики «Цигун». Помимо дыхательной практики даосизма, используются боевые искусства и медитации. Все эти системы призваны служить одной цели - наполнение энергией Ци и постижение Дао.

Каналы наполнения человека энергией

Согласно трактату, человек может получать энергию когда угодно и где угодно. Для этого он использует специальные каналы. Но не у всех людей они работают на хорошем уровне. Зачастую пути для энергии засорены неправильным питанием и неподвижным образом жизни. Современная модель человека подразумевает использование технического прогресса для того, чтобы не тратить свои силы. Такой способ жизни влечёт за собой много негативных последствий. Человек становится пассивным, и ему не интересно развиваться. За него все выполняют вещи и устройства. Он становится лишь потребителем.

При низком потреблении энергетические каналы Дао Дэ закупориваются, и человек буквально становится зависимым от внешних стимуляторов. Это могут быть химические вещества или другие способы.

Для активации и расширения каналов используются специальные методики. Они представляют собой режим питания и определённый его состав. Специальные упражнения позволяют разработать позвоночник и другие части тела. Именно через позвоночник проходит главный и самый большой энергетический поток. Поэтому ему уделяется особое внимание.

Самоисцеление с помощью прислушивания к телу

Многие практики извлекли из книги «Дао» секреты того, как прислушиваться к телу и понимать работу внутренних органов. Такое мастерство доступно лишь тем, кто долгое время занимался техниками даосизма. После достижения определённого уровня человек начинает ощущать своё тело в буквальном смысле этого слова. Все органы словно преобразуются в систему, которая может быть изменена для исцеления.

Иногда мастера прибегают к практике исцеления других людей. Для этого открываются специальные центры нетрадиционной медицины, где принимаются пациенты.

Символика даосизма

Знаменитый символ «Инь и Янь» используется для объяснения сущности Дао. С одной стороны, символ показывает, что все меняется и перетекает из одной формы в другую. С другой стороны противоположности дополняют друг друга. Например, плохое не может быть без хорошего, и наоборот. Нет абсолютной победы одной стихии, можно достигнуть лишь баланса между ними.

В символе отображается одновременно борьба и баланс двух стихий. Они представлены в виде круговорота, которому нет конца. В тоже время чёрная и белая части не могут быть абсолютными, так как имеют частицы противоположности в себе.

Татуировки

Для отождествления человека с религией даосизма существует техника нанесения татуировок. Они представляют собой и плавные линии. Нередко они симметричны и содержат в себе изображения мифических персонажей. Культура нанесения таких татуировок пришла из древнего Китая, где они были очень популярны.

Оздоровительная система

Существует и так называемая школа «Шоу Дао». В дословном переводе это означает «Путь спокойствия». Она представляет собой комплекс мер для улучшения здоровья и подлинного спокойствия. В них входят как единоборства, так и дыхательные практики, которые помогают обрести крепкое здоровье и спокойствие. Система «Шоу Дао» очень близка к философии даосизма и поэтому считается, что она может быть его частью. Воспитанники школы называют себя «спокойными воинами» и совершенствуют свои навыки для душевного равновесия.

В мире есть много практических руководств, которые помогают вести здоровую духовную и психологическую жизнь. К примеру, есть советы, чтобы обрести спокойствие и гармонию в жизни:

• Избавляйтесь от стрессов с помощью внутренней улыбки. Можно не показывать её на внешнем уровне, но она должна появляться внутри человека.
• Меньше говорите. Каждое слово, которое произнесено напрасно или неуместно, тратит энергию Ци.
• Беспокойство растворяется в действии. Вместо того, чтобы нервничать сложа руки, нужно начинать активно действовать.
• Разум должен развиваться. Если он не задействован, то начинается деградация.
• Необходимо контролировать своё половое влечение.
• Будьте умеренны в питании. От стола нужно отходить, когда вы ещё немного голодны.
• Умеренность во всех воздействиях на тело.
• Чем больше радости в жизни, тем больше к человеку приходит энергии Ци. Поэтому надо радоваться всему вокруг.

Даосизм и любовь

Понятие «Дао» неразрывно связано с любовью. Через отношения двух людей противоположного пола произрастает дерево жизни и наполняет обоих энергией. Даосцы считали занятие сексом чем-то настолько естественным и необходимым, что писали для этого практические пособия. При этом в текстах с откровенными иллюстрациями нет ни тени похоти и извращения. В соответствии с трактатом «Дао любви», мужчина должен полностью начать контролировать своё чувство удовольствия и эффективно управлять им. Это нужно в первую очередь для удовлетворения женщины, которая нуждается в особенном участии.

Учение о любви имеет три основных понятия:

• Мужчина получает огромную силу и мудрость, если правильно подберёт режим своей эякуляции и влечения. Ему будут открываться новые возможности, когда будет практиковаться воздержание. Благодаря этому он сможет удовлетворять женщину в полной мере.
• У древних китайцев считалось, что неконтролируемое удовольствие мужчины не является самым приятным моментом в сексе. Есть более глубокое переживание, описанное в «Дао любви», которое доставляет истинное наслаждение. Чтобы достичь этого мастерства, нужно долгое время практиковаться.
• Центральной идеей выступает обязательное удовлетворение женщины. Она считается источником удовольствия для обоих партнёров и поэтому так важна.

Значение даосизма

Благодаря своей популярности даосские школы проникли на другие континенты и внедрились в разные общества. Некоторые критики необоснованно отвергают это учение как неподходящее другим людям. По их мнению, оно создано для китайцев и не имеет существенной пользы для представителей других национальностей. Тем не менее, многие люди по всему миру практикуют принципы даосизма и достигают исключительных результатов в области возможностей тела, разума и духовного развития.

Как оказалось, это учение можно использовать как китайцам, так и всем другим национальностям. Его принципы универсальны и при изучении помогают улучшить качество жизни каждого человека. Именно эту цель и преследовал Лао Цзы, когда писал свои трактаты для будущих поколений.

Для самого Китая это вылилось в целую религию, которая на протяжении многих веков остаётся все такой же загадочной и многогранной. Для её постижения может потребоваться целая жизнь.

Для русского человека сделаны отдельные сокращённые варианты древнего писания, которые максимально адаптированы к этой культуре. В основном такие руководства имеют много практических рекомендаций по психологии и самосовершенствованию.

Заключение

В свете современности даосизм принял вид духовной практики, которая помогает человеку справиться с проблемами, возникшими сегодня. Беря на вооружение принципы, изложенные в книге, каждый человек может самостоятельно совершенствоваться сразу в нескольких направлениях. Это может быть физическое здоровье, психологическое и духовное.