Свобода как осознанный выбор. Свобода есть осознанная необходимость

Свобода – осознанная необходимость.

Данное высказывание восходит в древнегреческую античность, а точнее к философии стоиков, которая возникла в Афинах около 300 года до н.э. О. Б. Скородумова отмечает, что стоикам была свойственна мысль о внутренней свободе человека. Так, пишет она, убеждённые в том, что мир детерминирован ("закон судьбы совершает своё право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость"), они провозглашают внутреннюю свободу человека как высшую ценность: "Тот, кто думает, что рабство распространяется на личность, заблуждается: его лучшая часть свободна от рабства". Своего рода их философия провозглашает внутреннюю свободу человека, от каких либо внешних ограничителей, но так ли это?

Здесь нам следует понимать свободу воли человека, то есть возможность выбора, равно как и у Спинозы: свобода представляет собой осознанную необходимость или потребность. В самом общем смысле свобода воли - это отсутствие давления, ограничения, принуждения. Исходя из этого, свободу можно определить следующим образом: свобода – это возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими желаниями и представлениями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Это общее определение, построенное на противопоставлении и сущности понятия оно пока не раскрывает.

Ход рассуждений Б.Спинозы таков. Обычно люди убеждены, что они наделены свободой воли и их поступки осуществляются ими совершенно свободно. Между тем свобода воли - иллюзия, результат того, что подавляющее большинство людей осознает свои поступки, не вникая глубоко в причины, их обусловливающие. Только умудренное меньшинство, способное на путях разумно-интуитивного знания подняться до осознания мировой связи всех причин с единой субстанцией, постигает необходимость всех своих поступков, и это позволяет таким мудрецам превратить их аффекты-страсти в аффекты-действия и обрести тем самым подлинную свободу. Если свобода нашей воли - только иллюзия, порождаемая неадекватными чувственно-абстрактными идеями, то истинная свобода - "свободная необходимость" - возможна лишь для того, кто достигает адекватных, разумно-интуитивных идей и постигает единство обретенной свободы с необходимостью.

Смысл данной идеи в том, что свободным чувствуешь, делая что-то независимо от чьей-то воли. Очень часто приходится напрягаться и выполнять нечто совсем нежелательное. Но это только если ты не считаешь это правильным и нужным сам. То есть чем больше ты осознаешь смысл своих действий, тем легче они тебе даются. Осознание ведет к освобождению духа.

Жизнь в обществе накладывает на каждого человека ограничения (отказ от части личных свобод) ради устойчивого функционирования или прогресса самого общества. В этом случае ограничения с лихвой искупаются новыми возможностями, то есть увеличением свободы. Своего рода свобода каждого из индивидуумов заканчивается там, где начинается свобода другого человека.

Таким образом, свободный человек есть человек, осознанно принимающий ограничения своих возможностей (ограничения своей личной свободы), необходимые для существования общества, которое своим существованием ещё больше увеличивает свободу человека. Своего рода возникает противопоставление: ограничение свободы приводит к ее увеличению, так как ее сознательное ограничение необходимо для нормального существования социума.

Следует понимать, что понятие свободы, так или иначе, трансформировалось в человеческой культуре с течением времени. К примеру, в ряд исторических периодов для человека понятие свободы была принадлежность к какой-либо корпорации, а противоположностью данного вида свободы было изгнание 1 . Также свобода различается по рассмотрению и в рядах регионов, так на востоке христианского мира индивидууму представляется свобода воли, а вот на западе его жизнь предопределена. Своего рода мы видим столкновение двух крайностей: волюнтаризма с одной стороны и фатализма с другой.

Сейчас свобода воспринимается совершенно иначе, она представляет собой возможность распоряжаться своим бытием и продуктами своего труда. С другой стороны она воспринимается, как возможность совершать выбор и возможность распоряжаться также нематериальными вещами: своими способностями и возможностями. В философии свобода рассматривается как необходимость. Но данная необходимость должна рассматриваться в совокупности с взаимосвязями индивида и других людей. Таким образом, мы увидим, что человек не может быть абсолютно свободным и не иметь каких-либо ограничителей, с другой стороны внутренняя жизнь человека абсолютно свободна, но внутренняя жизнь человека и внешняя сильно различаются. Жизнь в обществе, как мы уже отметили выше, накладывает ряд ограничений, а так как жизнь в обществе также является необходимостью, то следует отметить, что для осуществления одной потребности необходимо ограничивать другую. В качестве ограничителя выступает один достаточно простой механизм: свобода предстает нам как свобода выбора и за его осуществление необходимо нести ответственность.

Задание.

Возможна ли неограниченная свобода в социуме?

Какие статьи Конституции РФ гарантируют свободу?

Какова связь понятий «свобода» и «ответственность»?

1 Ярким примером такой свободы служат средневековые сословия, где человек имел четкую регламентацию прав и свобод. В то время как люди вне сословий были чуждыми и чужими.

Мудрые мысли

(28 ноября 1820, Бармен, ныне район Вупперталя - 5 августа 1895, Лондон)

Немецкий философ, один из основоположников марксизма, друг, единомышленник и соавтор Карла Маркса.

Цитата: 154 - 170 из 204

Свобода есть осознанная необходимость.

Свобода заключается не в воображаемой независимости от законов природы, а в познании этих законов и в возможности поэтому планомерно пользоваться ими для определенных целей. Это верно как о законах внешней природы, так и о тех, которые регулируют физическую и духовную жизнь самого человека …

Свобода… состоит в основанном на познании необходимостей природы господстве над нами самими и над внешней природой…

Следовательно, уничтожение классов предполагает такую высокую ступень развития производства, на которой присвоение особым общественным классом средств производства и продуктов, - а с ними и политического господства, монополии образования и умственного главенства, - не только становится излишним, но и является препятствием экономическому, политическому и умственному развитию. Эта ступень теперь достигнута.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

. …случайность - это только один полюс взаимозависимости, другой полюс которой называется необходимостью.

Собственная сущность человека много величественнее и возвышеннее, чем воображаемая сущность всех всевозможных «богов».

Совершение этого освободительного дела составляет историческое призвание современного пролетариата. Исследовать исторические условия и самое природу этого переворота и таким образом выяснить призванному к его совершению, теперь угнетенному классу значение его собственного дела - такова задача научного социализма, который является теоретическим выражением рабочего движения.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

Согласно буржуазному пониманию, брак был договором, юридической сделкой, и притом самой важной из всех, так как она на всю жизнь определяла судьбу тела и души двух человек. В ту пору формально сделка эта, правда, заключалась добровольно; без согласия сторон дело не решалось. Но слишком хорошо было известно, как получалось это согласие и кто фактически заключал брак.

. …созданные современным капиталистическим способом производства производительные силы и выработанная им система распределения благ находятся в вопиющем противоречии с этим самым способом производства, притом в такой степени, что преобразование способа производства и распределения, устраняющее все классовые различия, должно совершиться непременно, под угрозой гибели всего общества.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

Справедливость всегда представляет собой лишь идеологизированное, вознесенное на небеса выражение существующих экономических отношений либо с их консервативной, либо с их революционной стороны.

. «Справедливость», «человечность», «свобода» и т. п. могут тысячу раз требовать того или другого; но если что-нибудь невозможно, оно в действительности не происходит и, несмотря ни на что, остается «пустой мечтой».

Среди женщин проституция развращает только тех несчастных, которые становятся ее жертвами, да и их далеко не в той степени, как это обычно полагают. Зато всей мужской половине человеческого рода она придает низменный характер.
(«Происхождение семьи, частной собственности и государства», 1884)

Старик Гораций напоминает мне местами Гейне, который очень многому у него научился, а в политическом отношении был по существу таким же прохвостом. (о Генрихе Гейне в письме Карлу Марксу)

Стоимость, которую создает рабочий в течение 12-часового рабочего дня, не имеет ничего общего со стоимостью жизненных средств, которые он потребляет в течение этого рабочего дня и относящихся к нему промежутков отдыха.
(*Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный г. Евгением Дюрингом*)

Стремление к счастью прирожденно человеку, поэтому оно должно быть основой всякой морали.

ПРО СВОБОДУ И НЕОБХОДИМОСТЬ

"СВОБОДА ЕСТЬ ОСОЗНАННАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ" - откуда взялся этот странный лозунг? Кому первому пришло в голову отождествить свободу с необходимостью, пусть даже "осознанной"?

Кое-кто утверждает, что это был Спиноза. Например, анонимный автор статьи "Свобода и необходимость" в "Философском словаре" 1963 г. уверенно заявляет: "Научное объяснение С. и н. основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой т. зр. принадлежит Спинозе, к-рый определял С. как осознанную Н." Однако, чтобы делать такие заявления, надо, как минимум, не читать Спинозу. Для Спинозы-то "ИСТИННАЯ СВОБОДА СОСТОИТ ТОЛЬКО В ТОМ, ЧТО ПЕРВАЯ ПРИЧИНА [ДЕЙСТВИЯ] НЕ ПОБУЖДАЕТСЯ И НЕ ПРИНУЖДАЕТСЯ НИЧЕМ ИНЫМ и только через свое совершенство есть причина всякого совершенства". Такая свобода, по мнению Спинозы, доступна только Богу. Человеческую же свободу он определяет следующим образом: "она есть ПРОЧНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ, КОТОРОЕ НАШ РАЗУМ ПОЛУЧАЕТ БЛАГОДАРЯ НЕПОСРЕДСТВЕННОМУ СОЕДИНЕНИЮ С БОГОМ, с тем чтобы вызвать в себе идеи, а вне себя действия, согласующиеся с Его природой; причем Его действия не должны быть подчинены никаким внешним причинам, которые могли бы их изменить или преобразовать" ("О Боге, человеке и его счастье", пер. А.И.Рубин). Ну, и где же тут "осознанная Н."?

Кое-кто приписывает "осознанную необходимость" Энгельсу. Например, Иосиф Сталин в своей беседе об учебнике "Политическая экономия" (1941) говорит об этом как о само собой разумеющемся: "Энгельс писал в "Анти-Дюринге" о переходе от необходимости к свободе, писал о свободе как ОСОЗНАННОЙ НЕОБХОДИМОСТИ". Должно быть, Энгельса он не читал, поскольку в упомянутой работе сказано буквально следующее:

"Гегель первый правильно представил соотношение свободы и необходимости. Для него СВОБОДА ЕСТЬ ПОЗНАНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ. "Слепа необходимость, лишь поскольку она не понята". Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определённых целей".

("Hegel war der erste, der das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit richtig darstellte. Für ihn ist die FREIHEIT DIE EINSICHT IN DIE NOTWENDIGKEIT. "Blind ist die Notwendigkeit nur, insofern dieselbe nicht begriffen wird". Nicht in der geträumten Unabhängigkeit von den Naturgesetzen liegt die Freiheit, sondern in der Erkenntnis dieser Gesetze, und in der damit gegebnen Möglichkeit, sie planmäßig zu bestimmten Zwecken wirken zu lassen".)

ГЕГЕЛЬ, однако, ни разу не называл свободу "ПОЗНАНИЕМ НЕОБХОДИМОСТИ". Писал он о том, что "свобода, воплощаясь в действительности некоего мира, принимает форму необходимости" (die Freiheit, zur Wirklichkeit einer Welt gestaltet, erhält die Form von Notwendigkeit), и ещё неоднократно называл свободу "die Wahrheit der Notwendigkeit" ("ИСТИНОЙ НЕОБХОДИМОСТИ"), что бы это ни значило. А ещё в его трудах не меньше десятка разных определений свободы - но именно Энгельсовой формулировки там как раз и нету.

Тут, пожалуй, надо бы пояснить, какую "необходимость" Гегель имел в виду. С "предметами первой необходимости" она никак не связана. Notwendigkeit, о которой он толкует - это когда последующие факты "необходимым образом" следуют из предыдущих. Проще говоря, "неизбежность" или "обусловленность". Или даже "карма", как некоторые выражаются. Ну, а Freiheit в данном контексте - это не "отсутствие препятствий к движению", а свобода воли. Иными словами, Гегель пытается доказать, что сознательная воля человека делает возможное неизбежным - ну, или что-то вроде того. Понять его нелегко даже по-немецки, и выводы из его туманных речей можно сделать какие угодно.

Энгельс, как мы уже видели, понял по-своему. Абстрактную "истину" превратил в более конкретное "понимание", привязал к научному мировоззрению, подписал именем Гегеля и передал дальше. А дальше были русские марксисты с их специфическим пониманием всего на свете.

К чести ЛЕНИНА, следует отметить, что Энгельса переврал не он. Соответствующее место из "Анти-Дюринга" в его работе "Материализм и эмпириокритицизм" переведено вполне корректно:

"В особенности надо отметить взгляд Маркса на отношение свободы к необходимости: "слепа необходимость, пока она не сознана. Свобода есть СОЗНАНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ" (Энгельс в «Анти-Дюринге») = признание объективной закономерности природы и диалектического превращения необходимости в свободу (наравне с превращением непознанной, но познаваемой, «вещи в себе» в «вещь для нас», «сущности вещей» в «явления»)".

Einsicht, в принципе, допустимо переводить и как "познание", и как "осознание", и даже как "ознакомление" - вариантов множество. Но есть нюансы. "Сознание" по-русски - это не просто "знакомство с чем-либо", но ещё и "субъективная переживаемость событий внешнего мира". Иными словами, "познавая" необходимость, мы всего лишь получаем о ней информацию; а "сознавая" необходимость - ещё и переживаем её субъективно. ПОЗНАЁМ мы обычно мир, себя и другие интересные вещи, а СОЗНАЁМ свой долг, свою вину и прочий негатив - так уж русское словоупотребление устроено.

Сознавал ли это Владимир Ильич? Гадать не берусь, но одно несомненно: свободу с необходимостью отождествил не он, не Маркс, не Энгельс и не Гегель, и уж, тем более, не Спиноза. Спиноза, как вы помните, называл свободу "прочным существованием", Гегель - "истиной", Энгельс - "познанием", Ленин - "сознанием". Ну, а Маркс тут вовсе ни при чём.

Так откуда же она взялась, эта "осознанная необходимость"? Смешно говорить - но, похоже, она сама собой зародилась из ленинской формулировки в умах людей, которые знали русский язык не настолько хорошо, чтобы чувствовать разницу между отглагольным существительным и причастием. Среди ранних теоретиков марксизма-ленинизма таких авторов было много, творениям их несть числа, и поди сейчас разберись, кто из них первым слепил этот оксюморон и насколько осознанно он это сделал. Но вот же, прижилось и чуть ли не лозунгом стало. Так вот бывает, да.

UPD 11/05/2016: Автор "осознанной необходимости" всё-таки нашёлся! Это был Плеханов. Вот цитата: «Зиммель говорит, что свобода есть всегда свобода от чего-нибудь и что там, где свобода не мыслится как противоположность связанности, она не имеет смысла. Это, конечно, так. Но на основании этой маленькой азбучной истины нельзя опровергнуть то положение, составляющее одно из гениальнейших открытий, когда-либо сделанных философской мыслью, что свобода есть сознанная необходимость ».

[Плеханов Г.В. К вопросу о роли личности в истории / Избранные философские произведения в пяти томах. Т. 2. - М.: Государственное Издательство Политической литературы, 1956. С. 307]

Большое спасибо жж-юзеру sanin, совершившему это удивительное открытие!

Зачем обществу и политике нужна философия

Александр Халдей

Охотник: Вы утверждаете, что человек может поднять себя за волосы?

Мюнхгаузен: Обязательно! Мыслящий человек просто обязан время от времени это делать.

Если, по словам Булгакова, москвичей сгубил квартирный вопрос, то марксистов сгубило непонимание ими своей же философии. Марксисты очень много говорили о диалектике, но в 99% случаев поминали её всуе, не понимая сути сказанного Энгельсом. Вообще изучать диалектику марксизма нужно начинать с изучения диалектики Гегеля, а после Ленина и Сталина в дебри марксизма так глубоко никто не забирался. И это не вина марксистов - просто в СССР Гегеля не издавали. Почитать его ширнармассам было просто негде - не все имели доступ к сокровищам библиотеки Института философии АН СССР. Вот и выросло то, что выросло - поколение коммунистов-руководителей, у которых классики марксизма стояли в кабинете для имиджа.

Сейчас коммунизм как система мировоззрения превратился в неиспользуемый язык программирования. О нём помнят, некоторые авторы испытывают некое влияние его этики, но сердцевины не понимают и системой этой для объяснения мира не пользуются. Просто они испытывают иногда импульсы марксизма как остаточные явления или фантомные боли в отрезанной конечности. Например, не любят олигархов или пенсионную реформу по версии правительства. Они не любят слово «эксплуатация», очень не любят слова «капитализм» (слова «коммунизм» они тоже не любят, поэтому определить их мировоззрение как систему не представляется возможным). Не полностью принимают слово «свобода», отрицая как его радикально-коммунистическую, так и либеральную коннотацию.

Одним словом, массы вкупе с помогающими им сформулировать своё мнение слоями антилиберальной интеллигенции, своё системное мировоззрение определить затрудняются и живут в рамках профанного бытового «здравого смысла», в просторечии понимаемого как «за всё хорошее против всего плохого». Неплохо для слесаря-интеллигента, но недопустимо для доктора всяческих гуманитарных наук - от экономических до политических. А так как советская образовательная система, из недр которой они вышли, в своё время наплодила их в великом множестве, так и не доведя до степени философской готовности, то армия этих полуидеалистов-полупрофессионалов (по сути самых настоящих веховских интеллигентов) кочует по России-матушке, брюзжа и ворча, критикуя бытиё за его несоответствие сознанию и совращая множество малых сих, верующих в них и их научные степени и экспертные приговоры.

Самым тяжёлым вопросом для нашей гуманитарной профессуры является тема соотношения свободы и необходимости. Энгельс в своё время соблазнил их своей формулой свободы как осознанной необходимости, и они, приняв её оболочку, остались в несогласии с её внутренней сутью. Наша интеллигенция понимает свободу как волю, понимать её как необходимость она внутренне смущается, ощущая тут тоталитарный принудительный подвох. Такое подсознательное вытеснение несогласия с базовым положением своей базовой мировоззренческой системы становится у марксистских профессоров прямо по Фрейду причиной некоего гуманитарного невроза, когда конфликт вытесняется в подсознание и там смутно переживается как нечто беспокоящее, о чём думать не хочется. Дискомфорт диалектики нашей красной гуманитарной профессуре, ныне подвизающейся на ниве общественной публицистики, преодолеть не удалось, так как не удалось освоить тему самой диалектики.

Диалектика требует осознать тему единства противоположностей. Помыслить такое способен ум нетривиальный и очень гуманитарный. Инженеры и математики с их бинарной логикой такое принять не смогут никогда, считая это не просто ересью, а шизофренией. В сфере математической логики это справедливо. Но общество - не механизм, и у него логика не математическая. И потому подпускать инженеров и математиков с программистами к гуманитарным проблемам всерьёз не следует, хотя трепаться на эти темы они исключительно обожают, считая себя вполне для этого дозревшими. И верно - если человек преодолел матанализ и сопромат, то ему кажется обоснованным, что экономика с политикой ему и вовсе по плечу. И свои ментальные схемы он переносит на общественную проблематику, даже не подозревая о том, как они для этого не годятся.

Диалектика с её единством противоположностей требует понимать свободу как необходимость, которую нужно принять через не могу. Если вы это делать отказываетесь, то вы выходите за рамки диалектики, а это позор для мыслителя. Такой же, как для математика выйти за пределы таблицы умножения. Недиалектический - то есть профанный - ум требует отделить свободу от необходимости, и в этом видит здравый смысл. Так можно поступить - отделить свободу от необходимости, но как тогда быть с диалектикой, где противоположности сливаются в синтезе единства? Если вы этого не понимаете, а берётесь об этом судить, то вы становитесь посмешищем среди сообщества понимающих. Правда, понимающие всегда в меньшинстве, и рассуждающим вполне достаточно поддержки сообщества таких же профанов, как они сами. Однако это не имеет никакого отношения к приближению к истине.

Если симпатизирующие левой идее профессора осуждают этот мир с его олигархами и пенсионной реформой, то они рвут с диалектикой. Они не принимают свободу как осознанную необходимость, которая выражается в простом до гениальности умозаключении авторов бессмертного "Золотого телёнка": "Если по стране бродят какие-то денежные знаки, значит, где-то должны быть люди, у которых их много". Если вы не марксист в чистом виде, требующий в идеальном обществе отмены товарно-денежных отношений и запрета денег, то вы должны принимать неизбежность олигархата как явления.

Принимать - не значит оправдывать, ведь мы принимаем существование вирусов, хотя не оправдываем этого. Просто мы понимаем, что в мире существуют противоположности и где-то они объединяются. Есть мир людей, и есть мир денег. Где-то эти миры пересекаются - правда, мы к этим точкам пересечения не близки. Это не надо оправдывать, как не нуждается в оправдании закон земного тяготения, из-за которого погибло много народу. Но ведь никто не начинает войну с этим законом и его адептами - физиками. Почему тогда так не любят диалектиков? Потому что кажется, что закон притяжения нельзя отменить, а закон стоимости можно?

Разумеется, хотя понять всю иллюзорность этого могут лишь немногие. Многих всё время тянет на баррикады, чтобы там снять противоречие противоположностей. Не через синтез, а через уничтожение той стороны, которая объявлена носителем противоположности. А когда необходимость приводит к тому, что на месте уничтоженной противоположности со временем вырастает точно такая же, революционеры называют это "перерождением" и призывают повторить миссию насилия. Называя это свободой.

А как же диалектика? Где синтез? Баррикад и революций в истории было очень много - только вот противоположности никуда не делись. Не решаются противоположности революциями. Эволюция же мучительна и непереносима. Диалектики виноваты - их называют соглашателями и оппортунистами, самое глупое из всего, что можно придумать в сфере умственных операций. Тогда самыми большими оппортунистами и соглашателями являются авиаконструкторы - они всё время стараются приспособиться к закону земного тяготения, вместо того, чтобы запретить его - и все дела.

Нелюбовь к олигархам - это несвобода как неосознанная необходимость, показывающая невладение диалектикой бывшей марксистской интеллигенцией. Диалектика требовала бы понимания свободы как осознанной необходимости. Как быть миру, в котором обращаются деньги? Может ли этот мир быть совершенным? Какова тут нравственность и этика? И есть ли границы у стремления к такому совершенству? Что это за границы? Сливаются ли свобода и необходимость или они разделены?

Крики "долой" не способствуют поиску ответа на такие вопросы. Их простительно не задавать профанам, но непростительно профессорам. Это не апологетика зла - это вопрос о том, что есть зло, ведь бывает такая борьба за добро, которая лишь умножает зло. Гонять новобранца - это причинять ему зло. Но война выявит, что оказывается, это было добром. А как быть с олигархами? Можно ли избежать их появления или они неизбежны? В чём тут зло, в чём тут добро и где эти противоположности сливаются? Проще: в чём вред от олигархов и в чём от них польза? Ведь не может быть одного без другого - это диалектика. Надо просто уметь это увидеть.

Пенсионная реформам правительства - это ещё одна неосознанная необходимость, против которой выступают не только не мыслящие по диалектике массы, но и профессора, которым оперировать в рамках бытового мышления сама научная степень не велит. Осознать пенсионную реформу и тем самым свободно её принять - вот тренинг по диалектике для нашей профессуры, который она успешно провалила.

Выходит профессор от экономики и говорит: «Я доктор наук. В бюджете денег море, все, кто говорит обратное - лгут. Долой пенсионную реформу! Её просто делают садисты для того, чтобы вас помучить». «Ура!» - кричат ширнармассы и вздымают профессора над собой. Профессор счастлив - такого приёма среди его коллег-профессоров ему никогда не увидеть - там ведь доказательств потребуют и ещё не всякое доказательство примут как безошибочное. А диалектика? Она тихонько плачет в углу. Кому она нужна?

Профессора, вышедшие из марксистской шинели и ставшие сейчас не учёными, а пропагандистами, остро чуют конъюнктуру. Сейчас наукой заниматься скучно. Политика - вот где драйв и адреналин. Авторитет мнения уже обоснован научной степенью - остаётся лишь попасть в унисон с мнением массы. Масса ведь не скажет: «Обоснуйте, коллега!» Масса в своё время была приучена к тому, что в мире капитала есть эксплуатация, которая выражена в отчуждении прибавочного продукта. Именно уничтожением эксплуатации среди оставшихся в живых была оправдана кровавая революционная эпоха. Но вот на место частника как работодателя пришло государство. В лице бюрократии, естественно. И тут же начало борьбу с бюрократизмом.

И вот это государство в лице борющейся с бюрократизмом бюрократии стало изымать прибавочный продукт уже не частнику, а государству. То есть себе. И сама стала им распоряжаться. Хотела - делилась с ширнармассами, захотела - прекратила делиться и всё приватизировала. И никто не пикнул - собственность-то не их, она чужая. Государственная то есть. А как же догмы социализма, что всё вокруг колхозное, всё вокруг моё? Брехали, стало быть?

В лице бюрократа, борющегося с бюрократизмом, ширнармассы получили другого эксплуататора, который называл себя представителем ширнармасс, и всякий, кто в этом сомневался, истреблялся или организационно, или физически. Это называлось социализмом. Строем, где была побеждена эксплуатация человека человеком. То, что возникла эксплуатация человека государством, говорить запрещалось. Говорилось, что теперь никакой эксплуатации нет, и государство действует от имени нас и для блага всех нас, и потому ЕМУ МОЖНО.

Мне могут сказать - а как же бесплатное образование и здравоохранение? Это всё правда, и это очень хорошо, но я сейчас не об этом. Я об эксплуатации. Так исчезла она или только поменяла форму? Оправдана или не оправдана? И что лучше - эксплуатация человека государством или эксплуатация человеком? И вообще возможна ли экономика полностью без эксплуатации? Включая самоэксплуатацию? И не жульнический ли вовсе это термин - эксплуатация? Являются ли эксплуатацией отчуждения в виде регулирования заработной платы и налоги как сравнительно честная форма отъёма денег?

Люди мыслят на разных уровнях осмысления бытия. И я сейчас без претензий к населению, ищущему как бы выжить. Я сам ищу эти способы выжить, и мне так же не нравятся олигархи, капитализм, эксплуатация, пенсионная реформа, и налоги мне тоже не нравятся. Но есть истина. Она взывает с совести. Советская система образования на свою беду серьёзно учила меня философии, и на свою беду меня это зацепило. Я старался сдать её не «на шару», как говорили студенты. И потому я чувствую, что где-то рядом сидит и молчит обиженная всеми философия, которую в насмешку назвали царицей наук. Вы видели таких царей, с которыми челядь обращается так презрительно? Бал правят шуты - политики, экономисты и политологи, но где вы видели хоть одного философа? Сейчас время другое? Полно, время всегда одно и то же.

Истина всегда не в чести, и потому не в чести философия. Не потому, что даёт ответы, а потому, что ставит вопросы. Вопросы важнее ответов. Есть те вопросы, на которые нет простых ответов. Порой веками нет. Это раздражает ширнармассы, им нужны ответы - и не просто ответы, а такие, которые масса способна понять и успокоиться.

Философия не занимается прикладной психотерапией, она не даёт советов, как успокоить народ, а ставит вечные вопросы. И не отвлечённые от бытия, а самые для бытия глубинные, сущностные. Это сложно, это непросто. Именно за это мир не любит философов. Но тем хуже для мира. Мир без философии - это мир манипуляторов и жуликов, мир торжества пиара и социальных лживых технологий обмана. Отношение к философии - это зеркало, поднесённое к лицу современности, и не вина зеркала, если в нём порой отражается неприглядная физиономия.

В самом общем смысле свобода воли - это отсутствие давления, ограничения, принуждения. Исходя из этого, свободу можно определить следующим образом: свобода – это возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими желаниями и представлениями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Это общее определение, построенное на противопоставлении и сущности понятия оно пока не раскрывает.

На вопрос: «В чем состоит сущность свободы»? история философии дает, по крайней мере, два прин­ципиально различных ответа, по-разному трактующих свободу.

Одно из первых классических определений свободы гласит: свобода - осознанная необходимость. Оно восходит к стоикам, известно благодаря Спинозе, использовалось в трудах Г.Гегеля, О.Конта, К.Маркса, В.Плеханова. Рассмотрим его на примере рассуждений Б.Спинозы (1632-1677). Мир, природа, человек одна из « вещей» природы строго детерминированы (обусловлены). Люди мнят, будто они свободны. Свобода рождается в сознании человека, но от этого она ни в коей мере не становится действительной, так как человек часть природы, он следует общему порядку, повинуется ему и приспосабливается к нему. Осознай внешнюю для тебя необ­ходимость как единственно возможную, прими ее как свой внут­ренний зов, и ты обретешь свое место в едином процессе. Подчи­нись необходимости, как камень, который, падая, подчиняется силе тяготения. Камень, если бы он мыслил, мог бы сказать себе: «Я согласен с силой тяготения, я нахожусь в свободном полете, я па­даю не из-за того лишь, что земля притягивает меня, но и по свое­му сознательному решению. Свобода – это осознанная необходимость!» « Я называю свободной, - писал Спиноза, такую вещь, которая существует из одной только необходимости своей природы… Я полагаю свободу в свободной необходимости». В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Человек свободен в той степени, в какой он сам из своих осознанных внутренних потребностей определяет своё поведение. Бессилие в укрощении аффектов (страстей, порывов, раздражения) Спиноза называл рабством, ибо человек, им подверженный, не владеет сам собой, он находится в руках фортуны и притом в такой степени, что он, хотя и видит перед собой лучшее, однако принужден следовать худшему.

Определение свободы через необходимость имеет как положительное значение, так и существенный недостаток. Сводить свободу к одной необходимости неправомерно. В современной философской антропологии, как мы с вами уже выяснили, господствует представление о незавершённости человеческой сущности, а значит в том числе и к несводимости человека, что заставляет его выходить за пределы необходимости.

Познание необходимости является одним из условий свободы, но далеко не достаточным. Даже если человек познает необходимость чего-либо, то это познание еще не меняет положение дел. Преступник, находящийся в тюрьме и осознавший эту необходимость, не становится от этого свободным. Человека, сделавшего выбор «скрепя сердце» так же вряд ли можно назвать свободным.