Культура и цивилизация как категории социальной философии. Философия рассматривает сущность культуры, т.е

Глава 23 Культура, как основа взаимодействия видов и форм жизни. Качества и способности личности. Этика, нравственность, физическая культура, интеллект, мораль, духовность и другие качества человека. Мир иллюзий и фантазий Книгопечатание если и способствовало более

Понятие “цивилизация” возникло в ХVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.

Феномен цивилизации связан с возникновением городов и установлением более сложных типов социального взаимодействия. В трудах энциклопедистов, которые и ввели данный термин в научный оборот, цивилизация ассоциировалась с прогрессом, с обществом, развивающемся на основе разума и справедливости.

В ХVIII веке интерпретации понятия “цивилизация” еще неотчетливы, однако положительный смысл данного термина проявился достаточно ясно. Поначалу оно заключало в себе возможности не столько описательного, сколько позитивного оценочного характера. Полвека спустя под цивилизацией будут мыслить эпоху рутины, бездуховности, упадка и разложения культуры.

В ХVIII столетии “цивилизованным” человеком называли того, кто образован, обладает хорошими манерами и гуманизированным нравом. Цивилизованное общество достигается многими усилиями “человеческого ума и многократного общественного опыта”, по выражению П. Гольбаха. Оно должно обладать неким набором критериев и признаков.

Термины “цивилизация” и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.

Противопоставление культуры и цивилизации присуще и многим российским мыслителям. Русский философ Н.А. Бердяев в труде “Воля к жизни и воля к культуре” пишет, что цивилизация “есть смерть духа культуры”. Культура имеет духовную основу, цивилизация – машинную. В эпоху цивилизации мышление и все творчество становится более техническим. Техника доминирует над духом, средства к жизни – над целью жизни. В самой культуре заключены начала, которые ведут ее к цивилизации. Это “воля к жизни”, к практике и могуществу жизни, к наслаждению жизнью. “Воля к культуре” умирает, так как изменяются базовые ценности общества. Они все больше “материализуются”, тогда как наука, искусство, утонченность мысли, духовность – все то, что составляет культуру, “падает”, цивилизаторская “воля к жизни” уничтожает ее дух. Типичная философия периода цивилизации – экономический материализм. Капиталистическую цивилизацию Н.А. Бердяев характеризует как мещанскую и безбожную. Социализм – это заслуженная кара капиталистической цивилизации. Но и социализм – также цивилизация, бездуховная, атеистическая и прагматичная. Цивилизация, техническое преображение жизни, по мысли философа, неизбежны, но на этом пути “не достигается подлинное бытие”, и “погибает образ человека”.

В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации: 1) унитарный, 2) стадиальный, 3) локально-исторический.

Унитарный подход основан на версии о единой общечеловеческой культуре и на представлении о цивилизации как идеале прогрессивного развития, как о расцвете материальной и духовной культуры. Стадиальный подход предполагает рассмотрение этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества. Локально-исторический – существование множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, либо цивилизаций как частей всемирной истории.

В ХIХ веке в исследованиях цивилизации сформировались две доминирующие методологии. Методология “однолинейного прогрессизма” основана на философско-универсалистских концепциях истории общества, на признании действия универсальных и всеобщих законов исторического развития человечества и на представлениях о цивилизации как стадии движения к прогрессу. Согласно данной методологии мировая история представляет собой однонаправленный процесс, одну линию прогресса, по которой с разной скоростью продвигаются все народы (теория общественно-экономических формаций К. Маркса, закон ”трех стадий развития нравственности” Гегеля).

Вторая методология – “культурно-исторических типов”, основана на отрицании единой человеческой цивилизации. С этих позиций представляется, что каждый культурно-цивилизационный тип существует автономно. Основоположником учения о национальных цивилизациях, культурно-исторических типах является Н.Я. Данилевский. В его знаменитом трактате “Россия и Европа”, опубликованном в 1869 году, определены культурно-исторические типы или “самобытные цивилизации”, каждая из которых развивалась самостоятельным путем, в зависимости от “духовной природы” народов и “особенных внешних условий жизни, в которые они были поставлены”. Каждый народ вносил свой вклад в “об­щую сокровищницу”. В ходе истории одни культурно-исторические типы сменяются другими, так как ни один из культурно-исторических типов “не одарен привилегией бесконечного прогресса”, а каждый народ “изживается”. Позже концепцию культурно-исторических типов разрабатывали Н. Бердяев, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Согласно концепции О. Шпенглера развитие любой культуры проходит три неизбежные стадии: юность, накопление сил (мифо­символическая культура), расцвет, творчество, развитие религии, философии, науки и культуры (метафизико-религиозная, зрелая культура) и упадок, заключительный период культуры. Первые две стадии (собственно культура) – это стадии восхождения и расцвета, последняя – нисхождение (цивилизация). Цивилизация по О. Шпен­глеру – это этап деградации, “окостенения” культуры, за которым следует ее разложение и гибель. Цивилизация есть начало истощения творческих сил, начало смерти культуры. Культура национальна, цивилизация – интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура – это всплеск всех творческих сил, расцвет искусства и философии; цивилизация механична. Империализм и социализм – также цивилизация, но не культура. Симптомами распада культуры и наступления цивилизации являются: технократизм, образование больших городов, омассовление и глобализация всех форм человеческой жизни. Философ полагает, что целью всякой цивилизации является воля к мировому могуществу, ради которого развязываются масштабные войны. Европейская культура с ее ярко выраженным техногенным характером не имеет будущего. Запад вступил в фазу цивилизации.

Отрицая идею однолинейного прогрессизма, О. Шпенглер создал теорию культурно-исторического круговорота, то есть циклического развития относительно автономных, самобытных и равноценных культур.

Теория круговорота локальных цивилизаций оказала большое влияние на английского историка, философа и социолога А. Тойн­би, который также отвергал однолинейные интерпретации истории и идеи о единстве мировой цивилизации. Он также рассматривал цивилизацию как эпоху упадка.

Предложенное Тойнби понимание цивилизации изложено в его знаменитом 10-томном труде “A Study of History”, в основу которого он положил концепцию локальных цивилизаций, с неизбежностью проходящих одинаковые стадии рождения, развития, “над­лома”, разложения и гибели.

Арнольд Тойнби подверг аргументированной критике популярный среди его современников тезис о “единстве цивилизации”. Он исследовал причины заблуждения историков, разделяющих данную точку зрения, и пришел к выводу, что, во-первых, сложилась экономическая унификация мира, основанная на экономическом базисе Запада. Затем последовала и политическая унификация. Во-вторых, произошло смешение таких различных понятий, как единство и унификация. Мировая экономика и мировая политика действительно “вестернизированы”, в то время как культуры остаются самобытными и не подходят под какие-либо “прокрус­товы рамки”.

Согласно точке зрения А. Тойнби всемирная история складывается из относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых – это стабильная общность людей, объединенных, главным образом, духовными традициями и территориальными границами. Всем цивилизациям присуща своя история развития, расцвета и гибели, однако любая из них подчиняется неким “эмпирическим законам”, в силу чего возможно предвидение будущих событий. Универсальное государство и вселенская церковь, по А. Тойнби, являются характерными чертами цивилизации. Основополагающая роль в динамике цивилизации принадлежит ”творческому меньшинству”, обладающему “жизненным порывом”. Оно же несет ответственность за кризис, надлом и упадок цивилизации. На стадии восхождения цивилизации (или на стадии культуры) “творческое меньшинство” обладает способностью давать адекватные “ответы” на “вызовы” истории и тем самым содействует развитию и расцвету своей цивилизации. Однако со временем “творческое меньшинство” деградирует, утрачивает способность отвечать на “вызов”, теряет авторитет и превращается в “господствующую элиту”, управляющую при помощи насилия.

Во второй половине ХХ века взгляд на проблему цивилизации претерпел существенные изменения. Возросло значение данной категории в социогуманитарных исследованиях, родилась новая область знания – “civilisational studies”. Сформировались иные подходы к определению цивилизации.

Культурологический подход раскрывается в трудах М. Вебера, А. Тойнби, Э. Тайлора и других. Цивилизация определяется как самобытное социокультурное явление, обладающее качественной спецификой, особым типом отношений между людьми, основанным на религии, ограниченным в пространстве и во времени. Э.Тайлор считал, что цивилизация, или культура, "в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества" .

Культурологический подход доминирует и в зарубежных, и в отечественных социальных науках. В исследованиях российских авторов, как правило, каждая конкретная цивилизация рассматривается как особая культурно-историческая общность. К.Н. Ле­онтьев, например, писал, что цивилизация, культура есть именно та сложная система отвлеченных идей (религиозных, государственных, личнонравственных, философских и художественных), которая вырабатывается всей жизнью нации.

Социологический подход представлен концепцией Д. Уилкинса. Цивилизация, по Уилкинсу, – это социальное образование, ограниченное пространственно-временными рамками, формирующееся вокруг городских центров с особыми связями сотрудничества и конфликтности. В одной локальной цивилизации возможно существование нескольких культур одновременно.

При этнопсихологическом подходе, характерном для Л. Гу­милева, цивилизация рассматривается в тесной связи с этнической историей. Она отождествляется с национальным характером, поскольку главным критерием цивилизации считается своеобразие культуры и психологии какого-либо народа.

Известен также подход географического детерминизма , разработанный Л.И. Мечниковым, представителем географической школы в социологии, согласно которому характер цивилизации определяют особенности географической среды проживания определенного народа.

Попытки прояснить единство и различие культуры и цивилизации предпринимаются и в новейших источниках. А.И. Ракитов мыслит, что цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное. Она фиксирует общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Цивилизация – это система отношений, закрепленная в праве, способы делового и бытового поведения. Культура, напротив, выражает индивидуальность каждого социума. Несмотря на различия, сложившиеся в результате неповторимых обстоятельств, индивидуальной исторической судьбы, специфических географический условий и т.д., разные культуры могут стоять на одной ступени цивилизации. "Если функция цивилизаций, -говорит А.И. Ракитов, – обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности, каждого данного социума" . Цивилизация, таким образом, обеспечивает существование технологии, тогда как культура – соответствующий образ жизни.

В современном философском языке понятия «культура» и «цивилизация» - одни из самых распространенных и многозначных. Термин «культура» (лат. culture) переводится как «возделывание, обработка, развитие, почитание» и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие «цивилизация» (лат. civilis - гражданки, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в.
С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельного подхода культура рассматривается как:
Специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;
качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);
особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта, художественная, экологическая, политическая культура).
Цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства.
Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах «разума», «справедливости», «уважения прав человека», использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека.
Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек - тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности це-леполагания. Высшая ступень развития культуры заключается в развитии способностей и моральном совершенстве человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.
Для философии культуры XX в. в еще большей степени характерно разведение понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а нередко и резко отрицательную.
Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация «произрастает» из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный - необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути - от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

Существует множество определений понятия культуры. Первоначально термин > обозначал обработку и уход за землей. Наиболее философским является определение культуры и как системы исторически развивающихся внебиологических программ человеческой жизнедеятельности, обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех основных проявлениях, сфера свободной самореализации личности>>. Впервые культура становится предметом философского изучения в рамках философии Просвещения. Она выражает здесь степень развитости разумного начала, опредмечиваясь в ходе истории в религии, морали, праве, искусстве, науке, философии. При этом многообразие форм культуры располагалось в определенной исторической последовательности. Представители философии жизни сформировали идею об исторической самобытности и локальности культур, отказались от представлений о единой линии культурного развития человеческого рода, оппозиция природа - культура сменилась на оппозицию цивилизация - культура (О. Шпенглер).

Это противопоставление было связано с критикой западной техногенной цивилизации и массовой культуры. Культура как органическое, творческое, духовное начало противопоставляется цивилизации как утилитарному, техногенному, материальному. Культура при этом сводится к высшим областям духовного творчества, а цивилизация - к системе различных технологий, повышающих материальное благосостояние людей. В современной философии можно выделить два основных подхода к осмыслению культуры. С точки зрения аксиологического подхода культура - э т о система ценностей, сложная иерархия идеалов и смыслов, значимая для конкретного общественного организма. Сторонники этого подхода обращают особое внимание на творческий и личностный аспекты культуры, рассматривая ее как меру гуманизации общества и человека. С точки зрения деятельного подхода культура - специфический способ человеческой жизнедеятельности. Как способ регуляции, сохранения и развития общества культура включает в себя не только духовную, но и предметную деятельность. Акцентируется не столько культура личности, сколько культура всего общества. Близкой к деятельностному подходу является семиотическая интерпретация культуры Ю. М. Лотмана. Культура рассматривается им как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации. Культура как сложно организованный и развивающийся набор таких семиотических систем транслирует программы поведения, общения и деятельности. Культура как система разнообразных традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности, постоянное воспроизведение которых делает человека человеком, обладающим языком, сознанием, искусством, современной индустрией, наукой, представляет абсолютную ценность, задающую главные ориентиры всем сферам человеческой деятельности. Культура передается от поколения к поколению и является формой социального наследования, сохраняющей для будущего наш социальный опыт. Основным для философии культуры является вопрос о существовании культурных универсалий, задающих целостный обобщенный образ человеческого мира__

1. Понятие культуры и цивилизации.

2. Закономерности культурно-исторического процесса.

3.Научно-технический прогресс и развитие культуры.

Впервые понятие культура употребил древнеримский оратор Цицерон (106-43 до н.э.). Под культурой он понимал благотворное воздействие, которое оказывают занятия философией на ум человека.

В средние века культура ассоциировалась с личным совершенством человека. В эпоху Возрождения культурным считался универсально развитый, деятельный человек.

В эпоху Просвещения (ХVШ в.) культуру понимали как воплощение разумного, измеряемого достижениями наук и ремесел.

Начиная с эпохи Возрождения понятие «культура» входит в обиход, становится широко употребляемым. При этом, культура осмысливается как нечто противоположное «натуре», природе. И.Гердеру, рассматривавшему культуру как развитие способностей разума человека, принадлежит определение культуры как второй природы.

Культура -это совокупность ценностей, созданных человеком. Это определенный уровень развития общества, а также творческих способ­ностей и сил человека, которые воплощаются в исторических формах и типах организации жизни и деятельности людей, в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Культура охватывает жизнь и деятельность индивида, систему общественного производства, общественные связи и отношения, формируя общество в целом. Культура, как заметил А. Флоренский, представляет собой язык, объединяющий человечество; среду, в которой вырастает личность.

Когда говорят о культуре, имеют в виду нечто ценное для человека не как физического, а как духовного существа. В силу этого под культурой подразумевают ценности этические, эстетические, религиозные. Их называют духовными ценностями, а сферы их функционирования -духовной культурой . Духовная культура – это содержание человеческого сознания в виде смыслов, ценностей, мыслей и идей, творческих представлений, фантастических образов, которое находит свое воплощение в формах общественного сознания (мифологии, религии, морали, искусстве, науке и философии) и в элементах объективированного духовного (языке и письменности, общественных ценностях и нормах, культурных традициях, информации и знаниях, религиозных и социально-политических идеологиях).

Ценности проникают в сферу производства и в сферу быта, поэтому выделяют понятие «материальная культура ». Материальная культура – это мир материальных вещей или артефактов культуры (лат. arte – искусственный; factus - созданный), ее предметное состояние. Материальная культура охватывает: предметы и орудия труда, материальные условия человеческого быта и деятельности, ее технику и технологию, собственность, то есть все то, что направлено на оптимизацию физического существования человека, на воспроизводство материальных условий его жизни.

Духовную и материальную культуру объединяет то, что они не только созданы человеком, но и существуют для человека, т.е. культура воплощает в себе не только труд, но и человеческую духовность.

Имеется и понятие «социальная культура ». Социальная культура – представляет собой сферу межличностных связей и отношений. К социальным формам жизни и деятельности людей относятся: род, племя, семья, класс, социальная группа, социальные общности: народность, народ, нация, а также государственные, формально-бюрократические и неформальные организации, социальные институты и общественные объединения. Среди разновидностей социальной культуры можно отметить: фольклорную или этническую, национальную, элитарную, массовую, молодежную субкультуры. Примерами социальной культуры могут быть: культура общения, культура семейных отношений, правовая культура, обряды, обычаи, традиции (как структурные компоненты любой культуры).

Культура как система охватывает собой достижения человека в области материального и духовного производства, а также в организации социальной жизни. Человек создает культуру, но и культура формирует самого чело­века.

Любое явление культуры выступает чувственно-сверхчувственным, неся в себе систему природных и социально-духовных свойств. Культура включает в себя процесс, результат и мотивации деятельности человека, направленной как вовне, так и внутрь самого человека .

Человек, как субъект и как результат культурного процесса, живет и развивается в обществе, поэтому культура - это специфически общественный способ жизнедеятельности и саморазвития человека . Это не только совокупность результатов человеческой деятельности, но и сам ее процесс, а также подлинно человеческие отношения между людьми.

Многомерная сущность культуры проявляется в следующих ее основных функциях, определяющих социальное и индивидуально-личностное бытие человека: социальной (гуманистической), познавательной, творческой, смыслообразующей, аксиологической, семиотической, нормативной, интегративной, эмоционально-психологической, компенсаторной, а также функции преемственности социально-значимого культурного опыта.

Социальная или гуманистическая функция проявляется в том, что культура способствует преобразованию, совершенствованию, гуманизации человека и отношений между людьми, а, следовательно, и одухотворению общества. Познавательная функция реализуется в том, что через культуру человек получает знание о мире, о самом себе и о других людях. Кроме того, самоосознание любой культуры невозможно без интереса к другой культуре и без попытки ее понимания, без диалога культур. Т ворческая функция - культура является способом человеческой деятельности по преобразованию и упорядочиванию природной и социальной среды, в результате которой создается и совершенствуется среда человеческого бытия, происходит развитие самого человека и его способностей как творца культуры. Смыслообразующая функция - происходитвыработка актуальных для человека культурных смыслов, мотивирующих его жизнь и деятельность, материальное и духовное производство. Аксиологическая (греч. axio - ценность) функция выражается в том, что культура санкционирует систему ценностных ориентиров жизни человека и общества. Семиотическая функция (семиотика - учение о знаках и знаковых системах) - культура закрепляет через систему общепринятых знаков и символов, содержание ее духовно-нравственных смыслов и ценностей. Нормативная функция находит свое выражение в том, что внутри культуры формируется регламент общения между людьми, нормы, характеристики и стандарты их поведения. Интегративная функция - культура формирует систему стабильных социальных связей, объединяя людей в семьи, социальные группы и общности. Эмоционально-психологическая функция - выработка «культуры чувств», обогащение эмоциональной сферы человеческого бытия, без чего полноценная жизнь невозможна. Компенсаторная функция - культура способна отвлекать человека от тягот и рутины повседневного бытия, создавать такую виртуальную реальность, которая компенсирует недостатки жизненной реальности (эта функция особенно характерна для современной массовой культуры). Функция преемственности выражается в том, что культура выступает коллективной памятью общества, сферой накопления опыта. Каждое новое поколение людей начинает свою жизнь не с «чистого листа», а с учетом позитивных и негативных сторон опыта жизни прежних поколений; которые фиксируются в культурных традициях, и транслируется из поколения в поколение (по поводу функций культуры см. также тему 31).

Современная культура формируется и как система, состоящая из образов или стилей жизни. Существует общий - доминирующий тип культуры, который трансформируется в различных слоях общества, доходя в этих трансформациях до противоположности. Всякая культура порождает свою антикультуру , представляющую ту реальность, где господствующие в обществе принципы не отвергаются, а выступают в иной - антагонистической форме выражения. Например, эскапизм, патологический стиль жизни, социокультура нищеты.

Наряду с понятием культуры, в философии, начиная с ХVШ в., стал широко употребляться, известный уже в античности, термин «цивилизация » (лат. civilis - гражданский, государственный). Цивилизация - это определенный тип социальной организации общества, направленный на воспроизводство, приумножение общественного богатства и регламентацию гражданской жизни.

Понятие «цивилизация» возникло во Франции в XVΙΙΙ в., и обозначало оптимальное, базирующееся на рациональных основаниях, общественное устрой­ство. Термин цивилизациявпервые ввел французский мыслитель В.Мирабо в работе «Друг людей или трактат о народонаселении» (1757г.). Французские философы-просветители стремись заменить понятие «культура» понятием «цивилизация», видя его смысл в совершенствовании естественных механизмов поведения людей, влияющих на историческое развитие обще­ства. Так, П.Гольбах писал о происходящей в ходе истории «цивилизации народов», подразумевая под этим процесс совершенст­вования их образа жизни.

Немецкие просветители (И.Гердер, Г.Лессинг), подчеркивая значение нравственного воспитания, связывали понятие «культура» с развитием человеческой личности, тогда как цивилизация отождествлялась ими с гражданской позицией и активистской социально-полити­ческой жизнью.

В XΙX веке под цивилизацией стали понимать не только общественно-исторический процесс, но и уже достигнутое состояние общества. Так, американский ученый Л.Морган рассматривал цивилизацию как ступень социального прогресса, следующего за дикостью и варварством. При этом эталоном цивилизованного развития представлялся тот тип общества, который сложившийся в Европе в эпоху Просвещения. Однако к концу XΙX в. вера в прогресс европейской цивилизации поколебалась, и постепенно цивилизацию стали отличать от культуры. В обиход вошло представление о цивилизации как совокупности материальных и социальных благ, предоставляемых человеку развитием системы общественного производства. Наметилась даже тенденция противопоставления культуры и цивилизации (О.Шпенглер, Г.Маркузе).

В современной литературе цивилизация, как правило, рассматривается с точки зрения уровня социальной организации общества, его обусловленности техникой и технологией, причем технологический прогресс выходит на первый план. Поэтому цивилизация понимается как аналог материальной культуры, особенно - современного модернизированного общества эпохи НТП. Она символизирует современный урбанизированный образ жизни, прагматизм и комфорт, вызванный технологическими достижениями.

В истории человечества складывались различные типы цивилизаций. Известный английский исследователь философии истории А.Тойнби утверждает, что в настоящее время существуют пять цивилизаций: Западная, Восточно-православная, Исламская, Индуистская и Дальневосточная. О.Шпенглер цивилизацию определяет как заключительную стадию развития любой культуры: она является свидетельством ее упадка и деградации вследствие урбанизации самого мира и машинизации человека. Умирая, культура перерождается в цивилизацию.

В философии и социологии выделяются четыре подхода к пониманию цивилизации: 1) отождествление цивилизации и культуры, когда эти понятия считаются синонимами; 2) цивилизация истолковывается как идеал прогрессивного развития человечества; 3) цивилизация выступает как определенная стадия в развитии локальных культур; 4) цивилизации рассматриваются как качественно различные этнические (связанные с принадлежностью к какому-либо народу) общественные образования, характеризующие уровень социально-материального развития тех или иных регионов планеты.

Каждая цивилизация возникает на энергетическом поле культуры. Цивилизации в истории могли в разной степени приближаться или отдаляться от культуры, но никогда не существовали отдельно от нее. Когда говорят о цивилизации, ее начало связывают с качественно новым этапом в развитии материальной культуры - использованием техники. В науке известно деление ранней истории человечества на дикость, варварство и цивилизацию. Начало последней связывают с умением применять металлы в производстве.

Понятия культуры и цивилизации часто употребляют как синонимы, но иногда их противопоставляют, заявляя о враждебности цивилизации культуре. Впервые об этом заговорил в XVIII в. Руссо, который критиковал цивилизацию за то, что человек живет в ней не естественными, а навязанными ему ценностями, подчиняясь внешним, а не внутренним, факторам бытия. В XIX в. сходную мысль высказывал Ницше: прогресс рождает маленького человека, чем дальше продвигается прогресс, тем более уменьшается человек. Мыслители ХХ - начала ХХI вв. уже не сомневаются в том, что, сделав жизнь человека удобнее, прогресс не сделал его счастливее, но сделал главной проблемой культуры бездуховность.

Сегодня исследователи соотношение культуры и цивилизации нередко трактуют следующим образом. Под культуройпонимается духовная жизнь индивида и общества или культура духовная. Под цивилизацией - производство материально-технологическое или культура материальная. Согласно этой позиции, культура есть внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация - внешняя материальная оболочка культуры. Если культуру можно сравнить с мозгом общества, то цивилизация представляет собой его «вещное тело». Культура со­здает средства и способы развития личностного начала в человеке, она нацелена на формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же снабжает людей средствами существования, она на­правлена на удовлетворение их утилитарных нужд. Культура - это духовные ценности, мораль, достижения философии, искус­ства, науки, образования, а цивилизация - это степень технологического, хозяйственно-экономического, социально-политического развития общества.

Подобная трактовка культуры и цивилизации в антропологическом плане, предполагает мысль о несовпадении понятий культурного и цивилизованного человека . Культурным человека делает «внутренняя культу­ра» - превращение достижений человеческой культуры в коренные установки опыта, мышления и деятельности личности. Цивилизованный же человек - тот, кто обладает лишь «внешней культурой», состоя­щей в соблюдении принятых в цивилизованном обществе норм и пра­вил приличия. Если же это не стало для него внутренней (экзистенциальной) потребностью, то его нельзя считать подлинно культурным.

В связи с бурными темпами развития индустриально-техногенной цивилизации, идея различения культуры и цивилизации приобре­ла особую актуальность. Можно сказать: понимание того, что является ведущим и что подчиненным в соотношении культуры и цивилизации, определяет парадигму ценностей общества. Если культура подчинена цивилизации и обслуживает ее нужды, в обществе, как правило, происходит крен в сторону материальных ценностей и материального преуспевания, но наблюда­ется определенное духовное оскудение, господство прагма­тизма и утилитаризма.

Если цивилизация служит культуре и способствует ее развитию, то в обществе воз­можна достаточная гармонизация между материальны­ми и духовными ценностями, что обеспечивает подлинный, а не мнимый прогресс, который на современном этапе научно-технического прогресса обернулся глобальными проблемами, угрожающими существованию человечества.

Различие между цивилизацией и культурой в современную эпоху приобретает качественный характер. Так, под цивилизацией можно понимать созда­ние материально-технического базиса, способного обеспечить развитие общества и его культуры, повышение общей комфортности бытия человека. Такое понимание цивилизации вызвано тем, что здесь отдается приоритет научно-техническому прогрессу, но не нравственному развитию, технике и технологии, но не духовному совершен­ствованию.

Доминирование культурных ценностей над утилитарными ценностями цивилизации создает предпосылку для опреде­ления характера потребностей человека, отделения подлинных и исходных человеческих потребностей - от фиктивных и мнимых. Цель культурного развития заставляет человека пересмотреть свои ориентиры в отношении к природе, обществу и к самому себе, способствует реализации гуманистических ценностей и идеалов, обращению к проблемам самого человека, а не только к проблемам развития производства, экономики, управления в их технологическом аспекте.

Таким образом, проблема соотношения цивилизации и культуры имеет как теоретические, так и практические следствия. Первая направлена в основном на удов­летворение материальных потребностей, в то время как вторая, так или иначе, выражает обеспечивающее эмансипацию личностного начала человека стремление к сверх-утилитарным ценностным приоритетам истины, добра, красоты, на которых зиждется здание человеческой культуры. Реализация этих ценностей и потребности в них может принимать исторически меняющиеся формы, обусловленные представлениями о красоте, благе или о трактовке истины, но осознание их как главных мета-ценностей остается неизменным.

Каждый народ творит свою собственную самобытную культуру, с учетом того факта, что каждая культура имеет устойчивую, консервативную сторону в виде традиций и новаторскую - в форме творчества.

Идея развития общества, как правило, рассматривается в связи с общественным прогрессом. Если исходить из того, что определяющим в развитии общества является прогресс в производительных силах, то идея прогресса выступает как универсальная, как закономерность развития общества от простых форм к формам более сложным и совершенным. Однако, если определение уровня цивилизации по степени развития ее технического потенциала не вызывает сомнений, то с культурой дело обстоит не так однозначно. Часто культурная ценность того или иного явления определяется его древностью. Иными словами, настоящие ценности культуры определяются временем.

Попытки выявить закономерности культурного процесса приводят к необходимости ответить на следующие вопросы: что лежит в основе культуры, что определяет стадии ее развития, каковы взаимоотношения между ее элементами, характер отношений к другим культурам.

Начиная с эпохи Просвещения (XVIII в.), на основе выделения объективно присущих культуре тех или иных закономерностей, в науке сложились следующие основные концепции культурного процесса: эволюционная, диффузная, теория культурных циклов.

Сторонники эволюционной теории считают, что культуры эволюционируют, наслаиваются одна на другую и могут существовать лишь слой за слоем. Эволюция в культуре и природе имеет общие закономерности, но культура владеет собственным энергетическим потенциалом, поэтому, припадая к культуре, человек получает положительный или отрицательный заряд. Эволюционизм настаивает на единстве культур. Разные культуры равноценны и равноправны, и могут быть понятны, только как части такого единства.

Диффузионизм как культурологическое течение полагает, что культура не эволюционируют, а разливаются, взаимопроникают, образуя культурные круги или культурные автономии. Этнокультурная карта мира не совпадает с политической. Основой культурной автономии выступают элементы, которые делают культурный тип устойчивым: язык, бытовые привычки, жилые здания, керамика, одежда.

Теория культурных циклов (культурно-исторической типологии, локальных цивилизаций) исходит из того, что культура представлена разными типами культур, которые сменяют друг друга. Каждый тип имеет определенную устойчивость, проходит свой путь и гибнет. Элементы, делающие культурно-исторический тип устойчивым: язык, политическая независимость, культурная самобытность; богатство культуры, достигаемое через многообразие ее национальных черт; сохранение реликтовых культур; отсутствие заимствований в младенческом периоде культуры.

- Натуралистиче­ская модель сводит культуру к ее предметно-вещественным формам и видит в ней человеческое продолжение природы (античная философия, Ж.-Ж.Руссо. Г.Спенсер и др.). Природоцентризм данной модели представляет культуру высшим этапом эволюции природы, связанным с развитием и воплощением способностей «естествен­ного человека». Согласно этой модели человек как высшее звено в разви­тии природы действует целесообразным образом, исходя из своих естест­венных потребностей.

- Классическая модель культуры сложилась в XVIII-XIX веках (эпоха Просвещения в Европе). Эта модель является результатом роста самосознания европейского человека, и в значительной степени антропоцентрична. Она рассматривает человека как разумное и деятельное существо, всемерно развивающее свой духовный потенциал. В основе классической модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

В познавательном плане эта модель характеризуется разделением субъекта и объекта познания. В философ­ском смысле она идеалистична, ибо главной сферой развития человека считается духов­ная. Культура принимается как духовное образование, неотъемлемое от творческого потенциала сознания человека.

Отождествление культуры с духовными феноменами привело к критике классической модели культуры за ее абстрактность. Так, в философии марксизма классическая модель культу­ры получила материалистическую интерпретацию. Культура представляется здесь не как чисто духовная сфера воспитания и просвещения индивида, а как сфера создания необходимых условий (прежде всего - материальных) для жизни и развития человека. Культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с общественным производством.

В дальнейшем выяснилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности и чисто ра­ционалистического познания культуры. Была обнаружена несостоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении культуры и обозначилась необходи­мость учета интересов и ценностей в ее понимании. Отсюда следовал вывод, что гуманитарное знание о культу­ре формируется в единстве с самосознанием ее исс­ледователя.

Кризис классической модели был вызван еще и тем, что она воплощала идеологию европоцентризма: все неевропейские формы культуры считались недостаточно развитыми, уступающими европейской из-за отсутствия в них научно-технических достижений и либерально-демократических ценностей.

Развитие контактов с неевропейскими культу­рами, кризис колониализма, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, относительная самостоятельность культур способствовали появлению идеи равноценно­сти культур, их локального сосуществова­ния и цикличного развития (О.Шпенглер и др.). В результате утверждается идея «диалога культур», что и привело к появлению новых - «неклассических» философских моделей культуры.

- Неклассическая или модернистскаямодель культуры ориентирована на повседневную жизнь человека. Культура личности, народа, нации, общества рассматриваются здесь как отдельные элементы - «миры» социокультурной сферы, взаимодействующие между собой и воспринимаемые че­ловеком в его непосредственных переживаниях, а не в сугубо рациональных концептах. Этой модели присущи: приоритет индивидуального начала - над общественным, мировоззренческий скептицизм, идея многомерности и стихийности мира. Она, как и классическая модель основана на абсолютизации субъективного начала.

- Постмодернистская модель отвергает возможность адекватного познания мира и его рационального преобразования. В онтологическом плане она связана с представлением о том, что мир как бы противится воздейст­вию на него человека, его претензии на разумное созидание и преобразование.

Скептицизм по поводу возможности рационального пре­образования мира влечет отказ от попыток его сис­тематизации: мир не умещается в какие-либо теоретические схемы (Ж.Бодрийяр). Здесь субъект культуры как субъект рациональных представлений о мире вообще упраздняется и формируется новый способ осмысления культуры - философствование без субъекта, предполагающее идею стихийного и самопроизвольного устроения бытия. В отличие от классической, постмодернистская модель отрицает возможность сведения всех проявлений культуры к какой-то единой первооснове.

Различные модели культуры указывают на то, что понятие «культура» не может быть выражено каким-то одним определением. Определения культуры являются ее интерпретациями в зависимости от того или иного аспекта ее рассмотрения. Философия культуры всегда решала проблему, что есть культура в своей сущности. Можно выделить основные философские подходы к осмыслению культуры.

- Деятельностный подход представляет культуру как специфиче­ский способ человеческой деятельности. Он акцентирует родовой способ человеческого бытия - созидательную деятельность (труд) как субстанцию культуры. Культура предстает здесь как «способ деятельности» (В.Давидович, Ю.Жданов) или «технологический контекст деятельности» (З.Файнбург). Тем самым культу­ра понимаетсятехнологией производства и воспроизводства человека и общества , особенно с точки зрения их основных потребностей.

- Аксиологический подход при изучении культуры выделяет такую сферу человеческого бытия, какмир ценностей (греч.axio - ценность). Именно к сфере ценностей, по мнению сторонников данного подхода (В.Виндельбанд, Г.Риккерт, М.Шелер, М.Вебер и др.) применимо понятие культуры. Культура предстает здесь как совокупность материаль­ных и духовных ценностей, то есть в виде итога человеческой деятельности. Но, вместе с тем, ценности как осознание человеком своих потребностей и интересов и соотнесение с ними объективной реальности, рассматриваются здесь и как побудительные мотивы к самой деятельности. Поэтому сама культура рассматривается здесь в виде иерархии ценностей, значимых для индивида и общества в целом.

Согласно аксиологическому подходу, культура есть реализация идеальных целей, мир, взятый с точки зрения его значимости для чело­века. Этот подход акцентирует субъектно-объектные отношения. Его главные акценты - понимание сущности ценностей, их культурного значения. Здесь принимается во внимание ценностно-мировоззренческие представления человека, а его культуросозидающая деятельность рассматривается как объективация ценностей.

- Семиотический (символический)подход рассматривает знаки и символы как средства выражения содержания культуры, ее смыслов и ценностей. Тем самым отмечается, чтокультура имеет символическое содержание . Главный представитель символической концепции культуры - немецкий философ Эрнст Кассирер, отмечает человеческую способность к систематической символизации мира. Согласно его мнению, окружающий мир предстает перед человеком как мир символов, связанный с логикой знаков, поскольку символ - это не просто оболочка мысли, но и необхо­димое средство выражения ее содержания. Поэтому исток культуры видится им в способности человека творить искусственный мир, обозначая реальность определенными символа­ми как знаковыми системами (типичным примером знаковой системы, выражающей смысловые значения, является язык как универсальная форма культуры). Язык, миф, религия, искусство, философия, наука представляют собой составные части символического круга, в котором существует человек.

Все вышеназванные философские модели культуры и подходы к ее осмыслению свидетельствуют, что культура представляет собой важнейшую философскую категорию лежащую в основе понимания человека и общества.

Одним из аспектов, в котором отражается проблема взаимоотношений культуры и цивилизации, является выяснение роли и места научно-технического прогресса в бытии человека и в развитии культуры. Наука выступает если не рупором идеи прогресса, то выражением уровня его достижений. Связь науки и цивилизации, особенно современной, техногенной, не вызывает сомнений. Однако ее роль в цивилизационном процессе стала разворачиваться как враждебная по отношению к культуре.

Итогом научно-технического прогресса стали не только достижения, но и подмена культуры, а точнее замена культуры технократической цивилизацией, с приматом средств над целью, цели над смыслом, смысла над бытием, техники над человеком.

Цивилизация, которая направлена на владение вещными ценностями, сводит самих людей на уровень вещей, а само сознание - на уровень вещного сознания. Здесь на первом месте стоит не забота о развитии духа, творчества, гармонии, а развлекательная индустрия. На ее базе возникла и широко распространяется так называемая «массовая культура », которая не столько возвышает человеческий дух, сколько развращает его через распространение и умножение низших эмоций, чувств и животных страстей.

Причина кризиса мира техногенной цивилизации не материальная, а духовная. Она состоит в расхождении культуры и цивилизации, в унижении культуры, в господстве вещной цивилизации. Этот кризис может быть преодолен только духовным обновлением, возрастанием культуры. Вопрос о соотношении культуры и цивилизации обусловлен спецификой исторического развития человечества, поскольку речь идет о сохранении культурного опыта человечества в условиях бурных темпов индустриально-техногенной цивилизации эпохи НТП и глобальных проблем современности. Созданными техническими средствами человечество способно уничтожить себя, поэтому сохранение культуры есть сохранение человечества. А, следовательно, у человека нет альтернативы: будущее человечества - это развитие культуры. Культура проявляется через развитие человека как сознательного, творческого и самодеятельного существа. Прогресс культуры выступает как один из законов истории общества. Каждая культура, прежде всего, цивилизует общество и человека.

Точкой творческого подъема в решении данной проблемы может стать не новое политическое мышление, не новая религия, не мифология, а та область науки , которая знаменует собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления.

Занятие наукой и научно-техническим творчеством само по себе не обеспечивает роста духовности. Для науки (в особенности для техники) достаточно таланта. Она на определенном этапе может позабыть об общечеловеческих ценностях «отмежеваться» от культуры.

Однако нельзя забывать, что культура намного древнее и более широкое явление, чем наука. Не может быть науки вне культуры. Если культурные ценности утрачивают свое значение, в обществе начинает властвовать бездуховность.

В справочной литературе по данной теме смотрите статьи:

Современный философский словарь. – М., 2004.Ст.:«Культура», «Маргинальность», «Постиндустриальное общество», «Цивилизация».

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.:

«Культура», «Массовая культура», «Философия культуры», «Цивилизация».

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002.Ст.:

«Культура», «Масова культура», «Маргінальна культура», «Філософія культури», «Цивілізація».

План лекции
1. Понятия «культура» и «цивилизация»
2. Просвещение о культуре как о «среднем состоянии» между варварством и цивилизацией.
3. Критика культуры Ж.Ж.Руссо
4. Идея замкнутых культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского.
5. Теория замкнутых локальных культур О.Шпенглер.
6. Цивилизация и культура в философии истории А.Тойнби.
7. Н.Бердяев о культуре.

К числу важнейших проблем социальной философии относится вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культура и цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. История взаимоотношений этих понятий в философско-культурологической мысли довольно драматична. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое употребление только в эпоху Просвещения. Путевку в жизнь этому термину дал Пьер Гольбах. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах Разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. Эта мысль отразилась в названии книги Льюиса Моргана “Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации”. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными.

Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в работах американских ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; определенное место в системе других цивилизаций.

В своем знаменитом рассуждении “Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?” Ж.-Ж. Руссо впервые высказал резкие возражения против цивилизации, противопоставив ей естественное, т.е. природное, состояние человека. Начиная с труда Н.Я. Данилевского “Россия и Европа”, где были сформулированы идея культурно-исторических типов, впервые оформилась мысль о множественности цивилизаций и о том, что не только Европа является носителем цивилизационного начала.

Идеи Н.Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер уже на новом витке развития европейской культуры вернул интерес к ним, создав “философский роман” “Закат Европы”. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого культурного развития, его омертвение и угасание: “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры...Цивилизации....это завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством”, - писал О. Шпенглер в своем труде.

Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, кульминируя мысль о локальных цивилизациях. Основные вопросы, поднимаемые А. Тойнби, таковы: почему некоторые общества, не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня; как и почему цивилизации “надламываются, разлагаются и распадаются”.

В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры.

В своем сочинении “Смысл истории” Н.А. Бердяев пишет: “Во всякой культуре после расцвета и утончения начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыль духа. Меняется все направление культуры. Она направляется к практической организации жизни”. По мнению философа, всякая культура есть культура духа, однако на известной стадии своего развития культура начинает разлагать свои основы, она духовно истощает себя, рассеивает свою энергию. Когда исчезают духовные иллюзии, им на смену приходит цивилизация: техничная, реалистичная, прагматичная, демократичная, обезличенная, массовая. Цивилизация имеет не природную, не духовную, а машинную основу. В ней техника торжествует над духом. Некоторые современные исследователи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.

Выводы

Цивилизация понимается как этап развития культуры путем антагонизмов: общество развивается за счет природы, экономика – за счет духовности, наука – за счет морали и т.д.

Сотношение культуры и цивилизации предстает в концепциях философов и культурологов следующим образом:
Цивилизация – растрата ресурсов культуры (Н.Я.Данилевский)
Цивилизация – старость культуры (О. Шпенглер)
Культурологический плюрализм (А.Тойнби).

Обратите внимание на то, что определение цивилизации как синонима культуры не может быть признано обоснованным, прежде всего, по исторической и логической причинам. Их отождествление означало бы, что цивилизация распространяется на все необозримое первобытное общество, где существовала родовая культура. Тем самым снимались бы существенные различия между эпохами дикости и варварства, с одной стороны, и цивилизацией, с другой. Общепризнанное положение о том, что цивилизация следует за варварством, означает не то, что с нее начинается культура и они синонимичны, а то, что цивилизация продолжает и развивает первобытную культуру в другое историческое время и на значительно более высоком качественном уровне.
При сопоставлении культуры и цивилизации важно уяснить, что сущность всякой культуры - религия, следовательно, сущность всякой цивилизации - иррелигиозность.
Обратите внимание на аксиологические аспекты соотношения культуры и цивилизации. Подумайте, в чем состоит высокое предназначение культуры.

Литература

1. Бердяев Н.А. Смысл творчества. – М., 1989. – С. 521.
2. Бердяев Н.А. Смысл истории. – М., 1990.
3. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 1991. – С. 33-509.
4. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. – М., 1969.
5. Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. – М., 1992.
6. Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М., 1991.
7. Тойнби А. Дж. Цивилизации перед судом истории. – М., 1996.
8. Философия. Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.П. – М., 2001. – С. 485-487.
9. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. – М.: Фаир-пресс, 2001. – С.565-573.
10. Швейцер А. Культура и этика. – М., 1973.
11. Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993.
12. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.21.

Вопросы контроля теоретических знаний

Репродуктивный уровень:
1. Какой философ рассматривает историю развития человечества в виде цепочки: дикость – варварство-цивилизация?
2. Перечислите пять законов развития культурно-исторического типа Н.Я.Данилевского.
3. Какой философ впервые удивительным образом противопоставил культуру и цивилизацию?
4. По какому критерию Тойнби классифицировал цивилизации? Сколько их он выделяет?

Репродуктивно-практический уровень:
1.В чем заключается смысл противопоставления культуры и цивилизации?
2.Назовите и разьясните противоречия культуры.
3.Поясните смысл слов Н.Бердяева: «культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача».
4.Поясните смысл слов О.Шпенглера: «цивилизация – это старость культуры».

Творческий уровень:
1.Выявите все возможные аспекты соотношения культуры и цивилизации и представьте их в таблице. Подумайте, что ожидает человеческую цивилизацию в будущем?