Иларион – первый русский митрополит. Митрополит киевский и всея руси

13 октября день памяти Святителя Михаила, первого митрополита Киевскаго и Всея Руси, чудотворца (992).

Как свидетельствует Иоакимовская летопись, святитель Михаил был по происхождению сириец, по другим летописным данным, - болгарин или серб.

Когда святой равноапостольный князь Владимир решил просветить Русскую землю святым Крещением, он направил в Царьград послов с просьбой прислать на Русь пастырей. Патриарх Николай II Хрисоверг послал в Корсунь шесть епископов, множество священнослужителей и клириков во главе с митрополитом Михаилом, мужем премудрым и святой жизни. Греки привезли с собой иконы, богослужебные книги на славянском языке, церковную утварь и мощи угодников Божиих. Как поется в службе святителю, “нищетою неверия одержимой земле Русской принес святитель Михаил из царствующего града Царьграда Евангелие Христово и сие даровал ей”.

В 989 г. митрополит Михаил вместе с новокрещенным князем прибыл из Корсуни в Киев, где начал свое ревностное служение по распространению христианства по всей Русской державе. Крестив 12 сыновей князя Владимира, бояр и киевский народ, собравшихся для этого на Днепре, святитель стал заботиться об уничтожении языческих суеверий.

По благословению митрополита Михаила великий князь Владимир построил в Киев ехрам Успения Пресвятой Богородицы. Храм этот, названный еще Десятинным, поскольку по древней церковной традиции на построение и поддержание его князь выделил десятую часть своих доходов - десятину, был самым большим из киевских храмов, и именно сюда перенесли гроб с мощами великой княгини Ольги . С именем митрополита Михаила связывают также построение Михайловского Златоверхого монастыря и основание прибывшими с ним из Царьграда монахами Киево-Межигорского монастыря.

После крещения киевлян первосвятитель с целью миссионерской проповеди посетил главные после Киева русские города - Новгород (990 г.) и Ростов Великий (991 г.). В Новгород он отправился в сопровождении епископов, княжеского воеводы Добрыни (дяди святого Владимира по матери) и Анастасия Корсунянина. Здесь он сокрушил идолов, многих крестил, построил несколько церквей и поставил в них пресвитеров. В Ростове его проповедь была более успешной: он крестил множество людей, воздвиг большое количество церквей, рукоположил для них пресвитеров и диаконов, установил чин церковного богослужения и управления. Им была основана первая деревянная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы в Ростове и поставлен епископом святитель Феодор Грек. В годы служения святителя Михаила храмы открывались также в Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире-Волынском и других городах Руси.

По словам летописца, при святом Михаиле “вера православная расцвела и засияла, как солнце”. Святитель Михаил отличался кротостью, смирением, неутомимостью в трудах и был истинным отцом для своей паствы, мудрым и строгим иерархом, поставляющим пресвитеров, избирающим опытных наставников и поручающим им дело обучения и воспитания детей в страхе Божием и целомудрии. При нем приняли крещение четыре булгарских князя и один печенежский. Известно также, что он отправил монаха Марка проповедовать христианскую веру к волжским болгарам-мусульманам. Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется “первоначальником” Русской Церкви.

По свидетельству Никоновской летописи, святитель Михаил отошел ко Господу в Киеве в 992 г. Днем его кончины предание называет 15 июня.

Изначально мощи святителя покоились в Десятинной церкви, законченной в 996 г., а около 1103 г., при Печерском игумене Феоктисте, они, согласно “Описанию Киево-Печерской Лавры” митрополита Евгения (Болховитинова), а также надписи на ныне уничтоженной раке, в которой они покоились, - были обретены нетленными и перенесены в Антониеву пещеру. Мощи пребывали в Ближних пещерах Лавры вплоть до 1730 г., когда по представлению архимандрита Романа (Копы) и по именному указу от 23 июля 1 октября того же года они были перенесены в Великую соборную Печерскую церковь. Здесь они почивали открыто в специальной раке до 3 ноября 1941 г., когда соборная церковь была взорвана.

Святитель Михаил почитается первым митрополитом Киевским (несмотря на то, что некоторые летописи называют его вторым, а первым грека Леонтия или Леова; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта). Когда святитель причтен к лику угодников Божиих, точно неизвестно, но его имя значится в списке преподобных Антониевой пещеры и в “Тератургиме” Афанасия Кальнофойского (1638 г.). Его имя упомянуто также в книге Акафистов с канонами, напечатанной в Печерской типографии в 1677 г., в 9 песни, 1 стихе “Правила преподобных отцов Печерских”.

Образ святителя Михаила традиционно пишут на самом распространенном варианте иконы Собора Киево-Печерских святых, известной с первой половины XVIII в. Однако в общих месяцесловах Русской Православной Церкви его, как и прочих Печерских преподобных, не было. Указами Святейшего Синода от 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено было печатать службы преподобным Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых лаврской типографией, а указом 6 августа 1795 г. повелено было написать обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях.

"Прибытие в Киев епископа". Ф.Бруни

Память святителя Михаила, первого митрополита Киевского, Православная Церковь празднует дважды в год: 15/28 июня - в день преставления, и 30 сентября / 13 октября - в день перенесения мощей.

Тропарь, глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися: се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися. И иже неверием обветшавшии Божественною купелию отродишася и быша людие обновления, царское священие, язык свят, Христово стадо, Емуже ты первый пастырь явился еси, яко первее Крещением послуживый. И ныне, предстоя Владыце Христу Богу, моли всем сыном русским спастися: имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Молитва святителю Михаилу

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием тако познаемся. Молися, равноапостольне иерарше, о Церкви нашей, о граде твоем и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповающе, прославим дивнаго во святых Своих Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

О святителе Михаиле, первом митрополите Киевском – в интересных фактах и с разночтениями

Святителя Михаила Киевского на Руси всегда особенно почитали – причем как церковные, так и далекие от Церкви люди. Если не все знают, что он был первым митрополитом Киевским и современником святого великого князя Владимира, то практический каждый слышал, что он был основателем Михайловского Златоверхого и Михайловского Выдубицкого монастырей.

Правда, с принятием Конституции Украины день памяти первого митрополита Киевского Михаила, что также приходится на 28 июня, отошел в тень. Но несмотря на то, что пышные празднования в этот день с некоторого времени посвящены не святителю, а Конституции, интерес к личности митрополита Михаила не исчезает. Более того, дискуссии вокруг святителя, которые историки и богословы ведут с незапамятных времен, тоже не умолкают.

Действительно ли жил митрополит Михаил при князе Владимире и был первым митрополитом Киевским и всея Руси, мог ли основать Михайловский Златоверхий и Михайловский Выдубицкий монастыри, и как его честные мощи оказались в Киево-Печерской Лавре, если кафедральным храмом Киевских Митрополитов был Софийский собор? Об этих дискуссионных вопросах в интересных фактах и с разночтениями «Православию в Украине» рассказал Владислав Дятлов – сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви, заведующий отделом «Киев подземный» Музея истории г. Киева.

«Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву»

Энциклопедическая литература и интернет изобилуют упоминаниями о том, что почитание святителя Михаила первым митрополитом Киевским и всея Руси началось лишь в XVI веке и что даты его земной жизни – дискуссионны. Почему?

Об этих проблемных вопросах упоминает, в частности, и «Православная Энциклопедия»: вводный том без номера, озаглавленный – «Русская Православная Церковь». Там же указана и причина: в разных рукописных вариантах церковного Устава святого князя Владимира или, по-научному, редакциях, сформированных, как полагают, на протяжении XIII века, имя первого митрополита – либо Леон, либо Михаил. В поздних редакциях названы оба имени, но – либо Михаил после Леонта, либо Леонт после Михаила. Разночтение перешло и в летописи XVI-XVII веков. Соответственно, и в науке нашлись как сторонники первенства Леонта, так и – Михаила.

Те и другие приводили свои аргументы. Но Церковь, отдавая должное учености и книгам, не может привносить настроение диспута в молитву – тут нужна стройность! И вот, в церковной традиции был принят взгляд, «отдающий» первенство святителю Михаилу – вслед за начальной частью Никоновской летописи 1526-1530 годов и «Степенной книгой» 1560-1563 годов. Возможно, на принятие решения повлияло вполне оправданное стремление к символизму: через святого архистратига Михаил Господь низверг диавола, – а правая вера в лице святителя Михаила воссияла на Киевских горах, торжествуя над брошенными в Днепр идолами.

Кто бы ни был первым в действительности, деятельность обоих митрополитов летописи относят ко времени правления святого Владимира, а значит – святитель Михаил в любом случае нес подвижнические труды, связанные с воцерковлением Руси.

Здесь нужно вспомнить еще один момент: в церковном Владимировом Уставе сказано, что князь «привел» митрополита «от патриарха Фотия», однако святитель Фотий был патриархом Константинопольским за сто лет до Владимира – во времена князя Аскольда! При этом целый ряд византийских источников сообщает, что при владыке Фотии русичи обратились в Христову веру и приняли к себе архиепископа. Увы, как известно из той же Никоновской летописи, христианские начинания Аскольда были прерваны переворотом Олега…

И вот тут мы подходим к источнику еще одной полемики: часть историков полагают, что присланного при Аскольде архиепископа звали Михаилом, и только ошибка редакторов Устава связала его с Крещением при святом Владимире; другие же видят ошибку в упоминании имени святителя Фотия.

«Основой для создания Житий святителя послужили разные источники, но...»

О большинстве почитаемых Церковью святых рассказывают не только летописи или хроники, но, в первую очередь, Жития. Насколько «информативно», на фоне упомянутых Вами разночтений, Житие святителя?

Только в 1795 году последовал указ Святейшего Синода Русской Православной Церкви о написании подробного Жития святителя Михаила для включения его в Четьи-Минеи – свод житийных чтений в храме на каждый день года в соответствии со святцами. Но, по словам Киевского митрополита Евгения (Болховитинова), такое Житие отсутствовало даже в 1831 году. В середине XIX века появились краткие компилятивные Жития святителя Михаила в анонимном «Словаре историческом о Российских святых» и житийном своде Черниговского архиепископа святителя Филарета (Гумилевского).

Основой для создания этих Житий послужили разные источники. Например, из Никоновской летописи заимствована характеристика святителя – раскроем и почитаем: «Бысть же сей митрополит учителен зело, и премудр премного, и житием велик и крепок зело, родом сирин, тих убо бе, и кроток, и смирен, и милостив премного ; иногда же страшен и свереп, егда время требоваше . Чествоваше убо его Володимер, и в согласии и любви мнозе с ним пребываше ».

Слов «страшен и свереп» бояться не нужно – речь идет о необходимой мере строгости: можно вспомнить эпизод из очерков Николая Лескова «Мелочи архиерейской жизни», когда добрейший Киевский святитель Филарет (Амфитеатров) нарочно напустил на себя вид неумолимого судьи, чтобы припугнуть одного нерадивого инока.

Никоновская летопись передает нам и много других известий о святителе Михаиле, суть которых сводится к тому, что все шаги в деле воцерковления Руси предпринимались им в соратничестве со святым Владимиром. Но замечу, что все это, включая характеристику архипастыря, напоминает вероятностную реконструкцию: летописец изложил то, что, учитывая исторический контекст, должно было иметь место в реальной жизни первого митрополита – назидание паствы словом и личным примером, строительство и освящение храмов, соработничество с великим князем, мудрое сочетание мягкости и твердости в отношениях с людьми.

Кончину святителя Никоновская летопись датирует 992 годом. Нельзя не упомянуть еще об одном: если Никоновская летопись называет святителя Михаила сирийцем по происхождению, то Иоакимовская, включенная в «Историю Российскую» Василия Татищева, – болгарином.

«Проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских»

Но если житийные сведения о святителе Михаиле реконструированы, то нам могут задать вопрос: насколько оправдано его почитание?

Я упомянул о реконструкции потому, что в наше время нужно уметь понимать происхождение любой церковной традиции – дабы не путать подлинное Православие с разного рода подделками или болезненными наростами. Однако в случае со святителем Михаилом наличие реконструкций в его Житии не лишает нас оснований чтить память архипастыря и молитвенно обращаться к нему.

Учитывая все тот же исторический контекст, дерзну сказать, что навряд ли Византия, ослабленная внутренними нестроениями и заинтересованная в мире и союзнических отношениях с Русью, рискнула бы прислать в Киев времен Владимирова Крещения иерарха с сомнительной репутацией. Напротив – этот человек должен был быть зерцалом благочестия. Ну, а если оставить науку и говорить о молитве, то естественна идущая от сердца мысль, что святитель Михаил, послужив на земле первым или одним из первейших архипастырей Руси, с еще большим дерзновением ходатайствует за свою паству в Горнем мире.

Для себя лично проблему скудости документальных сведений о святителе Михаиле я решаю, обращаясь в молитве ко всему Собору святых Киево-Печерских, в сонме которых почитается и этот архипастырь: одним из мест упокоения его мощей считалась Киево-Печерская Лавра, дорогая сердцу каждого православного киевлянина.

«Либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо…»

Как мощи святителя оказались в Лавре, ведь кафедральным храмом митрополитов Киевских был Софийский собор, и где эта святыня находится сегодня?

В 1635 году под патронатом Киевского святителя Петра Могилы было осуществлено первое печатное издание «Киево-Печерского Патерика» – древнерусского сборника Житий подвижников Лавры, поэтапно сформировавшегося в XI-XV веках. Поскольку на дворе было время острой полемики с католичеством и униатством, в печатную редакцию книги включили дополнения, которые делали «Патерик» энциклопедией по истории воцерковления русичей, позволяя увидеть в святых Печерских достойный плод этого воцерковления, убедиться в наличии апостольского преемства и в благодатности Православной Церкви на Руси.

В числе дополнений есть такие слова: «Когда крестился русский государь Владимир Святославич, то взял от патриарха первого митрополита Михаила . Он, прибыв в Киев, освятил святым Крещением русский народ и научил правой вере . За такие подвиги и жизнь благочестивую он поныне лежит нетленным в пещере святого Антония, как свидетельствует таблица, издавна висящая над ним ». Напомню: «пещера святого Антония» – это Ближние пещеры Лавры.

Своего рода продолжением первого печатного «Патерика» стала изданная в 1638 году книга лаврского инока Афанасия Кальнофойского «Тератургима, или Чудеса, которые были как в самом свято-чудотворном монастыре Киево-Печерском, так и в обеих святых пещерах». Она рассказывает о новейших на то время чудесах, явленных у лаврских святынь. В книге помещены первые подробные карты Ближних и Дальних пещер.

Благодаря этим картам мы знаем, что мощи святителя Михаила покоились там, где теперь лежат мощи святителя Симона Суздальского. В то время маршрут паломнического прохождения Ближних пещер был таков, что мощи святителя Михаила оказывались первыми на пути посетителей. Экспликация карты гласит: «Почивает святой митрополит Михаил .Тот, который был послан от Цареградского патриарха Сергия, или, как иные говорят, от Николая Хрисоверга, с крещеным Владимиром Святославичем для крещения Руси, и который крестил ее ».

Для справки: патриарх Николай II Хрисоверг занимал Константинопольскую кафедру в 980-992-м годах, Сергий II Студит – в 1001-1019-м.

Действительно, есть, над чем задуматься: Лавра основана в 1051 году, а святитель Михаил почил в 992-м – как его мощи оказались в пещерах? По этому поводу существует несколько версий.

Первая изложена в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова) 1831 года: «Погребен был в Десятинной церкви . Около 1103 года при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру ». К сожалению, ученый владыка не указывает источник этих сведений, но в Лавре данная версия стала традиционной.

Другую версию предлагает современная нам исследовательница Ирина Жиленко в книге «Чудеса лаврских пещер» 1997 года: мощи святителя были перенесены в Лавру после разорения Киева и Десятинной церкви ханом Батыем в 1240 году.

Профессор Евгений Голубинский, видя в первом святителе Михаиле современника патриарха Фотия, считал, что он крестил русичей Причерноморья, а впоследствии его мощи были перенесены в Лавру из Тмутаракани, с которой печерские иноки поддерживали связи. Эта версия отражена в изданной ученым в 1901 году «Истории Русской Церкви».

В 1915 году историк Иван Каманин высказал в книге о Киево-Зверинецких пещерах гипотезу, согласно которой лаврские мощи святителя Михаила принадлежали митрополиту Михаилу II-му. По данным летописей, он занимал Киевскую кафедру в 1131-1145 годах и затем отбыл в Константинополь. Лишь поздняя Густынская летопись сообщает, что в 1145 году владыка Михаил преставился после отъезда из Киева.

Какая из версий ближе к истине, определить сложно. Пока можно сказать лишь следующее: либо однажды возник неведомый нам мотив перенесения мощей святителя Михаила I-го в Лавру, либо чтимые в ней мощи принадлежали тезоименитому архипастырю.

Карты 1661-1703 годов указывают, что мощи святителя Михаила были на правой стороне подземной церкви Введения Пресвятой Богородицы – древнейшего храма Ближних пещер. Сейчас на этом месте почивают мощи святителя Ефрема Переяславского. В 1730 году мощи святителя Михаила торжественно перенесли в Великую Печерскую церковь – Успенский собор Лавры, капитально отремонтированный после пожара 1718 года. Их судьба после взрыва храма в 1941 году осталась, к сожалению, неведомой.

«Именно "Канон Печерским святым" является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила»

Вы говорили о необходимой стройности в богослужебном обращении к святым. Как складывалось богослужебное почитание святителя Михаила?

В 1643 году Лавра напечатала составленное в окружении святителя Петра Могилы «Правило молебное к преподобным отцам нашим Печерским и всем святым, в Малой Руси просиявшим, певаемое когда и где кто изволит». Оно известно еще как «Канон Печерским святым». В его 9-й песне святитель Михаил прославляется первым в ряду святых Киевских митрополитов. Следом за ним упоминаются Иларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий и Киприан.

Именно этот «Канон» является, так сказать, первым актом о канонизации святителя Михаила. Но Малая Русь тогда еще была в составе Речи Посполитой, и потому в другой части Руси – Московии – имя святителя Михаила еще не было внесено в святцы.

В 1680-х годах будущий святитель Димитрий Ростовский составил службу святым, мощи которых покоятся в Ближних пещерах. В каноне этой службы есть светилен с перечислением все тех же святых митрополитов Киевских, начиная с владыки Михаила. В 1745 году была составлена отдельная служба святителю Михаилу. Нотолько в 1762 году было получено разрешение печатать эти службы и вносить имя святителя Михаила в общие месяцесловы Русской Православной Церкви.

«Каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках»

Святителю Михаилу приписывают основание в Киеве целого «созвездия» монастырей: Свято-Михайловского Златоверхого, Свято-Михайловского Выдубицкого, Спасо-Преображенского Межигорского. Он действительно был их фундатором?

- «Слово о Законе и Благодати» Киевского святителя Илариона – современника благоверного князя Ярослава Мудрого – гласит, что при святом Владимире в землях Руси «монастыри на горах сташа ». А летописная «Повесть временных лет» относит появление первых монастырей на Руси к эпохе князя Ярослава. Вопрос этого разночтения остается открытым.

Компромиссный подход таков: при Владимире могли появиться первые небольшие монашеские общины из приглашенных греков, а при Ярославе число таких общин увеличилось, тогда и была основана первая обитель русичей – Лавра. Что же касается трех названных Вами монастырей, то не все однозначно.

Устное предание об основании святителем Михаилом Златоверхого и Выдубицкого монастырей записал в конце XVII века и включил в свою «Хронику» игумен этой обители Феодосий Сафонович. Согласно этому преданию, Златоверхий монастырь основан близ места низвержения статуи Перуна, а Выдубицкий – близ места, где прибитого к берегу идола утопили с помощью привязанного камня. Но «Повесть временных лет» упоминает о Выдубицком монастыре только с 1070 года, о Златоверхом соборе – с 1108-го, а о Перуне говорит, что его выбросило на мель у порогов Днепра.

Межигорский монастырь упоминается в актах с 1520 годов, и лишь в 1625 году его братия составила синодик, в котором сказано, что в 1161 году князь Андрей Боголюбский основал на том месте храм Белого Спаса, то есть Преображения. В свою очередь, древняя Ипатьевская летопись упоминает под этой датой лишь о существовании «божницы» севернее Вышгорода. А известие об основании Межигорской обители греческими иноками, пришедшими в Киев со святителем Михаилом, впервые встречается в описании Лавры митрополита Евгения (Болховитинова).

Да, каждому монастырю приятнее считать себя более древним, но даже вероятностная реконструкция былых событий должна проходить в адекватных рамках. Иначе мы рискуем иметь вымышленную историю Церкви. А это – не только соблазн для внешних, но и гибель для самих православных, поскольку несет в себе отрыв от реальности. Христос учил стяжать святость в реальном мире Божественной красоты и человеческого падения в результате бесовского обмана. И, по молитвам святителя Михаила, нам нужно этому учиться. Знание об истории наших святынь, очищенное от преувеличений, помогает больше сосредоточиться не на пути в вымышленный древнерусский Китеж-град, а в Небесное Отечество – к Воскресшему Спасителю. Если «довести» историю всех наших монастырей до времен святого Владимира, то как потом радоваться, что, на самом деле, каждый последующий век «дарил» Руси новые святыни, доказывая непрерывное действие благодати Божией на нашей земле?..

Подготовила Ольга Мамона

Святитель Михаил, первый митрополит Kиевский

МОЛИТВЫ

Тропарь святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися:/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавший/ Божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления,/ царское священие, язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первее Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыном русским спастися:/ имаши бо дерзновение яко иерарх Божий и священнослужитель.

Тропарь святителя Михаила
глас 4

Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися,/ се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися./ И иже неверием обветшавшии/ божественною купелию отродишася/ и быша людие обновления, цаpское священие,/ язык свят, Христово стадо,/ емуже ты первый пастырь явился еси,/ яко первeе Крещением послуживый./ И ныне, предстоя Владыце Христу Богу,/ моли всем сыновом русским спастися,// имаши бо дерзновение, яко иерарх Божий и священнослужитель.

Кондак святителя Михаила, митрополита Киевского
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения/ в землю пророчествием предувидену./ Будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче Ливана/ плод питающ мира всего./ От негоже вкусивше,/ ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Кондак святителя Михаила
глас 2

Моисей вторый России явился еси, отче,/ пренесый мысленный виноград/ от египетскаго идолослужения в землю, пророчествием предувидену:/ будет, рече, утверждение веры на земли,/ и на версех гор Киевских превознесется паче ливана/ Плод, питаяй мира всего,/ от Негоже вкусивше,// ублажаем тя, Михаиле, Божий иерарше.

Молитва Михаилу, первому митрополиту Киевскому

Святый великий и преславный архипастырю и отче нaш Михаиле, страны Русския первопрестольниче и просветителю, всех же племен христианских благонадежный пред Богом ходатаю, тебе припадающе молимся: помози нам быти твоея к Богу любве подражателем, ею же в земнем животе твоем преисполнен был еси. Просвети умы и сердца наша светом Божественнаго учения. Научи нас тебе последовати верно и заповеди Господни усердно творити, да явимся чада твоя не именем токмо, но и всем житием, тако познаемся. Молися, равноапостольно иерарше, о Церкви русской, о граде твоем и обители, в ней же нетленно мощи твоя святыя почивают, и о всем Отечестве нашем, призри милостивно на вся верныя твоя чтители, помощи твоея ищущия: буди всем в болезнех целитель, в скорбех и печалех утешитель, в бедах и нуждах помощник, в час же смертный заступник и покровитель, да твоею помощию сподобимся и мы грешнии спасение получити и Царствие Христово наследовати. Ей, святителю Христов, аще восхощеши можеши помощи нам, да на помощь твою уповаюше, прославим Дивнаго во святых Своих Бога Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

6 сентября Церковь празднует перенесение честных мощей иже во святых Отца нашего Петра , митрополита Киевскаго и всея Руси, Московскаго чудотворца, святейшия Митрополии Русския. Святитель Петр — первый из митрополитов Киевских и всея Руси имел в качестве постоянного местопребывания Москву и именно его авторству принадлежит первая Московская чудотворная икона Богородицы, именуемая Петровская . Будущий митрополит Киевский и всея Руси Петр родился на Волыни во второй половине XIII века. Родители его, Феодор и Евпраксия, имели благочестивое житие. «Ещё до рождения Петра в сонном видении Господь открыл Евпраксии благодатную предызбранность её сына ».

Инок Петр

Житие повествует, что Петр с малолетства был косноязычен и весьма непонятлив, ему сложно было общаться со сверстниками, но благодаря чудесному явлению некоего святого мужа «отверзлись уста Петровы и озарились мысли светом ». Будучи совсем юным, в 12 лет Петр отправился в монастырь. К этому времени он успешно изучил книжные науки и мог с легкостью и с особой ревностью исполнять монастырские послушания.

Много времени уделял будущий митрополит изучению Священного Писания. Еще не достигнув совершеннолетия, он обучился иконописанию. Иконы, написанные иноком Петром, раздавались братии и посещавшим монастырь паломникам. За добродетельную, аскетическую, подвижническую жизнь игумен обители рукоположил инока Петра в сан священноинока.

Добродетельный и трудолюбивый подвижник

После многолетних подвигов в обители священноинок Петр, испросив благословение игумена, оставил обитель в поисках уединенного места . На реке Рата он поставил келью и стал подвизаться в безмолвии. Впоследствии на месте подвигов образовался монастырь, получивший название Новодворский Для приходивших иноков был выстроен храм во Имя Спаса. Петр был избран игуменом, он кротко наставлял духовных чад, «никогда не гневался на провинившегося инока, словом и примером поучал братию ». О добродетельном подвижнике стало известно далеко за пределами обители. Часто в обитель приходил Галицкий князь Юрий Львович , чтобы услышать духовные наставления игумена-подвижника.

Известно, что в Спасо-Преображенской обители он написал первую московскую чудотворную икону Богородицы.

В 1299 году митрополит Максим окончательно оставил Киев и поселился в городе Владимире на Клязьме. Таким поворотом событий был недоволен князь Галицкий, Юрий Львович. Он захотел иметь своего собственного митрополита. С этой целью он избрал Петра. В 1305 году преставился митрополит Максим, и поэтому Петр становится митрополитом не Галицким, а всея Руси. В то же время тверской князь Михаил Ярославич направил к патриарху Константинопольскому своего сподвижника и единомышленника, игумена Геронтия , с просьбой о поставлении его на Русскую митрополию. «Плывшему Черным морем Геронтию ночью, во время бури, явилась Богородица и сказала: «Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии ». Слова Божией Матери исполнились.

Митрополит Московский и всея Руси

Патриарх Константинопольский Афанасий I с Синодом возвёл на Киевскую и всея Руси митрополию Петра, передав ему святительские облачения, жезл и икону, привезённые игуменом Геронтием .

По возвращении на Русь в 1308 году митрополит Петр в течение года пребывал в Киеве, но беспокойства, угрожавшие этому городу, заставили его, по примеру предшественника его, митрополита Максима, жить во Владимире на Клязьме, куда он и перебрался в 1309 году.

Много трудностей испытал митрополит Петр в первые годы управления Русской митрополией. Поскольку Русь была под татаро-монгольским игом, не было твердого порядка, и митрополиту Петру приходилось часто менять места своего пребывания. В этот период особенно сильны были труды и заботы владыки Петра об утверждении в государстве истинной веры и нравственности. «Во время постоянных объездов епархий он неустанно поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. Враждовавших князей он призывал к примирению и единству ».

Митрополита Петра считают основателем действующего по сей день Высоко-Петровского монастыря в Москве. Первое упоминание о монастыре относят к 1318 году.

В 1325 году святитель Пётр по просьбе великого князя Ивана Даниловича Калиты (1328-1340 гг.) перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Это событие имело наиважнейшее значение для всей Русской земли.

По благословению митрополита Петра великий князь Иван Данилович Калита 4 августа 1326 году в Москве на площади заложил первую каменную церковь во имя Успения Пресвятыя Богородицы . «Если ты », — сказал митрополит Петр великому князю, — «успокоишь старость мою и возведешь здесь храм Богоматери, то будешь славнее всех иных князей и род твой возвеличится, кости мои останутся в сем граде, святители захотят обитать в оном и руки его взыдут на плещи врагов наших ». Митрополит собственными руками построил себе каменный гроб в стене этого храма и желал видеть строительство оконченным, но церковь Успения была освящена после его кончины, 4 августа в 1327 году.

21 декабря (ст.ст.) 1326 года святитель Петр отошёл ко Господу. Тело его было погребено в Успенском соборе в каменном гробу, изготовленном им самим.

Почитание и прославление митрополита Петра

Почитание Петра, митрополита Киевского и всея Руси, со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле. Через 13 лет, в 1339 году, при митрополите Киевском и всея Руси Феогносте, он был причтен к лику святых . У гроба святителя Петра князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимого покровителя Москвы, святителя Петра призывали во свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иване III обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра. Известно, что при гробе святителя нарекались и избирались Московские Первосвятители.

17 августа (н.ст.) 1472 произошло проявление мощей святителя Петра. Перенесение мощей святителя Петра было после освящения вновь построенного Успенского собора, 6 сентября (н.ст.) 1479 года.

Имя митрополита Петра упоминалось во многих русских документах, любое государственное начинание не проходило без молитвы у гроба святителя. 3 января (н.ст.) Церковью празднуется преставление иже во свв. Отца нашего Петра , митрополита Киевскаго и всея Руси, московскаго чудотворца, святейшия Митрополии Русския.

Наследие митрополита

Сохранились три послания святителя Петра, московского чудотворца. Первое к священникам, которое есть наставление пастырям Церкви Христовой , дабы они достойно проходили служение и усердно заботились о своих духовных чадах. Что интересно, это послание заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: во избежание соблазнов, осуждений им предлагалось поселяться в монастырях, а дети их должны были поступать на воспитание и обучение в монастырские школы.

Во втором послании святитель Петр призывает священников быть истинными пастырями, а не наемниками. Прежде всего заботиться об украшении себя христианскими добродетелями, чтобы служить благим примером для своих духовных чад. В третьем послании московский святитель опять же наставляет священников, чтобы помнили они о своих пастырских обязанностях, а мирян увещает исполнять Христовы заповеди. Сохранилось шесть посланий, приписываемых святителю Петру.

В г. Ржеве, в , хранится частица мощей святителя Петра.

Тропарь святителю Петру, глас 4

Наста днесь всечестный праздник, пренесения честных мощей твоих святителю Петре, веселя изрядно твое стадо, и верную страну Российскую и люди. О них же не оскудевай моляся Христу Богу, иже от Него дарованней ти пастве сохранитися от враг не наветованным, и спастися душам нашим.

Кондак, глас 8

Яко врача преизрядна, и источника чудесем обильна, днесь сошедшеся любовию духовная ти чада, в пренесение честных мощей твоих, архиерею Петре молим тя. Моли Христа Бога даровати честным ти пренесением, верной стране нашей на враги победительная, да твоими к Богу молитвами, находящих зол избавльшеся, радостною душею, и веселием сердца, благодарная ти воспоем глаголющее, радуйся Отче Петре, архиереом, и всея Русския Земли удобрение.

Церковный титул «митрополита» был официально установлен в каноническом законодательстве IV века. Он обозначал епископа главного города каждой провинции Римской империи. Никейский собор, созванный императором Константином не только для разрешения богословских споров, но и для оформления нового, официального союза империи и вселенской церкви (325 г.), утвердил систему, при которой любое действие, требующее соборного участия нескольких епископов, - в частности, посвящение нового епископа, - должно было совершаться всеми епископами каждой «провинции» и утверждаться митрополитом. Епископы провинций должны были дважды в год собираться на синод, чтобы разрешать назревшие недоумения и споры. Председательствовал в синоде митрополит. Характернейшей чертой этой системы является параллелизм в структурах церкви и империи: «провинция», государственная административная единица, определяла сферу власти епископского синода, возглавляемого «митрополитом».

Этот параллелизм государственного и церковного правления утверждался и распространялся в последующие века. Халкидонский собор (451 г.) в 28–ом каноне даровал архиепископу Константинополя, получившего статус «Нового Рима», право совершать поставление митрополитов в государственные «диоцезы» Понта, Азии и Фракии; в каждый «диоцез» входило значительное число провинций. Таким образом, возникала база для более крупного административного объединения - «патриархата». Впрочем, тенденция к централизации не имела пока характера всеобщности: император Юстиниан упоминает митрополитов, «поставленных либо своим синодом, либо святейшими патриархами». Этот текст показывает, что в его время поставление митрополитов не стало еще исключительной прерогативой патриарха. Такая неопределенность, по крайней мере в некоторых областях, сохранялась на протяжении всего средневековья, что ниже будет обсуждаться в связи с историей русской церкви. Параллелизм государственной и церковной власти, принятый в пределах империи, был, естественно, неприменим в «варварских странах», где не существовало «провинций» и потому не могло быть митрополита. Поэтому в упоминавшемся выше 28–ом каноне говорится о митрополитах в имперских диоцезах, но в «варварских странах» упоминаются только епископы: эти епископы, если они подчинялись юрисдикции диоцезов Понта, Фракии или Азии, должны были ставиться Константинопольским патриархом. И именно в этом смысле известные византийские канонисты Зонара и Вальсамон прямо относили 28–ой канон к Руси: «Русские, - писали они, - это варвары, подчиненные диоцезу Фракии, поэтому их епископы должны ставиться патриархом Константинопольским».

Неясность, окружающая начальную пору существования русской церкви (до 1037 года нет упоминаний о наличии митрополита на Руси), может быть связана с тем фактом, что первая византийская иерархия в Киеве состояла из епископов–миссионеров, и поставления митрополита надо было дожидаться до тех пор, пока, при Ярославе, византийцы не сочли, что Русь прочно вошла в византийскую ойкумену. Но даже и потом Вальсамон считал, что русские живут в «варварской» стране.

Существует и другой канонический текст, который, видимо, повлиял на статус церкви в славянских странах вообще и в России в частности: в нем об обязанностях митрополита говорится в выражениях, которые скорее имеют отношение к «варварским» странам. 34–й канон «Правил святых апостолов» - фактически отражающих церковные обычаи «восточного» (сирийского) диоцеза IV века - гласит: «Пусть епископы каждого народа выберут из своей среды первого и пусть считают его своим главой и не делают ничего без его ведома, но пусть каждый из них управляет делами своей общины и селений, которые зависят от него. Но он не должен предпринимать что–либо, не узнав общего мнения. Для этого должно быть согласие, дабы Бог прославился через Господа в Духе Святом: Отец, Сын и Святой Дух». Византийские толкователи XII века - Аристин, Зонара и Вальсамон - считали, что этот текст относится к канонической структуре «провинции». С другой стороны, даже современные канонисты удивляются употреблению здесь слова «народ», некоторые из них предполагают, что речь идет о существовании национальных церквей в том виде, как они оформились в XIX веке.

В любом случае, вне зависимости от первоначального значения слова, 34–е правило святых апостолов широко применялось за границами империи, где не существовало римского деления на провинции. В этих областях к имени епископа часто добавляются национальные определения, а не названия городов, как на территории империи. Так же было и в случае с назначенным на Русь греческим митрополитом: в византийских источниках его чаще всего называют митрополитом «России», а не более точно - «митрополитом Киевским». Византийский историк Никифор Григора, писавший во второй половине XIV века, в своем хорошо известном пассаже о «многочисленном народе» Руси отмечает, что этим народом управляет «один первосвященник, который сам подчиняется Константинопольскому патриархату». Сходно, и более казенно, в терминах общественно–политических, очерчивает устроение и функции русской митрополии послание патриарха Антония и его синода (1389 г.).

«Изначала установлено, чтобы вся русская церковь была пасома и управляема одним митрополитом: [так пошло] с того времени, когда русские сподобились получить именование по Христу и подчинились нашей великой Христовой, кафолической и апостольской церкви. Конечно, не просто, как это сказал бы кто, и не случайно божественные оные мужи устроили, дабы многолюдный, тмочисленный, можно сказать, почти бесчисленный тот народ, имел одного предстоятеля и всеобщего учителя. Но так как великая русская земля разделена на многие и различные мирские княжества и на столько гражданских областей, что имеет многих князей, еще более [мелких] владетелей, которые не менее разделены по своим стремлениям, как по делам и местам, так что многие восстают и нападают друг на друга и поощряются к раздорам, войнам и к избиению своих единоплеменников: то божественные оные отцы, провидя сие божественным Духом, как ученики мирного и кроткого Христа,… принимая во внимание, что не на добро и не на пользу им будет, если и церковная область распадется на многие части, что напротив, единый для всех митрополит будет как бы связью, соединяющею их с ним и между собою, установили там одну власть духовную, за невозможностью привести к единству власть мирскую. Прекрасно рассудили они, что подчиненные одному [духовному] предстоятелю и вождю находились бы в мире между собою: ибо все почитали бы одну главу, поставленную по образу истинно и первоединой главы Христа, из которого, говоря словами божественного апостола, все тело церкви составляется и совокупляется и приводится к единству веры». (Еф. 4,15–1 б).

Тексты Григоры и патриаршего синода отражают византийское видение Руси, определившее очень последовательную политику византийского правительства в этой стране, которую считали единым «народом», церковно объединенным одним пастырем. 34–ое апостольское правило расценивалось, естественно, как канонический авторитет, точно соответствующий ситуации и дающий терминологию, необходимую для описания русского церковного устройства. Правда, в XI веке на короткое время еще возникали отдельные митрополии в Переяславле и Чернигове, но это были лишь нестойкие плоды колебаний византийской политики. Аналогичные попытки, предпринимавшиеся на Руси в XII и XIV веках, встречали твердое сопротивление патриархата. В широком смысле, именно Византия была прямым инициатором установления на Руси единой церковной ограничивалась этническими рамками русского народа, а не административными пределами римской «провинции», как в других митрополиях патриархата. «Национальный» характер русской митрополии первоначально призван был облегчать административный контроль над русской церковью и способствовать дипломатическому воздействию на русское государство, но благодаря ему на Руси сложилась также традиция церковной централизации, которая веками существовала в независимой русской церкви после крушения Византии.

1. Положение и власть митрополита

В византийских источниках сохранилось несколько официальных перечней митрополий и подчиненных им епархий (Notitiae episcopatum). Знакомясь с этими перечнями, особенно относящимися к XIV веку, исследователь поражается необычности статуса русской митрополии. Несмотря на огромные размеры и географическую протяженность, она числилась среди традиционных кафедр Малой Азии и Балкан, которые составляли исконную территорию патриархата и все еще считались соответствующими древним римским провинциям. В начале XIV века в юрисдикцию патриарха входило 112 митрополий. При императорах Андронике II (1282–1328), Андронике III (1328–1341) и в первые годы правления Иоанна V (1341–1347) в митрополиты были возведены еще двадцать шесть «автокефальных архиепископов» и восемь епископов. По мере сокращения империи и образования независимых церквей в Болгарии и Сербии, фактическая власть многих митрополитов становилась минимальной: они были митрополитами лишь по званию. Тем не менее, русский митрополит, с его огромной властью, занимал по старшинству лишь шестидесятое место. Более того, во время перетасовки митрополичьих кафедр при Андронике II русская кафедра отодвинулась с шестидесятого на семьдесят второе место. Вряд ли это свидетельствует о нарочитом унижении русского митрополита, поскольку такие же перемещения коснулись и других кафедр, но определенно говорит о сугубо византийской способности настаивать на теоретической неизменности ойкумены, символически возглавляемой императором и патриархом, и при этом не принимать во внимание очевидную историческую реальность. Одновременно этот внешний идеологический консерватизм очень умело и реалистически использовался для поддержания престижа «имперской столицы» и для распространения ее влияния и контроля в областях, которые - как и Русь - иначе давно освободились бы от них. Лишь изредка митрополичье достоинство и русское национальное чувство поощрялись отличиями, полагавшимися им по византийскому протоколу: например, послания патриарха русскому митрополиту запечатывались свинцовыми печатями, тогда как для других была предусмотрена восковая. На Руси число епархий значительно менялось в зависимости от исторических и политических обстоятельств. Греческие перечни XIV века всегда тщательно выделяют епархии, расположенные на территориях, подвластных великому князю Владимирскому. Эти области северо–восточной Руси обычно называли «Великой Русью», а «Малой Русью» обычно называли земли бывшего Галипко–Волынского княжества. «Малороссийскую группу» составляли постоянно шесть епархий - Галич, Владимир–Волынский, Перемышль, Луцк, Туров и Холм; в то же время Чернигов (иногда объединяемый с Брянском), Полоцк и Смоленск по мере экспансии литовских князей перешли из северо–восточной в юго–западную группу. С перерывами существовали Переяславская и Белгородская епархии, а епархия Юрьевская упразднилась в XIV веке. В состав «Великой Руси» постоянно входили епархии Владимира на Клязьме, Новгорода, Ростова, Суздаля, Сарая, Рязани, Твери, Коломны и Перми (последние две были образованы в XIV веке).

Хотя после разорения Киева татарами митрополит больше не жил там, он сохранял свой традиционный титул и продолжал считаться епископом Киевским. Впрочем, фактические пределы его юрисдикции определялись политическими событиями XIII и XIV веков. В 1299 г. греческий митрополит Максим перенес свою постоянную резиденцию во Владимир, столицу северного великого княжения, присоединив этот город к Киевской епархии. Его преемник Петр перенес кафедру в новую столицу, Москву, где построил кафедральный собор, сохранив при этом в своей юрисдикции и Киев, и Владимир. В результате митрополит считал своими кафедральными соборами три храма: Святую Софию в Киеве, Успенский собор во Владимире и новопостроенный Успенский собор в московском Кремле. Кроме того, во время посещений своей паствы в великом княжестве Литовском, митрополит располагал официальной резиденцией в Новогрудке; ему подчинялось православное духовенство в столице Литвы Вильно и в Гродно. Фактически, митрополит возглавлял две епархии, Киевскую и Владимирскую, и, кроме того, ему принадлежала каноническая власть над церквами политических столиц двух «России»: Москвы и Вильно. Исключительность полномочий и престижа митрополита как духовного главы «многочисленного народа» усугублялась необъятностью митрополии и ее символическим значением. Поскольку сам митрополит был, естественно, не в состоянии лично править церковными учреждениями, находящимися в разных, подчас враждующих, княжествах, то в Киеве, Вильно и Москве назначались его постоянные наместники. В отсутствие митрополита наместники распоряжались от его имени, пользуясь большой властью над духовенством и даже над епископами, хотя сами епископами могли и не быть.

В качестве епископа Киевского и Владимирского, митрополит, конечно же, получал большие доходы от веками накопленных имуществ этих епархий. В доход митрополита шли также несколько видов церковных налогов, в том числе судебная пошлина. Ниже мы будем говорить о долгом споре между митрополитом и Новгородом относительно судебных прав митрополита в других епархиях. Глава русской церкви получал также постоянный доход от других епископов, которые при поставлении обещали «исправно выплачивать все пошлины митрополичьему престолу». Поскольку престол митрополита Киевского и всея Руси замешался из Константинополя и поскольку его часто занимали греки, огромные доходы митрополии очень привлекали обнищавшие византийские власти. Кроме того, митрополит легко мог склонить русских князей на дополнительные пожертвования для Константинополя. При поставлении нового митрополита патриархат получал крупные подношения (ниже мы укажем на такие случаи); можно предположить - хотя у нас нет прямых тому свидетельств - что митрополия регулярно платила патриарху налог, подобный тому, какой сама получала от своих епископов. Наконец, известно несколько случаев русской помощи в ответ на экстренные просьбы из Константинополя: в 1346 г., когда обрушилась апсида Святой Софии, из России была прислана значительная сумма денег на ее восстановление, чему, несомненно, способствовал влиятельный митрополит Феогност, грек, друг Никифора Григоры, который и рассказал об этом. В 1398 г. вновь было послано пожертвование в Константинополь, осажденный турками. В 1400 г. патриарх Матфей обратился непосредственно к митрополиту Киприану, прося еще денег на защиту Константинополя. Наконец, во время подготовки Флорентийского собора предполагалось, что русский митрополит внесет около 100.000 гиперпир, в то время как другие «богатые» кафедры, например Грузии и Сербии, не могли внести более 20.000 каждая. Одних этих фактов достаточно, чтобы объяснить упорство политики византийского патриархата, направленной на сохранение его власти над единой русской митрополией.

2. Выборы епископов

Наиболее очевидные и традиционные обязанности митрополита состояли в контроле и утверждении выбора епископов. Эта процедура описывается в источниках того времени. Из рассказов видно, что некоторые предписания древних канонов соблюдались с полной точностью, хотя необычность условий управления русской «провинцией» патриархата - отдаленность от Константинополя, обширность страны, ее политическое разделение - мешала выполнению наиболее существенного и неизменного требования епархиальной жизни: созыву епископских съездов, которые, согласно 5–му канону Никейского собора, должны были посвящать епископов и дважды в год собираться для решения текущих вопросов. Для поставления епископа требовалось присутствие всех епископов «провинции» (Никейский собор, 4–й канон). Однако в России все епископы не собирались никогда. Только однажды, в 1274 г., митрополит Кирилл воспользовался поставлением нового епископа Владимирского, чтобы созвать совещательный собор для решения уставных и литургических вопросов. Но даже на этом соборе присутствовало только четыре епископа, кроме самого митрополита и только что посвященного Серапиона Владимирского. В сущности, не больше, чем на любом другом собрании, которое требовалось для поставления нового епископа, ибо митрополит не мог совершать посвящений один.

Источники детально рассказывают о процедуре поставления при митрополите Феогносте в 1328–1347 гг., и это описание подтверждается текстом сочинения «Устав како достоит избирать епископа» 1423 г. Митрополит всем посылал приглашение участвовать в поставлении, но приезжали только некоторые: пятеро на посвящение Иоанна Брянского и Черниговского (19 ноября 1335 г.); четверо на посвящение Афанасия Владимирского (май 1328 г.), Феодора Галицкого (май 1328 г.), Павла Черниговского (апрель 1332 г.), Афанасия Сарайского (июнь 1334 г.), Василия Новгородского (август 1331 г.); трое на поставление Трифона Луцкого (6 дек. 1331 г.) и Даниила Луцкого (2 марта 1330 г.); и только двое - на рукоположение Антония Ростовского (октябрь 1329 г.), Исаака Сарайского (30 ноября 1343 г.), Евфимия Смоленского (август 1345 г.), На–фанаила Суздальского (7 августа 1347 г.) и Феодора Тверского (март 1330 г.). Чтобы не нарушить канон, все отсутствующие присылали письменное согласие на поставление, которое совершалось без них.

Согласно чину избрания, присутствующие епископы, после обсуждения, которым руководило доверенное лицо митрополита (но не сам митрополит), избрали трех кандидатов на вакантную кафедру. Из них митрополит сам выбирал одного, которого и посвящал. При таком порядке епископы очень мало могли влиять на избрание кандидатов. В домонгольскую эпоху князья часто вмешивались в выборы, но татарское нашествие, зависимость от Орды, частые перемещения с одного княжения на другое, в соответствии с принципом родового старшинства, прихоти татарских ханов ограничили княжескую власть над поставлением епископов. С другой стороны, новые епископы при рукоположении давали обет не подчиняться никакому давлению гражданских властей и повиноваться только митрополиту Киевскому и всея Руси.

Как порядок поставления епископов, так и другие исторические свидетельства говорят о том, что ни епископы, ни князья не могли тягаться с исключительной властью митрополита, которого ставили в Константинополе и который, особенно если он был греком, пользовался статусом иностранного дипломата, признаваемого татарами. В распоряжении митрополита находилось огромное недвижимое имущество в нескольких княжествах. Таким образом, для утверждения влияния и престижа церкви форма поставления митрополита имела большое значенье.

Существовала, однако, одна епархия, которая, будучи частью митрополии, сумела завоевать относительно независимое положение. Речь идет о Новгороде. Новгород вел торговлю с ганзейскими купцами, держал в подчинении огромные территории от Финляндии и Ледовитого океана до Урала. Новгород добился значительной политической независимости; завидное преимущество состояло в том, что это был единственный крупный русский город, избежавший татарских набегов. По внутреннему устройству Новгород был несколько схож с итальянскими городами–государствами, там существовала определенная демократия, наиболее существенным признаком которой было собрание горожан - вече. Было бы ошибкой отождествлять это устройство с современной демократией (право голоса на вече имели только землевладельцы, ведущую роль играла торговая верхушка); Новгород управлялся своеобразной коллегией: князем, чья власть была ограничена военной и судебной областями, двумя выборными чиновниками - посадником и тысяцким, которые представляли горожан и ведали внутренними делами. Четвертое по важности место в городском управлении занимал епископ. С XII века он носил титул «архиепископа». В византийской церкви этот титул обычно принадлежал «автокефальным» иерархам, которые подчинялись не митрополиту, а непосредственно патриарху. Хотя новгородский архиерей никогда не назывался «автокефальным», его избирали совсем иначе, нежели других епископов: отчасти новгородский обычай совпадал с законодательством Юстиниана, согласно которому собрание местного духовенства и знатных горожан должно выбирать трех кандидатов на свободный престол. Однако Юстиниан даровал митрополиту право, если речь шла о подчиненных ему епископах, избирать и рукополагать одного из трех представленных кандидатов, а новгородский епископ избирался по жребию, так что митрополит практически не имел голоса при избрании, если не считать теоретического права отказать в поставлении избранного кандидата. Впрочем, новгородский архиепископ никогда не имел права добиваться поставления от константинопольского патриарха, а следовательно никогда не был истинно «автокефальным» архиереем. В XIV веке между митрополитом и архиепископом часто возникали трения, особенно, когда Новгород мог к своей выгоде использовать угрозу раскола митрополии. Примером такого скрытого конфликта могут служить противоречивые сведения относительно хиротонии Василия Калики (25 авг. 1331 г.), содержащиеся, с одной стороны, в официальном греческом реестре митрополита Феогноста, а с другой - в Новгородской летописи. Согласно реестру, избрание и хиротония совершались так же, как и в других случаях, когда собор епископов избирал трех кандидатов.

Этот источник позволяет предположить, что митрополит не признавал привилегий новгородского архиепископа. Однако Новгородская летопись повествует о том, что после отречения архиепископа Моисея Новгород восемь месяцев оставался без епископа, «и много гадавше новгородцы, и возлюбиша весь Новгород от мала и до велика, игумени и Попове Богом назнаменана Григория Калику, мужа добра, кротка и смирена… и пострижеся в святый ангельский образ, месяца генваря, и наречен был именем Василий, и посадиша и в владычне дворе, дондеже пошлют к митрополиту». Затем летопись говорит о поставлении Василия Феогностом, совершившемся во Владимире–Волынском, где в тот год находился митрополит. Феогност, очевидно, не нарушил обычной процедуры выборов, но реальной возможности посвятить или не посвятить Василия у него не было, так как тот исполнял функции правящего новгородского архиерея. Более того, Феогност подтвердил подчинение Пскова юрисдикции новгородского архиепископа. Он же сделал очень необычный жест, свидетельствующий о том, что русский митрополит пользовался некоторыми правами патриарха, - даровал Василию право носить «полиставрион», «ризы крещатые», т. е. фелонь, украшенную четырьмя крестами, - этой привилегией пользовались только самые высокопоставленные византийские иерархи (1346 г.).

Играя на новгородской гордости, Феогност энергично утверждал свою власть над архиепископством, что вызвало жалобы новгородцев, направленные непосредственно в Константинополь, а также не совсем лояльное поведение архиепископа, когда шла борьба за единство митрополии, - об этом мы будем говорить ниже.

3. Поставление патриархом Константинопольским как источник власти митрополита Киевского

Если в бурную эпоху татарского нашествия и столкновений между разными политическими центрами Восточной Европы митрополит Киевский и всея Руси мог действовать в значительной степени независимо от местных обстоятельств и давлений, продолжая быть средоточием единства русских княжеств и дипломатическим посредником между Византией, Золотой Ордой, великими княжествами Московским и Литовским и королевством Польским, то преимущественно благодаря тому, что в XIII–XIV веках он продолжал оставаться ставленником императора и патриарха Константинопольского. Таким образом, традиционный престиж церкви (в XIV веке скорее возросший, чем уменьшившийся) поднимал политическое, культурное и религиозное влияние Византии в Восточной Европе на такую высоту, которой трудно было ожидать от слабой, обнищавшей и разгромленной империи.

Законодательство Юстиниана очень гибко трактовало вопрос об избрании митрополита. Оно допускало поставление епископов либо синодом, либо патриархами. Однако в позднейший период византийской истории усиление централизации привело к тому, что утвердилась практика поставления митрополитов константинопольским патриархом. В XI и XII веках на Руси эта практика вызывала сомнения, а в XV от нее отказались в пользу более древнего обычая, который разрешал избрание и поставление митрополита совершать собору епископов его «провинции». Однако в течение XIII и XIV веков власть патриарха в этом вопросе была безусловной.

Конечно, сосредоточение церковной власти в Константинополе влекло за собой усиление влияния императора. Канонический запрет применяться духовенству к светской власти в Византии всегда понимался очень формально и не исключал «совета» или «утверждения» императором кандидатов патриаршего синода. Это лицемерие особенно бросалось в глаза в период могущества империи, когда императоры оказывали решающее влияние на все церковные дела, включая выборы патриарха. Но в последующий период дело могло обстоять иначе. Хотя воля императора оставалась решающей при поставлении патриарха (он избирал одного из трех кандидатов синода), в целом в церковных делах контроль его далеко не был абсолютным. Как правило, патриарх и его синод были достаточно сильны, чтобы в нужных случаях противостоять императорскому нажиму. Например, патриархат успешно сопротивлялся планам унии с римской церковью. В актах патриархата об избрании епископов иногда, но далеко не всегда, упоминается формальное одобрение императора. Однако в случае с русским митрополитом, положение которого в политическом отношении далеко не могло равняться с положением обычных «провинциальных» византийских иерархов, «симфония» была настоятельной необходимостью. Это хорошо заметно в актах избрания русских митрополитов XIV века: в 1354 году епископ Владимирский Алексий был поставлен на кафедру митрополита Киевского синодальным декретом, утвержденным императором. Те же формальности были соблюдены при избрании Пимена (1380 г.). Кроме того, пользуясь одним из своих традиционнейших прав (подкрепленных Никейским собором 325 года, который принял идею согласованности управления церковью с государственным управлением), император обычно определял географические пределы церковной юрисдикции патриархов и митрополитов. Иоанн VI Кантакузин использовал это право в хрисовуле 1347 г., запрещавшем выделение самостоятельной Галицкой митрополии; он сам сообщил русскому митрополиту и князьям об этом решении. Синод post factum утвердил императорский хрисовул. Аналогично этому, Иоанн V председательствовал на синоде, который установил границы новой Литовской митрополии (1361 г.). Впрочем, в других подобных случаях о решениях императора не сообщается - например, при восстановлении Галицкой митрополии (1371г. или при окончательном утверждении Киприана на митрополичьей кафедре (1389 г.). Трудно сказать, почему это произошло: то ли императора не было в городе, когда принималось решение, то ли патриархат хотел проявить самостоятельность, то ли просто документы императорской канцелярии, относящиеся к этому событию, не сохранились.

Византийские власти с самого начала христианства на Руси крепко держали бразды правления русской митрополией и ставили митрополитами епископов–греков. Двое русских - Илларион (1051 г.) и Климент (1147–1155 гг.) стали митрополитами вследствие сознательного нарушения традиции, чему, по крайней мере в случае с Климентом, воспротивились не только греки, но и те русские, которые стремились сохранить канонический status quo. Только в XIII веке, когда ослабленное византийское правительство, укрывшееся в Никее, вынуждено было усвоить более гибкую политику относительно православных славян, русским князьям было позволено выдвигать своих кандидатов на митрополичью кафедру, но патриархат сохранял за собой право утверждения. Однако в XIII и XIV веках за власть на Руси боролось несколько политических центров, и каждый стремился поставить своего кандидата митрополитом Киевским, или, со временем, - выделиться в особую митрополию. В течение указанного периода столкновение местных интересов с централизаторскими тенденциями Византии было истинным стержнем исторического процесса в Восточной Европе.

Смягчение церковной политики Византии по отношению к Руси не означало, что от принципа назначения греков на кафедру далекой, но важной митрополии совершенно отказались. Перечень митрополитов XIII и XIV веков поражает этническим разнобоем: Иосиф (грек, 1237–1240 гг.), Кирилл (русский, 1242–1281 гг.), Максим (грек, 1283–1305 гг.), Петр (русский, 1308–1326 гг.), Феогност (грек, 1328–1353 гг.), Алексий (русский, 1354–1378 гг.). Смута, последовавшая за смертью Алексия, привела к усилению византийского контроля при Киприане (из южных славян, 1389–1406 гг.), Фотии (грек, 1408–1431 гг.) и Исидоре (грек, 1436–1441 гг.).

Последовательное чередование русских и греков на кафедре в течение более чем столетия (1237–1378 гг.) можно было бы счесть случайностью. Однако византийский историк Никифор Григора в сочинении «История ромеев» дает пристрастный, но очень подробный обзор русских дел и описывает такое чередование как результат целенаправленной политики византийского правительства. Он пишет: «С тех пор, как этот народ воспринял истинную веру и святое крещение от христиан, было решено раз и навсегда, что им будет править один первосвященник … и что этот иерарх будет подчинен константинопольскому престолу … он будет избираться поочередно из этого (русского) народа и из тех, кто рожден и воспитан здесь (т. е. в Византии), так, чтобы после смерти каждого следующего митрополита происходило чередование в наследовании церковного правления в этой стране; таким образом связь между двумя народами, укрепляясь и утверждаясь, послужит единству веры…».

Предположение Григоры о том, что еще со времен Владимира существовала формальная договоренность о чередовании митрополитов, вряд ли соответствует истине и во всяком случае не подтверждается историческими данными: до XIII века киевскую кафедру постоянно занимали греческие иерархи. Более того, в высшей степени официальный текст XIV века - акт избрания Алексия в 1354 году, утвержденный патриархом Филофеем, - описывает назначение митрополита из русских как исключение и снисхождение со стороны патриархата. Синодальный акт упоминает об особом благоволении к Алексию со стороны его предшественника, грека Феогноста (Феогност неофициально назначил Алексия своим преемником), о рекомендациях, полученных из Москвы от великого князя Ивана Калиты, и характеризует назначение русского как нечто «противное обычаю и крепости церкви», разрешая совершить подобное поставление «только для Алексия и для него одного». На будущее же выносится безапелляционное решение: «Мы никоим образом не разрешаем и не уступаем, чтобы кто–либо назначался митрополитом на Русь, если он пришел оттуда, но только если (он уроженец) этого прославленного Богом, вознесенного Господом и благословенного города Константинополя, если он заслуживает того добродетелью и поведением, хорошо образован и наставлен в учении, проповеди и церковных законах и способен управлять каноническими делами для обшего блага и в соответствии с церковным и каноническим порядком, вести христианский народ России к пастбищам спасения, совершенно независимо и без всякого вмешательства со стороны. И мы советуем патриархам, которые наследуют нам, действовать так же, поскольку это лучше всего и много способствует созиданию церкви Божией».

Нам представляется, что подобный пассаж в официальном документе патриархата исключает возможность существования формального соглашения в XIV веке о чередовании греков и русских на кафедре митрополии. Григора, близко знавший константинопольские высшие круги и митрополита Феогноста, говорил, может быть, о политической практике, неофициально применявшейся в XIII веке и возведенной им-в очень, правда, общих выражениях - к истокам христианства на Руси. Более того, можно утверждать, что к чередованию греков и русских благоприятно относился корреспондент и друг Григоры, влиятельный митрополит Феогност, который сменил русского митрополита Петра и назначил своим преемником русского же Алексия. Возможно, что оговорка, которую делает патриарх Филофей, говоря о поставлении Алексия, объясняется именно тем, что неофициальная линия на время возобладала: сам Филофей не разделял взгляда, излагаемого Григорой и проводимого Феогностом, и был против этой политики. Для правления «исихастских» патриархов, из которых сильнейшим был Филофей, было характерно стремление к централизации. Замешательство, последовавшее за смертью Алексия (1378 г.) и повлекшее за собой наречения и посвящения русских кандидатов на митрополию, в значительной степени помешало исполнению воли Филофея, усилиями которого в 1389 году (уже после его смерти) в качестве законного митрополита утвердился назначенный в Византии Киприан. Можно также сказать, что оба преемника Киприана, Фотий и Исидор, были «рождены и воспитаны» в Константинополе, как того требовало синодальное решение 1354 года, принятое по указу Филофея. Таким образом, между 1389 и 1441 годами преемники Филофея следовали его совету не поставлять митрополитов из кандидатов русских князей.

В любом случае, в XIV веке византийская политика на Руси была направлена на усиление административного контроля над церковью со стороны патриархата. Несмотря на некоторые отклонения, вызванные неблагополучием в самой Византии и противоборствующими усилиями иностранных держав, поставление русского митрополита столицей «византийского содружества» позволяло ему уверенней проводить политику централизации в эпоху, когда значительно усилились центробежные тенденции и разные политические образования стремились овладеть наследием Киевской Руси. Возможно, самым крупным препятствием для патриархата было расстояние, отделявшее Византию от резиденции митрополита (с 1308 года в Москве). Путешествие занимало месяцы, так что с момента смерти митрополита до приезда его преемника проходило очень много времени. Однако патриархат никогда не отказывался от права посвящать нового митрополита в Константинополе, был ли то грек или русский. Пока кафедра пустовала, между представителями разных тенденций и направлений шла борьба за поставление своего кандидата, и это мешало сохранению единства митрополии.

4. Начало разделений

Мы говорили о том, что «митрополит всея Руси» был для русских представителем византийского универсализма. Мы видели также, что митрополит Кирилл (1242–1281 гг.) - ставленник князя Галицкого, - занимая кафедру митрополита Киевского, большую часть времени проводил на подвластном татарам северо–востоке, тем самым предвосхищая тенденции церковной политики следующего века. Его преемник, грек Максим (1283–1305 гг.), окончательно перенес свою резиденцию во Владимирское княжество. Причины этой политики, с самого начала несомненно поддерживавшейся Константинополем, мы обсудим ниже. Но некоторые из них можно выявить на основе тех фактов, о которых уже шла речь: дружественные в целом отношения Византии и Золотой Орды, усиленные торговыми интересами Генуи; угроза со стороны тевтонских рыцарей, а вскоре и Польши, которая с запада угрожала самому существованию «византийского содружества» и православной веры; относительная ненадежность князей «Малой Руси», искушаемых союзом с западом, и литовских князей, все еще язычников, но также подчас склоняющихся к западному христианству. При этих обстоятельствах Монгольская империя, пусть и давившая тяжелым бременем на русский народ (но не на церковь и ее греческих предстоятелей!), казалась более надежной структурой для сохранения византийского наследия.

Однако перенесение митрополичьей кафедры из традиционного Киева и политика союза с северовосточными князьями, татарскими данниками, вызвала сепаратистские тенденции на юго–западе. Эти тенденции, направленные на создание отдельных митрополий в Галиче и Литве, были вызваны не противодействием византийскому православию, а стремлением к самостоятельности тех областей, которые как бы отошли на второй план в церковных делах митрополии и правители которых чувствовали себя обделенными в результате перемещения центра на север. Разве мог митрополит ставить в юго–западных областях епископов и действительно править ими, если помехой служили не только огромные расстояния, но и ревниво оберегаемые политические границы? Разве православная паства Галицко–Волынского княжества и Литвы не становилась беззащитной жертвой западного прозелитизма? Нет сомнения, что для Константинопольского патриархата именно эти аргументы говорили в пользу выделения западных митрополий.

Юрий Галицкий (1301–1308 гг.), внук Даниила, стремился вернуть своему княжеству, разоренному татарами и натиском Польши и Литвы, положение буферного государства между востоком и западом. Есть основания считать, что он, как и дед, принял королевский титул (rex Russiae). Обычно подобный акт предполагал дипломатические сношения с папством, ибо оно было легальным источником королевских привилегий, а значит - разрыв с традиционной принадлежностью Галича к византийской ойкумене. Прямых сведений о том, что Юрий Галицкий всерьез намеревался изменить религиозную ориентацию, у нас нет, но пригрозить этим Византии он мог, требуя довольно скромной уступки - создания независимой митрополии; Юрий как бы повторял дипломатический сценарий, разыгранный в XIII веке болгарами и сербами, получившими от Византии признание независимости их церквей. В любом случае, греческие источники подтверждают, что епископу Галицкому был дарован статус митрополита с подчинением ему епископов Владимиро–Волынского, Холмского, Пермышльского, Луцкого и Туровского. Это произошло при императоре Андронике II, в начале второго правления патриарха Афанасия (1303–1309 гг.). Примечательно, что об этом событии не упоминается ни в русских летописях, ни в недавно опубликованной переписке императора Андроника II и патриарха Афанасия. Однако известно, что Афанасий выдвинул программу церковной реформы, основанную на укреплении власти патриархата, так что создание нескольких новых митрополий, непосредственно зависящих от Константинополя, могло отражать его взгляд на Русь в целом. Итак, митрополит Галицкий, предположительно Нифонт, был назначен в 1303–1305 гг. Но в отношении Галиции взгляды Афанасия быстро изменились. С помощью поистине виртуозной дипломатии, которой владели и последующие византийские патриархи XIV века, Афанасий вскоре восстановил единство русской митрополии.

В 1305 году во Владимире умер митрополит–грек Максим; там же он был и похоронен. По–видимому, о назначении преемника из греков речи не было, что подтверждает выдвинутую выше гипотезу о неписаном соглашении относительно чередования греческих и русских кандидатов. Положение осложнялось существованием на Руси двух великих княжеств. В результате патриарх Афанасий и византийские власти имели дело с двумя кандидатами (о Нифонте, первоначально назначенном на Галицкую кафедру, в связи с событиями 1305–1308 года не упоминается; он либо умер, либо вынужден был отказаться от сана). Галицкий «король» Юрий I выдвинул своим кандидатом монастырского игумена и иконописца Петра, который должен был заменить Нифонта в качестве митрополита Галицкого. Владимирский же князь Михаил Тверской послал в Константинополь другого претендента, Геронтия, с тем чтобы тот поставлен был митрополитом «всея Руси».

Прошло три года, прежде чем решен был этот церковный спор. Столь долгое промедление нельзя объяснить лишь длительностью путешествия в Константинополь: совершенно очевидно, что нажим заинтересованных сторон и обсуждение условий заставляли патриархат долго колебаться. Наконец, в мае–июне 1308 года патриарх Афанасий и его синод утвердили галицкого кандидата Петра митрополитом «Киевским и всея Руси». Этот удивительный дипломатический компромисс, временно положивший конец галицкому сепаратизму, но вместе с тем давший галицкому кандидату власть над всей русской церковью, ясно показывает, что с византийской точки зрения единство митрополии было важнее жалоб «Малой Руси» на церковную заброшенность. Петр приехал во Владимир в 1309 году, посетив по дороге Киев и, возможно, Галич и Волынь. Со временем он выбрал в качестве постоянной резиденции скромную тогда Москву и стал, как мы увидим, одним из первых поборников ее возвышения. Между 1325 и 1347 годами в источниках упоминаются еще два «митрополита Галицких» - Гавриил и Феодор; оба, усилиями преемника Петра, митрополита–грека Феогноста, были со временем либо лишены кафедры, либо понижены до ранга простых епископов. Недолгое возобновление Галицкой митрополии было, несомненно, следствием усилий князей Болеслава–Юрия и Любарта, но ни одному из них не удалось создать прочной государственной власти, которая могла бы подкрепить их притязания. Составитель византийской «Нотиции», смущенный этими событиями, отметил, что «митрополит Галиикий много раз получал эту честь, но властью русского митрополита был вновь сводим до положения епископа».

Источники указывают на существование в течение того же периода Литовской митрополии, возникшей, несомненно, благодаря растущей мощи Гедимина. Она была учреждена императором Андроником II и патриархом Иоанном Гликисом (1315–1319 гг.). Поставленный на эту кафедру митрополит Феофил был в Константинополе на заседаниях синода в 1317, 1327 и 1329 гг. Его резиденция находилась в старой литовской столице Новгородке (Новогрудек, Новогрудок). Ему подчинялись епископы Полоцкий и, возможно, Туровский. Впрочем, в 1330 году Феофил умер, и митрополит феогност добился того, что ему не назначили преемника.

Эти первые попытки нарушить единство митрополии, обусловленные политическими разногласиями Восточной Европы, не изменили общих установок византийской церковной администрации по отношению к Руси. Константинополь проявлял определенную гибкость, но при этом власть и решающая роль патриархата оставались прежними. Ниже мы увидим, что власти этой предстояли гораздо более серьезные потрясения, вызванные не только борьбой разных политических сил на Руси, но и внутренним кризисом в Византии.

Открыт и по нынешнее время. Окунувшись в историю конфессиональных споров, можно с уверенностью утверждать, что принятие автокефалии - не столько религиозный, сколько политический процесс.

Данная статья будет посвящена первой попытке Русской православной церкви получить такую автономию. Уже в 11 веке было ясно, что подчинение Константинополю наносит значимый ущерб Российскому государству.

Историко-политические предпосылки избрания митрополита из русских

Поводом к конфликту, переросшему в настоящую войну между греками и русскими в период был инцидент, связанный с купцами из Киевской Руси.

В Константинополе был убит купец из Киева, при этом имущество, которое принадлежало погибшему, было конфисковано в пользу императора. Известия про случившееся довольно быстро достигли Киева и вызвали бурю негодования у правящей элиты и, конечно же, непосредственно у князя. Ведь незадолго до этого были проведены переговоры, оговаривающие подобные ситуации и меры по решению спорных вопросов, однако греки поступили абсолютно против принятых соглашений.

Военный поход против греков

Князь Ярослав отправляет в Восточную Римскую империю экспедиционный корпус, возглавил его старший сын князя, который отправляется морским путем. Около западных берегов Черного моря эскадра славян попала в большой шторм, потеряв более трети своих кораблей. Оставшаяся часть войск, двигавшаяся морем, была атакована греческими судами. После таких неприятностей часть еще пригодных к использованию кораблей была отправлена обратно, высадив при этом десант. На обратном пути корабли князя вновь были настигнуты греческой эскадрой, но в этот раз удача была на стороне воинов князя Ярослава. Суда греков в большом количестве были потоплены.

Шесть тысяч воинов, которых удалось высадить на берег, продолжили свой поход, вел войска опытный воевода Вышата. Известие про уничтожение флота привело императора Константина Мономаха в бешенство, поэтому вопрос высаженного десанта должен был быть по замыслу императора решен с максимальной жестокостью.

После ряда столкновений воевода Вышата был окружен и с остатками отряда взят в плен, в этом случае греки употребили очень жестокое наказание, которое, в принципе, уже применялось в истории, достаточно вспомнить Василия II Болгаробойца. Оставшиеся русские воины были ослеплены и отправлены на родину, конечно, такой акт со стороны греков не способствовал прекращению войны.

Смерть митрополита Феогноста как предпосылка к избранию Илариона

В 1048 году умирает В связи с кризисом греко-славянских отношений новый митрополит не может приехать на Русь. Необходимо заметить, что до этого все иерархи присылались из Константинополя. Князь Ярослав Мудрый понимает, что ситуация критична и в ней необходимо действовать быстро и жестко. Поэтому он принимает решение поставить на должность митрополита-соотечественника без разрешения Византии. Выбор падает на насельника Киево-Печерской лавры, будущего первоиерарха Русской православной церкви, которым становится Иларион Киевский.

Сближение будущего митрополита и князя

Еще до своего монашеского подвига Иларион Киевский отличался аскетической жизнью, подражая древним анахоретам.

Источники повествуют, что он выкопал себе пещеру в лесу. В ней он проводил уединённые часы в молитве. Впоследствии там поселился инок Антоний, вернувшийся с Афона. Именно с этого момента духовный авторитет Илариона начинает расти в глазах населения Через некоторое время, вероятнее всего, в 50-х годах XI века, люди начинают прибегать к различным советам этого человека. Князь сделал его настоятелем собственного храма.

Иларион Киевский, митрополит: биография

Сведений относительно жизни будущего святителя и первого митрополита из русских не очень много. Достоверно известно, что Киевский и всея Киевской Руси был родом из Киева. Бесспорно, что сочинения, дошедшие до нашего времени, свидетельствуют о прекрасной подготовке автора как в богословии, каноническом праве, так и в знаниях правил ораторского искусства.

Существует предположение, что он владел греческим языком, который изучал на Афоне или в Константинополе, возможно, был и на Западе, где познакомился с западным богословием и богослужением. Однако такие гипотезы не имеют достоверного подтверждения.

До своей архиерейской хиротонии Иларион, сначала был священником в селе Берестовое, расположенным под Киевом, и служил в церкви, принадлежащей князю.

Относительно его личных качеств как пастыря и человека свидетельств не сохранилось. Однако тот факт, что он возглавлял княжеский приход, свидетельствует о неком духовном авторитете, который завоевал этот человек в глазах князя. Единственные данные про Илариона, митрополита Киевского, можно отыскать в летописи, где говорится о нем как о человеке добродетельной жизни, постнике и книжнике. Однако понять, что означает последнее, трудно. Бесспорно, это говорится про его начитанность. Но ограничивается ли она изучением святых отцов и их творений или же получением систематического образования, судить трудно. В современной науке до сих пор не умолкают споры относительно этого.

Собор русских епископов

В 1051 году князь Ярослав Мудрый, собрав местных архиереев, провел синод, после чего независимо от Константинополя священник Иларион был возведен на Киевский престол на должность митрополита.

Исходя из анализа сохранившихся документов, можно заключить, что Киевский абсолютно поддерживал внутренний и внешний политический курс, выбранный Ярославом Мудрым.

Последующая судьба митрополита

После смерти который боролся за независимость церкви от Константинополя, этот церковный и политический деятель был практически смещен, вместо него был прислан ставленник из Византии. Это событие произошло в 1055 году. Дальнейшая судьба первого митрополита из русских неизвестна, существует несколько версий:

1. Самостоятельно ушел с кафедры и доживал свои дни как насельник Киево-Печерского монастыря.
2. Причиной появления митрополита из Византии стала смерть митрополита Илариона Киевского, но в этом случае вопрос о том, была ли она естественной, остается открытым.
3. Был принудительно снят с кафедры и заточен в монастырь.

Таким образом, биография митрополита Киевского Илариона является иллюстрацией процесса стремления молодой церкви на территории Киевской Руси к автокефалии и нежелания Византии потерять рычаги давления на государство и общество, предоставив самостоятельность новообразованной митрополии.

Общественная деятельность митрополита Илариона

Многие исследователи истории такие как Карташов, Голубинский, митрополит Макарий, Смирнов, часто пытаются дать историческую оценку этому феномену в истории Российского государства. Возникает закономерный вопрос: "Иларион Киевский, митрополит, что сделал для государства и церкви, как это повлияло на развитие этих двух институтов общественной жизни?"

Будущий святитель не только занимался церковными делами, но и участвовал вместе с князем в формировании правовой системы Киевской Руси. Благодаря его непосредственному участию, была создана и систематизирована правовая система, действующая на территории Киевской Руси.

Участие в организации Киево-Печерской лавры

Также он принимал активное участие в строительстве Киево-Печерской лавры. Имея очень близкие отношения с князем, он получил необходимые земли для строительства будущего центра духовной культуры всего Российского государства.

Кроме этого, святитель принимал участие в формировании библиотеки, которая создавалась при соборе святой Софии. Его авторству принадлежит ряд церковно-литературных памятников, которые являются настоящим произведением искусства древнеславянской письменности.

Литературная деятельность святителя Илариона

Наиболее значимым произведением, принадлежащим ему, является литературное произведение, которое полностью перевернуло представление ученых про интеллектуальное развитие Киевской Руси. Был высокообразованным человеком Иларион Киевский, митрополит. "Слово о законе и благодати" указывает на то, что была необходима симфония власти.

Известнейший исследователь литературного наследия Древней Руси С. считал, что это произведение написано на высоком уровне. Автор выстроил логически выверенный текст, простота повествования и разнообразие литературных приемов свидетельствуют о таланте писавшего его человека. Ритмически правильно расставленная речь приравнивает этот текст к аналогичным литературным памятникам византийских авторов. Писал и другие работы митрополит Иларион.

Киевская Русь - государство, подарившее свету такого талантливого человека. Кроме вышеозвученного произведения, ему принадлежат еще несколько сохранившихся до нашего времени сочинений.

Интересным произведение является «Исповедание веры», написанное по случаю епископской хиротонии. По обычаю, поставляемый клирик в епископы должен прилюдно рассказать о своих богословских убеждениях, чтобы все присутствующие могли понять, что он не является еретиком.

Также ему принадлежит молитва, которая имеет название «Молитва преподобного отца нашего Илариона, митрополита Российского», производящая незабываемое впечатление на читателя поэтичностью и обилием поэтических образов.

Канонизация святителя Илариона

Вопрос о канонизации остается открытым и сейчас. Достоверно неизвестно, когда произошло это событие, возможно, что митрополит Киевский и всея Руси Иларион Киевский был причислен к лику святых без определения церковного собора. Впрочем, большинство церковных историков считают, что непосредственно решения собора по данному вопросу не было. Причиной стало народное почитание. Мощи этого святого находятся в Ближних Пещерах Киево-Печерского монастыря. День памяти совершается 21 октября.

До настоящего времени не сохранилось достоверных изображений, на которых изображен Иларион Киевский, митрополит. Фото, представленные в статье, это подтверждают. Также в соответствии с русскими традициями, мощи находятся под облачением, их не показывают широкой публике. Можно лишь увидеть фото гробницы, где находятся мощи святого.

Новый труд архимандрита Макария посвящен Всероссийским Митрополитам X-XVI веков. Автор исследует святительское служение всех Предстоятелей Русской Церкви с 988 по 1586 год. Этот отрезок времени можно назвать Митрополичьим периодом, который оказался самым продолжительным в истории Русской Церкви и предшествовал периоду Патриаршему. На первом этапе своей истории Русская Церковь была митрополией Церкви Греческой, а Русские Митрополиты поставлялись Константинопольскими Патриархами. Впоследствии, начиная с 1448 года, Московские Предстоятели становятся автокефальными и поставляются на Всероссийский престол уже в самой Москве. Книга снабжена обширной библиографией и публикациями рукописного наследия русских святителей — духовных грамот, окружных посланий, слов и поучений. Издание представляет интерес для историков Церкви, а также для всех неравнодушных к духовной истории нашего Отечества.

Архимандрит Макарий (Веретенников) родился в 1951 году в городе Магнитогорске. Среднее образование завершил в 1969 году в городе Караганде. В 1972 году по благословению митрополита Алма-Атинского и Казахстанского Иосифа († 1975) подал прошение о поступлении в Московскую духовную семинарию. В 1974 году окончил МДС и поступил в Академию. В 1978 году окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия за представленную работу «Всероссийский Митрополит Макарий и его церковно-просветительская деятельность». С сентября 1978 года преподавал Историю Русской Церкви в семинарии. 17 марта 1982 года наместником Троице-Сергиевой Лавры архимандритом Иеронимом († 1982) в Троицком соборе пострижен в монашество в честь преподобного Макария Египетского. С сентября 1982 года по июль 1985-го обучался на богословском факультете Университета им. Мартина Лютера в Галле (ГДР) и одновременно служил в храме Святой равноапостольной Марии Магдалины на историческом кладбище в городе Веймаре. По возвращении из Германии преподавал в МДСиА.

В 2004 году архимандрит Макарий был утвержден в звании профессора. С июня 2001 по март 2010 года был Заведующим Регентской школой при МДА. В 2013 году — почетный профессор Екатеринбургской духовной семинарии, в 2014 году присвоено ученое звание доктора церковной истории. Принимал участие в подготовке издания «Истории Русской Церкви» митрополита Макария (Булгакова), в качестве докладчика участвовал в различных заграничных, международных, Всероссийских и региональных конференциях. Награжден орденами Русской Православной Церкви, с 1989 года член Синодальной литургической комиссии, с началом издания «Православной энциклопедии» — член Научно-редакционного совета Православной энциклопедии, член экспертного совета по Макарьевским чтениям. Библиография автора насчитывает более 750 публикаций. В одной из своих последних публикаций автор предложил новую периодизацию Истории Русской Церкви.

ВВЕДЕНИЕ

• Предисловие
• Подвиг апостола Андрея
• Предыстория Русской иерархии

ЧАСТЬ 1. МИТРОПОЛИТЫ ВСЕЯ РУСИ ПОД ОМОФОРОМ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХА

• ГЛАВА I. НАЧАЛО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА В РУССКОЙ ЗЕМЛЕ
  • Святой Митрополит Михаил (988-992
  • Митрополит Леонтий (992-1008
  • Митрополит Иоанн I (до 1018-1035
  • Митрополит Феопемпт (1035-1047
• ГЛАВА II. МИТРОПОЛИТЫ-БОГОСЛОВЫ
  • Святой Митрополит Иларион (1051-1054)
    • Исповедание веры Митрополита Киевского Илариона
  • Митрополит Ефрем (1055-1061)
    • Написание Митрополита Ефрема
  • Митрополит Георгий (1062-1076
    • Георгия, Митрополита Киевьского, стязанье с латиною; вин числом 70
  • Святой Митрополит Иоанн II (1076-1089)
    • Письмо Митрополита Иоанна Ф. Продрому О указание от правил обличително на ереси латынския Иоанна Митрополита Русскаго ко архиепископу Римскому о опресноцехъ
  • Митрополит Иоанн III (1090-1091)
  • Святой Митрополит Николай (1093-1104)
  • Митрополит Никифор I (1104-1121)
    • Поучение Митрополита Русскаго Никифора в Неделю сыропустную в церкви ко игуменом и ко всему иерейскому и дияконскому чинку и к мирским людем
  • Митрополит Никита (1122-1126)
    • Проложное сказание о принесении перста Иоанна Предтечи из Византии на
  • Митрополит Михаил II (1130-1145)
• ГЛАВА III. НАРАСТАНИЕ КНЯЖЕСКИХ УСОБИЦ НА РУСИ
  • Митрополит Климент (Смолятич; 1147-1155)
  • Святой Митрополит Константин I (1156-1159)
    • Никита Акоминат (Хониат). Сокровище православной веры. Книга XXIV: Собор
  • Митрополит Феодор (1161-1163)
  • Митрополит Иоанн IV (1164-1166)
  • Митрополит Константин II (1167-1170)
    • Месяца августа въ 1 день слово Великого князя Андрея Боголюбьскаго о милости Божии
  • Митрополит Михаил III (1171-1174)
  • Митрополит Никифор II (1175/76-1202)
  • Митрополит Матфей (1209-1220)
  • Митрополит Кирилл I (1225-1233)
    • Грамота Никейского Патриарха Киевскому Митрополиту Кириллу
  • Митрополит Иосиф (1236-1240)
• ГЛАВА IV. ПОСЛЕ БАТЫЕВА РАЗОРЕНИЯ
  • Святой Митрополит Кирилл II (уп. 1242-1281)
    • Послание князя Святослава Мизийского Митрополиту Кириллу
    • Ярлык Ордынского хана Менгу-Темира русскому духовенству. Степь
  • Святой Митрополит Максим (1283-1305)
    • Поучение святителя Максима
    • Месяца декабря в 15 день Сказание о святем и блаженнем Первопрестолнике чюдном Митрополите Максиме Владимирском и Московском и всея Росии
• ГЛАВА V. НАЧАЛО ВОЗВЫШЕНИЯ МОСКВЫ
  • Чудотворец Митрополит Пётр (1308-1326)
    • Поучение смиреннаго Петра, Митрополита Киевского и всея Руси, игуменом, попом и диаконом
    • 1308-1326 гг. — Поучение митрополита Петра духовенству (об епитимиях и вдовых попах) и мирянам (об усердии к церкви)
    • Поучение Петра Митрополита Киевскаго и всея Руси
    • Поучение Петра Митрополита
    • Поучение Петра Митрополита, егда препре Тферьскаго владыку Андрея во Сборе
  • Святой Митрополит Феогност (1328-1353)
    • 1339 г. — Грамота Патриарха Иоанна XIV Митрополиту Феогносту об открытии мощей святителя Петра
    • Поучение Феогноста, Митрополита всея Руси
  • Чудотворец Митрополит Алексий (1354-1378)
    • Поучение Алексия Митрополита от Апостольских деяний к христолюбивым христианом
    • Поучение смиреннаго Алексия Митрополита всея Руси игуменомь и попом и дьакономь и всем правоверным крестьяном, крестоимянитым людем, пребывающим в правоверьи, всего предела Новгородьского и Городецьского: благодать вам и мир от Бога свыше
    • 1363 г. — Слово пресвещенного Алексея Митрополита
    • 1378 г. — Список з духовныя грамоты иже во святых отца нашего Алексея Митрополита Киевскаго и всеа Руси, нового чудотворца
• ГЛАВА VI. СМУТА В МИТРОПОЛИИ
  • Архимандрит Михаил († 1379) — кандидат на Русскую митрополию. Митрополит Пимен (1380-1389)
  • Святой Митрополит Дионисий I (1384-1385)
    • 1382 г. — Грамота Суздальского архиепископа Дионисия псковскому Снетогорскому монастырю о соблюдении правил иноческого общежития
    • 1383 г. — Послание святителя Дионисия князю Димитрию Донскому. От иного послания о повинных
• ГЛАВА VII. БЕДЫ И УСПЕХИ МОСКОВСКОЙ РУСИ. ПОСЛЕДУЮЩЕЕ ВОЗВЫШЕНИЕ ПЕРВОПРЕСТОЛЬНОГО ГРАДА
  • Cвятой Митрополит Киприан (1375-1390-1406)
    • Духовная грамота Митрополита Киприана
  • Святой Митрополит Фотий (1408-1410-1431)
    • [Письмо монаха Исидора] Митрополиту России [Фотию]
    • 1420 г., 24 января. — Жалованная грамота Митрополита Фотия Горицкому монастырю
    • Разрешительная грамота-молитва Митрополита Фотия
• ГЛАВА VIII. КНЯЖЕСКИЕ УСОБИЦЫ, БОРЬБА ЗА ВЕЛИКОЕ КНЯЖЕНИЕ
  • Митрополит Герасим (1433-1435)
    • 1414 г. — Настольная грамота Митрополита Фотия епископу Владимиро-Волынскому Герасиму
    • 1434 г., ноябрь. — Грамота Римского Папы Евгения Митрополиту Герасиму
  • Митрополит-кардинал Исидор (1436-1441).
    • Окружное послание Митрополита-кардинала Исидора
    • 1440 г., июля 27. — Грамота Митрополита-кардинала Исидора
    • 1441 г., февраля 5. — Уставная грамота Киевского князя Александра Владимировича собору Святой Софии в Киеве и Митрополиту Киевскому и всея Руси Исидору
    • Послание князя Василия Васильевича инокам-святогорцам
    • Повесть Симеона суздальского об осьмом, Флорентийском Соборе. Исидоров Собор и хожение его

ЧАСТЬ 2. АВТОКЕФАЛИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ

• ГЛАВА I. УТВЕРЖДЕНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОГО БЫТИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ
  • Чудотворец Митрополит Иона (1448-1461)
    • 1459 г. — Послание от Митрополита [Ионы] в Литву ко всем владыкам о православной вере, и о укреплении, и о Григории Митрополите, Сидорове ученице
    • 1459 г., декабря 13. — Посыльная от всех владык рускых к владыцем литовьскым, которые рукоположение приняли от Ионы Митрополита, о Григорьи Митрополите, что вышел из Риму на митрополью Киевскую
    • [Обращение к святителю Ионе иеромонаха Афанасия]
    • До 1461 г. — Отступная запись Л. Корыткова Митрополиту Ионе
    • Благословенная грамота Митрополита [Ионы] прихожанам собора
  • Святой Митрополит Феодосий (1461-1464)
    • 1462 г., январь. — Поучение Митрополита Феодосия о чуде-исцелении у мощей святителя Алексия Московского
    • Слово похвально святым верховным апостолом Петру и Павлу. Творение Феодосия, архиепископа всея Руси
    • 1462 г., августа 4. — Жалованная грамота Митрополита Феодосия игумену Парфению, настоятелю монастыря Архангела Михаила в Суздале 1464 г., апреля 4. — Настольная грамота Митрополита Феодосия митрополиту Кесарии Филипповой Иосифу
    • *Послание* [бывшему Митрополиту Феодосию]
  • Святой Митрополит Филипп I (1464-1473)
    • 1465 г. — Грамота Митрополита Филиппа настоятелю Покровского монастыря «на Богоне» игумену Льву
    • 1467 г. — Лист Дионисия Патриарха Константинопольского до Москвы писаныи
    • [Житие Митрополита Филиппа I]
• ГЛАВА II. УСИЛЕНИЕ ВЛИЯНИЯ КНЯЗЯ НА ЦЕРКОВНЫЕ ДЕЛА. БОРЬБА С ЕРЕСЬЮ
  • Святой Митрополит Геронтий (1473-1489)
    • 1480 г., ноября 13. — Соборное послание духовенства Русской Церкви великому князю Иоанну Васильевичу на Угру
    • [Грамота В. Ф. Образца, данная Митрополиту Геронтию]
    • Месяца августа в 27 день пренесение мощем Святейших Митрополитов Феогноста, Киприана, Фотия, Ионы и Филиппа
    • Сказание о блаженном и преосвященном святем Геронтии Митрополите Московском
    • Ересь жидовствующих. Митрополит Зосима (1490-1494)
    • Соборный приговор 1490 года
  • Святой Митрополит Симон (1495 - † 1511)
    • Послание инока диакона, к архиепископу моление
    • 1501 г., 1 февраля. — Ставленная грамота Митрополита Симона, данная преподобному Корнилию Комельскому
    • 1503 г., августа 6. — Соборное определение о невзимании со священнослужителей мзды при хиротонии
    • 1503 г., 12 сентября. — Соборное определение о вдовых попах и диаконах и о запрещении монахам и монахиням жить в одних монастырях
• ГЛАВА III. СВЕДЕННЫЕ С ПРЕСТОЛА
  • Митрополит Варлаам (1511-1521)
    • 1516 г., июль. — Послание Константинопольского Патриарха Феолипта Митрополиту Варлааму о милостыне
    • 1516-1517 гг. — Послание Афонского Ватопедского монастыря игумена Анфимия Митрополиту Варлааму об отправлении в Москву Святогорского старца Максима Грека со сопутниками
    • 1516-1517 гг. — Послание Афонского Пантелеимоновского монастыря игумена Паисия Митрополиту Варлааму о милостыне
  • Митрополит Даниил (1522-1539)
    • 1537 г., май. — Наказ Митрополита Даниила, данный епископу Сарскому и Подонскому Досифею и архимандриту Симоновскому Филофею о речах к князю Андрею Иоанновичу Старицкому для вызова его в Москву и в случае отказа предать его проклятию
    • Послание Митрополита Даниила
    • 1539 г., марта 26. — Отреченная грамота Митрополита Даниила
  • Святой Митрополит Иоасаф (1539-1542)
    • 1526-1527 гг. — Полюбовная разъезжая Михаила Кузьмина Зубова и его сына Андрея и старцев Троице-Сергиева монастыря Сергия Кузьмина и Иоасафа Скрипицина Зубовской земле сельца Нового с троицкой землей села Скнятинова в Кинельском стане Переяславского уезда
    • 1548 г., ноябрь. — Переписка Митрополитов Макария и Иоасафа
    • Из материалов Стоглавого Собора
• ГЛАВА IV. РАСЦВЕТ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
  • Чудотворец Митрополит Макарий (1542-1563)
    • 1547 г., января 16. — Поздравительная речь Митрополита Макария нововенчанному царю Иоанну IV
    • 1552 г., ноябрь. — Вкладная запись Митрополита Макария в сентябрьской Успенской Четией Минее
    • 1555 г., август. — Грамота Митрополита Макария Виленскому католическому епископу Павлу
    • Месяца декабря в 31 день сказание вкратце о житии и пребывании иже во святых отца нашего чюднаго Макария, Митрополита Московскаго и всеа Росии чюдотворца
    • Сказание о явлении преподобнаго отца нашего Александра Свирскаго чюдотворца и иже с ним во святых отца нашего Макария Митрополита Московскаго и всеа Росии, како приидоша церковь свящати святаго Николы
  • Митрополит Афанасий (1564-1566)
    • 1564 г., февраля 2. — Соборная грамота о белом клобуке
    • Послесловие Апостола, изданного в Москве в 1564 году
    • 1564 г., сентября 29. — Богомольная грамота Митрополита Афанасия епископу Сарскому и Подонскому Матфею по случаю войны с Польшею
• ГЛАВА V. ЦАРСКИЙ ПРОИЗВОЛ
  • Чудотворец Митрополит Филипп II (1566-1568)
    • 1555 г., августа 7. — Грамота Митрополита Макария в Великий Новгород
    • 1566 г., 20 июля. — Приговор об избрании на Московскую митрополию Соловецкого игумена Филиппа
    • 1566 г. — Грамота Митрополита Филиппа в Соловецкий монастырь
    • 1567 г., ноября 24. — Богомольная грамота Митрополита Филиппа в Кирилло-Белозерский монастырь по случаю войны с Крымским ханом и Польским королем
  • Митрополит Кирилл III (1568-1572)
    • Отпускная грамота Митрополита Кирилла
    • 1571 г., март. — Грамота Митрополита Кирилла Константинопольскому Патриарху Митрофану
  • Митрополит Антоний (1572-1581)
    • 1578 г. — Послание благочестиваго царя и великаго князя Ивана Васильевича и всего освященного Собора к великим страстотерпцем и исповедником великому князю Михаилу Черниговскому и боярину его Федору, имеющему образ сицев
    • 1575 г., декабря 20. — Жалованная грамота Митрополита Антония святителю Суздальскому Варлааму
    • 1580 г., декабря 27. — Ставленная грамота Митрополита Антония
  • Митрополит Дионисий II (1581-1586)
    • Чин поставления Митрополита Дионисия
    • 1581 г., августа 1. — Грамота Митрополита Дионисия Смоленскому епископу Сильвестру
    • 1584 г., октября 30. — Царская тарханная грамота Митрополиту Дионисию на слободку Святославлю
    • 1586 г., июня 17. — Грамота Митрополита Дионисия на строительство храмов в монастырских селах Ипатьевской обители
    • Житие Митрополита Дионисия

Имена Митрополитам Киевским от крещения Владимирова

Заключение

Некоторые итоги исследования

Приложение

Древнее «часомерие»

Список сокращений, используемых в библиографических ссылках