Что такое всеобщая любовь по мо цзы. Философия школы Мо-цзы (Мо Ди)

(II-I вв. до н.э.) высказывается предположение, что Мо Ди был сановником (да фу ) в гос-ве Сун. Сведения о жизни и творчестве содержатся также в «Хуайнань-цзы» (II в. до н.э.), «Хань шу» («История [династии] Хань», I в. н.э.) Бань Гу и трактате «Мо-цзы», часть к-рого могла быть написана самим Мо Ди, а также в «Сюнь-цзы» , «Чжуан-цзы» (IV-III вв. до н.э.), «Хань Фэй-цзы» , «Люй-ши чунь цю» (III в. до н.э.). Вел подвижническую жизнь, проповедуя свое учение, побывал в гос-вах Лу, Ци, Сун, Чжэн, Чу, Юэ и др. Имел сотни учеников, славился ораторским мастерством, проявил себя тонким дипломатом, был сведущ в искусстве фортификации. Взгляды самого Мо Ди изложены предположительно в десяти главах трактата «Мо-цзы» от гл. «Шан сянь» («Почитание мудрости») до гл. «Фэй мин» («Против предопределения»), а также в дополняющих их главах «Фа и» («Подражание образцу»), «Ци хуань» («Семь бед»), «Цы го» («Осуждение крайностей») и «Сань бянь» («Три доказательства»).

Социально-этич. учение Мо Ди и его ранних последователей носит остро критич. характер по отношению к существовавшему социальному порядку. Философ осуждал жестокость правителей, их расточительство с позиций своей этической системы, основой к-рой был принцип «всеобщей любви и взаимной выгоды» (цзянь сян ай, цзяо сян ли ), подразумевавший соизмерение своих действий с «пользой для Поднебесной» и отказ от того, что могло бы нанести ущерб благосостоянию народа. Выдвинутые им принципы «за экономию в расходах», «за экономию при захоронениях» и «против музыки» нацелены в равной степени против господствующей знати, непроизводительно расходующей огромные средства, полученные за счет поборов с тружеников, и против конфуцианства, ритуализм к-рого потакает тяге знати к роскоши и утонченным церемониям с исполнением ритуальной музыки. В результате гос. дела и хоз-во приходят в упадок, народ нищает.

Протест против патриархальной системы формирования ин-тов власти, когда гос. посты раздавались на основе родственной близости правящему дому, выражен Мо Ди в тезисе «почитание талантов» (шан сянь ). «Мудрые люди» должны выдвигаться на высокие посты независимо от их происхождения — т.о. станет возможным осуществление принципа «справедливости» ( ) в управлении страной, которому следовали образцовые правители прошлого. Тем самым Мо Ди отвергал притязания родовой аристократии на безраздельное господство. В гл. «Шан тун» («Почитание единства») он предлагает концепцию происхождения гос. власти, перекликающуюся с идеями Эпикура и Лукреция: хаос в человеч. об-ве прекратился с избранием на трон самого мудрого и достойного — Сына Неба, создавшего «единый образец справедливости в Поднебесной». Таким же образом были выбраны и его помощники — гуны (гун [2 ]), правители уделов — чжу хоу , старосты деревень. Образцом «справедливого» правителя для Мо Ди являются деятели древности — полумифические и историч. лица — Яо , Шунь , Юй , Тан, Вэнь и У, осуществившие единство гос. власти и обществ. справедливости. Критерием должного социального порядка он считал такое положение, когда каждый занимается тем делом, к-рое соответствует его способностям. Разделение обязанностей в об-ве Мо Ди рассматривал как причину существования сословий: правителей (ван [1 ]), сановников (гун [2 ], да фу ), ремесленников, земледельцев, торговцев и т.д. В отличие от Платона, у к-рого разделение труда тоже является основным принципом строения гос-ва, Мо Ди уравнивал по значению деятельность управляющих и труд простолюдинов. Он поставил также вопрос о социальной мобильности по вертикали, утверждая, что «сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть незнатными». Такое равенство политич. возможностей свободных членов об-ва Мо Ди считал предпосылкой «почитания единства» как духовного единения высшей власти и народа в следовании «справедливости».

Особенностью политич. учения Мо Ди является отрицание агрессивных войн как аморальных и в принципе бесполезных, губящих материальные и людские ресурсы во имя выгоды лишь горстки людей. В то же время мыслитель твердо стоял за то, чтобы «оборона страны была надежной»; сам со своими учениками приходил на помощь гос-вам, подвергшимся агрессии.

Подчеркнуто антиконфуцианский характер имели высказывания Мо Ди о традиции и «предопределении» (мин ). Критикуя конф. буквализм в следовании традиции, философ указывал, что «древние принципы... в свое время тоже были новыми, а те древние люди, к-рые им следовали, не являлись совершенномудрыми (шэн )». В противоположность утверждению Конфуция о том, что признание судьбы-«предопределения» является одним из признаков «благородного мужа» (цзюнь цзы), Мо Ди утверждал, что «почитать предопределение не имеет смысла». Те, кто утверждает веру в «предопределение», — «разрушители справедливости», ибо лишают смысла творческую активность и труд человека.

Вместе с тем очевидно теистич. значение имеет у Мо Ди понятие «Небо» (тянь ): оно все видит и слышит, обладает чувствами и желаниями, является высшим критерием справедливости и добра — «образцом» (фа ). «Воля Неба» (тянь чжи ) у Мо Ди — критерий разграничения добра и зла, уподобленный им инструментам ремесленника — циркулю или угломеру. На деле он сам формулирует «принципы», соответствующие, по его мнению, «воле Неба». В форму небесного волеизъявления Мо Ди облек и идею укрепления высшей власти Сына Неба, упорядочения ее инструментария.

В развитие тезиса о «воле Неба» Мо Ди выдвинул положение о «духовидении» (мин гуй , см. Гуй-шэнь , Душа, дух и духи) как связующем звене между людьми и Небом. «Духовидение» предполагает различение «небесных» духов, духов и демонов рек, гор, земли и духов предков, поклонение им и осознание того, что за добрые дела люди вознаграждаются духами, за проступки — наказываются. Однако духи — лишь один из факторов, воздействующих на жизнь людей, а положения о «воле Неба» и «духовидении» играют в учении Мо Ди подчиненную роль как аргументы в пользу его социально-политич. и этич. доктрин.

Источник этич. норм, по Мо Ди, — «совершенномудрые» правители, «берущие за образец Небо» (фа тянь ), к-рое «широко и бескорыстно», «отдает много, но ничего не берет взамен». Небо является образцом «всеобщей любви и взаимной выгоды» (цзянь ай сян ли ). Оно желает от человека поведения, соответствующего этому принципу, и человек, стремящийся к подлинному благу, должен следовать «небесному образцу» — тогда его чаяния будут удовлетворены. Т.о., источником нравственных поступков человека являются его должные желания, а критерием нравственности — «взаимная выгода».

Причина общественных неурядиц — отсутствие «всеобщей любви». Предполагаемую конф. «гуманностью» (жэнь ) «любовь к людям», имеющую много градаций в зависимости от степени родства и социального статуса, Мо Ди называл «отдельной любовью», «псевдолюбовью» (бе ай ), сравнивая ее с чувством вора, к-рый любит свой дом, но спокойно грабит чужой. Мо Ди впервые в истории кит. этич. мысли поставил вопрос о соотношении общего и частного интересов: если личный интерес приходит в противоречие с общей пользой, необходимо им пожертвовать. Ему же принадлежит определение «заслуг» человека как принесенной об-ву пользы и критерия вознаграждения. Воплощение высшего идеала для Мо Ди — «совершенномудрый» правитель древности, легендарный Юй, не жалевший себя в многолетней борьбе со страшным наводнением, поразившим Поднебесную. В воспитании совершенного человека ведущую роль Мо Ди отводил личному примеру: он позволяет реализовать изначальное стремление человека к доброму и естеств. желание отблагодарить того, кто ему сделал добро. Силой примера правитель может изменить и природу человека, и обычаи народа.

Учение Мо Ди о познании направлено против учения Конфуция о «врожденном знании» (шэн чжи ). Предмет человеч. знания, по Мо Ди, — «дела совершенномудрых правителей», впечатления и наблюдения современников, принципы управления страной, отношения между людьми и правила логич. рассуждений (бянь [1 ]). Если Конфуций ограничивал круг учения «шестью искусствами» (лю и ) «благородного мужа» (цзюнь цзы ), то Мо Ди подчеркивал значение практич. опыта в обл. сельского хоз-ва и ремесел. Одна из задач познания — поиск разумных принципов управления об-вом, основанный на знании того, «откуда берут свое начало беспорядки».

Первым в истории кит. философии Мо Ди показал сущность процесса познания как раскрытия «причинности» (гу [1 ]), разделения вещей и явлений по «родам» (лэй ) и определения «сходства и различия» (тун и ) между ними, т.е. анализа и обобщения. Мо Ди предложил учение о «трех критериях» (сань бяо ) истинности знания: 1) основание — «дела совершенномудрых правителей древности»; 2) источник — «факты, к-рые слышали или видели массы людей»; 3) применимость — возможность применения «в управлении страной, исходя из интересов народа Поднебесной». Мудрость древних для Мо Ди, в отличие от Конфуция, не эталон, а исходная опора: хорошему в древности следует подражать, но, чтобы хорошего было больше, его следует также создавать заново и по-новому.

Учение Мо Ди, выражавшее интересы и настроения свободных слоев населения, не связанных с родовой знатью, было развито его учениками и последователями. Оно оказало серьезное влияние на становление материалистич. мысли в древнем Китае. Социально-политич. аспекты учения Мо Ди нашли развитие в идеологии легизма , преломились во взглядах ряда древних философов, прежде всего Сюнь-цзы (IV-III вв. до н.э.), Хань Фэя (III в. до н.э.), мыслителей нового времени Тань Сы-туна , Сунь Ят-сена и др. Идеи Мо Ди послужили основой для создания логич. системы поздних моистов, оставшейся наивысшим достижением классической кит. философии в обл. логики.

Источники:
Сунь И-жан . Мо-цзы цзянь гу (Доступное толкование Мо-цзы). Пекин, 1957; Mei Yi-pao . The Ethical and Political Works of Motse / Tr. from the Original Chinese Text. L., 1929.

Литература:
Мо Ди . Из «Мо-цзы» // Из книг мудрецов. М., 1987; Титаренко М.Л. Влияние Мо Ди и его школы на развитие философской и общественно-политической мысли Китая // Новое в изучении Китая. Ч. 2. М., 1988; он же. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985; Жэнь Цзи - юй . Мо-цзы. Пекин, 1960; Forke A. Mü Ti des Sozialethikers und seiner Scheler philosophische Werke. B., 1922; Holth S. Micius, a Brief Outline of his Life and Ideas. Shanghai, 1935; Williamson H.R. Mo Ti: A Chinese Heretic. Tsinan, 1927; Witte T. Mo Ti der Philosoph der allgemeinen Menschenliebe und sozialen Gleichheit im alter China. Lpz., 1928.

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.Е.Лукьянов. - 2006. - 727 с. С. 352-355.

Основоположником моизма считается философ Мо Ди, живший в V – нач. IV в. до н.э. и бывший, согласно преданию, сановником, государственным деятелем и дипломатом удельного царства Сун. Все основные взгляды и идеи Мо Ди изложены в трактате «Мо-цзы» - главного теоретического памятника школы мо-цзя . 44 Ученики называли его «учителем учителей Мо» (Цзы Мо-цзы) или просто Мо-цзы – «Учитель Мо». 45

Учение моистов появилось в ходе идейной борьбы с конфуцианством. Учение мо-цзя отражало чаяния простых людей, их протест против угнетения, стремление к улучшению своего материального положения и повышению политического статуса, к участию в управлении государством. Моизм сложился как самостоятельное течение политической и философской мысли в борьбе с конфуцианской идеологией, защищавшей порядки, угодные наследственной аристократии.

Большую роль в становлении философской мысли моистов сыграл культ «Неба» и его «воля». Их понимание было недоступно людям, нельзя было предсказать свою судьбу. Как известно, Конфуций тоже уделял внимание этому вопросу, но в его высказываниях ясно видно, что он делает упор не на проповедь величия «Неба», а на страх перед ним, перед неотвратимостью небесной судьбы: «Не о чем молиться тому, кто провинился перед Небом»; «Это Небо послало смерть!». По свидетельству Мо-цзы, Конфуций утверждал также, что «все первоначально предопределенно судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить». «Благородный муж» должен испытывать страх перед «небесной судьбой»: «Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем».

Мо-цзы тоже воспринял идею веры в «Небо» и его «волю», но у него она получила совершенно другую трактовку. Во-первых, «воля Неба» познаваема и заведомо известна – это «всеобщая любовь» и «взаимная выгода». Во-вторых, мысль о непреодолимости фатума отвергалась полностью. Вот так и получилось, что идеи традиционного культа получили социально-критический разряд. Мо-цзы лишал аристократию монополии на толкование воли небес, требуя от правителя следовать принципу «всеобщей любви» и приносить пользу всем в Поднебесной.

И хотя идейные истоки моизма коренятся в глубинных пластах традиционной культуры, духовный облик учения складывался на основе современных Мо-цзы социально-политических и идеологических реалий. 46

§ 2. Социально-политические взгляды моистов

Моисты одними из первых выступили против привилегий наследственной аристократии, первыми подвергли уничтожающей критике реакционные стороны ее идеологии – конфуцианства. Главный огонь своей критики моисты направляли против образа жизни аристократии, жестокости и своекорыстия правителей царств, их родни и приближенных, а также против конфуцианства, которое на словах выступая против «крайностей» правителей, защищало интересы родовой знати и ее привилегии.

Естественно, у Мо-цзы, как и у Конфуция, было свое отношение к государству. Для Конфуция государство представляло собой большую патриархальную семью, в которой все близки друг другу, где младшие подчиняются воле старших и почитают их. Так же и Мо-цзы. Он видел в государстве силу, способную обеспечить всеобщее благосостояние и социально-политическую гармонию, но в отличие от Конфуция, он не придавал такого большого значения патриархальным традициям, поскольку справедливо не видел в них той основы, на которую могло бы надежно опереться централизованное государство с его сильно разросшимся административным аппаратом. Так же как и Конфуций, Мо-цзы резко и жестко критиковал современных ему правителей, лишенных добродетелей и чувства справедливости, презирающих и запугивающих свой народ. 47

Мо-цзы заявлял (в главе «Против музыки»): «Простой народ испытывает три бедствия: голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха. От этих трех бед народ испытывает огромные страдания. Но если именно в такое время ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются колокольным звоном и барабанным боем, играют на лютнях, цинах, свирелях и шэнах, а также устраивают боевые упражнения для показа оружия, то откуда же простой люд возьмет пищу и одежду. Поэтому я считаю, что так не должно быть. Мой замысел состоит в том, чтобы уничтожить это».

Правители «строили роскошные дворцы с извилистыми галереями и крытыми беседками», раздаривали своим родственникам огромные богатства, полученные путем нещадных поборов с населения. Казну разворовывали, а народ все больше облагали податями. Или еще, когда умирал правитель или кто-либо из его близких, им сооружали огромные гробницы, вместе с ними хоронили массу ценных вещей и даже приносили в жертву живых людей. После похорон соблюдали трехлетний траур, во время которого родственники покойного не занимались государственными делами, государство и его хозяйство приходило в упадок. «Силы народа используют впустую, без надобности» - с негодованием утверждал мыслитель. 48

Моисты выступали за равенство политических возможностей всех жителей Поднебесной, правомерности и необходимости социальной мобильности человека в зависимости от его врожденных способностей и наклонностей. «Сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть не знатными» - таков центральный постулат этого учения. Мо Ди был единственным из китайских мыслителей, кто выдвинул идею происхождения царской власти и властных структур как результат коллективного выбора людьми древнейшей эпохи себе в правители самого мудрого и достойного из них. Основой этической системы здесь выступает «принцип высшей любви и взаимной выгоды», подразумевающий взаимное уважение и помощь друг другу всех жителей страны и соизмерение каждым человеком собственных желаний и поступков с общественными нуждами, его осознанный отказ от всего того, что могло бы нанести ущерб благосостоянию народа. 49

Это было ни что иное как принцип «почитания мудрости» (шан сянь ) выдвинутый Мо-цзы. Суть его заключалась в следующем: «Если земледелец, ремесленник или торговец проявит недюжинные способности, то его должно выдвинуть, наделить высоким чином и жалованьем, дать ему дело соразмерное с его способностями и выделить ему в подчинение людей». Этот принцип был противопоставлением конфуцианскому положению о «выдвижении талантов», которое касалось только «благородных мужей». 50

Выражающий интересы и настроения низовых слоев чжоуского общества, моизм пользовался огромной популярностью у народа, особенно в период Борющихся царств. Моисты пропагандировали идею полного отказа от проведения войн, хотя для того времени эта идея была утопической. Но это выражало самое большое желание народа, который хотел жить мирно и трудиться на своей земле. Так же их пропаганда против грабительских войн выражала стремление народа к объединению, что собственно не убавляло их популярности.

Великий китайский ученый, специалист в области социальной этики; ярый противник Конфуция. Основной тезис учения Мо-Цзы о "всеобщей любви и взаимной выгоде" - попытка своеобразного этического обоснования идеи равенства людей. Взгляды мыслителя и его учеников собраны в книге "Мо-цзы".

Достоверных данных о датах жизни Мо-цзы не сохранилось. Однако все источники сходятся на том, что он жил и творил не позднее V века до н. э. Если верить утверждению древнекитайского историка Сыма Цяня, что Мо-цзы жил после Конфуция, то исторические рамки активной деятельности мыслителя, вероятно, ограничиваются периодом с 60-х годов V века до рубежа V-IV веков до н. э., то есть примерно 60-ю годами. Следовательно, можно утверждать, что основатель школы моцзя прожил долгую жизнь, около 80 лет.

Место рождения Мо-цзы также точно не известно. Но большинство авторов считает местом его рождения царство Лу. Мо-цзы происходил из семьи ремесленников, был хорошо образован. Ученики называли его "учителем учителей Мо" (Цзы Мо-цзы), или просто Мо-цзы - "Учитель Мо". Имя философа Ди.

Он был знаком со всеми достижениями культуры своего времени, знал народные песни и придворные оды, составившие впоследствии "Книгу песен" ("Шицзин"), а также содержание исторических анналов "Шаншу".

В книге "Хуай Нань-цзы" говорится, что Мо-цзы был "недоволен учением Конфуция, так как конфуцианцы требовали трехгодичного траура и пышных похорон, это приводило к разорению земледельцев, уничтожало созданные руками ремесленников и землепашцев богатства и делало их нищими".

Мо-цзы, вышедший из низов, хорошо знал их жизнь. Даже когда мыслитель добился широкой известности и был окружен почетом и уважением сотен учеников, он оставался скромным и требовательным к себе, до конца своих дней учился. Мо-цзы всегда был готов пойти туда, где людям требовалась помощь, его отличала постоянная готовность к самопожертвованию.

Как глава школы моистов он в середине V века до н. э. приобрел огромную известность и авторитет. Это позволяло ему в беседах с правителями и знатью держаться независимо, с большим достоинством. Он призывал своих последователей постоянно учиться, воспитывал их в духе преданности принципам самоотверженного служения справедливости.

Исторические свидетельства рисуют Мо-цзы не только как великого мыслителя, но и как оратора и выдающегося дипломата.

Мыслитель умел обращать формулировку противника против него самого, в чем прослеживается сходство с манерой ведения спора Сократом.

Другой способ убеждения, применявшийся Мо-цзы, состоял в том, чтобы на конкретных примерах показать недостижимость цели, с которой он не был согласен, опасность и вред ее для того, кто выдвинул ее. Данный способ мы наблюдаем, в частности, в главе "Гун Шу". Мо-цзы часто использует оба метода.

Наконец, третий метод убеждения - фактически разновидность второго - состоял в том, чтобы показать практическую пользу от осуществления той или иной идеи или предложения.

Рассуждения и высказывания Мо-цзы отличаются всесторонностью и глубиной, интересными сравнениями, неожиданными аналогиями и параллелями.

Язык Мо-цзы отличается от языка Конфуция своей простотой. Мо Ди следил главным образом за строгостью развития мысли и ясностью ее, а не гнался за внешней многозначительностью. Все рассуждения Мо-цзы основываются на вере в правоту тех принципов, которые он отстаивает.

Чтобы более успешно бороться за претворение в жизнь своих принципов, моисты создали организацию со строгой иерархией и железной дисциплиной. Целью их "ордена" была борьба за соблюдение чистоты "учения Мо" и распространение его в Поднебесной. Главным средством достижения своей цели моисты, как и последователи других идейных течений, считали убеждение "сильных мира сего".

Незыблемым для моистов был закон братства и взаимопомощи, вытекающий из принципов "всеобщей любви" и "взаимной выгоды". Взгляды Мо-цзы изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо-цзы"), созданном его учениками. До нас дошли 53 главы из 71. Мо-цзы провозглашал "всеобщую любовь", "отрицание нападений", "почитание единства", "почитание мудрости", "экономию в расходах", "экономию при захоронениях", "отрицание музыки и увеселений", "отрицание воли Неба", "желания неба" и "духовидение".

Мо-цзы считал, что в основе происходящих в Поднебесной больших бедствий лежит "взаимное разъединение", то есть разделение на родственников и чужих, близких и далеких, их различные интересы. Это неизбежно порождает "взаимную ненависть".

Как считал Мо-цзы, для того чтобы покончить со свалившимися на Поднебесную бедствиями, нужно "изменить положение с помощью всеобщей взаимной любви и взаимной выгоды". Под так называемой "всеобщей взаимной любовью" имеется в виду требование "смотреть на чужие владения как на свои, смотреть на чужие дома как на свои, смотреть на других как на себя", сделать так, чтобы взаимные интересы были объединены и составляли одно целое. В этом случае "взгляд на других как на самого себя" должен вызвать взаимную любовь, что в результате приведет к "взаимной выгоде". Если все люди в Поднебесной будут взаимно любить друг друга, сильный не будет обижать слабого, многочисленные богатые притеснять бедных, знатные кичиться перед незнатными, хитрые обманывать глупых, в общем, если "в Поднебесной царит всеобщая взаимная любовь, в ней порядок, а если царит взаимная ненависть, в ней происходят беспорядки". Таково содержание выдвинутого Мо-цзы понятия "объединение для замены разъединения".

Мо-цзы утверждал: "Попытаться словами других философских школ опровергнуть мои рассуждения, это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким же, он не разрушится".

Мо-цзы (ок. 480 - 400 гг. до н.э.) - основоположник моизма, одного из популярнейших учений в древнем Китае. Монеты основали в северном царстве Лу школу со строгой иерархией и дисциплиной с целью бороться за чистоту учения Мо-цзы и распространение его в Поднебесной. Главное средство достижения - личный пример, служба в госаппарате и убеждение правителей. Человеческий идеал - Великий Юй, победитель потопа и устроитель Поднебесной. В первой половине IV в. до н.э. центр школы переместился на юг, в царство Чу, а в начале III в. до н.э. моизм раскололся на две ветви - северную и южную.

Основные принципы единения Поднебесной - "всеобщая любовь и взаимная выгода" и "экономия в расходах". Источник этих принципов - совершенномудрые правители древности, которые брали за образец Небо, равно благодетельствовавшее всему сущему. Принцип всеобщей любви поздние монеты подкрепляли системой логических доказательств. Несомненной заслугой моистов является разработка проблем логики мышления и теории познания.

Воззрения школы легистов (фацзя, законников)

Легизм зародился в VI в. до н.э., окончательно оформился к III в. до н.э. Название школы происходит от понятия фа - закон. Основные представилели легистской школы Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй, Шэнь Дао, Шэнь Бухай.

Легисты разработали концепцию государства, в основу которой положили принцип равенства всех перед законом. Главная цель учения легистов заключалась в построении сильного государства через укрепление государственного аппарата, прежде всего силовых структур и армии, и развитие земледелия.

Легизм подразделяется на три направления соответственно трем легистским принципам: управление с помощью законов (фа) (Шан Ян); власти, силы, авторитета (ши) (Шэнь Дао); метода, искусства власти (Шу) (Шэнь Бухая).

Хань Фэй-цзы (III в. до н.э.) объединил эти принципы в единой теории деспотической власти, оставив в качестве центрального принцип фа. Он подвел итог концептуальной разработке легизма на пороге образования первой китайской империи во главе с Циньши Хуанди, который утвердил легизм в качестве господствующей идеологии.

Древнекитайская философия Дао в составе даосизма, конфуцианства, учения "Книги перемен", школы Мо-цзы и легистов выработала собственные понятия и идеи философии и оказала определяющее влияние на развитие всей духовной культуры Китая.

Для дополнительного чтения

1. Быков Ф. С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966.

2. Древнекитайская философия. Т.1-2. М., 1972-1973.

3. Китайская философия. Энциклопедический словарь / Глав. ред. М.Л. Титаренко. М., 1994.

4. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии("И цзин", "Дао дэ цзин", "Лунь юй"). М., 1994.

5. Лукьянов А.Е. Лаоцзы (философия раннего даосизма). М., 1991.

6. Переломов Л.С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. М., 1981.

7. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

8. Титаренко М.Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985.

9. Торчинов Е.А. Даосизм. М., 1993.

11. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга Перемен". М., 1993.

С критикой даосизма, в частности субъективного идеализма Чжуан- цзы и конфуцианства, выступали сторонники идеалистического направления - моисты (последователи мыслителя Мо-цзы ), учение которых в IV-III вв. до н.э. было широко распространено. Школа моистов по своей структуре соответствовала военизированной организации, члены которой неукоснительно соблюдали ее уставные правила.

Философия моистов имела религиозно-идеалистическую направленность с некоторыми элементами материалистического мышления. Моисты исходили из неукоснительного соблюдения религиозных предписаний и культа предков.

Мо-цзы (479-400 до н.э.) одно время изучал Конфуция и был его последователем, но затем разочаровался в конфуцианстве и создал свою школу. Влияние Мо-цзы на современников было столь велико, что он пользовался такой же славой, как и Конфуций. О том и другом говорили: «Знаменитые ученые Кун и Мо».

Взгляды Мо-цзы изложены в книге «Мо-цзы », которая представляет собой результат коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий. Учение самого Мо- цзы изложено в 10 начальных главах, названия которых отражают его основные идеи: «Почитание достойных», «Почитание единения», «Объединяющая любовь», «Отрицание нападений» и др. В своем окончательном варианте книга «Мо- цзы» предстала лишь в III-II вв. до н.э. Мо-цзы пытался выработать новый общественно-политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения. Он много путешествовал из одного враждующего государства в другое, чтобы убедить правителей в гибельности завоевательных войн.

Портрет Мо-цзы на современной китайской марке

Учение Мо-цзы находилось под сильным влиянием религиозного мировоззрения. В основе его философии лежало религиозное представление о «небе» (тянь ) как верховном божестве. Согласно Мо-цзы, «воля неба» высшее и определяющее начало всего мироздания.

Тем не менее в отличие от конфуцианства, проповедующего предопределенность судьбы человека, Мо-цзы утверждал, что судьба каждого человека зависит от него самого. Судьба человека будет складываться в зависимости от того, как он сам лично будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии со стремлениями и поступками человека «небесный владыка» ему уготавливает либо счастливую судьбу, либо посылает страдания и несчастья.

Одно из основных положений философии Мо-цзы - это принцип всеобщей любви , лежащий в основе этического обоснования идеи равенства людей, их свободного волеизъявления в политической жизни страны.

Если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного 1 .

Поэтому в целях благополучия общества всеобщая любовь, человечность, справедливость, взаимная польза должны быть обязательными для всех людей в стране, и все должны заботиться о взаимных выгодах.

В целях обоснования принципа всеобщей любви и придания ему характера всеобщего закона мироздания и высшего критерия справедливости Мо-цзы придает ему статус «небесной воли», которой должны подчиняться все люди. По его мнению, справедливость - высшая драгоценность Поднебесной. Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Непременное желание неба - чтобы люди любили друг друга и приносили друг другу пользу. Если в стране царит всеобщая любовь, в ней порядок, а если царит взаимная ненависть, в ней происходит беспорядки. Причина всех беспорядков - бедность. Поэтому человек должен противостоять бедности и развивать в стране то, что приносит выгоду.

Принцип всеобщей любви определяет все остальные положения учения моистов. Тем не менее в отличие от ранних моистов более поздние последователи учения Мо-цзы избавили положение о «всеобщей любви» от религиозных наслоений. Они логически обосновали принцип всеобщей любви как социальную необходимость , осуществление которой гарантирует существование высших нравственных норм в обществе.

Этика Мо-цзы, как и все его учение, имеет социальную направленность и связана с вопросами социальной организации общества и государственного устройства. Основные этико-политические идеи были сформулированы им в следующих принципах : (1) всеобщая любовь и взаимная выгода, (2) почитание единства, объединение для замены разъединения, (3) почитание мудрости, (4) возвышение способных и смещение бесталанных, (5) экономия в расходах, (6) бережливость при захоронениях, (7) отрицание нападений, (8) отрицание музыки и увеселений, (9) желания неба, (10) отрицание воли неба, (11) духовидение.

Идеалом для Мо-цзы является строгая социальная организация, связанная с деспотической властью главы государства. Он первый из китайских мыслителей выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общественного договора людей , согласно

которому власть доверялась «самому мудрому из людей» независимо от его социального происхождения. Тем не менее, по его мнению, кроме этого нужны и определенные условия для осуществления такой власти, ибо, во-первых, если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; во-вторых, если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, что эта должность важна; в-третьих, если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Мо-цзы проповедовал мир как в государстве, так и между государствами, выступая против захватнических войн.

Теория познания Мо-цзы содержит некоторые элементы материализма. Он считал, что все окружающее человека является предметом его познания, а само знание представляет результат этого непосредственного изучения действительности. Если для Конфуция знание - это орудие укрепления господства наследственной аристократии над народом, то для Мо-цзы знание - средство улучшения жизни людей. Если первый исходил из существования «врожденного знания», то второй считал, что знания приобретаются путем исследования, на основе чувственного опыта.

Для Мо-цзы чувственный опыт человека является не только основой познания, но и критерием истинности знания. Он исходил из практической значимости знания и разумного его применения в сфере бытия человека.

Мо-цзы поставил вопрос о соотношении осмысленного опыта человека и неосмысленного опыта, требующего рассудочной (умственной) деятельности. По сути это была попытка установления отношения между чувственным восприятием и рациональным знанием человека, связи между эмпирическим и рациональным познанием. Поэтому знания для Мо-цзы - это результат совместных усилий наших органов чувств («у-лу») и мышления («син»).

Концепции поздних моистов. Большое внимание гносеологическим проблемам уделяли и поздние моисты. Они учили, что возможность познания мира осуществляется тремя путями: органами чувств, разумом и личным опытом человека. Само познание они рассматривали как процесс выявления и понимания причины вещей и явлений (гу), раскрытия сходства и различия, общего и отдельного между ними и разделения их по родам (лэй). Определение причины (гу) и рода (лэй) вещей и явлений - это процесс познания эмпирических данных (ча) и обобщения их посредством рассуждения (вянь ).

Категория «причина» и категория «род» у моистов употребляются в широком смысле. Они отражают закономерности объективной действительности и служат средством познания вещей и явлений этой же действительности. Определение сходства и различия вещей и явлений, противоречивости и непротиворечивости, отражающих их имен (слов), - есть знание рода.

Монеты внесли много нового в разработку проблемы соотношения имен (понятий) и действительности. Имя (понятие), по их мнению, имеет ценность, когда его содержание соответствует действительности, так как имя является словесным выражением действительности. Они утверждали, что действительность находит свое отражение в именах (понятиях), и признавали наличие трех видов имен: общее, родовое и частное.

Особую роль монеты отводили родовым понятиям. Они не без основания считали, что с их помощью можно познать сущность вещей и явлений, выявить причины их развития. Результатом их научных изысканий явилась разработка целой системы основополагающих философских категорий: «бытие» и «небытие», «пространство» и «время», «общее» и «частное», «тождество» и «различие», «необходимость» и «действительность», «целое», «причина», «отношение», «связь», «вещь», «знание», «разум», «метод» и др.

Разработка философского категориального аппарата не только обогатила и подняла на новый научный уровень философское знание, но и способствовала становлению научной терминологии естественно-научного знания.

Поздние монеты внесли большой вклад в развитие логики, решив проблему соотношения имени (понятия) и действительности, разработав теорию о семи логических приемах : вероятность (хо), предположение (цзя ), вывод из общего (сяо ), сопоставление вещей (би ), сопоставление понятий (моу), познание на основании примера (юань), познание неизвестного через известное (туй).

Поздние моисты создали относительно цельную материалистическую теорию познания и выдвинули целый ряд идей, способствующих развитию логического знания. Заслуга Мо-цзы и его более поздних последователей состоит в том, что они впервые в истории развития китайской философской мысли начали изучать сам процесс познания, предприняли попытку обобщить чувственный опыт людей и поднять эти обобщения до уровня теории, поставили вопрос об источнике знания, о путях и методах познания действительности, самого человека и его мышления.

Используя логические категории, они первые провели различение эмпирического и рационального знаний. Эмпирические знания они считали основой более высшей ступени знания - разума («мудрости»), а разум рассматривали как особую ступень познания. Ими была построена классификация видов знаний по их источнику

и способу получения, а именно: «непосредственные знания» (эмпирические знания), «услышанные знания » (опосредствованные знаний) и «понятийное знание» (разумное знание). Все три вида знаний взаимосвязаны и составляют целостный процесс познания. Критериями истинности знания у поздних моистов являлись мудрость и практическая значимость.

Особое внимание монеты уделяли вопросам методологии и разработке методов исследования. По их мнению, «метод - это то, следуя чему можно получить результат» 1 . Поздние моисты выдвинули семь методов рассуждения : (1) сравнение, (2) ссылка на пример, (3) сопоставление (аналогия), (4) подражание образцу, (5) предположение (гипотеза), (6) вероятность, (7) распространение. Каждый метод имеет свои правила использования и определенную область применения.

Моисты выдвинули много идей о природе и сущности знания, о закономерностях процесса познания. Их представления о познании, законах и формах мышления были не только плодотворным обобщением успехов научной мысли Китая второй половины 1-го тыс. до н.э. в вопросах исследования природы и сущности познания, форм и приемов мыслительного процесса, но и вершиной достижений китайской философской мысли в области гносеологии и логики вплоть до XX в.