Cum a devenit Fevronia soția lui Petru. Cuviosele soții Murom

În cele mai vechi timpuri, un prinț locuia în Murom împreună cu prințesa sa. Dar apoi un șarpe vârcolac a început să zboare către prințesă. Și atunci prințul o sfătuiește pe soția sa să afle de la șarpe ce i-ar putea cauza moartea. Prințesa a aflat de la vârcolac că era destinat să moară „de umărul lui Petru, de sabia lui Agrikov”.

Fratele mai mic al prințului, Peter, găsește această sabie și ucide șarpele. Dar sângele șarpelui i-a căzut pe față și pe mâini și a fost acoperit peste tot cu ulcere și cruste. După ce a auzit că ținutul Ryazan este renumit pentru vindecătorii săi, el ordonă să fie dus acolo. În satul Laskovo, slujitorul prințului intră într-una dintre case și vede: o fată care stă în camera de sus la un răzător și un iepure care sare în fața ei. Aflând de ce a venit servitorul, fata promite că îl va vindeca pe prinț dacă o ia de soție. Peter a fost forțat să fie de acord. Fevronia pregătește o poțiune și îi ordonă ca prințul să fie spălat într-o baie și toate ulcerele, cu excepția unuia, să fie mânjite. Prințul este vindecat de boala sa, dar nu își împlinește promisiunea. Și apoi devine din nou acoperit cu răni. Fevronia îl tratează din nou, iar Peter se căsătorește cu ea. Cu toate acestea, boierii și soțiile lor nu se pot împăca cu faptul că fiica sărmanei „broaște de copac” a devenit o prințesă. Ei fac tot felul de intrigi asupra ei și, în cele din urmă, o alungă pe Fevronia și pe soțul ei din regiunea Murom. Dar atunci se nasc certuri între boieri, iar ei sunt nevoiți să-i ceară lui Petru și Fevronia să se întoarcă acasă, unde trăiesc în deplină armonie până la bătrânețe. Și când prințul a simțit că se apropie moartea, a trimis după Fevronia. Ea vine și ei mor împreună.

Acesta, pe scurt, este complotul „Povestea lui Petru și Fevronia” - una dintre cele mai vechi legende populare. După ce l-a citit, este ușor de observat că „Povestea...” a fost compusă într-o perioadă în care creștinismul nu prinsese încă rădăcini adânci în Rus’, iar Fevronia era păgână înainte de a-l întâlni pe Prințul Petru. Trimisul lui Petru, intrând în casa Fevronia, nu a văzut icoanele și, de aceea, nu a putut schimba cu ea salutări creștine, dar „intrând în templu și degeaba a fost minunată viziunea: șezând acolo era o singură fecioară, o țesătură frumoasă și o iepurele galopând în fața ei”. Legendele orale clarifică faptul că Fevronia nu s-a rugat în biserică sau în coliba din fața lăcașului, ci sub un tufiș de nuci (cum să nu-ți amintești de evenimente păgâne din crângurile sacre!) - acest tufiș și două găuri în pământ de la genunchii Fevroniai. au fost arătate de locuitorii satului Laskovo în anii 20 ai secolului nostru. Iar vindecarea prințului Petru a fost efectuată de ea într-o tradiție pur păgână: „ea a luat un gust mic, a tras din acrișiunea, din suflarea ei și din râuri: „Lasă că prințul tău să întemeieze o baie și să o ungă pe trupul său. și va fi sănătos.” Nu rugăciunea Maicii Domnului, nici „Doamne binecuvântează”, nici măcar semnul crucii. A fost adevărată magie, vrăjitorie, vrăjitorie. Totuși, în 1547 Fevronia a devenit o sfântă creștină, adică cu siguranță creștină.

Dar cel mai curios lucru din The Tale... este căsătoria. Ceremonia a arătat foarte impresionant: tânărul prinț, însoțit de boieri, a venit de departe la casa miresei și a adus daruri bogate. În ajunul nunții viitoare, a fost amenajată o baie pentru mire...

Ceremonia de nuntă rusească și ritualurile efectuate în timpul acestui proces, textele cântecelor și plângerilor rituale, limbajul lor muzical și natura interpretării lor au fost studiate de mult timp. Totuși, ceremonia de nuntă este interesantă și din punct de vedere istoric. De exemplu, după cum a stabilit istoricul sovietic A.I. Kozachenko, una dintre cele mai colorate figuri ale nunții rusești - o mie - a intrat în ritual în a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Adevărata mie este o persoană semnificativă a vechiului Novgorod, unde la acea vreme el reprezenta interesele meșteșugarilor, iar centrul său administrativ era biserica. Ne putem imagina cum o mie de oameni, „proprietarul” satului meșteșugăresc, a condus procesiunile de nuntă și fiecare ceremonie a luat caracterul unei demonstrații a libertăților din Novgorod - „adevărul Novgorod”. Desigur, un adevărat tysyatsky nu a putut ajunge la toate nunțile și, în plus, de la începutul secolului al XIV-lea, această poziție a fost desființată de boieri. Prin urmare, prezența sa a început inevitabil să se transforme într-una jucăușă, și, fiind consolidată de tradiție, într-o acțiune rituală. Așa a apărut un nou ritual de nuntă, care, la fel ca multe alte invenții din Novgorod din timpul invaziei mongolo-tătarilor, s-a răspândit curând în toată Rusia.

Cu toate acestea, în ceremonia nunții rusești a existat un rang, după standardele feudale, nemăsurat mai mare decât o mie. Acesta este prințul, care s-a referit aici la eroul ocaziei - mirele. Dar când și în ce circumstanțe a apărut această persoană în ritual? De ce ceremonia numește prinț un tânăr țăran în rolul unui mire, iar prietenii care îl însoțesc - boieri? De ce ar trebui „prințul”, chiar dacă locuiește în același sat în care locuiește mireasa, să nu meargă la casa ei pe jos, ci să vină cu trenul tras de cai și să aducă cadouri? Mai mult, mireasa, care nu este deloc numită prințesă, trebuie apoi luată: fără o plimbare, o nuntă nu este o nuntă.

Și iată că „Povestea lui Petru și Fevronia” atrage involuntar atenția, unde evenimentul central descrie o căsnicie neobișnuită, cu o încălcare bruscă a barierelor de clasă: un prinț apanat se căsătorește cu o țărancă. Și deși tradiţia bisericească indică durata de viață a eroilor din „Povestea...” și îl identifică pe Prințul Peter cu adevăratul prinț Murom David Yuryevich, personalitatea sa este în mare parte legendară. Aceasta înseamnă că putem presupune că tot ceea ce i se întâmplă ar trebui să fie atribuit nu începutului secolului al XIII-lea, ci timpului creării „Poveștii...” - adică primei jumătate a secolului al XVI-lea. secol. Povestea reflectă în întregime opiniile oamenilor din acea epocă și se referă atât la problemele familiei și ale căsătoriei, cât și pe atitudinea poporului rus față de creștinism, deoarece în 1547 Petru și Fevronia au fost canonizați.

Ce a vrut să spună autorul acestei legende cititorilor și ascultătorilor săi? Judecând după faptul că „Povestea...” a devenit imediat una dintre cele mai populare opere literare, a purtat o idee puternică și relevantă. La urma urmei, o oarecare similitudine cu „cronica de familie” a lui Petru din Murom apare în povestea despre căsătoria unui prinț mai de încredere și mai semnificativ - botezatorul lui Vladimir Rus. După cum spune așa-numita legendă Korsun, mireasa lui locuia undeva departe și, pentru a o obține, prințul a făcut o călătorie lungă. Este important de menționat aici că căsătoria prințului Vladimir însuși, descrisă în mod părtinitor de cronicar, și unele dintre circumstanțele sale nu au fost o inserare accidentală sau minoră în cronică. Semnificația unei atenții sporite la acest lucru istorie privată, aparent, este că Rus', care a acceptat creștinismul, a trebuit să accepte ceremonia de nuntă creștină, ceea ce se arată în exemplul personal al principelui Vladimir. Adică, această nuntă a devenit un prolog la adoptarea creștinismului de către Vladimir însuși și apoi la botezul locuitorilor Kievului și al locuitorilor din alte orașe. Se poate presupune că detaliile acestei ceremonii de căsătorie s-au reflectat și în ceremonia de nuntă a clasei conducătoare a Rusiei de atunci - potrivirea aici este asemănată cu comerțul („ai bunuri, noi avem negustori”): Vladimir dă un oraș asediat de armata lui și apoi cucerit pentru mireasă.

Deci, nunta prințului Vladimir se încadrează organic în programul „botezului Rusului”. Cu toate acestea, căsătoria prințului Petru, care într-un fel o repetă, fiind descrisă mai bine de cinci secole mai târziu, provoacă cel puțin nedumerire: care a fost intenționat să arate nunta domnească la începutul secolului al XVI-lea, dacă Rus' ar fi fost de mult timp. botezat şi căsătoria bisericească la fel de mult timp în urmă a devenit un fenomen obișnuit?

Cea mai convingătoare dovadă a fost oferită de arheologie că botezul prințului Vladimir nu a afectat de fapt nici măcar elita feudală a Rusiei de atunci. De-a lungul întregii trasee a invaziei mongolo-tătare din 1237-1241, în vechile orașe rusești au fost găsite multe comori care conțineau ținute de aur și argint ale prințeselor și boierilor - tiare, kolta, brățări. Conform naturii simbolismului, toate produsele se încadrează în două categorii: cele mai vechi poartă imagini de păsări - sirine, grifoni, simargle, ideograme de apă, soare, vegetație - nomenclatura păgână completă. Dar de la începutul secolului al XIII-lea, limbajul simbolic al bijuteriilor s-a schimbat dramatic: rangul Deesis, Iisus Hristos și diverși sfinți au apărut pe lucrurile din acest timp. Se pare că timp de două secole după „botez”, feudalii ruși au trăit într-o lume a imaginilor și ideilor păgâne. Iar procesul care a avut loc la începutul secolelor XII-XIII, cu toată profunzimea și spontaneitatea lui, este în mod evident asociat cu o schimbare a viziunii asupra lumii: în alegerea bunurilor personale, era puțin probabil ca oamenii să se mintă singuri. În consecință, momentul adoptării efective a creștinismului de către clasa conducătoare a Rusiei poate să fi fost sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea.

Această situație, ciudată la prima vedere, poate fi explicată probabil prin faptul că creștinismul acceptat era nevoie de statul rus antic pentru a rezolva probleme, în principal de natură internațională. La nivelul individului, nevoia unei noi religii la sfârșitul secolului al X-lea nu se maturizase încă. Prin urmare, convertirea la creștinism a avut loc peste tot prin forță – misionarii i-au convins pe oamenii de rând mai mult cu arme decât cu predici. „Volodimer a trimis un ambasador prin tot orașul, spunând: dacă cineva nu rostește cuvântul... să fie dezgustat de mine”, a scris cronicarul de la Kiev. Întâlnirea novgorodienilor cu misionarii s-a soldat cu un „măcel al răului”, după care orășenii cuceriți au fost botezați cu forța: „cei care nu vor să fie botezați sunt războinici, bărbați deasupra podului și soțiile sub pod”.

Dar, în viitor, Rusia Kievană, care era considerată oficial creștină, a arătat o atitudine destul de rece față de îndeplinirea îndatoririlor creștine. Cărturarii ruși au întocmit zeci de „Cuvinte” și „Învățături” în care au denunțat reticența orășenilor de a merge la biserici - mai ales în zilele marilor sărbători păgâne - de a se căsători, de a boteza copiii. Adevărat, au reușit să adune enoriași în biserică, dar aici s-au amuzat nefiind stânjeniți de sfințenia locului, desenând caricaturi pe pereții tencuiți, scriind tot ce doreau, inclusiv blesteme și chiar decupând bucăți din frescele bisericii. lor le-a plăcut.

Elemente ale creștinismului nu pătrunseseră încă în viața de casă a orășenilor din acest timp. Cronicarul a condamnat acest fenomen cu o frază scurtă, dar expresivă: „... cuvântul se numește țăran, dar trăiește ca un nemernic”. Aceeași situație este reflectată în documentul artistic de la sfârșitul secolului al XII-lea - „Povestea campaniei lui Igor”. Din descrieri Viata de zi cu zi prinți și echipe (minus două fraze la sfârșitul lucrării), este imposibil să culegeți absolut nicio informație despre rolul și locul creștinismului, de parcă nu ar exista deloc. Prinții nu-și cunosc patronul George, Iaroslavna nu cheamă nici pe Fecioara Maria, nici pe Paraskeva-Vineri, nici Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu, nici vreuna dintre lămpile panteonului creștin nu i se arată în vis lui Svyatoslav din Kiev. Este puțin probabil ca toate acestea să poată fi explicate prin intenția artistică a autorului. Știrile cronice din întreaga perioadă Kiev arată clar că valorile creștine erau o formalitate pură pentru majoritatea prinților: sărutarea crucii, care întărea jurămintele, era încălcată, în orice caz, cu o ușurință excelentă. În căldura luptei intestine, prințul învingător s-a ocupat nu numai de echipa celor învinși, ci și a distrus bisericile, considerându-le nimic altceva decât depozite de proprietăți valoroase. Așa, de exemplu, în 1177, prințul Gleb de Ryazan, luptând lângă Vladimir, „a făcut mult rău Bisericii Bogolyubskaya... a poruncit să fie jefuită acea biserică dărâmând ușile cu murdaria... și multe biserici au fost incendiat."

Invazia lui Batu a afectat în mod direct și amenințător Rusia antică în iarna anului 1237/38, când Ryazan, Kolomna, Moscova, Vladimir, Suzdal, Rostov, Yaroslavl, Kostroma, Dmitrov, Torzhok au fost arse. Au fost distruse monumente de artă și arhitectură, centre meșteșugărești ruinate, meșteri alungați... Cu toate acestea, ruina materială sub formă de tributare Hoardei nu i-a împiedicat pe prinți să acumuleze fonduri importante și să se pregătească să răstoarne jugul. Și aici nevoia de unitate în fața unui dușman formidabil a devenit un puternic factor de creștinizare: unirea oamenilor a fost ajutată de predicarea fraternității universale în Hristos. În Rus', odată cu începutul invaziei lui Batu, a acoperit părțile inferioare ale suburbiilor orașului. Pe foile cronicilor apar știri una după alta, indicând că simboluri creștine au devenit o valoare reală pentru oamenii din mediul urban. Așadar, în anul 1255, în legătură cu sosirea „numerelor” Batu, „s-a sărutat pe Sfânta Maică a lui Dumnezeu a Menshii, de ce ar trebui toți – fie viață, fie moarte pentru adevărul Novgorod, pentru patria lor”; sub 1259 - „să murim cinstit pentru Sfânta Sofia”; sub 1293, artizanii din Tver i-au obligat pe boieri să sărute crucea în faptul că nu-l vor trăda pe Duden în fața trupelor mongolo-tătare... Mișcarea așezării spre biserică a dat claselor de jos ale orașului. nou forte morale, oportunitatea de a simți întregul oraș (inclusiv „grad” sau „krom”) ca „al tău”, ca un întreg.

Astfel, începutul adoptării efective a creștinismului de către așezarea orașului pare a fi a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Această presupunere este confirmată de datele din alte zone ale culturii create de populația din Posad, care a stăpânit creștinismul în mod creativ. Și biserica a fost nevoită să accepte nominalizarea purtătorilor în viață ai ideii creștine, așa cum era înțeleasă de clasele de jos urbane - ghicitori, acuzatori, martiri (succesori direcți ai tradiției magilor păgâni) - erau numiți sfinți proști. , fericiți și au fost ulterior canonizați. Biserica Rusă a canonizat 17 sfinți proști, cel mai vechi dintre ei fiind Procopius din Ustyug, care a murit în jurul anului 1330. Dar, pe lângă cei recunoscuți oficial, au existat, desigur, (mai ales în primele zile) predicatori spontani cărora nu li s-a acordat o asemenea onoare. Acest lucru este convins și de faptul că însăși promovarea sfinților proști posadii era un fel de protest împotriva letargiei bisericii domnitoare, împotriva ineficacității acelui creștinism, purtători ai căruia erau boierii atât de des condamnați de posad. „Să murim cinstiți pentru Sfânta Sofia” - acesta nu a fost strigătul preotului acestui templu sau al boierului, ci glasul unuia dintre predecesorii asceților orașului.

Oamenii au început să privească într-un mod nou la niște sfinți creștini de origine greacă, care au dobândit apoi funcții neașteptate, până atunci necunoscute. Asa de, profet biblic Ilie a devenit tunetul, proprietarul sau sursa tunetului și fulgerului; Sfinții locali traci Florus și Laurus, care au fost tăietori de pietre în patria lor, adică constructori, din Novgorod se dovedesc acum a fi „crescători de cai”. Momentul și motivele apariției cultului „creșterii cailor” sunt indicate de faptul că deloc icoane timpurii sfinții erau înfățișați în armură militară, iar caii, dacă erau arătați separat, erau înșelați în mod militar. Se dovedește că acest cult nu este agricol, ci urban, iar paternitatea lui aparține evident posadului, care, odată cu începutul invaziei mongolo-tătare, s-a ridicat pentru a-și apăra orașele. Întregul fenomen în ansamblu datează din a doua jumătate a secolului al XIII-lea pe baza picturii icoanelor: atunci tradițiile grecofile au fost depășite activ și s-a creat baza artei naționale. Acest lucru se aplică în special picturii din Novgorod, al cărei stil deosebit a fost numit mai târziu „litere Novgorod”.

Orășenii au început să construiască biserici creștine de dimensiuni mici într-un mod nou biserici de piatră, diferit și aspect, și interiorul. Așa este, de exemplu, Biserica Sf. Nicolae de pe Lipne, construită în 1292. Aspectul exterior al acestor biserici reflecta gusturile populației negustorești și meșteșugărești; este influențat vizibil de arhitectura din lemn. Abordare creativă a construcției altar crestin spune că maeștrii posad au construit fiecare templu pentru a-și îndeplini nevoile religioase.

Da, iar genul epic – în forma în care a supraviețuit până în secolul al XIX-lea – a luat contur în anii invaziei mongolo-tătarilor. Chiar și N.A. Dobrolyubov a făcut o astfel de presupunere. La prima vedere, acest lucru este ciudat, deoarece personajul epic central este Vladimir Soarele Roșu. Și de ce aceste povești, reflectând viața echipei și urcând la masa „gloriilor” săvârșite la sărbătorile domnești, le-au cântat deodată oamenilor? Dar, la urma urmei, procesul de creștinizare a așezării se desfășura și este destul de real că oamenii obișnuiți, stăpânind genul și setul principal de intrigi, au început să-și compună propriile „vremuri vechi”, reflectând în ele înțelegerea lor. a ceea ce se întâmpla. De exemplu, căsătoria prințului Vladimir, cântată în epopee, seamănă doar de departe cu o poveste analistică. Ca și în legenda Korsun, se spune că mireasa locuiește destul de departe și este nevoie de o luptă pentru a-i obține, în acest caz, bătaia alaiului viitorului socru. Mireasa este fiica „regelui” Hoardei de Aur, dar realitățile creștine – precum biserica catedrală, preoți, diaconi, nunți – ocupă aici un loc destul de înalt.

Cu toate acestea, există încă mult păgânism în ritualurile de căsătorie. Deci, pentru eroul Dunay Ivanovich, care s-a căsătorit în același timp cu prințul Vladimir, logodna cu mireasa a constat în ocolirea „cercului tufișului de salcie”. Aceasta a fost urmată de o nuntă în biserică, după care - o sărbătoare, împreună cu Vladimirov, care este reprezentată de actul principal în legalizarea căsătoriei.

Deci, diferența dintre adoptarea efectivă a creștinismului de către clasa conducătoare și clasele inferioare ale așezării urbane a fost relativ mică - aproximativ o jumătate de secol. Este posibil să vedem în aceasta o manifestare de o anumită regularitate și să admitem că după încă o jumătate de secol și țăranii au devenit creștini? O astfel de imagine s-ar fi dovedit a fi foarte armonioasă, dar nu ar corespunde adevărului.

În sursele cronicii nu s-au găsit știri despre creștinarea fermierilor ruși. Cel mai probabil sunt absenți cu totul. În opinia bisericii și a scriitorilor bisericești, toți rușii din momentul „botezului” Rusiei sunt creștini (în Rus premongol Toți rușii erau numiți așa). În anii invaziei mongolo-tătare, acest termen a desemnat cel mai puternic „populația plătitoare de impozite” (inclusiv fermierii), apoi s-a mutat din ce în ce mai mult la clasa agricolă, iar la sfârșitul secolului al XV-lea toți fermierii ruși au început să fie numiți „creștini”. Cu toate acestea, nicio simpatie a fermierilor față de biserică nu a fost înregistrată. Și ce ar putea nota scribul mănăstirii dacă țăranii ar manifesta cu adevărat un interes sporit pentru creștinism? Că au devenit creștini? Așadar, în mod oficial, ei erau ei înainte. Nu, țăranii au fost prezentați noua credinta treptat. La sfârșitul secolului al XV-lea, au început să implice „ cei mai buni oameni„din țărănimea neagră, fiecare dintre ei trebuind să se supună procedurii „sărutului crucii”. Aceasta înseamnă că creștinii ar putea apărea în satul rusesc în acest moment - în legătură directă cu stratificarea proprietății. Dar acestea au fost, desigur, cazuri izolate.

Nu știm cu adevărat cum a privit poporul rus din secolele XIV-XVI problema creștinizării țăranilor. Viziunea de mai sus este doar o ipoteză, larg acceptată astăzi, deoarece este cea mai de înțeles pentru noi. Cu toate acestea, este foarte probabil ca o persoană din trecutul îndepărtat, care a gândit în alte categorii, să fi abordat altfel problema religiei fermierilor. Existența Evului Mediu rusesc a fost clar împărțită în doi poli: viața de stat, concentrată în orașe („stat”, „afacerea suveranului”), iar biserica îi era adiacentă; iar viața oamenilor este „țara”, „materia pământului”. Acestea erau zone care, până la reforma zemstvo a lui Ivan al IV-lea, nu s-au amestecat și nu au avut alte puncte de contact decât cele economice (plata anuală a chiriei). Adică până când mijlocul secolului al XVI-lea secole în care statul nu a intervenit lumea interioarațărani, care, de altfel, a fost o condiție pentru formarea culturii populare. Nu întâmplător sfera oamenilor a fost numită „pământ”: terenul arabil și oamenii de pe terenul arabil erau reprezentați ca un întreg. Nu contează modul în care trăiește această persoană, în ce crede el, este suficient ca pământul arabil să dea roade și să-și furnizeze roadele orașului. Din această vedere, orașul pur și simplu nu a văzut și nu a știut viata religioasa sat și pur și simplu nu puteam scrie despre asta.

Când au început țăranii ruși să se considere creștini? Să încercăm să abordăm această problemă „prin contradicție” - luați în considerare epocile în care fermierii nu au fost fermieri. Astfel, în secolul al XIV-lea, înmormântările de movile cu lucruri erau răspândite - pur rit păgân. În movilele funerare ale satului Matveevskoe de lângă Moscova (acum în granițele Moscovei), printre lucrurile însoțitoare au fost găsite cruci creștineși icoane, dar poziția lor (nu la gât, ci pe coafură) sugerează că au slujit nu ca obiect de cult, ci ca decor - tot o tehnică păgână. Înmormântările sub movile au fost practicate încă din secolul al XV-lea, iar în „locuri moarte” - la începutul secolului al XVI-lea. Conceptul de „surditate” este relativ aici. Arhiepiscopul Novgorod Makariy i-a scris lui Vodskaya Pyatina (la granița directă cu Novgorod) în 1534, condamnându-i pe „creștini” pentru faptul că „își depun morții în sate și în movile și cimitire... dar nu-i duce la biserici pentru a-i îngropa. .” În viitor, știri de acest fel nu se mai regăsesc, așadar, trecerea de la păgân la rituri creștine survenit la graniţa secolelor XV-XVI.

Cu toate acestea, cu ajutorul unui calendar se dovedește că acest lucru poate fi determinat mai precis. poporul rus a luat calendarul iulian, adică a trecut la calendarul bisericesc din cel păgân anterior și a transferat în acesta întregul volum al semnelor și predicțiilor sale agrotehnice - începând din secolul al XVI-lea, deoarece zilele solstițiilor din calendarul lunar sunt considerate a fi iunie. 12 și 12 decembrie – ceea ce s-a întâmplat de fapt în acest secol. Calendarul (Vlasov V. Despre stilul calendaristic rusesc. - „În jurul lumii”, 1986, nr. 8.) este nucleul întregii vieți țărănești, a cărei esență este: când să arat, când să semănați, când să semănați. "a trezi" pomi fructiferi când să observați roua, ceața, înghețul - și să faceți predicții ample pe baza acestora. La acea vreme, calendarul era custodele unui ritm de viață deosebit, exprimat în alternanța sărbătorilor și acțiunilor rituale, în unitatea lor inextricabilă cu activitatea economică.

Săptămâna de șapte zile, familiaritatea cu care în Rus' era remarcată înainte de adoptarea creștinismului, a devenit un fenomen calendaristic standard de la sfârșitul secolului al X-lea, în timp ce denumirile zilelor săptămânii erau folosite în slavă (bulgară). Din acel moment și până în ziua de azi, biserica numește săptămâna (șapte zile) „săptămâna”, iar a șaptea ei zi - „săptămâna” (din expresia „fără muncă”). Și a fost introdus treptat în viața urbană de către biserică. Există motive să credem că în cultura populara Ritmul de șapte zile cu ultima zi nelucrătoare a fost necunoscut. De ce a devenit brusc imposibil să lucrezi în fiecare a șaptea zi? Celebrul cercetător al antichităților slave L. Niederle a remarcat această surpriză în rândul slavilor pomeranieni; în Rusia, a avut ca rezultat crearea unui nou termen pentru a desemna a șaptea zi a săptămânii - „învierea”, care a avut loc în secolul al XVI-lea. Pentru Concepte creștine nu este nou: acesta este numele zilei de Paște - „luminos învierea lui Hristos”, care cade anual într-o „săptămână”. Dintre cele 52 de „săptămâni” ale calendarului creștin, una se numește „învierea”, considerată cea mai mare sărbătoare anuală care necesită o pregătire serioasă (șapte săptămâni de „post”). Și dintr-o dată fiecare zi nelucrătoare a ciclului de șapte zile începe să fie numită „duminică” (Paști). În condiții de stabil cultura crestina această metamorfoză este absolut imposibilă: de-a lungul celor cinci secole precedente, ar fi trebuit să se dezvolte o tradiție puternică și de nezdruncinat, care să nu permită încălcări, și mai ales atât de hulitoare - să-l forțeze pe zeul creștin să învie săptămânal. Neînțelegerea de către țărani a esenței Paștele creștin se potrivește cu ușurință cu spectacolul unei mase mari de țărani care s-au trezit brusc în oraș - care s-au mutat aici sau au fost aduși aici pentru construcții („muncă de oraș”): erau uimiți de rutina rigidă a orașului, unde ziua nelucrătoare a fost determinată nu de particularitățile ambarcațiunii și nu de capriciile vremii, ci pur și simplu de program. Și dacă au prins sărbătoarea de Paște, atunci fiecare nouă „săptămână” nefuncțională era pentru ei „ca o înviere” și, în timp, doar o „înviere”.

Dar, ne întrebăm, de ce au trecut oamenii atunci de la un calendar în care principalele repere ale sărbătorilor erau Yarila - Kupala - Kolyada, la un calendar cu Paște - Treime - Crăciun? Evident, datorită interesului pentru ritualurile noilor sărbători și pentru locul unde se fac aceste ritualuri, adică în biserică. La urma urmei, țăranii ruși au acceptat în acel moment cercul ritual creștin anual - s-au alăturat bisericii și creștinismului.

Așadar, la sfârșitul secolului al XV-lea, a luat naștere un proces puternic de adoptare a creștinismului de către clasa principală și cea mai numeroasă a Rusiei, clasa agricolă, și de la începutul secolului al XVI-lea, care aproape nu a fost remarcat de istorie, doar unele dovezi indirecte în acest sens și-au găsit drumul pe paginile documentelor și au fost imprimate în monumentele culturale.

Viața ascetului Vologda Herodion Iloezersky relatează că, în perioada 1538-1541, populația din jur a început să îngroape morții în mănăstirea sa, să boteze pruncii, să facă căsătorii și, în trapeza caldă, „mănâncă carne și bea ofrande de beție și piyahu care .” Păgânul de ieri credea de obicei asta parte principală sacramentul ar trebui să fie o sărbătoare. La Stoglav în 1551 s-a notat întreaga linie cazuri de îndeplinire incorectă a ritualurilor creștine și uimire față de însuși comportamentul turmei: „în bisericile lui Dumnezeu... stau fără teamă și în tafyas, și pălării și cu toiag... și vorbesc, și mormăiesc și tot felul de contradicții și conversații și cuvinte rușinoase" Autorii lui Stoglav au fost derutați de activitatea clocotită a enoriașilor, dar devine de înțeles și firesc dacă se vede în spate tradițiile sărbătorilor păgâne, cărora postura de constrângere și tăcere este străină.

Dacă, odată cu creștinizarea orașului, printre sfinții ruși au început să apară sfinții proști din oraș, este firesc să ne așteptăm ca introducerea țăranilor în creștinism să provoace un fenomen similar. Și într-adevăr: ascensiunea țărănească în Olimpul creștin a început chiar la sfârșitul secolului al XV-lea și a avut loc în principal în prima jumătate a secolului al XVI-lea. Viața lui Anthony de Siya, care a murit în 1556, este cea mai bogată în detalii cotidiene. El vine din „sat, verbul Kekhta, de la granițele regiunii Dvina și lângă Marea Rece a lui Akiyan”. Viața lui este departe de a fi o biografie, dar este și destul de revelatoare. Punctul cel mai acut aici este canonizarea reprezentanților țărănimii - aceasta sugerează că creștinarea fermierilor ruși a atins un astfel de nivel atunci când a apărut o nevoie conștientă printre ei de propriii lor mijlocitori și mijlocitori înaintea lui Dumnezeu. Prin urmare, majoritatea sfinților ruși apar în secolul al XVI-lea.

Deci, există destule motive pentru primul jumătatea XVI secolul este considerat momentul adoptării efective a creștinismului de către țăranii ruși. Iar când a venit vremea aceasta, au fost obligaţi să înveţe şi nunta la biserica, dar cu un nou rit care face de înțeles și inevitabil o schimbare atât de drastică a tradițiilor căsătoriei. De ce? Da, pentru că a fost săvârșită de oameni sfinți. Și în loc să ocolești tufișul sfânt de trei ori și să te stropi în apă, trebuie să mergi cu mirele și alaiul lui (la biserica volost sau mănăstire), de vreme ce fecioara Fevronia a plecat cândva cu domnitorul Petru (la Mur, unde au plecat. s-a căsătorit). Când nunta a intrat în curentul principal creștin, mirele în ochii fiecărei fete ruse a devenit ca un prinț - ceremonia de nuntă a fost completată cu un nou rang.

Se pare că spectacolul literar ceremonie de casatorie la începutul secolului al XVI-lea era o chestiune cu totul de actualitate: satul creștinizator avea nevoie de ea. Severitatea situației, aparent, constă în faptul că ritualul existent, care datează de la căsătoria prințului Vladimir, s-a dovedit a fi inacceptabil pentru țărani. Și astfel, pentru ca partea principală a ritualului urban să prindă rădăcini în sat, a fost creată o nouă legendă, care a întemeiat extrem de imaginea prințului: el nu face o campanie cuceritoare, ci profund umilă și își găsește o mireasă. - nu o prințesă greacă, ci o țărancă rusă.

De ce s-a căsătorit prințul Peter cu Fevronia? ÎN Rusia XVI secole, el este purtătorul vechiului creștinism de secole. Și s-a căsătorit pentru că în acest moment au venit creștinismul și căsătoria creștină în satul rusesc. Legenda vorbește despre un prinț semilegendar puțin cunoscut, cel mai probabil ireal. El este un prinț pur nominal și nu evocă deloc ideea de putere supremă. La urma urmei, creștinismul nu a venit în sat „de sus”, nu prin eforturile guvernului de la Moscova și ale mitropoliei. Dar atunci de ce s-a căsătorit Fevronia cu prințul Peter și chiar a inițiat căsătoria? Da, pentru că satul rusesc la acea vreme accepta creștinismul, care până atunci fusese concentrat în oraș.

Răspunsul editorului

Pe 8 iulie Biserica cinstește memoria sfinților PetraȘi Fevronia din Murom, a caror viata de cuplu pare a fi idealul Căsătoria ortodoxă. Acești sfinți din Rus' erau considerați patroni vatra si casa, dragoste și fidelitate. Ei s-au rugat pentru prosperitate în viața de familie și au cerut binecuvântări pentru căsătorie. Din 2008, de ziua memoriei lui Petru și Fevronia, Rusia sărbătorește Ziua Iubirii, Familiei și Fidelității.

Viața lui Petru și Fevronia

„Povestea lui Petru și Fevronia din Murom” a fost scrisă în secolul al XVI-lea în Rusia, pe baza tradițiilor orale care circulau în Murom. Menționează că Petru (fiul Prințul Murom Iuri Vladimirovici) a învins șarpele, dar nu a putut evita picăturile din sângele său. Drept urmare, prințul s-a acoperit cu cruste și ulcere și niciunul dintre medici nu l-a putut vindeca. Prințul și-a trimis servitorul în țara Ryazan, unde, potrivit zvonurilor, erau mulți medici. Acolo slujitorul a găsit o fată, Fevronia, fiica unui apicultor. Ea a fost de acord să-l vindece pe Peter - cu condiția ca prințul să o ia de soție. Peter a promis că acest lucru se va întâmpla. Fata l-a vindecat, dar prințul nu și-a îndeplinit promisiunea, deoarece Fevronia era un plebeu. În schimb, Petru i-a dat daruri, pe care ea nu le-a acceptat.

Fevronia știa dinainte că destinul ei era să devină soția lui Peter și, de asemenea, știa despre viitoarea înșelăciune. Curând, Peter s-a îmbolnăvit din nou și din nou a apelat la ea pentru ajutor. Fevronia l-a vindecat, iar de data aceasta Petru și-a ținut promisiunea.

Boierii de la curte erau ostili prințesei, care nu aparținea unei familii nobiliare. I-au pus o condiție pentru Peter - fie să se despartă de soția lui, fie să părăsească Murom. Petru a decis să plece în exil cu Fevronia. După aceasta, în oraș a început o luptă pentru putere și neliniște, iar boierii înșiși i-au cerut prințului să se întoarcă.

Pictograma „Petru și Fevronia se întorc la Murom”. Artista Irina Lvova. Foto: Domeniu Public

Odată cu întoarcerea lui Peter și Fevronia, viața în Murom s-a îmbunătățit; locuitorii orașului s-au îndrăgostit în cele din urmă de prințesă. Cuplul domnesc a dus o viață dreaptă, iar la sfârșitul vieții, Petru și Fevronia au făcut jurăminte monahale: el sub numele de David, ea sub numele de Euphrosyne. Sfinții au lăsat moștenire să se îngroape împreună, dar soții au fost așezați în sicrie separate. Apoi s-a întâmplat un miracol: a doua zi dimineața oamenii și-au găsit cadavrele în același sicriu. De două ori trupurile lor au fost duse în temple diferite, dar de două ori ei miraculos erau în apropiere.

Sfinții au fost îngropați în biserica catedrala orașul Murom în cinstea Nașterii Sfintei Fecioare Maria. Acum moaștele sfinților se află în Biserica Sfânta Treime a Mănăstirii Sfânta Treime din Murom.

Care alt sfânt ortodox patronează familia, dragostea și fidelitatea?

Sfinții Adrian și Natalia

sfinții romani AdrianȘi Natalia s-au căsătorit în tinerețe și au trăit împreună doar un an. Erau destinați să fie martori la persecuția creștinilor: Împăratul Maximian Galerius(293-311 d.Hr.) a promis recompense celor care vor informa despre creștini și îi vor aduce în judecată. Adrian era șeful camerei de judecată. Când a văzut cu ce curaj suportă creștinii suferința pentru credința lor, a crezut Hristos eu insumi. Împăratul a încercat să raționeze cu Adrian, dar acesta a insistat pe cont propriu, iar Maximian a ordonat ca funcționarul său să fie băgat în închisoare.

Fragment din icoana „Mucenicii Adrian și Natalia”. Foto: Public Domain Viețile lui Adrian și ale Nataliei spun că sfântul a suferit chinuri crude, dar lângă martir s-a aflat credincioasa sa soție Natalia. Temându-se că soțul ei, văzând suferința altor martiri, va fi zguduit în duh, ea i-a rugat pe călăi să-l execute mai întâi. După moartea martirilor, s-a hotărât să le ardă trupurile, dar furtună puternică, iar aragazul s-a stins. Atunci Sfânta Natalia a luat mâna soțului ei și a ținut-o în casă, hotărând să-și încheie zilele în izolare voluntară. Dar curând unul dintre comandanți i-a cerut împăratului permisiunea de a se căsători cu o văduvă tânără și bogată. Aflând acest lucru, Sfânta Natalia a fugit în Bizanț, unde i s-a arătat în vis soțul ei și i-a promis că Domnul o va odihni în curând, ceea ce s-a întâmplat curând după aceea.

Sfinții Ioachim și Ana

Sfinții Ioachim și Ana, părinții Preasfintei Maicii Domnului, n-au avut copii până când au fost foarte bătrâni și s-au întristat de asta toată viața. Ei au fost nevoiți să îndure disprețul și ridicolul, dar nu au mormăit niciodată și doar s-au rugat cu ardoare lui Dumnezeu. Într-o zi în timpul vacanta Mare preotul din Ierusalim nu a primit darurile de la Ioachim, pe care le-a adus la templu. El a considerat că un soț fără copii nu era vrednic să facă un sacrificiu lui Dumnezeu. După aceea, întristatul Ioachim a hotărât să se stabilească într-un loc pustiu, dedicându-se postului și rugăciunii. Anna, după ce a aflat despre asta, a început să se roage cu ardoare pentru copil. S-a auzit rugăciunea sfinților soți: tradiția ortodoxă spune că arhanghelul Gavriil s-a arătat la amândoi și a anunțat nașterea unei fiice care va binecuvânta întregul neam omenesc.

Icoana „Sfinții Ioachim și Ana”. Foto: Domeniu Public

Sfânta Parascheva

în Rus' era venerată ca patrona femeilor, a căsătoriei și a fericirii familiei. Femei căsătorite a considerat-o mijlocitoarea și ocrotitoarea lor, iar fetele s-au rugat la ea pentru o căsătorie grabnică și pețitori buni.

Sfânta Parascheva (vineri). Foto: Domeniu Public

Sfânta Muceniță Paraskeva a trăit în secolul al III-lea în timpul domniei împăratului Dioclețian în Iconium. Pe când era încă fată, a rămas devreme orfană. Paraskeva s-a distins prin frumusețe rară, dar nu a acordat nicio atenție tinerilor care i-au cerut mâna, deoarece a făcut un jurământ de celibat. Ea a vrut să-și dedice toată viața lui Dumnezeu și iluminării neamurilor – și a acceptat martiriu pentru credinţă în timpul persecuţiei creştinilor.

Luni, 8 iulie, Biserica Ortodoxă sărbătorește pomenirea sfinților Petru și Fevronia, făcătorii de minuni Murom - Ziua Familiei, Iubirii și Fidelității. La o examinare mai atentă, figurile lui David și Euphrosyne își pierd strălucirea evlavioasă.Din fluxurile de știri: „Luni, 8 iulie, Biserica Ortodoxă prăznuiește pomenirea sfinților Petru și Fevronia, făcătorii de minuni Murom - Ziua Familiei, Iubire și fidelitate.Viața, dragostea și evlavia sfinților au început să fie venerate ca exemplu de căsătorie creștină, iar sfinții înșiși sunt patronul acesteia.A fost în ziua pomenirii credincioșilor Petru și Fevronia - 8 iulie - că în 2008 a fost instituită o sărbătoare de o scară integrală rusească - Ziua Familiei, a Iubirii și a Fidelității.” Sursa

Comentariul lui Alexander Nevzorov: Am vorbit deja despre Petru și Fevronia din Murom și că, din anumite motive, aceste figuri, acest cuplu, au devenit un simbol al iubirii, familiei și fidelității în Rusia. Este foarte greu să vorbești serios aici, pentru că, din nou, se bazează pe o plictiseală sălbatică, pe faptul că nimeni nu va citi niciodată, măcar formal, chiar viata bisericeasca. Nici măcar nu vorbesc despre niște surse mai solide. De exemplu, acum am în mâini o carte din anul 1979, publicată de „Nauka” - aceasta este „Cercetarea academică despre povestea lui Peter și Fevronia”, care a fost editat de academicianul Alexander Mikhailovici Panchenko, iar aici există ediția Priluki și Prichudsky și ediția Murom, care sunt considerate cele mai complete. Și să ne amintim ce despre care vorbim, când există o conversație despre Peter și Fevronia. Vorbim despre faptul că o fată folosește șantajul, șantajul grosolan, pentru a-l obliga pe prinț să se căsătorească. Mai mult, șantajul la cel mai dureros, cel mai groaznic: Petru, lovit, se pare, de un fel de dermatită sau eczemă foarte severă, vine la ea în pădure.Este obișnuită, e magiciană, e vindecător în în acele zile, iar Petru roagă să-l vindece, Fevronia îl tratează, dar îi pune o condiție: te voi vindeca, dar tu mă iei de soție. Peter este de acord și promite că va face asta. Fevronia, fiind o fată deșteaptă, se pare că înțelege că poate fi înșelată, iar ea, efectuând toate aceste manipulări pentru a vindeca crustele: „Și lăsați o crusta neunsă”. Adică lasă un ulcer, o crusta pentru divorț, planul ei este justificat. Pentru că, firește, după ce a refuzat să se căsătorească, prințul Peter pleacă, dar nu are timp să ajungă la Murom-ul său: „Și din acea crusta au început să se împrăștie pe corp multe cruste. Și a fost tăiat cu multe cruste și ulcere, la fel ca prima dată.” Și apoi se întoarce din nou la Fevronia, ea îi pune din nou o condiție: ori mă iei de soție, ori nu te tratez. El este de acord, realizând că nu există altă cale de ieșire. Și într-adevăr, după cel de-al doilea caz, când ea îl tratează, el, temându-se, probabil, că undeva altceva rămâne nevindecat și nu va mai fi a treia oară, chiar se căsătorește cu ea. Atunci lucrurile devin și mai amuzante, adică despre nicio dragoste, fără sentimente, fără relații - pur șantaj. Pur șantaj. Fevronia își îmbunătățește socialul și situatie financiara brusc în acest fel. Peter este o victimă a șantajului, iar obiectul șantajului este sănătatea și viața lui.Apoi, acest cuplu locuiește de ceva timp în Murom, apoi acest cuplu divorțează. Mai mult, se pare că cuplul a fost și fără copii, deoarece nici redacția Prichudsky, nici redacția Murom nu oferă informații despre copii. De ce divorțează? Pentru că amândoi decid să se călugărească: Petru se călugărește, iar Fevronia devine călugăriță. Trebuie să înțelegem că monahismul este o renunțare completă nu numai la propriul nume lumesc, nu numai la obiceiurile lumești, nu numai la a face anumite jurăminte, ci este neapărat o încetare completă a tot ceea ce ține de viața personală, de viața de familie, aceasta este un divorț obligatoriu.Acest fără copii, reunindu-se pe bază de șantaj, cuplul divorțează, iar apoi apare un anumit circ mitologic, pentru că Petru urmează să moară, trimite constant, din cauza bătrâneții, probabil, sau din cauza unora. boala, el trimite constant soli la Fevronia ca si ea sa sileasca sa moara in aproximativ o zi.Dupa indemnuri urgente, moare si Fevronia, iar acesti oameni, deja complet straini intre ei, despartiti prin juramintele monahale, divortul, sunt ingropati in diferite locuri. Îngropat în diferite sicrie, firesc. Pentru că nici în vremea noastră, nimeni nu a venit încă cu ideea strălucitoare de a pune un călugăr și o călugăriță într-un sicriu. Imediat ce are loc această înmormântare, brusc, a doua zi dimineață, locuitorii din Murom descoperă călugărul și călugărița în același sicriu, într-un loc cu totul diferit. Cum și cum s-au târât împreună pentru a se întinde într-un sicriu, atât istoria, cât și viața tac. Și asta se întâmplă de mai multe ori, adică acest cuplu fără copii, divorțat, care s-a reunit din cauza șantajului, care după moarte din anumite motive, prin noroiul Murom, se adună într-un singur sicriu, devine un simbol al iubirii, familiei și fidelității rusești. Nimic mai sălbatic nu poate fi imaginat. Sursă

Luat de la *Raven*

Sfinții Petru și Fevronia

Gundyaev K.
Se apropie 14 februarie, care este sărbătorită aproape în toată lumea drept Ziua Îndrăgostiților. În loc de această zi, rușii sunt invitați să sărbătorească ziua altor sfinți - Petru și Fevronia. Nu-mi place acest înlocuitor. Voi încerca să explic de ce.

Sfântul Valentin

Se crede că în secolul al III-lea d.Hr., împăratul roman Iulius Claudius al II-lea, pentru a-și întări puterea și a întări armata, a interzis soldaților săi să se căsătorească, iar preotul creștin Valentin s-a căsătorit în secret cu iubiți, fapt pentru care a fost executat. Există o legendă că Valentin a scris una sau mai multe scrisori din temnițe fiicei oarbe a gardianului, Iulia, după ce a primit pe care și-a recăpătat vederea.

O poveste pură despre o viață dată pentru dragostea altor oameni.

Petru și Fevronia

Se crede că legenda despre Petru și Fevronia se bazează pe relația dintre prințul Murom David Yuryevich, care a trăit de fapt în secolul al XIII-lea, și un vindecător local. Înainte de a canoniza pe cineva, biserica trebuie să-i descrie „viața”. Și așa s-a făcut. Înainte de a fi canonizat în 1547 la Moscova catedrala bisericii Petru și Fevronia, pentru ei în cartea „Culegere de vieți” preotul Ermolai Prereșnicul (monastic Erasmus) a descris „viața” lui Petru și Fevronia într-o formă destul de fabuloasă.

Ca o poveste de fundal, el a adaptat povestea scandinavă a lui Sigurd (Sigmund), care ucide șarpele insidios Fafnir cu o sabie fermecată.

Se presupune că prințul Murom David Yuryevich (conform legendei Petru, în monahism conform legendei David) s-a căsătorit cu o vrăjitoare locală (în monahism Efrosinya-Fevronia) nu din dragoste, ci din cauza leprei: Fevronia l-a vindecat pe prinț câteva ori, punând singura condiție - să se căsătorească cu ea. După ce a trăit o vreme în căsătorie, Petru fuge din Fevronia pentru a se călugări, exilând în același timp pe Fevronia la o mănăstire. Singurul fapt pe care se bazează întreaga legendă despre iubirea incredibilă a lui Peter și Fevronia este că aceștia au murit în aceeași zi și că la două nopți după moarte au ajuns în același sicriu.

Cred că totul în această poveste nu a fost exact așa cum o spune biserica.
Se știe că prințul David Yuryevich (denumit în continuare Petru) suferea de lepră, pe care nimeni nu o putea vindeca. Un vindecător-vrăjitoare local s-a angajat să vindece boala cu o condiție: ca prințul să se căsătorească cu ea în schimb. Petru a făcut această promisiune printr-un mesager. Fevronia l-a vindecat pe prinț. Dar Petru nu a vrut să se căsătorească cu vrăjitoarea, nici măcar în semn de recunoștință pentru vindecare. Pentru că a încălcat cuvântul, Fevronia a trimis din nou lepră lui Petru. Apoi Petru a jurat personal să se căsătorească cu Fevronia. Fevronia a cheltuit din nou ritual de vrăjitorie, prințul s-a vindecat, iar după ce și-a vindecat lepră, s-a căsătorit.

Dar Petru nu putea trăi cu vrăjitoarea care l-a forțat să se căsătorească. Toată lumea știa despre caracterul dăunător al Fevronia și că, ca soți, Peter și Fevronia nu trăiau pe același pat. Toată lumea din jurul lui Peter o ura pe Fevronia. Anturajul lui Petru și Petru i-a oferit în repetate rânduri bani Fevronia pentru ca numai ea să-l lase pe prinț în pace. Dar Fevronia și-a dorit un singur lucru - să fie o prințesă și să conducă.

Petru, care suferise de lepră de două ori, îi era foarte frică de reapariția bolii. Prin urmare, Petru nu a îndrăznit să o omoare pe Fevronia, sau să o alunge, sau să divorțeze de ea și să o trimită la o mănăstire (cum făceau adesea prinții în loc de divorț). În cele din urmă, Petru a decis să o trimită pe vrăjitoarea Fevronia la o mănăstire mai aproape de Dumnezeu și să devină el însuși călugăr. Și pentru ca visul lui Fevronia de a avea o putere princiară completă să nu devină realitate nici după moartea sa, Petru a ordonat celor mai credincioși slujitori ai săi să o omoare pe Fevronia în aceeași zi, în cazul morții sale.

Și așa s-a făcut. După moartea lui Petru, Fevronia a fost ucisă în aceeași zi. Moartea simultană a lui Peter și Fevronia a atras atenția tuturor. Pentru a reduce totul la un miracol, cadavrele au fost transferate de două ori noaptea din două sicrie într-un sicriu. Acest lucru a fost suficient pentru ca oamenii să creadă într-un miracol.

O poveste simplă despre căsătoria forțată și ura până la moarte.

Kirill Gundyaev
13.02.2011

Nu este timpul să te gândești cui te rogi, confundându-i fără gânduri cu sfinți?

Ce ți-au oferit sub pretextul unei sărbători?

Este acesta genul de „fericire” familială pe care o dorești pentru tine și familia ta?

Și mi-a părut rău de amândoi, pentru că toată viața amândoi au suferit și s-au temut, și n-au trăit. Și în această zi vreau să aprind o lumânare nu pentru fericirea familiei, dar pentru odihna a doi oameni epuizați în căsătorie.

„Știință și viață” pentru 2004 Am citit despre legenda Prințului Peter și Fevronia. Părea nu numai amuzant, ci și instructiv. Dar iată ce m-a interesat: ar putea fata cu adevărat să-l vindece pe Prințul Peter și ce fel de boală a fost?

N. Lamehova (Soci).

În primul rând, permiteți-mi să povestesc „Povestea lui Petru și Fevronia din Murom” (titlu modern), ale cărei personaje au trăit fie la sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea, fie la începutul secolului al XIV-lea - experții nu au un consens în această chestiune. Cu toate acestea, este în general acceptat că povestea a apărut în secolul al XV-lea pe baza unei legende orale. Adaptarea sa literară, realizată de preotul, scriitorul și publicistul din Pskov Er-molai-Erasmus Pregreshny, datează cel mai probabil din vremea canonizării lui Petru și Fevronia, care a avut loc la consiliul bisericii în 1547.

Deci, un scurt complot al poveștii. În gloriosul oraș Murom, a domnit un prinț pe nume Pavel. După de ani lungi căsatorie fericită soția lui, prințesa, a început să fie urmărită de un șarpe, care a luat forma soțului ei și cu cuvinte dulci a convins-o să sărute și să mângâie. Prințesa a dezvăluit mașinațiunile șarpelui și a aflat că moartea lui va avea loc de pe umărul lui Petru, din sabia lui Agrikov. Și Petru era numele fratelui de șaisprezece ani al prințului. Odată ajuns în biserică, în timpul unei rugăciuni, un înger i s-a arătat lui Petru și i-a arătat sabia lui Agrikov. După ce a așteptat ocazia potrivită - Pavel dormea ​​acasă, iar șarpele sub prefața soțului ei era cu prințesa - Petru și-a scos sabia și a lovit șarpele, care în același moment și-a dezvăluit adevărata înfățișare. Sângele otrăvitor din rana mortală a șarpelui a presărat pielea lui Peter, care s-a acoperit cu cruste și ulcere teribile. Suferind din greu, tânărul Petru nu putea primi vindecare de la nimeni. Și-a trimis slujitorii în diferite sate și sate. Un mesager din satul Laskovo a intrat într-o colibă ​​care stătea chiar la marginea pădurii și a văzut în ea o fată așezată pe o bancă și țesând lenjerie. Fata și-a numit Fevronia și a spus că știe de ce a venit mesagerul la ea și a rugat-o să-i spună prințului să vină la ea pentru vindecare. A doua oară, Petru a trimis un mesager fetei întrebându-i ce vrea să primească Fevronia pentru vindecare. Răspunsul lui Petru a fost dorința lui Fevronia de a-i deveni soție. Petru a transmis împreună cu mesagerul presupusul său consimțământ pentru căsătorie, dar numai după ce a fost vindecat. Fevronia a luat un vas mic, a scos „acid” (literal acid; evident, drojdie de pâine) și, suflând pe el, a spus că tânărul prinț, după ce s-a evaporat în baie, ar trebui să-și unte crustele și ulcerele pe tot corpul cu acest medicament, iar o crusta rămasă neunsă. Ieșind din baie, Peter s-a simțit sănătos, pielea era curată, a rămas doar o crusta neunsă. Prințul Peter nu și-a păstrat cuvintele despre căsătorie; i-a trimis doar cadouri fetei. Ea nu le-a acceptat. Curând, Petru a observat cum, din crusta neunsă, au început să se răspândească noi cruste pe tot corpul și a fost din nou complet acoperit de cruste. De data aceasta, Peter a decis să se căsătorească cu Fevronia și a fost vindecat complet de ea. Curând, prințul Pavel a murit, iar Peter și Fevronia au început să conducă la Murom. După ce au trăit mult timp într-o căsnicie fericită și după ce au îmbătrânit, au decis să-și petreacă restul zilelor într-o mănăstire și au murit în aceeași zi.

Analizând povestea din perspectiva dermatovenerologiei, putem afirma cu încredere că Prințul Petru suferea de psoriazis, în ciuda faptului că în sursele teologice moderne despre viața lui Petru și Fevronia, boala prințului este adesea numită lepră, deși nu există nicio mențiune despre este în sursa originală a poveștii („Povestea vieții Binecuvântat și Prințul Petru și soția sa, Binecuvântată Prințesă Fevronia.”) În favoarea psoriazisului este faptul că o crusta neunsă, de la care boala a recidivat ulterior, nu este nimic. mai mult decât o placă psoriazică obișnuită, de rutină (singura). Se știe că psoriazisul (sau mai bine zis, o predispoziție la manifestările sale pe piele) este o afecțiune determinată genetic. Factorul declanșator al acesteia este adesea stresul sever prelungit, mai ales în combinație cu efecte mecanice sau fizice asupra pielii (așa-numita reacție izomorfă Koebner). Prințul Peter a experimentat un astfel de stres atunci când s-a întâlnit cu un demon și chiar sub forma unui șarpe, un șoc sever în legătură cu profanarea onoarei soției fratelui său și a existat, de asemenea, contact cu pielea cu sângele otrăvitor al șarpelui.

Având în vedere vârsta fragedă a lui Peter și dispariția rapidă și persistentă a erupțiilor cutanate, ne putem gândi la un tip clinic al bolii - psoriazisul guttat.

Compoziția „acidului” a inclus aparent unele substanțe antiinflamatoare (de exemplu, acizi lactic și salicilic) și keratoplastice. Acești compuși naturali îmbunătățesc și accelerează formarea stratului cornos al pielii. Mecanismul de acțiune al agenților de keratoplastie este diferit. Acești compuși stimulează producția de anticorpi, reacția fagocitară, îmbunătățesc creșterea și reproducerea celulelor, stabilizează membrana celulară și reglează permeabilitatea acesteia, promovează sinteza membranelor celulare și intracelulare și participă la procesele de respirație tisulară. Din cele mai vechi timpuri, substanțele keratoplastice au fost incluse în medicamentele menționate în cărțile de vis și cărțile medicale - aceasta include tinctura de gălbenele, uleiul de măceș, propolisul, gudronul și multe altele. Recuperarea finală a eroului nostru a fost facilitată de a lui căsatorie fericită cu Fevronia, care a avut un efect benefic asupra activității sistemului nervos, care, după cum se știe, este direct legată de procesele pielii.

Lectură zilnică plină de suflet

Patronii familiei sunt fericiții prinți Petru și Fevronia!

Foarte populară „Povestea vieții lui Petru și Fevronia din Murom” din Rusia antică de călugărul Ermolai-Erasmus, scrisă pentru canonizarea întregii Ruse în secolul al XVI-lea. Prințul Petru (în viața monahală a lui David) și Principesa Fevronia (în jurămintele monahale ale lui Euphrosyne) de Murom sunt de obicei numite o poveste despre dragoste, dar acest cuvânt nu este rostit niciodată de eroii săi în relație unul cu celălalt. Cum se exprimă această iubire misterioasă?
Introducerea în poveste conține un apel la Dumnezeu Tatăl, caracteristic lucrărilor antice rusești, dar lauda Sfintei Treimi capătă o semnificație specială, deoarece Dumnezeu „a creat pe om după Chipul Său și după asemănarea Dumnezeirii Sale cu trei soare a dat. el tripartitul: minte, cuvânt și suflet viu. Și mintea rămâne în oameni, ca Tatăl Cuvântului; Cuvântul purcede din El, ca un Fiu trimis; Duhul Sfânt se odihnește pe el, deoarece cuvântul fără duh nu poate ieși din gura fiecăruia, ci duhul iese cu cuvântul; mintea este responsabilă.”
Așa cum Dumnezeu Tatăl primește în Treime, trimițând Duhul Sfânt către Fiul care a coborât în ​​lumea de jos după voia Sa, tot așa în om predomină mintea - esența spirituală care controlează cuvântul și spiritul. Întrucât sufletul locuiește în inimă, și mintea locuiește în ea.
Dumnezeu, „iubind pe toți drepții din neamul omenesc și având milă de păcătoși, a vrut să-i salveze pe toți și să-i aducă la adevărata rațiune”. Ce se înțelege prin „rațiune adevărată”?
Adevărul, după cum știm, este unul singur. Acesta este Dumnezeu. Atunci „rațiunea adevărată” ar trebui înțeleasă ca rațiune controlată de Dumnezeu, și nu de voința omului. Fiind autocratic, o persoană însuși își poate controla mintea - gândurile. Dar acesta nu va mai fi un motiv adevărat, ci unul predispus la erori, care a devenit așa după Cădere - căderea departe de Dumnezeu. O persoană poate ajunge la adevărata rațiune numai prin smerenie. Și pentru asta trebuie să-ți tai propria voință...
Prințul Peter era fratele mai mic Prințul Pavel conduce la Murom. Mobil iubire frățească, își riscă viața pentru Pavel și decide să lupte cu șarpe-ispititor al norei sale. După ce l-a învins pe șarpe, Petru cade în păcatul mândriei: el este biruitorul! Slăbiciunea spirituală apare sub formă de cruste pe piele. Mândria poate fi depășită cu smerenie, dar încă nu este suficientă. Dorind să se vindece de boli, el caută doctori și o găsește pe înțeleapta (adică înzestrată cu harul lui Dumnezeu) fiică a apicultorului-broaștei de copac Fevronia, care este gata să-și asume vindecarea, dar în mai multe condiții.
Fevronia este deșteaptă, adică spirituală; prințul este rezonabil, adică încearcă să înțeleagă lucruri de neînțeles cu mintea. Așa că Fevronia, printr-o serie de încercări, încearcă să dezvolte smerenia în Petru și să-l aducă la adevărata rațiune. Nu numai că își poate vindeca pe cel destinat de Dumnezeu, dar și ea vrea să o facă.
Prima condiție: „dacă este blând cu inima și smerit”, va primi vindecare. Prințul nu a dat dovadă de smerenie imediat. Știind acest lucru, Fevronia îi pune o nouă condiție: „Dacă nu pot fi soția lui, atunci nu trebuie să-l vindec!” Aici se află un alt – înțelept – mister al Fevronia: ea nu vrea să devină soția prințului, ci se întreabă: poate fi ea însăși soția prințului?

Scopul pare să fie același, dar sensul este diferit. Ea însăși va trebui să demonstreze mai târziu atât boierilor, cât și lui Petru că ar putea fi soția prințului! Prințul a înțeles sensul care stătea la suprafață: fata îl forța să se căsătorească și era indignat: „Cum poate un prinț să ia fiica unei broaște otrăvitoare ca soție?!” Nu a prins mai mult în cuvintele fetei înțeles adânc: Nu se cuvine ca o soţie să-l vindece. Și a tratat cuvintele ei cu dispreț. Nu am înțeles sensul spus în cuvintele Fevronia - mi-am pierdut înțelepciunea față de ea. Și în noblețe, pentru că a conceput imediat o înșelăciune în inima lui: „Spune-i, las-o să se vindece. Dacă mă vindecă, mă angajez să o iau de soție.” Nu contine smerenia specificata de Fevronia ca o conditie pentru vindecare. Mândria domnească (un om de rând nu era pe măsură pentru el) a preluat controlul. De dragul câștigului temporar (recuperare), sunt gata să comit un păcat - să înșel.
Se poate simți triumful în întoarcerea eroului recuperat - câștigătorul șarpelui din oras natal Moore. Se pare că și-a atins scopul propus - a scăpat de ulcere. Dar Fevronia nu și-a atins scopul propus. Și Providența Divină nu s-a adeverit. Ea nu a fost o înșelătorie și nu a intenționat să fie vicleană și necinstită când i-a ordonat prințului să lase o crusta. L-a testat pe Petru: la urma urmei, și-a ales un soț pentru ea, a vrut să învingă mândria princiară de dragul salvării sufletului său.
Din crusta rămasă, boala a reînviat rapid, deoarece cauza ei nu a fost eliminată: inima prințului nu a devenit umilă.
Acum prințul se comportă diferit: nu comandă tratament, ci cere vindecare. Împăcat. Fevronia, fără mânie și mândrie, a acceptat scuzele prințului, căci se aștepta. Cunoscând Providența Divină despre ei, el pune o nouă condiție: „Dacă devine soțul meu, se va vindeca”. De data aceasta, printul va trebui sa demonstreze cu viata ca poate fi sotul ei credincios, dat de Dumnezeu. Dacă mai devreme, se părea, Fevronia putea să pună doar timid o condiție, pe care prințul a ignorat-o, acum o dictează cu fermitate, pentru că face voia divină. Și dacă înainte prințul pur și simplu a promis că se va căsători cu ea, fără să simtă această voință divină pentru el însuși, atunci de data aceasta el îi va „da un cuvânt ferm”. Și după ce a primit vindecare (nu doar din trup, ci și din suflet - prin blândețe și smerenie!), a luat-o de soție. Așa că Fevronia a devenit o prințesă. Providența s-a împlinit pentru ei: dacă Domnul nu i-ar fi trimis boală prințului ca o încercare, nu și-ar fi găsit o soție credincioasă în persoana fiicei broaștei...
Urmați-i viață de familie mărturisește că Fevronia nu numai că a devenit soția și prințesa credincioasă a lui Petru, ci și demnă de el: înțeleaptă, conducând calea mântuitoare a soțului ei. Iar prințul Petru devine un soț demn de Fevronia. De dragul soției sale, urmând poruncile lui Dumnezeu, renunță la puterea domnească: atunci când i-au cerut boierii să aleagă între tron ​​și soția sa, Petru își alege soția și acceptă să părăsească Murom. Adevărat, el va deveni descurajat. Atunci Fevronia o va întări în mod miraculos: va binecuvânta copacii tăiați, iar a doua zi vor înverzi din nou, ceea ce va deveni un prototip al întoarcerii lor acasă.
Și răsplata pentru amândoi pentru o viață dreaptă este o cunună a cerului.
Când a sosit timpul pentru odihna lor evlavioasă, ei l-au rugat pe Dumnezeu să le dea să se înfățișeze înaintea Lui într-un ceas. Și au lăsat moștenire să se pună într-un singur sicriu, care avea doar o despărțire în două părți. În același timp, ei înșiși s-au îmbrăcat în haine monahale. Și fericitul Petru a fost numit David în monahism, ceea ce înseamnă „iubit”, care trebuie înțeles atât ca Dumnezeu, cât și ca soție. Venerabila Fevronia Când a fost tonsurată, a fost numită Euphrosyne, care se traduce prin „bucurie”, în acest caz, bucuria mântuirii.

Călugărul Euphrosyne, împlinindu-și ascultarea, broda aer pentru biserica catedrală a Maicii Domnului, când călugărul Petru-David a trimis-o să-i spună că vrea să plece din această lume și o așteaptă.
Fevronia-Euphrosinia s-a confruntat cu o alegere: finalizați lucrarea de supunere sau finalizați-o mai devreme cuvânt dat. Ea alege o promisiune pentru a nu lăsa o datorie neîndeplinită. Munca ei poate fi finalizată de altcineva, dar numai ea însăși poate îndeplini acest cuvânt. Astfel, ea a subliniat prioritatea cuvântului asupra faptelor lumești, chiar dacă acestea sunt plăcute lui Dumnezeu.
Și, rugându-se, au dat sufletele lor sfinte în mâinile lui Dumnezeu în ziua a douăzeci și cinci a lunii iunie. Aceasta este ziua de pomenire a sfinților - patroni ai familiei ruse.
Nu i-au putut separa în timpul vieții; au încercat să o facă după moartea lor.
Oamenii doreau ca trupul prințului Petru să fie depus în biserica catedrală a Preacuratei Maicii Domnului. Și trupul Fevronia este în afara orașului, înăuntru mănăstire, în Biserica Înălțarea Cinstitului și cruce dătătoare de viață Al Domnului. Ei și-au gândit că, din moment ce soții au devenit călugări, atunci „este inacceptabil să punem sfinții într-un singur sicriu”. Ei au uitat cuvintele Evangheliei despre soți: „... Și cei doi vor deveni un singur trup, astfel încât să nu mai fie doi, ci un singur trup” (Matei 19, 5-6). Și nu au acționat conform voinței sfinții lui Dumnezeu, dar după propria mea înțelegere.
A doua zi dimineața, oamenii au găsit sicriele separate în care fuseseră puse cu o zi înainte trupurile sfinților, goale, și au găsit trupurile sfinte ale lui Petru și Fevronia în biserica catedrală a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu în sicriul lor comun. , pe care ei și-au ordonat să o facă.
„Oameni neproști” nu s-au gândit la minunea care s-a întâmplat, nu și-au amintit cuvintele Evangheliei: „Ceea ce a unit Dumnezeu, nimeni să nu despartă” (Matei 19:6) și a încercat din nou să-i despartă. Din nou, ei au transferat trupurile sfinților în sicrie separate și le-au purtat în jur diferite biserici, Ca înainte. Dar a doua zi dimineața au fost găsiți din nou întinși împreună într-un sicriu comun în biserica catedrală a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, pentru că soțul și soția căsătoriți sunt un întreg. În cuvintele Apostolului Pavel: „Nici bărbatul fără soție, nici soția fără bărbat nu este în Domnul. Căci după cum soția este de la soț, tot așa este și soțul prin soție; dar este de la Dumnezeu” (1 Cor. 11:11–12).
Acum doar cuvintele Fevronia, rostite de ea înainte de vindecarea prințului Petru, devin clare: nu este potrivit ca o soție să-l trateze. Fevronia, de fapt, își tratează sufletul pereche - soțul ei, astfel încât împreună ca un întreg să poată sta în fața lui Dumnezeu și să găsească mântuirea în secolul următor. Dar vor rămâne și împreună pe pământ - într-un singur sicriu.
Prin Providența Divină și eforturile Fevronia (nu cu instrucțiuni verbale - aici nu a încălcat regulile Domostroy - ci cu exemple de smerenie) Prințul Petru este adus la adevărata rațiune. Dar pentru aceasta, prințul și-a arătat voința și smerenia. Prin urmare, ambii au primit o răsplată de la Dumnezeu - cununile sfinților și darul minunilor.
Dragostea lui Fevronia pentru prinț, stăpânit de o boală, este dragostea de jertfă, iubirea față de aproapele său, de dragul mântuirii sale. Aceasta este dragostea, care, după apostolul Pavel, este răbdătoare, milostivă, nu invidiază, nu este îngâmfată, nu este mândră, nu caută pe ale sale, nu se irită ușor, nu gândește răul, se bucură de adevăr, nădăjduiește toate lucrurile, îndură toate lucrurile. Iubire care nu încetează niciodată. (Vezi: 1 Corinteni 13:4-8).