Modele de bază ale societății în filosofie. Problema construirii unui model teoretic de societate
Modele conceptuale și teoretice ale societății.
Există multe puncte de vedere despre societate și despre motivele apariției acesteia. Principalele modele conceptuale și teoretice utilizate în filozofia socială pentru a explica societatea:
1) model religios-mitologic. A apărut în epoca sclaviei. Societatea, ca un individ, prin prisma acestui model a fost considerată în sistemul ordinii generale (divine) mondiale - Cosmosul (Dumnezeu), care servește ca sursă și principiu fundamental al tuturor lucrurilor. Realizarea spontană a necesității istorice a dat naștere și a menținut în rândul oamenilor încrederea în existența destinului, în predestinarea divină. relaţiile existente, comenzile, precum și toate modificările care apar. Prin urmare, sursa primară divină (cosmică) a existenței societății și a legile și normelor morale care funcționează în ea este tema principală a miturilor antice. De asemenea, istoricii și filozofii antichității au văzut societatea nu ca pe o entitate specială care se dezvoltă conform propriilor legi, ci ca pe o componentă a existenței cosmice. De aici provine natura religioasă și mitologică a opiniilor lor.
2) modelul teologic. Ea își are originea în profunzimile filozofiei scolastice a Evului Mediu. Gândirea medievală este teocentrică: pentru el, realitatea care determină toate lucrurile, inclusiv viața socială, nu era natura, ci Dumnezeu.
În forma sa cea mai completă, acest concept a fost dezvoltat în învățăturile lui Aurelius Augustin (354-430) și mai târziu Toma d’Aquino (1225-1274). Augustin credea că toată istoria este determinată de voința divină, iar toate viciile societății sunt explicate prin păcatul originar al lui Adam și al Evei. Dezvoltând aceste idei, Toma d'Aquino a susţinut că inegalitatea oamenilor este principiul etern al vieţii sociale, iar împărţirea în clase este stabilită de Dumnezeu.
3) model naturalist. S-a răspândit în timpurile moderne. Reprezentanții săi au fost Isaac Newton, Rene Descartes, Charles Louis Montesquieu, John Locke și alții, deși primele idei naturaliste pot fi găsite în lucrările filosofilor greci antici.
Care este esența acestei abordări? Naturalismul (din latinescul natura - natura) este considerat un principiu filozofic fenomene sociale numai ca acțiune fortele naturale: fizice, geografice, biologice etc. În conformitate cu acest principiu, tipul de societate și natura dezvoltării acesteia sunt determinate de condițiile climatice și de mediul geografic, de caracteristicile biologice, rasiale, genetice ale oamenilor, de procesele cosmice și de ritmurile radiațiilor solare. . Astfel naturalismul se reduce forme superioare ființa celor de jos, iar omul la nivelul unei ființe naturale. Principalul dezavantaj Acest concept constă în ignorarea unicității calitative a omului, în slăbirea activității umane, în negarea libertatea omului.
Un alt dezavantaj al abordării naturaliste a societății este înțelegerea omului ca atom social și a societății ca un agregat mecanic de atomi individuali, absorbiți doar în propriile interese. Astfel, naturalismul interpretează esența omului într-un mod excesiv de materialist, evidențiind doar substanța naturală din ea. Ca urmare, legăturile umane capătă un caracter exclusiv natural, iar componentele lor sociale și spirituale sunt ignorate.
4) modelul idealist. Izolează o persoană de natură, transformă sfera spirituală a vieții publice într-o substanță autosuficientă. Această înțelegere idealistă a istoriei apare ca urmare a absolutizării factorului spiritual în existența umanăși își găsește expresia în principiul: „Ideile conduc lumea”.
Punctul culminant al modelului obiectiv-idealist de înțelegere a societății este punctul de vedere al lui Georg Hegel (1770-1831), care a exprimat o serie de presupuneri strălucitoare despre legile dezvoltării societății. Potrivit lui Hegel, istoria este alcătuită din acțiunile oamenilor individuali, fiecare dintre ei se străduiește să-și realizeze abilitățile, interesele care se exclud reciproc și scopurile egoiste. Cu toate acestea, ca urmare a acțiunilor oamenilor care își urmăresc obiectivele, apare ceva nou care diferă de planurile lor inițiale. Aceasta, potrivit lui Hegel, este „sprețuirea rațiunii istorice”, a cărei auto-dezvoltare și autocunoaștere constituie de fapt. proces istoric.
În idealism funcţia creativitateîmplinește mintea lumii ( idealism obiectiv) - activitate umană nelimitată, în primul rând spiritual-volitivă ( idealism subiectiv).
5) modelul dialectico-materialist. Creatori - filozofii germaniși sociologii Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895).
Care este esența conceptului social al marxismului? Din punctul de vedere al marxismului, bazat pe lucrările lui Charles Darwin și Lewis Morgan, procesul de formare a societății a început odată cu separarea omului de lumea animală în timpul formării motivelor de comportament motivante social la strămoșii umani. Datorită acesteia, pe lângă selecția naturală, a intrat în vigoare și selecția socială. În procesul unei astfel de selecții „duble”, acele comunități antice de oameni au supraviețuit și s-au dovedit a fi promițătoare, care în activitățile lor de viață au fost supuse anumitor cerințe semnificative din punct de vedere social, de exemplu, coeziune, asistență reciprocă, preocupare pentru soarta urmașilor. , etc. Astfel, treptat, în procesul de dezvoltare istorică, omul, la figurat vorbind, a devenit pe șine. legile sociale, lăsând rutunul legilor biologice.
Socializarea unei persoane a fost efectuată, în primul rând, în procesul muncii, ale cărui abilități au fost îmbunătățite constant și transmise din generație în generație, formând astfel o tradiție „culturală” înregistrată material. Munca și relațiile de producție care decurg din aceasta sunt principalele forte materiale, care a dus la real formă umană existență – către societate.
6) interpretarea actiunii sociale. Unul dintre cele mai cunoscute concepte de societate create de Max Weber (1864-1920). În conformitate cu acest concept, acțiunea socială capătă conținut pe care nu l-a avut în natură. Pentru a înțelege acest sens, este necesară o interpretare adecvată. Aceasta este ideea principală a lui Weber: întotdeauna și peste tot, în toate epocile, natura societății trebuie înțeleasă ca o interpretare a sensului acțiunilor sociale ale oamenilor. Trebuie adăugat că acțiunea socială nu înseamnă orice acțiune, ci acțiune, „al cărei sens subiectiv se referă la comportamentul altor oameni”. Pe baza acestei abordări, o acțiune nu poate fi considerată socială dacă este pur imitativă, afectivă sau orientată către un fenomen natural.
7) conceptul de individualism metodologic. Formată pe baza ideilor de marxism, teilhardism, neofreudianism și sociobiologism, consideră societatea ca un produs interactiune individuala. Potrivit lui Karl Popper (1902-1994), autorul acestui concept, trebuie să considerăm fiecare fenomen colectiv ca rezultat al acțiunilor, interacțiunilor, scopurilor, speranțelor și gândurilor individuale și ca rezultat al tradițiilor create și protejate de lor. Conform acestei înțelegeri, esență socială Individul este programat nu numai de societate, ci și de ființa cosmo-naturală-marfă-socială, întrucât omul este o ființă cosmo-naturală-marfă-socială. Aici spiritualitatea potențială a cosmosului este realizată de om în diferite asociații.
Asa de. Conceptul de „societate” poate fi considerat într-un sens larg și restrâns. Subiectul studiului filosofiei sociale este societatea în sensul larg al cuvântului, cu alte cuvinte, este umanitatea ca întreg, întregul ansamblu de organisme sociale care au existat și există pe planeta noastră.
În educaţie şi literatura stiintifica Sunt date diverse definiții ale societății. În special, societatea este definită ca:
· o realitate separată de natură şi care interacţionează cu aceasta, caracterizată printr-o organizare sistemică şi specificul legilor obiective ale dezvoltării;
· sistemul („lumea”) activității umane, precum și condiția obiectivă și rezultatul acesteia;
· un sistem de interacțiune (interacțiune) între oameni, asigurat de modul lor colectiv de viață și care facilitează coordonarea eforturilor în atingerea scopurilor lor;
· un sistem de comunicare socială între oameni care își realizează interesele pe baza valorilor culturale comune existente;
· un sistem de relaţii între grupurile sociale cu interesele lor corporative caracteristice;
· un sistem de relații între grupuri mari (macrosociale) - clase, comunități etnosociale și instituții care își exprimă interesele fundamentale;
· sistem de funcționare instituții sociale asigurarea dezvoltării stabile a societății;
· un sistem de sfere interconectate și complementare (economice, politice, sociale și spirituale), în fiecare dintre care se realizează nevoile și interesele corespunzătoare ale societății.
Fiecare dintre aceste definiții este reprezentativă și caracterizează societatea din poziții conceptuale specifice, stabilindu-i posibila interpretare. Diversitatea acestor interpretări se datorează caracter complex organizarea sistemică a societății, în care se pot identifica diferite fenomene ca elemente constitutive ale ei - indivizi, grupuri sociale, instituții și instituții cu acțiunile lor sociale caracteristice, trăsăturile funcționale, tipurile de interacțiune comunicativă, relațiile specifice etc. În diferite interpretări, accentul este pus în valoare. aranjate in functie de Ce pretinde a fi un fenomen important - actiune sociala(principiul activității individuale a societății asociat cu latura subiectiva realitatea socială) sau instituţii şi comunităţi structural-funcţionale(principii universale ale societății, în care se manifestă modele transpersonale, exprimând latura obiectivă a realității sociale).
Să fim atenți trei concepte teoretice fundamentale ale societăţii, care a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării științei sociale moderne.
Societatea ca sistem relațional(„sistemul relaţiilor sociale”) de K. Marx. Punctul de plecare pentru înțelegerea sa este ceea ce a fost formulat de K. Marx înţelegere materialistă istoria, care afirmă că „nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială le determină conștiința”. Cu alte cuvinte, viața materială a societății este în primul rând o metodă de producție și acelea relaţiile economice, care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum bunuri materiale, determină viața spirituală a societății - întregul set de opinii sociale, dorințe și dispoziții ale oamenilor. Înțelegerea perfectă a rolului laturii subiective a realității sociale, așa cum demonstrează remarca sa „istoria nu este altceva decât activitatea unei persoane care își urmărește scopurile”. K. Marx concentrează atenția asupra principalului lucru, din punctul său de vedere, în societate - sistemul de relații sociale, deoarece societatea în primul rând „exprimă suma acelor conexiuni și relații în care indivizii sunt legați între ei”.
La baza societății se află relațiile de producție și economice, pe care K. Marx le numește și materiale și de bază. Sunt materiale pentru că se dezvoltă între oameni cu necesitate obiectivă, existând în afara și independent de voința și dorința lor. Pentru a exista, oamenii, ducând un stil de viață colectiv, trebuie să intre în relații de cooperare de producție, deși s-ar putea să nu fie conștienți de natura lor. Aceste relații sunt de bază deoarece determină structura economică a societății și, de asemenea, generează și influențează semnificativ suprastructura corespunzătoare. Include relațiile politice, juridice, morale, artistice, religioase, filozofice și de altă natură care decurg pe această bază și condiționate de aceasta, precum și instituțiile corespunzătoare acestora (stat, partide politice, biserici etc.) și idei. K. Marx numește și aceste relații ideologice, deoarece ele se dezvoltă pe baza conștientizării obligatorii de către oameni a caracterului lor.
Aceasta este organizarea sistemică a societății în interpretarea lui K. Marx, în care suprastructura nu este pasivă în raport cu baza, dar este totuși determinată fundamental de aceasta. Nu întâmplător într-una dintre lucrările sale K. Marx notează: „Relațiile de producție în totalitatea lor formează ceea ce se numește relații sociale, societate...”.
Societatea ca sistem structural-funcţional de T. Parsons. Fondator al școlii de funcționalism structural în sociologia americană a secolului XX. T. Parsons. la fel ca K. Marx, atunci când interpretează societatea, el afirmă rolul important al activității individuale a oamenilor. În prima sa lucrare, el pornește de la faptul că este o singură acțiune socială, a cărei structură include actorul (actorul), scopurile activității, precum și situația socială reprezentată de mijloacele și condițiile, normele și valori prin care se aleg scopurile și mijloacele, adică elementul de formare a sistemului al societății. Prin urmare, societatea poate fi înțeleasă ca un sistem de acțiuni sociale ale subiecților, fiecare dintre ei îndeplinește anumite roluri sociale care i-au fost atribuite în conformitate cu statutul pe care îl are în societate. Aici semnificația laturii subiective a realității sociale este evidentă, căci, așa cum subliniază T. Parsons, dacă ceva este esențial pentru conceptul de acțiune socială, este orientarea sa normativă.
Cu toate acestea, mai târziu T. Parsons începe să folosească în interpretarea societății paradigma universalismului sociologic, concentrat nu atât pe studiul motivelor și semnificațiilor acțiunilor sociale individuale, cât pe funcționarea componentelor structurale impersonale ale societății - subsistemele acesteia. Folosind concepte de sistem ale biologiei, el a formulat patru cerințe funcționale pentru sisteme:
1) adaptare (la mediul fizic);
2) atingerea obiectivelor (obținerea satisfacției);
3) integrare (menținerea non-conflictului și a armoniei în cadrul sistemului);
4) reproducerea structurii și ameliorarea stresului, latența sistemului (menținerea tiparelor, menținerea cerințelor de reglementare și asigurarea conformității cu acestea).
În societate aceste patru funcţii sistem social, cunoscut sub acronim AGIL(adaptare – stabilire de obiective – integrare – latență) sunt asigurate de subsistemele corespunzătoare (economie – politică – drept – socializare), fiecare având o natură specializată. În același timp, ele se completează reciproc ca părți ale unui singur organism social, permițând compararea acțiunilor sociale ale actorilor pentru a evita eventualele contradicții. Acest lucru se realizează cu ajutorul intermediarilor simbolici - „mijloace de schimb”, care sunt banii (A), putere (G), influență (eu)și angajamente de valoare care oferă recunoaștere socială și satisfacție de a face ceea ce îți place (L). Ca rezultat, se realizează echilibrul sistemului social și o existență stabilă, fără conflicte a societății în ansamblu.
Societatea ca urmare a raţionalizării acţiunii sociale de către M. Weber. Celebrul sociolog și filosof social german de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea, fondatorul „înțelegerii sociologiei” M. Weber provine și din interpretarea societății ca realitate subiectiv-obiectivă. Totuși, în acest proces, factorul determinant în înțelegerea lui asupra societății moderne este natura acțiunilor sociale ale indivizilor. A înțelege asta înseamnă a explica ce se întâmplă în societate. Aceasta este esența abordării cercetării lui M. Weber, numită individualism metodologic. Element de formare a sistemului în model teoretic Societatea lui M. Weber devine astfel o acţiune socială, care, spre deosebire de acţiunile umane obişnuite, are Două trăsături obligatorii - „sens subiectiv” pe care o persoană îl dă comportamentului său și care motivează acțiunile unei persoane, precum și „așteptarea”, „orientarea către Celălalt”, care reprezintă un posibil răspuns la acțiunea socială întreprinsă.
Caracterizând acțiunea socială, M. Weber identifică patru tipuri principale care se găsesc în societatea modernă:
1) afectiv – bazat pe afecte și sentimente curente și determinat de factori emoțional-volitivi;
2) tradițional - îndemnat de tradiții, obiceiuri, obiceiuri și nefiind suficient de semnificativ, având caracter de automatism social;
3) valoric-rațional – caracterizat prin aderarea conștientă la sistemul de valori acceptat în societate sau într-un grup social, indiferent de consecințele sale reale;
4) orientat spre scop - determinat de stabilirea conștientă a unui scop practic semnificativ și de selecția calculată a mijloacelor adecvate și suficiente pentru a-l atinge, al căror criteriu este succesul atins al acțiunii finalizate.
Dacă în societăţile tradiţionale (preindustriale) au dominat primele trei tipuri de acţiune socială, atunci acțiune intenționată este specific pentru civilizația vestică, începând din secolele XVII–XVIII. Dobândind un caracter universal, acțiunea orientată spre scop duce la o raționalizare radicală a întregii vieți sociale și la „descântarea lumii”, eliminând orientarea spre urmărirea valorilor tradiționale ca prejudecăți. Principiul formal-rațional constituie și determină existența tuturor sferelor societății și activității umane - activitatea economică (calculul strict ca condiție pentru obținerea rezultatelor), relațiile politice și juridice (birocrația ca principiu al bunei funcționări sociale a managementului), calea a gândirii (succesul în viață ca orientare a viziunii asupra lumii) .
În modelele teoretice considerate ale societăţii K. Marx, T. Parsons, M. Weber precum şi în cele care au căpătat popularitate în secolul al XX-lea. concepte J. G. Mead, J. Habermas, P. Bourdieuși un număr de alți gânditori, apare în mod clar înțelegere filozofică societatea ca realitate subiectiv-obiectivă. Diferența dintre ele este că Ce sunt considerate în ele ca elemente formatoare de sistem ale societății, în cele din urmă - actiune sociala ca substrat" sens subiectiv» sau impersonal structuri sociale, ale căror funcţii capătă un caracter obiectiv natural.
Filosofia socială diferă de alte ramuri ale filosofiei prin aceea că explorează relațiile universale ale existenței sociale, considerând unicitatea omogenă istoric a vieții sociale ca unul dintre subsisteme. Lumea materială, ocupând un loc anume în ea. Ținând cont de relațiile și conexiunile societății cu alte sfere ale realității care înconjoară și îi învăluie pe oameni, studiază tiparele specifice de manifestare a activității vieții oamenilor, care îi sunt caracteristice ca formă specială de existența lumii în ansamblu. Cu alte cuvinte, filosofia socială reprezintă o viziune integrală asupra lumii existenței umane ca întreg, inaccesibilă oricărei alte forme de cunoaștere despre societate.
Obiectul de cunoaștere al filosofiei sociale este societatea, ca mod și rezultat al interacțiunii oamenilor între ei și cu lumea exterioară. Conceptul de societate este folosit într-un mod restrâns și în sens larg. Sub societate în în sens restrânsînțelege asocierea unor grupuri de oameni pentru activități comune, sau o anumită etapă istoria oamenilor(societatea primitivă) sau viața istorică a unui popor sau a unei țări individuale (societatea belarusă, societatea franceză medievală). Societatea în sens larg este o parte din lumea materială izolată de natură, dar strâns legată de aceasta, reprezentând un sistem în schimbare istorică de conexiuni, relații și forme de asociere ale oamenilor care ia naștere în procesul activității lor de viață.
Obiectul cunoașterii socio-filozofice este realitatea în continuă schimbare a vieții sociale în unitatea și diversitatea tuturor relațiilor umane, factorii și consecințele cauzale aleatoare și naturale, împletite complex.
Subiectul filosofiei sociale este cunoașterea fundamentelor universale ale integrității existenţei sociale, factorii și modelele dezvoltării sale. Toate acestea determină principala problemă a filosofiei sociale - întrebarea ce este societatea sau care este natura ei, legile existenței și dezvoltării.
Cunoașterea socială are o specificitate pronunțată, mai ales în comparație cu forma științelor naturale a cunoașterii. În primul rând, dacă în științele naturii inițial orice subiect poate fi considerat izolat de ceilalți, făcând abstracție de legăturile și influențele sale reciproce lumea reala, Acea cunoașterea socială se ocupă exclusiv de un sistem de interconexiuni şi relaţii. Imaginează-ți orice subiect de cercetare: - proprietate, putere, ideologie, cultură etc. - fara a tine cont de sistemul de relatii si influente reciproce este imposibil.
În al doilea rând, dacă acțiunea legilor descoperite de științele naturii este destul de constantă și este de natură universală, atunci legile care funcționează în societate, datorită mobilității și variabilității extreme a vieții sociale, au caracter de tendințe, și nu strict. dependențe determinate și universale.
În al treilea rând, o trăsătură a obiectului cunoașterii sociale este istoricitatea acestuia, deoarece societatea, individul și formele interacțiunii lor sunt dinamice, nu statice.
În al patrulea rând, dacă în științele naturii, așa cum se știe, așa-numitele proceduri cognitive dure sunt utilizate pe scară largă, atunci în cunoașterea vieții sociale utilizarea procedurilor matematice și similare este posibilă doar într-o măsură destul de limitată și uneori este pur și simplu imposibilă. .
În al cincilea rând, deoarece societatea acționează atât ca subiect, cât și ca obiect al cunoașterii, cunoașterea socială acționează ca autocunoaștere.
La al șaselea, teorii sociale Spre deosebire de științele naturii, ele sunt supuse evaluării morale.
Construirea unui model teoretic al societății începe cu determinarea bazei existenței și dezvoltării sale, care îi determină structura și funcționarea, trăsăturile sale caracteristice.
Ideea esenței societății apare odată cu apariția filozofiei. Astfel, potrivit filosofului grec antic Platon, principalul lucru în societate (în stat) este stabilirea și punerea în aplicare a ideii de justiție socială. Această idee exprimă acțiunea în societate a legii mondiale a armoniei cosmice. Este necesar să se apropie existența societății de ideea de justiție socială prin cunoașterea acestei idei, gestionarea rezonabilă și derivarea legilor statului din aceasta. Cu toate acestea, este complet imposibil de implementat în practică. Aristotel a exprimat ideea că baza existenței societății este unificarea oamenilor pentru cea mai completă satisfacere a „instinctelor sociale”. Societatea are o origine naturală și este rezultatul activităților și legăturilor dintre oameni pentru satisfacerea nevoilor lor sociale. Gânditorul chinez antic Confucius credea că societatea se bazează pe standarde morale, având origine „cerească”. Cele mai vechi idei includ și ideile fundamentului contractual al societății și ale statului, exprimate în filosofia budismului în India antică, în învățăturile lui Epicur și Lucrețiu, precum și ale unor filozofi ai Evului Mediu. Se presupunea că ordinea socială se bazează pe acordul conștient între oameni. În opiniile dezvoltate de filosofia religioasă a Evului Mediu (Augustin, Toma d'Aquino), existenţa socială era derivată din ordinele divine.
Renașterea a fost marcată de apariția unei noi viziuni asupra societății umane și a istoriei sale, a statului și a drepturilor. Cei mai mari gânditori ai secolului al XVI-lea. (N. Machiavelli, J. Woden) a considerat societatea ca rezultat al activităților oamenilor înșiși și a pus problema legilor dezvoltării istorice. Astfel, Woden a subliniat influența sferei naturale asupra formării societății, credea Machiavelli lupta politicăşi interesul material al principalului forta motrice viata publica.
În secolele XVII-XVTII. în Europa se dezvoltă societate industrialăși se stabilește o viziune mecanicistă asupra lumii. În cadrul său, atât societatea, cât și oamenii sunt reprezentați ca mecanisme complexe, mașini, iar principalele probleme ale filosofiei sociale sunt considerate a fi structura rațională a societății și educația adecvată a oamenilor. În condițiile aceleiași epoci istorice, se dezvoltă diferite concepte despre societate și om, care reflectă natura multistratificată a vieții sociale și multidirecționalitatea. dezvoltare sociala, unicitatea existenței culturi nationale, caracteristici ale istoriei și bogăția reală a precedentului gândire filosofică, fiecare dintre teoriile sistemice ale societății are fundamente generale filozofice și socio-filosofice destul de definite, acest lucru se manifestă în principiile inițiale ale teoriei, o rețea de instrumente (obiecte ideale), categorii și legi, precum și imaginea generală a vieții istorice. . Să luăm în considerare teoriile sistemice ale societății, ale căror baze filozofice sunt naturalismul, idealismul și materialismul.
Esența naturalismului este multifațetă, dar, într-un fel sau altul, se manifestă în identificarea societății cu lumea animală și vegetală sau cu populațiile individuale, în extinderea legilor biologiei și mecanicii către societate, în declararea anumitor elemente ale mediului natural ca factori determinanţi în istoria omenirii.
Asa de, filozof francez L. Montesquieu a susținut că „spiritul legilor” trebuie să corespundă naturii. Potrivit englezului G. Buckle, structura și dezvoltarea societății depind de influența climei, a solului și a alimentelor. Omul de știință rus L. Mechnikov a explicat inegalitatea dezvoltării sociale prin schimbarea importanței resurselor de apă și a comunicațiilor (râu, mare, ocean).
G. Spencer (Anglia) și-a dedicat scrierile în mare măsură „prezentării acelor temeiuri care ne permit să afirmăm că relațiile permanente între părți ale societății sunt similare. relatie permanentaîntre părțile unei ființe vii.” Pretinzând că „societatea este un organism”, Spencer a comparat structura și funcțiile societății cu funcțiile și organele unui corp viu (banii erau comparați cu sângele, căile ferate cu vasele de sânge etc.). O persoană din societate a primit același loc ca o celulă în corp. Spencer a numit legea de bază a istoriei omenirii legea supraviețuirii celor mai apte creaturi.
Adepții lui Spencer au format o școală de filozofie socială cunoscută sub numele de școală organică. Influența sa în secolul al doilea al secolului al XX-lea poate fi cu greu apreciată ca fiind semnificativă. Cele de mai sus se aplică și altor școli naturaliste vulgare (darwinism social, neomalthusianism, geopolitică etc.). Dar nu se poate să nu observăm că principiile naturalismului sunt, într-o măsură sau alta, incluse în multe teorii sociale și filozofice, foarte diferite în temeiurile lor. Explicația naturalistă a societății a avut însă o mare semnificație teoretică și filosofică, deoarece pentru prima dată s-a încercat găsirea unor fundații raționale obiective, logice, ale societății.
Utilizare largăîn secolele XVII-XVIII a primit așa-numitul concept „contractual” de societate. Reprezentanții acestui Concept (Hobbes, Rousseau) se caracterizează prin ideea că oamenii, sub presiunea circumstanțelor, sunt forțați să transfere controlul asupra acțiunilor lor către societate (statul), înstrăinându-și propria libertate. Potrivit lui Rousseau, acest act „creează unitatea sa morală și colectivă”. Dar ei au văzut statul ca o consecință a dezvoltării conștiinței sociale, și nu a dezvoltării economice.
„Teoria contractului social” a fost serios criticată de Hegel, care a propus conceptul de „societate civilă”, care, spre deosebire de „societate politică”, însemna totalitatea raporturi de proprietate care a determinat modul de viață al oamenilor și relațiile lor. Este caracteristic faptul că a fost o proprietate pe care Hegel a considerat-o drept garanție și expresie a libertății umane.
Urmându-l pe Hegel, Marx s-a gândit societate civila ca sferă a vieţii materiale, economice şi a activităţii umane. Dar, spre deosebire de Hegel, care considera „spiritul lumii”, „ideea absolută” ca fiind baza oricărei dezvoltări, Marx a arătat că proprietatea însăși, relatii materiale, care stau la baza vietii politice a societatii, sunt determinate nu de ideile oamenilor, ci de nivelul atins de dezvoltare a fortelor productive, ca dezvoltarea societatii se bazeaza pe metoda de producere a bunurilor materiale.
Marx, astfel, a depășit naturalismul și idealismul prezentând realitatea socială sub forma activității, practicii, prin care omul transformă activ și intenționat (subiectiv) condițiile materiale ale existenței sale. Viața socială este în esență practică. Dacă filosofia clasică derivă esența societății din cultura spirituală obiectivă, atunci Marx face apel la activitățile sociale ale subiecților, adică la practica materială și de producție.
35. Modele filozofice și teoretice de bază ale societății
Se numește ramura filosofiei dedicată studiului vieții sociale filozofia socială. Formarea filozofiei sociale ca disciplină specială a cunoașterii filozofice datează din anii 20-40. al XIX-lea
Subiect filosofia socială sunt fundamentele, condițiile și modelele cele mai generale ale vieții sociale. Literatura de specialitate oferă diverse definiții ale societății. În special, societatea este definită ca:
– o realitate separată de natură și care interacționează cu aceasta, caracterizată printr-o organizare sistemică și specificul unor legi obiective ale dezvoltării;
– sistemul („lumea”) activității umane, precum și condiția obiectivă și rezultatul acesteia;
– un sistem de interacțiune între oameni, asigurat de modul lor colectiv de viață și care facilitează coordonarea eforturilor în atingerea scopurilor lor;
– un sistem de comunicare socială între oameni care își realizează interesele pe baza valorilor culturale comune existente;
– un sistem de relații între grupurile sociale cu interesele lor corporative caracteristice;
– un sistem de instituții sociale funcționale care asigură dezvoltarea stabilă a societății;
– un sistem de sfere interconectate și complementare (economice, politice, sociale și spirituale), în fiecare dintre care se realizează nevoile și interesele corespunzătoare ale societății.
Câmp cu probleme Filosofia socială constă în studii ale specificului calitativ al realității sociale, a legilor fundamentale ale funcționării societății, a principiilor valorice și a idealurilor sociale ale acesteia, precum și a logicii și perspectivelor proceselor sociale.
Specificații metodă cunoașterea socială și filozofică se datorează faptului că, spre deosebire de cunoașterea științelor naturale, care se concentrează pe studiul realității obiective, cunoașterea socială se ocupă de obiect-subiectivȘi subiect-subiectiv interacțiuni. Evenimentele și procesele sociale sunt caracterizate prin:
– contextualitatea fundamentală: niciun obiect nu poate fi luat „de la sine”, în mod abstract;
– o combinație complexă de factori obiectivi și subiectivi;
– împletirea manifestărilor materiale şi spirituale ale vieţii sociale.
Dezvoltarea ideilor despre realitatea socială s-a produs în condiții de confruntare uneori acută abordări diferite. Pe la mijlocul secolului al XIX-lea. În științe sociale, abordările naturaliste, centrate pe cultură și psihologice și-au stabilit pozițiile.
Naturalist abordarea în filosofia socială sa format activ în secolul al XVIII-lea. sub influența succeselor științelor naturii, s-a dezvoltat în secolul al XIX-lea și a fost răspândit și în secolul al XX-lea. Reprezentanții săi ( Thomas Hobbes, Paul Henri Holbach, Charles Montesquieu, Herbert Spencer, Alexander Chizhevsky, Lev Gumilyov etc.) asemănau societatea cu obiectele naturale: mecanice, biologice; au identificat factori geografici și cosmici ca fiind conducători în dezvoltarea societății.
Centric pe cultură abordarea, bazată pe lucrările lui Johann Herder, Immanuel Kant, Georg Hegel și alții, a considerat societatea ca o formațiune non-individuală, a cărei dezvoltare este determinată de valori spirituale, idealuri, semnificații și standarde culturale.
Psihologic abordarea reprezentată de lucrările lui Lester Frank Ward, Jean Gabriel Tarde, Vilfredo Pareto, iar apoi continuată în tradiția socio-psihologică în lucrările lui Sigmund Freud, Erich Fromm, Karen Horney și alții, considera societatea ca o realitate mentală deosebită: vointa actioneaza in societate; instinctele; dorințe; inconștientul individului; psihologia grupurilor, a maselor de oameni sau a întregii societăţi.
Ideile dezvoltate în cadrul acestor tradiții au avut o mare influență asupra dezvoltării filozofiei sociale; ele s-au caracterizat printr-un anumit reducționism - dorința gânditorilor de a găsi o singură substanță a diversității sociale, de a o explica aproape de idealurile de acuratețe și obiectivism ale știința naturală clasică, o interpretare predominant aistorică și contemplativă a omului ca subiect social.
Dorința de a depăși reducționismul a dictat mișcări atât de influente în filosofia socială de la sfârșitul secolului al XIX-lea precum sociologismul și istoricismul.
Sociologie - o tradiție socio-filozofică asociată interpretării societății și dezvoltării acesteia ca realitate obiectivă, exterioară conștiinței individuale. Designul conceptual al sociologiei este asociat cu numele lui Emile Durkheim (1858–1917). Expresia clasică a sociologismului este modelul marxist al realității sociale. Marxismul a respins subiectivismul și idealismul în explicarea fenomenelor sociale și a propus o idee materialistă, conform căreia societatea este rezultatul dezvoltării practicii socio-istorice a oamenilor. Identificarea fundamentelor obiective (economice) ale vieții sociale i-a permis lui K. Marx să identifice cele sistemice condiționalitatea socio-economică diverse fenomene sociale de ordin socio-politic, spiritual.
Istoricismul - o tradiție a cunoașterii, care se bazează pe ideea eliminării opoziției subiect-obiect a realității sociale și istorice pe baza includerii imanente a subiectului cunoscător în ea. Fondatorul tradiției, Wilhelm Dilthey, a propus o distincție substanțială între știința naturii ca complex de „științe ale naturii” și știința socială ca o serie de „științe spirituale” și a atras atenția asupra faptului că studiul unui eveniment social, istoric presupune nu numai explicația sa, ci și înțelegerea ei. În cadrul programului de istoricism, reprezentanții școlii de neo-kantianism din Baden (W. Windelband, G. Rickert) au ridicat problema metodelor socio-umanitare speciale de studiere a realității sociale.
În activitățile acestor zone, dacă încercăm să rezumam toate evoluțiile lor, au existat trei concepte teoretice fundamentale ale societăţii care a avut o influenţă semnificativă asupra dezvoltării ştiinţei sociale moderne.
Societatea ca sistem relațional („sistemul relațiilor sociale”). Punctul de plecare pentru acest concept este înțelegerea materialistă a istoriei formulată de K. Marx, care afirmă că „nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială le determină conștiința”. Cu alte cuvinte, viata materiala a societatii(adică metoda de producție și acele relații economice care se dezvoltă între oameni în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale) determină viața lui spirituală(totalitatea opiniilor publice, dorințelor și stărilor de spirit ale oamenilor). Societatea, în primul rând, „exprimă suma acelor conexiuni și relații în care indivizii sunt legați între ei”.
Baza societății sunt relațiile de producție și economice, pe care Marx le numește și materiale și de bază. Sunt materiale pentru că se dezvoltă între oameni cu necesitate obiectivă, existenți în afara și independent de voința și dorința lor - pentru a exista, oamenii sunt nevoiți să participe în comun la producția de bunuri materiale, să intre în relații comerciale etc. Sunt de bază. pentru că determină sistemul economic al societății și, de asemenea, determină pe deplin cel corespunzător suprastructură– relațiile politice, juridice, morale, artistice, religioase, filozofice și de altă natură, precum și instituțiile corespunzătoare (stat, partide politice, biserici etc.) și idei.
Societatea ca sistem structural-funcţional . Fondator al școlii de funcționalism structural în sociologia americană a secolului XX Talcott Parsons, interpretând societatea, afirmă rolul important al activității individuale a oamenilor. El pleacă de la faptul că elementul formator de sistem al societății este tocmai o singură acțiune socială, a cărei structură include actorul (actorul), scopurile activității, precum și situația socială reprezentată de mijloace și condiții, norme. si valori. Prin urmare, societatea poate fi înțeleasă ca un sistem de acțiuni sociale ale subiecților, fiecare dintre ei îndeplinește anumite roluri sociale care i-au fost atribuite în conformitate cu statutul pe care îl are în societate.
Ulterior, T. Parsons începe să folosească în interpretarea societății paradigma universalismului sociologic, concentrat nu atât pe studiul motivelor și semnificațiilor acțiunilor sociale individuale, cât pe funcționarea componentelor structurale impersonale ale societății - subsistemele acesteia. Folosind concepte de sistem ale biologiei, el a formulat patru cerințe funcționale pentru sisteme:
adaptarea (la mediul fizic);
atingerea obiectivelor (obținerea satisfacției);
integrarea (menținerea fără conflicte și armonie în cadrul sistemului);
reproducerea structurii și reducerea tensiunilor, latența sistemului (menținerea tiparelor, menținerea cerințelor de reglementare și asigurarea conformității cu acestea).
În societate, aceste patru funcții ale sistemului social, cunoscute prin acronim AGIL(A – adaptarea, G – stabilirea obiectivelor, I – integrarea, L – latența) sunt asigurate de subsistemele sociale corespunzătoare (economie – politică – drept – socializare). În același timp, ele se completează reciproc ca părți ale unui singur organism social, permițând compararea acțiunilor sociale ale actorilor și evitarea contradicțiilor. Acest lucru se realizează cu ajutorul intermediarilor simbolici - „mijloace de schimb”, care sunt banii (A), puterea (G), influența (I) și angajamentele valorice care oferă recunoaștere socială și dau satisfacție de a face ceea ce iubești (L) . Ca rezultat, se realizează echilibrul sistemului social și o existență stabilă, fără conflicte a societății în ansamblu.
Societatea ca urmare a raționalizării acțiunii sociale . Celebrul sociolog și filosof social german de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Maximilian Weber, care este fondatorul „înțelegerii sociologiei”, pornește de asemenea din interpretarea societății ca realitate subiectiv-obiectivă. Totuși, în acest proces, factorul determinant pentru el în înțelegerea a ceea ce este societatea modernă este natura acțiunilor sociale ale indivizilor. A înțelege asta înseamnă a explica ce se întâmplă în societate. Aceasta este esența abordării cercetării lui M. Weber, numită individualism metodologic.
Elementul de formare a sistemului în modelul teoretic al societății al lui M. Weber este acțiunea socială, care, spre deosebire de acțiunile umane obișnuite, are Două trăsături obligatorii - „sens subiectiv” pe care o persoană îl dă comportamentului său și care motivează acțiunile unei persoane, precum și „așteptarea”, „orientarea către Celălalt”, care reprezintă un posibil răspuns la acțiunea socială întreprinsă.
Caracterizând acțiunile sociale ale indivizilor, M. Weber identifică patru tipuri principale care se găsesc în societatea modernă:
afectiv– pe baza afectelor și sentimentelor actuale și determinate de factori emoționali și volitivi;
tradiţional- îndemnat de tradiţii, obiceiuri, obiceiuri şi nefiind suficient de semnificativ, având caracter de automatism social;
valoare-rațională– caracterizată prin aderarea conștientă la sistemul de valori acceptat în societate sau într-un grup social, indiferent de consecințele sale reale;
intenționat– determinată de stabilirea conștientă a unui scop practic semnificativ și de selecția calculată a mijloacelor adecvate și suficiente pentru a-l atinge, al căror criteriu este succesul atins al acțiunii finalizate.
Dacă în societățile tradiționale (preindustriale) au dominat primele trei tipuri de acțiune socială, pentru civilizația occidentală modernă acțiunea orientată spre scop este tipică. Dobândind un caracter universal, acțiunea orientată spre scop duce la raționalizarea întregii vieți sociale și la „descântarea lumii”, eliminând orientarea către valorile tradiționale ca prejudecăți. Principiul formal-rațional constituie și determină existența tuturor sferelor societății și activității umane.
În modelele teoretice considerate ale societăţii , precum şi în conceptele care au căpătat popularitate în secolul al XX-lea J. G. Mead, J. Habermas, P. Bourdieuși alți alți gânditori, înțelegerea filozofică a societății ca realitate subiectiv-obiectivă este clar vizibilă. Diferența dintre ele este că Ce sunt considerate în ele ca elemente formatoare de sistem ale societății, în cele din urmă - actiune sociala ca substrat al „sensului subiectiv” sau impersonal structuri sociale, ale căror funcţii capătă un caracter obiectiv natural.
Construirea unui model teoretic al societății începe cu determinarea bazei existenței și dezvoltării sale.
Proiectarea conceptuală a ideilor despre societate primite în secolele XVH-XVHI. În acel moment probleme filozofice societățile au devenit un subiect independent de cercetare, s-a format o ramură specială a științei - filozofia socială. Primele teorii sociale și filozofice au fost create de T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, P. Holbach, C. Helvetius, G. Vico, I. Herder și alți filozofi. Care sunt premisele istorice, socio-economice, culturale care au contribuit la apariția filozofiei sociale?
În secolele XVI-XVIII. În Europa s-a dezvoltat și s-a impus o civilizație industrială burgheză. Aceasta este epoca revoluțiilor industriale și socio-politice, accelerarea dezvoltării sociale.
A apărut o oportunitate obiectivă și o nevoie urgentă de a acumula, generaliza, compara fapte ale dezvoltării istorice, pătrunde în cauzele subiacente, tiparele vieții sociale, căutarea perspective istorice. Aceasta a fost epoca eliberării minții umane de tradițiile înainte de nezdruncinat, în principal religioase, epoca activității active a minții, iar sfera activității sale pare nelimitată, iar orice subiect de studiu este fundamental subordonat puterii sale.
Nivel conceptual și teoretic cercetare filozofică societatea presupunea studiul fundamentelor sale obiective, modelelor de structură, existenței și dezvoltării.
Unul dintre primele concepte influente din punct de vedere istoric a fost conceptul naturalist al societății. A fost dezvoltat de T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, D. Diderot, C. Helvetius, P. Holbach etc. Filosofia socială naturalistă începe cu afirmația că omul este o ființă naturală autonomă, înzestrată cu rațiune (aceasta este și o caracteristică naturală). Societatea este o colecție de indivizi. Pentru a trăi, o persoană trebuie să-și satisfacă nevoile naturale. În acest caz viata publica, relații publice nu este altceva decât interacțiunea unor indivizi autonomi care își satisfac interesele naturale. „...Voința oamenilor care produc cele mai uimitoare și extinse schimbări din această lume este pusă inițial în mișcare de cauze fizice.”
Filosofii iluminişti au susţinut că relaţiile sociale în lor dezvoltare istorica sunt controlate de gândurile oamenilor, dorințele, scopurile, rațiunea și motivele ideologice în general. Diseminarea cunoștințelor, științei și educației va face posibilă înțelegerea naturii umane, va organiza o structură socială rezonabilă care să îi corespundă și va promova progresul. Și invers, ignoranța și prejudecățile sunt o frână în dezvoltarea socială. Este necesar să transformăm lumea pe baza rațiunii. Cel mai un exemplu strălucitor Marea Revoluție Burgheză Franceză a devenit o astfel de transformare.
Se pare că societatea are două fundamente: naturală și rațională. Pentru a rezolva această contradicție, o așa-zisă "teoria factorilor". Potrivit acesteia, societatea se bazează pe interacțiunea mai multor factori: naturali (geografici, biologici), politici, spirituali etc. Cu toate acestea, este suma factorilor soluția problemei? Care este originea acestei interacțiuni? Ei au numit factori geografici (determinismul geografic al lui C. Montesquieu) și demografici (determinismul demografic al economistului englez T. Malthus). Helvetius a subliniat rolul special al factorului economic, dar l-a redus doar la „nevoi materiale”, adică. principii în esență naturale.
Explicația naturalistă a societății a avut la un moment o mare semnificație teoretică și filozofică, deoarece pentru prima dată s-a încercat găsirea fundamentelor logice, raționale, ale societății. Abordare naturalista pentru societate rămâne într-un anumit sens la ora actuală.
O înțelegere diferită a societății este conținută în teorii filozofice J. Vico, I. Herdera. Această direcție a fost numită „istoricismul„. Susținătorii săi au încercat să găsească și să justifice trăsătura calitativă a societății în comparație cu natura. Existența lor socială este creată în cursul istoriei din „acțiuni umane, instituții sociale” în primul rând pe baza unei culturi integrale în dezvoltare. Natura umană este social, istoric.Dar el se formează și există omul prin dialectica naturalului și social, premisele date de natură se dezvoltă în cultură.Herder a consemnat dualitatea naturii umane.
Într-un ideal-obiectiv sistem filozofic Hegel - înțelegerea clasică a societății a primit cea mai dezvoltată expresie sau imagine holistică. În spatele motivelor oamenilor ar trebui să vedem o anumită bază, care determină starea societății, istoria ei. Ce este? Hegel considera că Spiritul Absolut care se dezvoltă pe sine este o astfel de bază. Spiritul Absolut prin oameni (omul este „instrumentul Spiritului”) construiește istoria în mod rațional și natural.
În structura societății, Hegel a pus în prim plan așa-zisul "societate civila", relațiile economice de proprietate, deși nu sunt altceva decât implementarea unor concepte juridice în practică. Toate celelalte relații sociale sunt explicate în mod similar. Sistemul hegelian poate fi considerat începutul filosofiei sociale, din moment ce a propus ideea determinismului obiectiv al dezvoltării sociale.
Istoria, potrivit lui Feuerbach, reprezintă o schimbare a tipurilor de relații morale și religioase care leagă oamenii.
Idei fundamentale filozofia clasică germană au fost ulterior adoptate și dezvoltate de K. Marx și F. Engels. Cu toate acestea, contradicțiile conceptelor anterioare au necesitat o căutare a unei justificări diferite, non-idealiste, pentru filosofia socială. Marx a dezvoltat o teorie dialectico-materialistă a societății. Principiul său principal: „Nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială le determină conștiința.”
Rolul fundamental, după Marx, îi aparține producerea materialului. Procesele obiective de interacțiune dintre natură și muncă determină existența oamenilor.
Se afirmă astfel rolul determinant al existenţei sociale - realitatea socială obiectivă în raport cu constiinta publica. Cu toate acestea, foarte producerea materialului are nevoie de anumite relaţii socio-politice şi spirituale şi le determină. Joacă un rol fundamental de formare a sistemului în societate.
Subiectul istoriei în acest caz nu este spiritul, nu personalitatea iluminatorului, ci comunitățile sociale largi de oameni care își creează viața reală spiritual și practic.
Și dacă filosofia clasică derivă esența societății din cultura spirituală obiectivă, atunci Marx face apel la activitățile sociale ale subiecților și, în primul rând, la practica materială și de producție. Un rol semnificativ în filosofia socială l-au jucat ideile lui Marx despre societate ca sistem integral, un singur organism social cu o structură ierarhică complexă.
Conceptul subiectivist de sens raționalist a fost propus de O. Comte. El credea că viața socială este determinată de nivelul și calitatea dezvoltării intelectuale a societății. Este știința societății, filozofia pozitivă care trebuie să determine și să creeze o ordine socială rațională.
Conceptele sociale și filozofice moderne sunt foarte numeroase, diverse prin probleme, conținut, aparat conceptual și categorial, forme de exprimare etc. Să le notăm pe cele tipice care exprimă principalele tendințe ale modernului viziune filozofică asupra lumii, având în vedere problema fundamentelor existenței și dezvoltării societății.
Conceptul social al lui M. Weber a fost dezvoltat în sfârşitul XIX-lea- începutul secolului XX. M. Weber a văzut societatea ca un sistem complex de interacțiune a factorilor economici, sociali, politici, ideologici și religioși.
În conceptul lui P. Sorokin, atunci când explică esența socialului, accentul este pus pe sfera culturală. Omul de știință credea că starea reală a societății și dezvoltarea ei sunt determinate de „realitatea socioculturală supraindividuală”, care nu este identică cu realitatea materială.
Ar trebui notat concepte sociale, dezvoltându-se în linie direcție științifică. Acestea includ în primul rând conceptul de „societate informațională” (A. Toffler, D. Bell, Z. Brzezinski etc.). Se subliniază rolul deosebit al științei, tehnologiei, producției și utilizarea la maximum a informațiilor științifice, tehnice și de altă natură în dezvoltarea societății moderne.
