Principalele probleme ale filozofiei ruse timpurii. Filosofia rusă și trăsăturile ei

Filosofia rusă este un fenomen al gândirii filozofice mondiale. Fenomenalitatea sa constă în faptul că filosofia rusă s-a dezvoltat exclusiv autonom, independent, independent de filosofia europeană și mondială și nu a fost influențată de numeroasele tendințe filozofice ale Occidentului - empirism, raționalism, idealism etc.

În același timp, filozofia rusă se distinge prin profunzime, complexitate și o gamă destul de specifică de probleme studiate, uneori de neînțeles pentru Occident.

Fundamentele subiectului filozofiei ruse au fost:

· problema umană;

· cosmismul (percepția spațiului ca un singur organism integral);

· probleme de morală şi etică;

· probleme de alegere a căii istorice de dezvoltare a Rusiei - între Est și Vest (o problemă foarte specifică a filozofiei ruse);

· problema puterii;

· problema statului;

· problema justiției sociale (un strat semnificativ al filozofiei ruse este „saturat” cu această problemă);

· problema viitorului.

Se pot distinge următoarele etape principale ale filozofiei ruse:

¾ perioada de naștere a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rus’;

¾ filosofia perioadei jugului tătar-mongol, originea, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Rusia moscovită și Rusia);

¾ filosofia secolului al XVIII-lea;

¾ filosofia secolului al XIX-lea;

¾ Filosofia rusă și sovietică a secolului XX.

Perioada de origine a filozofiei antice ruse și a filozofiei creștine timpurii a Rusiei datează din secolele IX-XIII. (corespunde epocii de la apariția vechiului stat rus - Kievan Rus până la vremea fragmentării feudale și a cuceririi mongolo-tătarilor).

Principalele teme ale filosofiei ruse timpurii au fost:

1) valori morale și morale;

2) o explicație a creștinismului, încercări de a-l combina cu păgânismul;

3) stare;

5) natura.

Filosofia rusă secolele XII – XVII. Perioada luptei pentru eliberarea de sub jugul mongolo-tătar, formarea și dezvoltarea statului rus centralizat (Rus moscovit) atât în istorie, cât și în filosofie, se încadrează în secolele XIII - XVII. (Radonezh, Avvakum și Nikon)

Principalele teme caracteristice acestei perioade de filosofie au fost:

1) păstrarea spiritualității rusești;

2) creștinismul;

3) lupta pentru eliberare;

4) structura statului;

5) cunoaștere.

Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea. (materialism și filozofie socio-politică).

Filosofia rusă a secolului al XVIII-lea. cuprinde două etape principale în dezvoltarea sa:

filosofia epocii reformelor lui Petru;

filozofia materialistă a mijlocului și a doua jumătate a secolului al XVIII-lea.

Prima direcție (epoca reformelor lui Petru) include lucrarea lui Feofan Prokopovich, V.N. Tatishcheva, A.D. Cantemira.

Principalul obiectiv al filozofiei lor a fost socio-politic:

1) întrebări privind structura monarhiei;

2) puterea imperială, divinitatea și inviolabilitatea ei;

3) drepturile împăratului (de a executa, ierta, desemna el însuși și alții un moștenitor);

4) război și pace.

Principalii reprezentanți ai tendinței materialiste au fost M.V. Lomonosov, A.N. Radișciov.

Principalele direcții de limba rusă Filosofia XIX V.

Filosofia rusă a secolului al XIX-lea. a inclus o serie de domenii:

2) monarhic;

3) occidentalizant și slavofil;

4) revoluționar-democratic;

5) ateu;

6) teologic;

7) filosofia cosmismului.

Principalele direcții ale filosofiei ruse ale secolului al XX-lea.

Filosofia rusă (și sovietică) a secolului XX. prezentat în principal de:

1) filosofia marxism-leninismului;

2) filosofia cosmismului;

3) filosofia științelor naturale;

4) filosofia „diasporei ruse”.

Puteți găsi informațiile care vă interesează și în motorul de căutare științifică Otvety.Online. Utilizați formularul de căutare:

Mai multe despre subiectul 48. Principalele probleme ale filozofiei ruse și etapele dezvoltării acesteia:

Întrebarea 20. Originalitatea filozofiei ruse, etapele dezvoltării acesteia. Filosofia rusă a secolului al XVI-lea: M.V.Lomonosov, A.N. Radișciov.
33.Trăsături istorice și condiții pentru formarea și dezvoltarea filozofiei în Rusia. Principalele direcții ale filozofiei ruse și reprezentanții acestora.
Întrebarea nr. 1 Caracteristicile generale și principalele probleme ale filozofiei ruse.
6. Dezvoltarea economică a Moscovei și formarea unui stat rus unificat. (Condițiile și etapele de bază ale unificării pământurilor rusești într-un stat centralizat).
Specificul și direcțiile principale de dezvoltare a filozofiei ruse.
Direcții principale, școli de filozofie și etape ale dezvoltării sale istorice
Caracteristici și principalele etape de dezvoltare a filosofiei antice. Specificitatea mișcărilor filozofice ale epocii elenistice.

INTRODUCERE

Sarcina principală a filosofiei este de a dezvolta o teorie despre lume ca un întreg, care să se bazeze pe toată diversitatea experienței.

Filosofia este uneori înțeleasă ca un fel de cunoaștere abstractă, extrem de îndepărtată de realitățile vieții de zi cu zi. Nu există nimic mai departe de adevăr decât o astfel de judecată. Dimpotrivă, aici se află principalul domeniu al intereselor ei; orice altceva, până la cele mai abstracte concepte și categorii, până la cele mai ingenioase construcții mentale, nu este în cele din urmă altceva decât un mijloc de înțelegere a realităților vieții în interconexiunea lor, în toată completitudinea, profunzimea și inconsecvența lor. În același timp, este important de reținut că din punctul de vedere al filosofiei, înțelegerea realității nu înseamnă pur și simplu a reconcilia și a fi de acord cu ea în toate. Filosofia presupune o atitudine critică față de realitate, față de ceea ce este depășit și învechit, și în același timp - o căutare în realitatea reală însăși, în contradicțiile ei, și nu în gândirea la ea, a posibilităților, mijloacelor și direcțiilor pentru schimbarea ei și dezvoltare. Transformarea realității, practica, este sfera în care pot fi rezolvate doar problemele filozofice, unde se dezvăluie realitatea și puterea gândirii umane.

Ideile filozofice în Rusia ca expresie vedere generala pe natură, omul și societatea își au originea în vremuri străvechi. Prima dovadă sigură a acestui fapt datează aproximativ din secolele X-XI; acestea. până când este suficient de dezvoltată relații publiceși a apărut un stat, iar cultura și educația au atins un nivel relativ înalt. Dar filosofia rusă s-a transformat într-o știință independentă și și-a stabilit propriul subiect și probleme abia la începutul secolului al XVII-lea, când filosofia s-a separat în cele din urmă de religie.

dogmatică ortodoxă, literatura patristică a determinat principalele fațete în calea reflecției, bogata literatură filosofică a Europei Occidentale a creat posibilitatea de a alege între una sau alta direcție filosofică în construcția filosofiei creștine.

Experiența religioasă ne oferă cele mai importante date pentru rezolvarea acestei probleme. În filosofia rusă, influența Ortodoxiei joacă un rol decisiv. Este profund legat de el, ca fundație rădăcină a culturii ruse. Numai datorită lui putem oferi viziunii noastre asupra lumii completitatea finală și dezvăluim sensul cel mai interior al existenței universale. O filozofie care ține cont de această experiență devine inevitabil religioasă.

CULTURA RUSĂ ȘI IMPORTANȚA EI ÎN GLOBALĂ

Cultura rusă are o semnificație mondială. Trebuie menționat că o cultură națională câștigă faimă în întreaga lume numai atunci când valorile dezvoltate în ea devin proprietatea întregii umanități.

Anterior, cultura Greciei antice și Romei antice aveau o semnificație mondială. În prezent, cultura în forma în care a existat înainte de revoluția bolșevică are o asemenea semnificație; fără îndoială, are și o semnificație mondială. Pentru a verifica validitatea acestor cuvinte, este suficient să apelăm la numele lui Pușkin, Gogol, Turgheniev, Tolstoi, Dostoievski sau Glinka, Ceaikovski, Musorsky, Rimski-Korsakov și, de asemenea, să ne oprim asupra realizărilor artei teatrale rusești în domeniu. de teatru, operă și balet.

În domeniul științei, este suficient să menționăm numele lui Lobaciovski, Mendeleev și Mechnikov. Frumusețea, bogăția și expresivitatea limbii ruse îi conferă un drept incontestabil de a fi una dintre limbile internaționale.

În domeniul culturii politice (de exemplu, autoguvernarea rurală și urbană, legislația și puterea executivă), Rusia imperială a creat valori care vor câștiga faima mondială atunci când vor fi suficient studiate și înțelese și, mai ales, când vor fi reînviate în procesul de dezvoltare postrevoluționară a statului rus. Oamenii care recunosc experiența religioasă nu vor contesta faptul că Ortodoxia în forma sa rusă conține valori extrem de înalte. Aceste virtuți nu sunt greu de detectat în latura estetică a Bisericii Ortodoxe Kultarusene. Ar fi ciudat dacă o cultură atât de înaltă nu ar da naștere la nimic original în domeniul filosofiei.

Adevărat, remarca potrivită că bufnița Minervei nu zboară până când amurgul serii se apropie de dezvoltarea gândirii ruse.

FILOZOFIA RUSĂ ŞI CARACTERISTICILE EI

Conform opiniei general acceptate, filozofia rusă se preocupă în principal de problemele etice. Această opinie este incorectă.În toate domeniile filosofiei - epistemologie, logică, etică, estetică și istoria filosofiei - cercetarea a fost efectuată în Rusia înainte de revoluția bolșevică. În vremurile de mai târziu, într-adevăr, filozofii ruși au fost interesați în mod special de chestiunile de etică. Să începem cu epistemologia - o știință care este vitală pentru rezolvarea tuturor celorlalte întrebări filozofice, deoarece le examinează natura și modalitățile de cercetare.

În filosofia rusă, punctul de vedere al cunoașterii lumii exterioare este larg răspândit. Această concepție a fost adesea exprimată în forma sa extremă, și anume sub forma doctrinei contemplării intuitive directe a obiectelor ca atare în sine. Aparent, filosofia rusă se caracterizează printr-un simț acut al realității și este străină de dorința de a considera conținutul percepțiilor externe ca ceva mental sau subiectiv.

Filosofii ruși se disting prin aceeași abilitate ridicată de gândire speculativă ca și cei germani. Atât pozitivismul, cât și materialismul mecanic au găsit o răspândire largă în Rusia. Cu toate acestea, în Rusia, ca și în alte țări, există, fără îndoială, o tendință către astfel de opinii printre ingineri, medici, avocați și alții. oameni educați care nu au făcut din filozofie profesia lor.De remarcat că acești oameni formează întotdeauna majoritatea. Dar doar câțiva dintre filozofii profesioniști ruși au fost pozitiviști și materialiști.

În filosofia rusă, dorința de cunoaștere integrală și un simț acut al realității este strâns combinată cu credința în întreaga diversitate a experienței, atât senzoriale, cât și mai rafinate, ceea ce face posibilă pătrunderea mai adânc în structura existenței. Filosofii ruși au încredere în intuiția intelectuală, în experiențele morale și estetice care ne dezvăluie cele mai înalte valori, dar, mai presus de toate, au încredere în experiența mistică religioasă, care stabilește legătura unei persoane cu Dumnezeu și cu împărăția lui.

O serie de gânditori ruși și-au dedicat viața dezvoltării unui univers creștin cuprinzător. Aceasta este o trăsătură caracteristică a filozofiei ruse. Faptul că dezvoltarea filosofiei ruse are ca scop interpretarea lumii în spiritul creștinismului spune multe: filozofia rusă va avea, fără îndoială, o mare influență asupra destinelor întregii civilizații. În viața socială, orice mișcare ideologică se dezvoltă cu opusul ei.

Filosofia rusă, în primul rând, este ontologică ascuțit și necondiționat. Orice subiectivism este complet străin minții ruse, iar persoana rusă este cel mai puțin interesată de propriul subiect strict personal și interior. Acest ontologism, însă (contrar Occidentului), este ascuțit în materie, care îi este caracteristică încă din vremurile arhaicului mistic. Însăși ideea de zeitate, așa cum s-a dezvoltat în biserica rusă, evidențiază elemente de fizicitate, în care P. Florensky a găsit specificul ortodoxiei ruse în contrast cu bizantinul. Ulterior, din cauza degenerarii misticismului, această filozofie „sophiană” își pierde treptat esența religioasă. La sfârșitul secolului al XIX-lea, filozoful rus V. Solovyov a indicat „materialismul religios”, „ideea de fizicitate sfântă”, care face posibilă afirmarea nu numai a divinității universale, ci și a energiei maxime a toate lucrurile materiale și, în special, voința și acțiunea pur umană. Prin urmare, nu este nimic surprinzător sau de neînțeles în cuvintele lui Pisarev că „nici o singură filozofie din lume nu va prinde rădăcini în mintea rusă la fel de ferm și la fel de ușor ca materialismul modern, sănătos și proaspăt”.

A doua trăsătură a filozofiei ruse, care se întoarce și la arhaicul mistic, este ideea de conciliaritate.Conciliaritatea este unitatea liberă a fundamentelor bisericii în ceea ce privește înțelegerea lor comună a adevărului și căutarea lor comună a calea spre mântuire, unitate bazată pe iubirea unanimă pentru Hristos și neprihănirea divină. Deoarece credincioșii împreună Îl iubesc pe Hristos ca purtător al adevărului și al dreptății desăvârșite, biserica nu este doar o unitate a multor oameni, ci și o unitate în care fiecare persoană își păstrează libertatea. Acest lucru este posibil doar dacă o astfel de unitate se bazează pe iubire altruistă, dezinteresată. Cei care îl iubesc pe Hristos și biserica Sa renunță la orice deșertăciune și mândrie personală și adoptă înțelegerea rațională a credinței, care dezvăluie sensul marilor adevăruri ale revelației.Conciliaritatea este unitatea Duhului (după Homiakov). Este imposibil pentru o persoană care nu a experimentat această unitate în Spirit să înțeleagă și să înțeleagă diferența dintre conciliaritate și colectivitate și comunalismul societăților asiatice sau solidaritatea societăților occidentale.

De aici rezultă că, de îndată ce gândirea filozofică rusă a început să preocupe individul, adică să ridice întrebări etice, s-a transformat imediat în ideologia acestui ascetism și eroism social. Problema personalității este una dintre principalele probleme teoretice din istoria filozofiei ruse. Studiul său cuprinzător este important particularitate nationala gândire filozofică. Problema personalității concentrează în sine principalele probleme de ordin politic, juridic, moral, religios, social și viata estetica si ganduri. Locul individului în societate, condițiile libertății sale, structura personalității, realizarea sa creativă este un proces holistic de dezvoltare a ideilor. Tema problemei personalității trece într-o formă sau alta prin multe etape din istoria gândirii filozofice ruse. Cu toate acestea, această problemă a fost dezvoltată cel mai intens în secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea în diverse publicații care s-au distins prin bogăția lor de conținut.

Slavofilii au susținut că adevărata libertate personală este posibilă numai pe baza recunoașterii religiei ca cel mai înalt nivel al vieții spirituale. Respingând raționalismul și materialismul, ei l-au apărat pe Dumnezeu în om. A pune problema libertății spirituale interioare a omului a fost meritul neîndoielnic al filozofilor slavofili. Slavofilii s-au opus proprietății personale într-un stat legal. Ei credeau că clanul, familia, comunitatea, legăturile sociale sunt cel mai bun mediu pentru existența unui individ.Au pus în contrast toate formele de libertate externă - politică, juridică, economică - cu libertatea internă a individului, bazată pe valorile lumea interioară, sfințită de religie.

Chernyshevsky și Dobrolyubov au dezvoltat ideea „egoismului rezonabil” în lucrările lor. De la natura umană abstractă au trecut la o înțelegere a individului ca subiect al activității socio-politice. Ei au afirmat activitatea socială, au afirmat unitatea cuvântului și a idealului. O persoană se transformă într-un individ în procesul de luptă împotriva forțelor care împiedică progresul, împotriva sclaviei și a viselor goale. Chernyshevsky a dezvoltat ideea „Egoismului rezonabil”. Esența lui: un protest împotriva falsității sau ipocriziei, împotriva egoismului individual, împotriva violenței împotriva individului, dar „pentru” o combinație rezonabilă a intereselor individului și ale societății, pentru unitatea conștiinței și comportamentului.

Vladimir Solovyov a abordat în mod diferit dezvoltarea problemei personalității. El a analizat omul la scară globală, cosmică; înțelegerea sa a introdus un caracter umanist. Studiile sale despre esența bunătății, a rușinii, a unității cunoașterii, a moralității, a esteticii, au îmbogățit gândirea filozofică mondială.

Problema libertății personale, căreia filozofii ruși i-au dedicat atât de multe pagini strălucitoare, a devenit larg răspândită în lumea modernă. sens special, devine obiectul nu numai al declarațiilor politice, ci și al cercetărilor teoretice. Unul dintre ele este liberalismul. Liberalismul rus este exprimat de sistemul social, pe care mulți l-au imaginat ca o mișcare a societății către un stat civil și juridic, în care toți sunt egali în fața legii, unde interesele individului sunt mai presus de interesele statului, unde există condiții bune de muncă și de viață. Profunzimea ideii liberalismului rus este demonstrată de munca unuia dintre reprezentanții de frunte ai gândirii sociale și filozofice ruse, Peter Struve. Struve credea că esența principală a anumitor învățături este atitudinea „față de cele două probleme principale ale dezvoltării culturale și de stat a Rusiei: problema libertății și puterii”. Astfel, două tendințe se împletesc – libertatea deplină a individului și în același timp căutarea limitelor acestei libertăți. Struve a considerat opera lui A.S. o expresie clasică a conservatorismului liberal. Pușkin, în care Struve a văzut o combinație între dragoste pentru libertate și dragoste pentru putere.

Astfel, gânditorii din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea au căutat să stabilească în societatea rusă ideile de educație, respect pentru normele juridice și respect pentru individ.

Aceasta include mai multe idei. În primul rând, scriitorii ruși au experimentat o nevoie arzătoare de purificare, puritate în fața poporului, un simț acut al nu numai a unei atitudini cinstite, drepte, umane față de oameni, ci tocmai puritate interioară în fața lor, o conștiință goală și curățată. . Au fost numeroși „nobili care se pocăiesc” și „populiști activi ai anilor ’70”. În al doilea rând, această sete de puritate interioară în fața oamenilor se transformă și mai mult în eroism autentic și asceză dezinteresată. Subiectul „personajului eroic” al literaturii ruse a fost mult timp popular, cu mult înainte de revoluție. Prima inteligență rusă a considerat cinstit să ducă o luptă revoluționară, sau cel puțin să fie în opoziție cu guvernul, și necinstit și ticălos să se sustragă la luptă și opoziție. Dorința de puritate a devenit dorința de a-și da propria viață pentru cauza revoluției. Adevărat, slavofilii care au fost liberali sau chiar reacţionari nu se vor potrivi aici. Dar au continuat să cultive vechile idei de asceză, adică. au înțeles-o ca pe o practică spirituală, ceea ce înseamnă că nu s-au despărțit de ideea asceză a întregii ruse.

ROLUL ORTODOXIEI ÎN CULTURĂ ȘI FILOZOFIA RUSĂ

Tradițiile gândirii religioase și filozofice rusești, venite de la slavofili și Vladimir Solovyov, care și-a văzut apogeul în primul deceniu al secolului nostru, „renașterea”, acum nu pot fi considerate acoperite în întunericul uitării. Diverse lucrări, de la studii academice la articole populare, îi sunt dedicate într-un număr considerabil și în diferite țări - chiar și în Rusia. Mai important, este, fără îndoială, una dintre principalele influențe spirituale care determină procesele ideologice în conștientizarea de sine modernă a Rusiei. Interesul pentru ea este mare și continuă să crească. Dar cu toate acestea, un alt lucru este fără îndoială adevărat: astăzi cu greu se gândesc că această tradiție este încă vie și continuă. Mai degrabă, este considerat ca un fenomen asociat unui anumit cerc de oameni într-o anumită perioadă, iar acum și-a finalizat pe deplin calea și aparține istoriei.

Este această percepție general acceptată pe deplin justificată? Este imposibil să judeci în mod serios starea și soarta tradiției religioase-filosofice ruse fără a pune întrebări despre istoria sa internă și logica internă, cum ar fi: ce clădiri avea tradiția înaintea ei? Ai reușit să le îndeplinești? Ai spus tot ce ai avut de spus?

Pentru a le răspunde, este necesar să înțelegem care a fost esența și sensul tradiției condamnate ca fenomen spiritual, constând în contextul dezvoltării naționale, culturale, pe de o parte, și al dezvoltării filozofice europene, pe de altă parte. Această lucrare de introspecție, de conștientizare de sine a tradiției filozofice - și în această lucrare tradiția noastră, care nu a trăit mult, nu a reușit să avanseze foarte semnificativ. Punctul de vedere cel mai des exprimat a fost că semnificația generală a mișcării religios-filosofice constă în îndepărtarea inteligenței de la viziunea materialistă și pozitivistă asupra lumii și întoarcerea ei la biserică. Această judecată este corectă, dar, în același timp, este semnificativ incompletă. Ea exprimă nu atât sensul intern al tradiției, cât și aspectul ei aplicat, social; dacă sensul filosofiei ruse s-ar limita cu adevărat doar la aceasta, ar trebui să fie clasificat ca mijloc de terapie socială, îndepărtând intelectualitatea nihilistă de alte înclinații și activități. A afla sensul și sensul unei tradiții la un nivel mai profund, afectând adevărata ei esență, este posibil doar pe baza unei anumite poziții sau model filosofic care descrie fenomenele spirituale corespunzătoare.Va fi firesc dacă vom încerca să atribuim astfel de un model pentru însăși tradiția al cărei drum dorim să-l luminăm. Cât de ușor este să vezi principii generale iar atitudinile tradiției implică o înțelegere foarte clară a naturii sale speciale și, mai larg, a naturii procesului filozofic din Rusia. Această înțelegere poate fi rezumată într-un număr de principii de bază.

1. Procesul filozofic din Rusia, formarea și viața filosofării originare rusești, nu este un proces separat și autonom, ci unul dintre aspectele (momente, „calități”, ca să folosim termenul lui L.P. Karsavin) ale procesului existenței istorice. a culturii ruse, în care aceasta din urmă acționează ca un singur subiect înzestrat cu capacitatea de a se schimba și de a se auto-referi.

2. Esența procesului istoric include dezvăluirea, desfășurarea, actualizarea unor conținuturi inițiale și începuturile risipite ale existenței istorice a unui subiect cultural. În fiecare aspect, revelarea principiilor sursă se realizează în felul ei specific. În special, aspect filozofic procesul (dacă este prezent) are ca conținut dezvoltarea filozofică (înțelegere, implementare, disecție) a originilor sale, care acționează aici ca material experimental, ca bază fenomenală și pământ pentru filosofare.

3. În cazul unui subiect de cultură rusă, izvorul spiritual al întregului proces este Ortodoxia, în toată totalitatea ei a laturilor ei: ca credință și ca Biserică, ca învățătură și ca instituție, ca viață și ca viață spirituală. mod de viață.

4. Drept urmare, esența conținutului remarcat al procesului filosofic din Rusia include în mod necesar dezvoltarea și elaborarea Ortodoxiei prin mijloace și în formele rațiunii filozofice. Rusă tradiţie filosofică nu poate decât să plece din pământul experimental al Ortodoxiei.

Nu vom intra în analiza subiectelor. Este schițat, poate fi îmbunătățit, completat; Dar scopul nostru principal nu este construirea schemei, ci aplicarea acesteia. Și în ciuda tuturor deficiențelor, aceasta este o schemă de lucru. Oferă o singură imagine a procesului filozofic și introduce structura în fluxul său. Ea descrie acest proces ca incluzând două laturi principale: „Filosofia” ca formă de exprimare, ca limbaj, ca o etapă necesară de înțelegere și conștientizare, și „Ortodoxia” ca conținut, ca material care se caută pe sine, să se realizeze și să se înțeleagă. în sine. Procesul în sine nu este altceva decât „istoria relației” acestor factori fundamentali, ca rod al întâlnirii lor, al interacțiunii lor între ei. Esența sa constă atunci în faptul că gândul la ortodoxie devine gândul filosofiei. Din această perspectivă, apar caracteristici naturale, „parametri”, prin intermediul cărora se poate împărți procesul în faze sau etape și se pot compara și distinge între ele toate elementele posibile ale procesului. Și anume, aceste faze și elemente diferă prin gradul de acoperire, gradul de prezență a fiecăruia dintre cei doi factori determinanți, adică în funcție de „măsura Ortodoxiei” (care arată cât de complet gândește Ortodoxia, își absoarbe experiența și materialul) și „măsura filosoficității” (care arată cum gândirea perfectă și-a transformat materialul în filozofie, a organizat cunoștințele filozofice în sine).

Orice diviziune a procesului este condiționată, iar alegerea lor depinde de scopul și unghiul de vedere. Pe baza schemei noastre, sunt posibile și diverse diviziuni și o vom alege pe cea mai simplă, care distinge doar trei etape mari în procesul filosofic. În primul rând, iese în evidență etapa inițială, prefilozofică, când spiritualitatea rusă era tocmai în pragul de a-și crea propria filozofie. În această etapă, însăși posibilitatea ca filozofia rusă autentică, să-și urmeze propriul drum special, a fost încă un subiect de discuție, iar elementele conținutului filozofic original care s-au născut în gândirea rusă nu au fost exprimate sub forma filozofie profesională, dar mai ales sub formă de teologie, urmează apoi o etapă mai matură. Aici s-a format deja filozofia rusă profesional: propune concepte independente și soluții la probleme fundamentale, construiește integral sisteme filozofice. În centrul acestuia din urmă se află, de regulă, probleme fundamentale gândire religioasă, teme despre Dumnezeu ca absolut, despre legătura dintre Dumnezeu și lume – deci legătura dintre filozofie și conținutul religios este evidentă și strânsă. Cu toate acestea, o caracteristică specifică această etapă este că această legătură este de natură liberă, arbitrară.

În abordarea sa asupra conținutului religios, filosofia nu urmează nicio metodologie bine gândită – o folosește. Întreaga construcție filozofică a acestei etape se bazează pe unul sau altul conținut religios; totuși, evident că nu coincide cu întreaga integritate, întregul „corpus” experiență ortodoxă– și ce anume din acest corpus își face filozofia proprietatea și ce lasă fără atenție se decide subiectiv după gustul filosofului. Totuși, în religie un lucru îi este aproape, altul este străin, unul inspiră, altul respinge... Și în mod caracteristic, printre aceste elemente apropiate și inspiratoare, trăsăturile specifice Ortodoxiei nu sunt aproape niciodată prezente - detalii despre dogmă, trăsături tipologice specifice. ... Sunt cele mai îndepărtate de materialul religios obișnuit al filozofiei europene. Deci, la un moment dat, gândirea rusă stăpânește în primul rând sfera experiență religioasă nu Ortodoxia în sine, ci orizonturi mai generale - de la care vom da acestei etape denumirea de „etapă a filozofiei religioase generale”. Aceasta este cea care formează baza conținutului tradiției noastre religioase și filozofice; ii aparține partea leului din toate construcțiile, începând cu filosofia lui V. Solovyov, care este cel mai strălucitor și mai semnificativ exemplu a ceea ce numim în general filozofie religioasă. Cu toate acestea, acest tip de filozofie nu va rămâne ultimul cuvant tradiţia şi nu o epuizează în întregime.

Aruncând o privire mai atentă asupra moștenirii renașterii religioase și filosofice rusești, observăm că în experiențele sale târzii se conturase deja următoarea etapă de dezvoltare, care începea să prindă contur, la început nedistinsă de cea anterioară și, totuși, posedând deja diferite caracteristici, o relație diferită între „filozofie” și „ortodoxie”. Legătura dintre gândirea filozofică și experiență baza religioasa capătă un caracter mai strict, reflexiv. Din construcții care împrumută doar elemente individuale, adesea descompuse, de conținut religios, se ajunge treptat să absoarbă fenomenul Ortodoxiei în întregime în orbita minții filozofice. Desigur, nu vorbim despre un scop utopic (și anti-filosofic) de a cufunda complet filosofia în marea detaliilor vieții bisericești. Două trăsături sunt esențiale: filosofia se gândește în mod specific la fenomenul integral al Ortodoxiei și își desfășoară gândirea asupra acestui fenomen pe baza unei metode stricte și adecvate. Și aceste trăsături au apărut, deși nu au avut timp să ajungă la o dezvoltare matură până când gândirea rusă, prin forța împrejurărilor, a părăsit limitele realității rusești și apoi pământești.

FILOZOFIA RUSĂ ȘI MOTIVELE CRIZEI SPIRITUALE DIN RUSIA

În istoria gândirii rusești, două curente au fost identificate de mult timp și se luptă. Primii sunt cei care au rămas spiritual cu oamenii în Biserica lor Ortodoxă și în orice caz nu s-au despărțit de ei în credința lor în Dumnezeul cel viu. Aceștia sunt: Jukovski, Alexei Tolstoi, Pușkin, Tyutchev, Soloviev, Dostoievski, Pirogov, Lev Tolstoi. A doua mișcare ideologică contradictorie, care numără printre rândurile sale majoritatea jurnaliștilor progresiști și a personalităților publice, a adoptat o viziune raționalist-ateistă asupra lumii, credința dominantă a intelectualității ruse. Această neîncredere este cu adevărat credința în știință, în raționalism, în necredință. Neîncrederea noastră rusă rămâne de obicei la nivelul credinței naive oarbe. Particularitatea dezvoltării spirituale rusești, care are propriile sale motive istorice și cotidiene, a fost subliniată cu înțelegerea sa obișnuită de către Dostoievski, care a făcut ca specialitatea sa ateismul rus și mondial „este încă ușor pentru un rus să devină ateu, mai ușor. decât pentru toți ceilalți din lume.” Iar oamenii noștri nu numai că devin atei, ci cu siguranță vor crede în ateism, ca într-o nouă credință, fără să observe în vreun fel că au crezut în zero. Toate acestea nu se întâmplă numai din sentimente rele și deșarte, ci din durerea spirituală, setea lor spirituală, din dorul de o cauză mai înaltă, de un țărm mai puternic.

Rusia reflectă idei și dispoziții, credință religioasă mai hotărât și mai direct decât chiar și Occidentul, ea reflectă acea spiritualitate mondială, drama spirituală a luptei împotriva lui Dumnezeu și a apostaziei, care constituie nervul istoriei noi, în fața căreia toate marile interese politice și sociale palesc și se retrag în prim-plan.

De ce este această dramă? Lupta spirituală este determinată de eforturile omenirii de „a se stabili fără Dumnezeu pentru totdeauna și în cele din urmă” sau, în cuvintele lui Dostoievski, „de a-L pune pe Dumnezeu la moarte”. În gândire, în sentimente, în viața intimă, în structura ei exterioară, în știință, în filozofie, această luptă se desfășoară. Prin îngroparea lui Dumnezeu în conștiința lor, ei sunt forțați să îngroape divinul în sufletul lor, iar divinul este natura reală, reală a sufletului uman. A trăi în timp pentru eternitate, a experimenta absolutul în relativ și a lupta dincolo de orice dat, dincolo de orice conținut dat al conștiinței, omul recunoaște acest lucru, iar această străduință este o revelație vie a lui Dumnezeu în noi.Omul recunoaște în sine puterea și voința de a cuprinde conținut absolut, de a crește și de a se extinde, devenind viu după chipul absolutului, după chipul și asemănarea lui Dumnezeu.Această sete de conținut cel mai înalt al vieții a născut și dă naștere credinței religioase.

După ce a abolit religia lui Dumnezeu, omenirea încearcă să inventeze o nouă religie și caută zeități pentru ea în jurul ei, în interior și în exterior; sunt încercate pe rând: religia rațiunii, religia umanității a lui Kant și Feuerbach, religia socialismului, religia umanității pure, religia supraomenului etc. În sufletul umanității care îl pierde pe Dumnezeu, trebuie să se formeze cu siguranță un gol teribil, căci poate accepta cutare sau cutare doctrină, dar nu poate îneca glasul eternității, setea de conținutul absolut al vieții.

Unul din două lucruri: fie omul este într-adevăr o asemenea neființă, un bulgăre de murdărie, așa cum îl înfățișează filozofia materialistă. Dar atunci aceste pretenții ale rațiunii și științei sunt de neînțeles; sau omul este o ființă asemănătoare unui zeu, visele eternității, purtătorul spiritului divin și posibilitatea ca orice cunoaștere, inclusiv cunoașterea științifică, să fie explicată tocmai prin această natură a omului. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că demnitatea științei și drepturile ei nu sunt limitate, ci doar afirmate de învățătura religioasă despre om, iar odată cu eliminarea celei din urmă, prima este subminată. Știința se bazează pe religie.

Presupunerea că știința rezolvă cu adevărat toate întrebările se poate baza practic doar pe o credință totală în puterea științei în general, în metoda științifică, rațiunea științifică.În consecință, este imposibil să vorbim și să ne gândim la construirea unei viziuni științifice holistice asupra lumii din care credinţa a fost complet exclusă. Deci, știința nu este capabilă să înlocuiască sau să desființeze credința religioasă și nici măcar nu își poate apăra propria existență împotriva atacurilor scepticismului nechibzuit, fără o recunoaștere tacită sau deschisă. fond religios, și anume credința în rațiunea obiectivă.

Dar chiar dacă știința rămâne lipsită de apărare împotriva scepticismului, cu atât mai lipsite de apărare sunt surogatele moderne ale religiei, în care rolul divinității este atribuit umanității și a cărei dogma principală este predarea, progresul.

Criza religioasă a personalității și a viziunii asupra lumii nu este trăită nicăieri cu un chin atât de tragic și o forță fericită ca în țara noastră, deși poate că este încă slab recunoscută. Acest lucru se explică, parțial, prin proprietățile generale ale sufletului rus și prin fervoarea deosebită cu care se raportează la problemele conștiinței religioase, apoi prin trăsăturile specifice psihologiei intelectualității cu slăbiciunea tradițiilor și a legăturilor istorice, teoreticismul și doctrinamismul său. Dacă anemia spirituală a fost latentă sau cronică în vremuri normale, atunci se va agrava în vremuri excepționale.

Viitorul istoric al Rusiei – prosperitate sau decădere, creștere sau decădere – este în mâinile și responsabilitatea intelectualității. Lipsa de sănătate spirituală se reflectă în toate manifestările vieții, în tot tonul ei. În general, în vremurile moderne, se subliniază semnificația istorică a personalității morale și sănătatea acesteia. În autodeterminarea unei persoane este necesar să includă ceea ce crede despre ea însăși, ceea ce crede și toate convingerile ei. Nici nu vă puteți imagina cum s-a schimbat întreaga voastră viață, cât de diferit s-ar fi desfășurat și s-ar fi desfășurat evenimentele din trecut, cum ar fi fost luminat prezentul întunecat dacă alții ar fi devenit pelerine. În acest sens, personalitatea filozofică și religioasă a intelectualității ruse, unind majoritatea reprezentanților săi tineri și bătrâni ai indiferenței nuanțelor politice, este nihilismul său ateu care poate fi recunoscut ca unul dintre cei mai importanți factori din istoria Rusiei și unul dintre principalele motive care au determinat cursul evenimentelor din ultimii ani în Rusia. Inteligentizarea poporului începe cu distrugerea credinței religioase și inocularea dogmelor materialismului și nihilismului filozofic. Desigur, plebeul needucat este complet neputincios să fie critic și neînarmat, ca un copil, în fața afluxului de noi învățături. Și cu aceeași ușurință cu care luminatorii săi au crezut cândva în necredință, el acceptă și credința fără bucurie și amețitoare în necredință.Desigur, aceasta este o credință copilărească, naivă, dar totuși i-a făcut diferența dintre bine și rău, l-a învățat. a trăi în adevăr, conform datoriei, într-un mod divin. Datorită ei, oamenii au purtat și poartă pe umeri crucea existenței lor istorice și a idealului lor, ideea lor de viaţă dreaptă, exprimată dându-și numele „Sfânta Rus’”, adică. desigur, neconsiderându-se sfânt, ci în sfințenie văzând idealul vieții.

Odată cu botezul Rusului a început istoria Rusiei, sămânța creștină a căzut aici pe pământ cu totul virgin, pe pământ virgin necultivat, cu botezul cu ajutorul inteligenței începe o nouă eră a istoriei. Ce se înlocuiește vechea credinta, ce reguli de viață, ce norme? Urmărirea intereselor cuiva separat sau succesiv aceleași interese împreună cu ceilalți, ca clasă sau grup, sau libertatea unui individ care se autoafirma, anarhic „totul este permis”. Dar pentru intelectuali, toate aceste concepte de interes sunt ideologie pură, un pseudonim pentru sentimente etice și chiar religioase; ei o iau nu pentru propriul interes, ci pentru interesul altcuiva, interesul claselor oprimate. Oamenilor bolnavi și care suferă și care, din cauza poziției lor de clasă, sunt deja predispuși la ostilitate față de minoritatea privilegiată, li se învață oameni care nu au nici pregătire mentală, nici aptitudini civilizate, în general, aflate în cele mai nefavorabile condiții culturale. ca dogme de îndrumare a vieţii – prevederi care au fost, în orice caz, produsul unei lungi culturi şi dezvoltare filozofică, a crescut pe un sol bogat cultural și saturat.

Rezultatele acestui lucru nu au întârziat să apară, ceea ce s-a exprimat în frământarea din sufletul poporului, toate relațiile din vistieria credinței sale, pe care le-a introdus doctrina ateismului, în legătură cu evenimentele și încercările grele ale timpului nostru. Dezvoltarea crimei și, în plus, într-un mediu paralogic al unei ideologii deosebite, este un simptom al unei boli a sufletului oamenilor, o reacție acută a corpului spiritual la hrana nesănătoasă care a fost introdusă sub forma unor noi învățături, unite prin negarea valorilor religioase și a moralității absolute. Criza spirituală a avut și o altă consecință, deși secundară, dar foarte importantă: a creat și a agravat lupte civile, dându-i o nuanță de fanatism religios, făcând din ea o luptă nu numai a diferitelor opinii politice, ci și a diferitelor credințe. Oamenii noștri au nevoie de cunoaștere, au nevoie de iluminare, totuși, una care să nu-i facă mai săraci din punct de vedere spiritual decât au fost și să nu le corupă personalitatea morală, iluminarea creștină, dezvoltarea și educarea individului și nu asimilarea aleatorie a fragmentelor de cunoștințe ca un mijloc de agitație, de asta au nevoie de oamenii noștri. Viitorul istoric al Rusiei, renașterea și restabilirea puterii patriei noastre sau descompunerea finală, poate moartea politică, depind dacă rezolvăm această sarcină culturală și pedagogică: de a lumina poporul fără a-i corupe personalitatea morală. Iar istoria încredințează aceste destine în mâinile intelectualității. În inima și șeful inteligenței ruse există o luptă între bine și rău, principiile dătătoare de viață și de moarte, vie active și distructive în Rusia și, din moment ce ceea ce se întâmplă cu noi, fără îndoială, semnificație globală, atunci lupta este etamirovaya. Dar această înțelegere a misiunii istorice și a semnificației cuiva ar trebui să sporească de zece ori simțul responsabilității pentru acțiunile cuiva. La urma urmei, nicăieri altundeva nu există o astfel de situație care oameni grozavi, neputincios, lipsit de apărare spiritual, ca un copil, la un nivel de iluminare aproape din epoca Sf. Vladimir, și inteligența, care aduce iluminarea Occidentului și care, indiferent dacă este reținută sau împinsă deoparte, găsește și, desigur, va găsi o cale pentru acest copil.

Dacă viziunea asupra inteligenței în sine, pe care o aduce oamenilor, rămâne aceeași ca acum, atunci influența ei asupra oamenilor va păstra același caracter. Dar nu se poate crede că inteligența va putea converti întreaga masă a poporului la credința lor; o parte din ea va rămâne în orice caz fidelă religiei. Și pe baza acestei diferențe de credință, trebuie inevitabil să apară un război religios intern. În același timp, puterea spirituală și de stat a poporului se va topi, iar viabilitatea organismului de stat va scădea până la prima lovitură din exterior; trebuie să începem ceva nou, să luăm în considerare experiența istorică, să ne recunoaștem pe noi înșine și greșelile noastre. în ea, pentru că altfel, dacă le vedem doar la alții, atunci vom rămâne hipnotizați de vrăjmășia noastră față de ea și nu vom învăța nimic. Este necesar să se aprofundeze cercetarea în sine, să se acumuleze forțele spirituale ale creativității culturale.

Această auto-înnoire ar trebui să atingă diferite părți, dar dacă cobori în adâncurile sufletului, atunci această creație a unei noi personalități și a unei noi vieți ar trebui să înceapă cu autodeterminarea religioasă, autodeterminarea conștientă... O nouă persoană , un nou tip de personaj public nu se poate naste decat pe baza acestei autoaprofundari, acesta va fi ceva nou in acea viata ruseasca, despre ceea ce, murind, a visat Dostoievski in ultimul sau roman, ceva nou care nu exista in Viața rusească, Rusia nu a văzut încă inteligența creștină, care ar pune fervoarea sufletului său, setea pentru slujirea ei ca oameni ai faptei crucii în isprava creștină a iubirii active și a învins acea atmosferă grea de ostilitate și mizantropie. în care ne sufocăm. Inteligența noastră are atât de multă energie religioasă potențială, încât face atât de inaccesibil sacrificii pe altarul său „zeului necunoscut” – mai degrabă decât această ignoranță pentru totdeauna?

CONCLUZIE

Filosofia rusă conține multe idei valoroase nu numai în domeniul religiei, ci și în domeniul epistemologiei, metafizicii și eticii. Principalele probleme, după părerea mea, care sunt luate în considerare în filozofia nationala– acestea sunt probleme de moralitate, conștiință, fericire, sensul vieții.

Interesul pentru istoria gândirii ruse a apărut în Rusia în prima jumătate a secolului al XIX-lea, a devenit stabilă și în creștere odată cu sfârşitul XIX-lea- începutul secolului 20. Toți reprezentanții semnificativi ai filozofiei ruse a secolului 20 au fost în același timp istorici ai acesteia. În general, acest lucru reflectă grad înalt maturitatea gândirii naționale, nevoia internă a filosofilor de reflecție, de a „privi înapoi” la propriile tradiții național-istorice și rădăcini ideologice.

Multă vreme, filosofia rusă a rămas un „punct gol” pentru noi, nu a fost recunoscută și a fost condamnată drept „emigrant alb”. Pentru o lungă perioadă de timp la noi doar marxist Filosofia leninistă, ca singura corectă și adevărată. Și deci munca Filosofii sovietici de fapt, ei au pierdut continuitatea filozofică, deoarece, de regulă, nu au atins straturi întregi ale gândirii filozofice religioase ruse. Cercetările istorice și filozofice de-a lungul unor perioade mari în dezvoltarea filozofiei ruse au fost semnificativ limitate, iar numele multor gânditori au fost tăiate și uitate. Dar acum avem acces la operele filozofilor ruși fără cenzură prealabilă. Cunoașterea ideilor lor va fi utilă pentru dezvoltarea culturii noastre naționale, pentru restabilirea continuității tradiției filozofice.

Să sperăm că vor apărea în curând și alte lucrări privind studiul diferitelor probleme ale filosofiei ruse de către autori moderni. O astfel de muncă va adânci și îmbogăți cultura noastră națională.

Cercetările ulterioare asupra moștenirii filozofice pre-revoluționare vor face posibilă, sperăm, clarificarea unora dintre problemele complexe ale actualului dezvoltare sociala, va contribui la renașterea spirituală Rusia modernă.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

TEST

în filozofie

Subiect: „Caracteristici ale filozofiei ruse”

Introducere

1. Filosofia rusă și trăsăturile ei

2. Legătura cu Ortodoxia

3. Eticocentrismul

4. Istoriozoficitatea

Concluzie

Introducere

Sarcina principală a filosofiei este de a dezvolta o teorie despre lume ca un întreg, care să se bazeze pe toată diversitatea experienței.

Filosofia este uneori înțeleasă ca un fel de cunoaștere abstractă, extrem de îndepărtată de realitățile vieții de zi cu zi. Nu există nimic mai departe de adevăr decât o astfel de judecată. Dimpotrivă, aici se află principalul domeniu al intereselor ei; orice altceva, până la cele mai abstracte concepte și categorii, până la cele mai ingenioase construcții mentale, nu este în cele din urmă altceva decât un mijloc de înțelegere a realităților vieții în interconexiunea lor, în toată completitudinea, profunzimea și inconsecvența lor. În același timp, este important de reținut că din punctul de vedere al filosofiei, înțelegerea realității nu înseamnă pur și simplu a reconcilia și a fi de acord cu ea în toate. Filosofia presupune o atitudine critică față de realitate, față de ceea ce este depășit și învechit, și în același timp - o căutare în realitatea reală însăși, în contradicțiile ei, și nu în gândirea la ea, a posibilităților, mijloacelor și direcțiilor pentru schimbarea ei și dezvoltare. Transformarea realității, practica, este zona în care pot fi rezolvate doar problemele filozofice, unde se dezvăluie realitatea și puterea gândirii umane.

Ideile filozofice din Rus' ca expresie a unei viziuni generale asupra naturii, a omului și a societății își au originea în vremuri străvechi. Prima dovadă sigură a acestui fapt datează aproximativ din secolele X-XI; acestea. pe vremea când pe teritoriul ţării noastre se dezvoltaseră relaţii sociale suficient de dezvoltate şi se ridica un stat, iar cultura şi educaţia ajunseseră la un nivel relativ înalt. Dar filosofia rusă s-a transformat într-o știință independentă și și-a stabilit propriul subiect și probleme abia la începutul secolului al XVII-lea, când filosofia s-a separat în cele din urmă de religie.

Dogma ortodoxă și literatura patristică au determinat principalele fațete în calea reflecției; bogata literatură filosofică a Europei occidentale a creat posibilitatea de a alege între una sau alta direcție filosofică în construcția filozofiei creștine.

Relevanța temei de cercetare. Procesul de studiu domestic moștenire filozofică Astăzi intră într-o nouă fază a dezvoltării sale. În locul scuzei cu privire la filosofia religioasă rusă legalizată și opusul ei atitudine negativă Un studiu obiectiv al moștenirii filozofice ruse vine la filozofie în Rusia. Identificarea specificului său național în raport cu filosofia vest-europeană și mondială iese în prim-plan în înțelegerea modernă a filozofiei ruse. Mai mult, studiul specificului filozofiei ruse nu înseamnă în niciun caz descoperirea unor trăsături mesianice speciale care plasează atât filosofia rusă, cât și cultura rusă în ansamblu într-o poziție excepțională. Vorbim despre trăsăturile tipologice inerente modului domestic de filosofare, astfel de trăsături pe care le au fiecare cultură națională și tradiția filozofică națională care s-a maturizat în adâncul ei. Acesta este aspectul căruia îi acordă atenție mulți cercetători ai filozofiei ruse, inclusiv reprezentanți precum N.O. Lossky, V.V. Zenkovsky, G.G. Shpet, B.P. Vysheslavtsev, B.V. Yakovenko și alții.

Scopul acestei lucrări este de a studia trăsăturile filozofiei ruse prin dezvăluirea unor concepte precum centrismul etic și istoriosoficitatea, precum și de a determina legătura cu ortodoxia.

1. Filosofia rusă și trăsăturile ei

Să începem cu epistemologia - o știință care este vitală pentru rezolvarea tuturor celorlalte întrebări filozofice, deoarece le examinează natura și modalitățile de cercetare.

Filosofii ruși se disting prin aceeași abilitate ridicată de gândire speculativă ca și cei germani. Atât pozitivismul, cât și materialismul mecanic au fost răspândite în Rusia. Cu toate acestea, în Rusia, ca și în alte țări, există, fără îndoială, o tendință către astfel de opinii în rândul inginerilor, medicilor, avocaților și altor oameni educați care nu și-au făcut din filozofie profesia lor. Trebuie menționat că acești oameni formează întotdeauna majoritatea. Dar doar câțiva dintre filozofii profesioniști ruși au fost pozitiviști și materialiști.

O serie de gânditori ruși și-au dedicat viața dezvoltării unui univers creștin cuprinzător. Aceasta este o trăsătură caracteristică a filozofiei ruse. Faptul că dezvoltarea filosofiei ruse are ca scop interpretarea lumii în spiritul creștinismului spune multe: filozofia rusă va avea, fără îndoială, o mare influență asupra destinelor întregii civilizații. În viața publică, orice mișcare ideologică se dezvoltă cu opusul ei.

Filosofia rusă, în primul rând, este ontologică ascuțit și necondiționat. Orice subiectivism este complet străin minții ruse, iar rusul este cel mai puțin interesat de propriul subiect personal și intern. Acest ontologism, însă (spre deosebire de Occident), se concentrează asupra materiei, care i-a fost caracteristică încă din vremurile arhaicului mistic. Însăși ideea de zeitate, așa cum s-a dezvoltat în biserica rusă, evidențiază elemente de fizicitate, în care P. Florensky a găsit specificul ortodoxiei ruse în contrast cu bizantinul. Ulterior, din cauza degenerarii misticismului, această filozofie „sophiană” își pierde treptat esența religioasă. La sfârșitul secolului al XIX-lea, filozoful rus V. Solovyov a indicat „materialismul religios”, „ideea de corporalitate sfântă”, care face posibilă afirmarea nu numai a divinității universale, ci și a energiei maxime a toate lucrurile materiale și, în special, voința și acțiunea pur umană. Prin urmare, nu este nimic surprinzător sau de neînțeles în cuvintele lui Pisarev că „nici o singură filozofie din lume nu va prinde rădăcini în mintea rusă la fel de ferm și la fel de ușor ca materialismul modern, sănătos și proaspăt”.

A doua trăsătură a filozofiei ruse, datând și ea din arhaismul mistic, este ideea de conciliaritate. Conciliaritatea este unitatea liberă a fundamentelor bisericii în înțelegerea lor comună a adevărului și căutarea lor comună pentru calea spre mântuire, o unitate bazată pe dragostea unanimă pentru Hristos și neprihănirea divină. Deoarece credincioșii împreună Îl iubesc pe Hristos ca purtător al adevărului și al dreptății desăvârșite, biserica nu este doar o unitate a multor oameni, ci și o unitate în care fiecare persoană își păstrează libertatea. Acest lucru este posibil doar dacă o astfel de unitate se bazează pe iubire altruistă, dezinteresată. Cei care îl iubesc pe Hristos și biserica Sa renunță la orice deșertăciune și mândrie personală și dobândesc un discernământ inteligent al credinței care dezvăluie sensul marilor adevăruri ale revelației. Conciliaritatea este unitatea Spiritului (după Homiakov). Este imposibil pentru o persoană care nu a experimentat această unitate în Spirit să înțeleagă și să înțeleagă diferența dintre conciliaritate și colectivitatea și comunalismul societăților asiatice sau solidaritatea societăților occidentale.

De aici rezultă că, de îndată ce gândirea filozofică rusă a început să preocupe individul, adică să ridice întrebări etice, s-a transformat imediat în ideologia acestui ascetism și eroism social. Problema personalității este una dintre principalele probleme teoretice din istoria filozofiei ruse. Studiul său cuprinzător este o trăsătură națională importantă a gândirii filozofice. Problema personalității concentrează principalele probleme ale vieții și gândirii politice, juridice, morale, religioase, sociale și estetice. Locul individului în societate, condițiile libertății sale, structura personalității, realizarea sa creativă este un proces holistic de dezvoltare a ideilor. Tema problemei personalității trece într-o formă sau alta prin multe etape din istoria gândirii filozofice ruse. Cu toate acestea, această problemă a fost dezvoltată cel mai intens în secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea în diverse publicații care s-au distins prin bogăția lor de conținut.

Slavofilii au susținut că adevărata libertate personală este posibilă numai pe baza recunoașterii religiei cel mai inalt nivel viata spirituala. Respingând raționalismul și materialismul, ei l-au apărat pe Dumnezeu în om. A pune problema libertății spirituale interioare a omului a fost un merit neîndoielnic al filozofilor slavofili. Slavofilii s-au opus proprietății personale într-un stat legal. Ei credeau că clanul, familia, comunitatea, conexiunile sociale sunt cel mai bun mediu pentru existența unui individ. Ei au pus în contrast toate formele de libertate externă - politică, juridică, economică - cu libertatea internă a individului, bazată pe valorile lumii interioare, sfințite de religie.

Chernyshevsky și Dobrolyubov au dezvoltat ideea „egoismului rezonabil” în lucrările lor. Ei au trecut de la natura umană abstractă la o înțelegere a personalității ca subiect al activității socio-politice. Au afirmat activitatea socială, au afirmat unitatea cuvântului și faptei. O persoană se transformă într-o personalitate în procesul de luptă împotriva forțelor care împiedică progresul, împotriva sclaviei și a viselor goale. Chernyshevsky a dezvoltat ideea „Egoismului rezonabil”. Esența lui: un protest împotriva falsității și ipocriziei, împotriva egoismului individual, împotriva violenței împotriva individului, dar „pentru” o combinație rezonabilă a intereselor individului și ale societății, pentru unitatea conștiinței și comportamentului Shpett G.G. Eseuri despre dezvoltarea filozofiei ruse. - M. 1989.P.154.

Vladimir Solovyov a abordat în mod diferit dezvoltarea problemei personalității. El a analizat omul la scară globală, cosmică; înțelegerea sa a introdus un caracter umanist. Cercetările sale asupra esenței bunătății, a rușinii, a unității cunoașterii, moralității și esteticii au îmbogățit gândirea filozofică mondială.

Problema libertății personale, căreia filosofii ruși i-au dedicat atât de multe pagini strălucitoare, a căpătat o semnificație deosebită în lumea modernă; ea devine obiectul nu numai al declarațiilor politice, ci și al cercetărilor teoretice. Unul dintre ele este liberalismul. Liberalismul rus se exprimă prin sistemul social, pe care mulți l-au imaginat ca fiind mișcarea societății către un stat civil și juridic, în care toți sunt egali în fața legii, unde interesele individului sunt mai mari decât interesele statului, unde există sunt condiții bune de muncă și de viață. Profunzimea ideii liberalismului rus este demonstrată de munca unuia dintre reprezentanții de frunte ai gândirii sociale și filozofice ruse, Peter Struve. Struve credea că esența principală a anumitor învățături este atitudinea „față de cele două probleme principale ale dezvoltării culturale și statale a Rusiei: problema libertății și puterii.” Astfel, două tendințe se împletesc - libertatea deplină a individului și la nivelul în același timp căutarea limitelor acestei libertăți. Struve a considerat opera lui A.S. o expresie clasică a conservatorismului liberal. Pușkin, în care Struve a văzut o combinație între dragoste pentru libertate și dragoste pentru putere.

Astfel, gânditorii din secolul al XIX-lea și începutul secolului XX au căutat să stabilească în societatea rusă ideile de iluminare și respect pentru normele juridice, respect pentru individ.

Aceasta include mai multe idei. În primul rând, scriitorii ruși au experimentat o nevoie arzătoare de purificare, puritate în fața poporului, un simț acut al nu numai a unei atitudini cinstite, drepte, umane față de oameni, ci tocmai puritate interioară în fața lor, o conștiință goală și curățată. Au fost numeroși „nobili pocăiți” și „populiști activi ai anilor ’70. ani." În al doilea rând, această sete de puritate interioară în fața oamenilor se transformă și mai mult în eroism autentic și asceză dezinteresată. Subiectul „personajului eroic” al literaturii ruse a fost mult timp popular, cu mult înainte de revoluție. Printre primele inteligențe rusești, era considerat cinstit să ducă o luptă revoluționară, sau cel puțin să fie în opoziție cu guvernul, și necinstit și ticălos să se sustragă luptei și opoziției. Dorința de puritate a devenit dorința de a-și da propria viață pentru cauza revoluției. Adevărat, slavofilii care au fost liberali sau chiar reacţionari nu se vor potrivi aici. Dar au continuat să cultive vechile idei de asceză, adică. ei au înțeles-o ca pe o practică spirituală, ceea ce înseamnă că nici ei nu s-au despărțit de ideea asceză a întregii ruse.

2. Legătura cu Ortodoxia

gândit filozofic Rusia epistemologie

Tradițiile gândirii religioase și filozofice rusești, venite de la slavofili și Vladimir Solovyov, care și-a văzut apogeul în primul deceniu al secolului nostru, „renașterea”, acum nu pot fi considerate acoperite în întunericul uitării. O varietate de lucrări, de la studii academice la articole populare, îi sunt dedicate în număr mare și în diferite țări - chiar și în Rusia. Mai important, este, fără îndoială, una dintre principalele influențe spirituale care determină procesele ideologice în conștientizarea de sine modernă a Rusiei. Interesul pentru ea este mare și continuă să crească. Dar cu toate acestea, un alt lucru este cert - astăzi cu greu cred că această tradiție este încă vie și continuă. Mai degrabă, este considerat ca un fenomen asociat unui anumit cerc de oameni într-o anumită perioadă, iar acum cei care și-au finalizat pe deplin drumul și aparțin istoriei.

Este această percepție comună pe deplin justificată? Este imposibil să judeci în mod serios starea și soarta tradiției religioase și filozofice ruse fără a pune întrebări despre istoria sa internă și logica internă, cum ar fi: ce clădiri avea tradiția înaintea ei? Ai reușit să le îndeplinești? Ai spus tot ce ai avut de spus?

Pentru a le răspunde, este necesar să înțelegem care a fost esența și sensul tradiției condamnate ca fenomen spiritual, constând în contextul dezvoltării naționale, culturale, pe de o parte, și al dezvoltării filozofice europene, pe de altă parte. Această lucrare de introspecție, conștientizare de sine a tradiției filozofice - și în această lucrare tradiția noastră, care nu a trăit mult, a reușit să avanseze nu foarte semnificativ. Opinia cel mai des exprimată a fost că semnificația generală a mișcării religios-filosofice a fost plecarea inteligenței de la viziunea materialistă și pozitivistă asupra lumii și întoarcerea ei la biserică. Această judecată este corectă, dar, în același timp, este semnificativ incompletă. Ea exprimă nu atât sensul intern al tradiției, cât și aspectul ei aplicat, social; dacă sensul filosofiei ruse s-ar limita cu adevărat doar la aceasta, ar trebui să fie clasificat ca mijloc de terapie socială, îndepărtând inteligența nihilistă de celelalte. înclinații și activități. A afla sensul și sensul tradiției la un nivel mai profund, afectând adevărata ei esență, este posibil doar pe baza unei anumite poziții sau model filozofic care descrie fenomenele spirituale corespunzătoare. Va fi firesc dacă vom încerca să atribuim un astfel de model însăși tradiției al cărei drum dorim să-l luminăm. După cum este ușor de văzut, principiile generale și liniile directoare ale tradiției implică o înțelegere foarte clară a naturii sale speciale și, mai larg, a naturii procesului filozofic din Rusia. Această înțelegere poate fi rezumată într-un număr de puncte principale:

1. Procesul filozofic din Rusia, formarea și viața filosofării originare rusești, nu este un proces separat și autonom, ci unul dintre aspectele (momente, „calități”, ca să folosim termenul lui L.P. Karsavin) procesul existenței istorice a Cultura rusă, în care acesta din urmă acționează ca un singur subiect, înzestrat cu capacitatea de schimbare și de auto-atribuire.

2. Creatură proces istoric include dezvăluirea, desfășurarea, actualizarea unui conținut inițial și începuturile risipite ale existenței istorice a unui subiect cultural. În fiecare aspect, dezvăluirea originilor are loc în felul ei specific. În special, aspectul filosofic al procesului (dacă este prezent) are ca conținut dezvoltarea filozofică (înțelegere, implementare, disecție) a originilor sale, care acționează aici ca material experimental, ca bază fenomenală și pământ pentru filosofare.

3. În cazul unui subiect de cultură rusă, izvorul spiritual al unui proces integral este Ortodoxia, în totalitatea ei a aspectelor ei: ca credință și ca Biserică, ca învățătură și ca instituție, ca viață și ca spiritualitate. mod de viață.

4. Drept urmare, esența conținutului remarcat al procesului filosofic din Rusia include în mod necesar dezvoltarea și elaborarea Ortodoxiei prin mijloace și în formele rațiunii filozofice. Tradiția filozofică rusă nu poate decât să provină din pământul experimental al Ortodoxiei.

Nu vom intra în analiza subiectului. Este schițat, poate fi îmbunătățit, completat; dar scopul nostru principal nu este construirea schemei, ci aplicarea acesteia. Și în ciuda tuturor deficiențelor, aceasta este o schemă de lucru. Oferă o singură imagine a procesului filozofic și introduce structura în fluxul său. Ea descrie acest proces ca incluzând două laturi principale: „Filosofia” ca formă de exprimare, ca limbaj, ca pas necesar în clarificarea conștientizării, și „Ortodoxia” ca conținut, ca material care se caută pe sine, să se realizeze și să se înțeleagă. . Procesul în sine nu este altceva decât „istoria relației” acestor factori fundamentali, ca rod al întâlnirii lor, al interacțiunii lor între ei. Esența sa constă atunci în faptul că gândul la ortodoxie devine gândul filosofiei. Din această perspectivă, apar caracteristici naturale, „parametri”, prin care se poate împărți procesul în faze sau etape și se pot compara și distinge între ele toate tipurile de elemente ale procesului. Și anume, aceste faze și elemente diferă în gradul de acoperire, gradul de prezență a fiecăruia dintre cei doi factori determinanți, adică în „măsura Ortodoxiei” (arătând cât de deplin gândește Ortodoxia, absorbindu-și experiența și materialul) și „măsura filosoficității” (care arată cum gândirea perfectă și-a transformat materialul în filozofie, a organizat cunoștințele filozofice în sine).

Orice diviziune a procesului este condiționată, iar alegerea lor depinde de scopul și unghiul de vedere. Pe baza schemei noastre, sunt posibile și diverse diviziuni și o vom alege pe cea mai simplă, care distinge doar trei etape mari în procesul filosofic. În primul rând, iese în evidență etapa inițială, prefilozofică, când spiritualitatea rusă era pe punctul de a-și crea propria filozofie. În această etapă, însăși posibilitatea ca filozofia rusă autentică, să-și urmeze propriul drum special, a fost încă un subiect de discuție, iar elementele de conținut filosofic original care s-au născut în gândirea rusă au fost exprimate nu sub forma filozofiei profesionale, ci în principal. sub forma teologiei, apoi a început o etapă mai matură. Aici, filosofia rusă a fost deja formată într-un sens profesional: ea propune concepte și soluții independente la probleme fundamentale și construiește sisteme filozofice integrale. În centrul acestora din urmă se află, de regulă, problemele fundamentale ale gândirii religioase, teme despre Dumnezeu ca absolut, despre legătura dintre Dumnezeu și lume – deci legătura dintre filozofie și conținutul religios este evidentă și strânsă. Cu toate acestea, o caracteristică specifică a acestei etape este că această conexiune este liberă și arbitrară.

În atitudinea sa față de conținutul religios, filosofia nu urmează o metodologie bine gândită - o folosește. Întreaga construcție filozofică a acestei etape se bazează pe unul sau altul conținut religios; totuși, evident că nu coincide cu întreaga integritate, întregul „corpus” experienței ortodoxe - și ce anume din acest corpus își face proprietatea filozofia și ce lasă fără atenție se decide subiectiv după gustul filosofului. Totuși, în religie, un lucru îi este aproape, altul este străin, unul inspiră, celălalt respinge. Și, în mod caracteristic, printre aceste elemente apropiate și inspiratoare este aproape niciodată prezentă caracteristici specifice Ortodoxia - detalii despre dogmă, trăsături tipologice specifice. Ele sunt cele mai îndepărtate de materialul religios obișnuit al filozofiei europene. Deci, la un moment dat, gândirea rusă stăpânește în primul rând în sfera experienței religioase, nu Ortodoxia în sine, ci orizonturi mai generale - motiv pentru care dăm acestei etape denumirea de „etapă a filozofiei religioase generale”. Aceasta este cea care formează baza conținutului tradiției noastre religioase și filozofice; ii aparține partea leului din toate construcțiile, începând cu filosofia lui V. Solovyov, care este cel mai strălucitor și mai semnificativ exemplu a ceea ce numim filozofie religioasă generală. Cu toate acestea, o filozofie de acest fel nu va rămâne ultimul cuvânt al tradiției și nu o va epuiza în totalitate.

Aruncând o privire mai atentă asupra moștenirii renașterii religioase și filosofice rusești, observăm că în experimentele sale ulterioare se contura deja următoarea etapă de dezvoltare, care începea să prindă contur, la început încă nedistinsă de cea anterioară și, totuși, posedând deja caracteristici diferite, o relație diferită între „filozofie” și „ortodoxie”. Legătura dintre gândirea filozofică și o bază religioasă experimentată capătă un caracter mai strict, reflectat. Din construcții care împrumută doar elemente individuale, adesea descompuse, de conținut religios, se ajunge treptat să absoarbă fenomenul Ortodoxiei în întregime în orbita rațiunii filozofice. Desigur, nu vorbim despre un obiectiv utopic (și anti-filosofic) de a cufunda complet filosofia în marea detaliilor vieții bisericești. Două trăsături sunt esențiale: filosofia se gândește în mod specific la fenomenul integral al Ortodoxiei și își desfășoară gândirea prin acest fenomen pe baza unei metode stricte și adecvate. Și aceste trăsături au apărut, deși nu au avut timp să ajungă la o dezvoltare matură până când gândirea rusă, prin forța împrejurărilor, a părăsit limitele realității rusești și apoi pământești.

Asa de, concept original Teozofia lui Solovyov - ființă divină. Ea ni se dezvăluie direct, prin simțire. Prin urmare, nu se cere nicio dovadă a existenței lui Dumnezeu: realitatea Lui nu poate fi dedusă logic din rațiunea pură, ci este dată doar printr-un act de credință. După ce a stabilit astfel, cu ajutorul credinței, sau „senzației religioase”, existența lui Dumnezeu, filosoful începe să deducă rațional conținutul ființei divine - nu fără o anumită contradicție cu propria sa afirmație că acest conținut este dat doar de experienţă. El caracterizează principiul divin drept „eternul atot-unu” sau ca „unul și toate”. Și aceasta înseamnă că tot ceea ce există în lume este conținut în Dumnezeu, pentru că unitatea este unitate în pluralitate.

În „Lecturi despre Dumnezeu-Umanitate”, filozoful încearcă să traducă procesul de autodiviziune a Absolutului pe care l-a descris în limbajul teologiei creștine, dând interpretarea sa a dogmei Treimii. El îl deosebește pe Dumnezeu ca existent absolut de conținutul său (esență sau idee), care apare în persoana lui Dumnezeu Fiul, sau Logos; întruchiparea acestui conținut, sau idee, se realizează în sufletul lumii, Sophia, reprezentând, așadar, a treia persoană a Treimii divine - Duhul Sfânt. „...Așa cum o ființă, diferită de ideea ei, este în același timp una cu ea, tot așa Logosul, diferit de Sophia, este unit interior cu ea. Sophia este trupul lui Dumnezeu, materia Divinului, impregnată de începutul unității divine. Hristos, care realizează în sine sau poartă această unitate, ca organism divin integral – universal și individual împreună – este atât Logos, cât și Sofia.”

Acum, după cum vedem, tabloul se schimbă oarecum: filosoful distinge în Dumnezeu o unitate dublă - unitatea activă a Cuvântului divin creator (Logos) și unitatea produsă, realizată. Unitatea activă este sufletul lumii în Dumnezeu, iar unitatea produsă este trupul Său organic. În Hristos apar ambele unități: prima, sau producătoare, este Dumnezeu în el, forța activă sau Logosul, iar a doua, „unitatea produsă, căreia i-am dat numele mistic Sophia, este începutul umanității. , este persoana ideală sau normală.” Umanitatea perfectă nu este un om natural ca fenomen, nu este o singură ființă empirică și nu umanitatea așa cum există cu adevărat pe pământ, ci un „organism pan-uman”, umanitatea ca idee eternă. Această idee eternă a umanității este cea care, potrivit lui Solovyov, este Sophia - feminitatea eternă, conținută veșnic în ființa divină.

Astfel, ideea lui Solovyov despre bărbăția-Dumnezeu este strâns legată de sofiologia.

Existența lui Dumnezeu, potrivit lui Solovyov, „nu poate fi afirmată decât printr-un act de credință. Deși cele mai bune minți ale omenirii s-au angajat în așa-numitele dovezi ale existenței lui Dumnezeu, ele nu au avut succes; căci toate aceste dovezi, bazate în mod necesar pe presupuneri cunoscute, sunt de natură ipotetică și, prin urmare, nu pot oferi o certitudine necondiționată... Că Dumnezeu există, noi credem și că El există, experimentăm și învățăm.”

3. Eticocentrismul

Filosofia rusă are diferențe semnificative față de tradițiile filozofice din Europa de Est și de Vest. Aceste diferențe sunt cuprinse în principal în interpretări diferite și în înţelegere diferită natura moralei. Dacă pentru I. Kant, care a exprimat cel mai sistematic principiile metafizicii raționale vest-europene, sferele rațiunii și credinței, teoriei și practicii, științei și moralei sunt separate, de fapt, binele și adevărul sunt domenii categorice diferite, atunci specificul Filosofia rusă este diferită; aici morala este primordială în raport cu orice formă de activitate teoretică.

Este important de remarcat originea cuvântului moralitate în sine. Cea mai strânsă legătură etimologică este cu cuvântul „personaj”, pe care V.I. Dal îl definește prin proprietățile spirituale ale unei persoane care o deosebesc de un animal: „o jumătate sau una din două proprietăți ale spiritului uman. Mintea și caracterul se unesc pentru a forma spiritul (sufletul în sensul cel mai înalt); ei tratează caracterul ca concepte subordonate: voință, iubire, milă, pasiuni etc., iar mintea: rațiune, rațiune, memorie etc.” Și, în consecință, „moral” este definit în „opusul trupului, trupesc; spirituală, sufletească. Viața morală a unei persoane este mai importantă decât viața materială... mentalul include adevărul și minciuna; La bunătate moralăși răul”. În V. I. Dahl, în esență, calitățile morale ale individului sunt asociate cu morala; aici se dezvăluie dihotomia principiilor „moral” și „mental”, caracteristică ideilor filozofice ale secolului al XIX-lea.

Este caracteristic faptul că conceptele în mare măsură sinonime de „moralitate”, „etică”, „morală” folosite în filosofia morală nu se regăsesc în întregime în diferite tradiții filosofice. Deci conceptul de „moralitate” este prezent în limba rusă împreună cu echivalentele lor greco-latine. Situația este aceeași în limba germană, în care, pe lângă cuvântul de origine latină „Moral” și grecul „Ethos” - „caracter moral, dispoziție spirituală”, există și un cuvânt care este tradus ca „moral ”; acesta este "Sittlichkait". Dar în engleză situația este diferită; există doar două cuvinte aici - „moral” și „etică”; conceptul de „moralitate” ca atare este absent. Bogăția vocabularului moral în limba rusă nu este întâmplătoare; accentul principal pe latura morală a existenței umane este reflectat în mod corespunzător în limbaj.

Mulți cercetători autorizați ai filozofiei ruse au identificat dominația morală ca trăsătură caracteristică. Se poate cita opinia binecunoscută, dar foarte indicativă a lui V.V. Zenkovsky despre particularitățile filozofiei ruse: „Dacă într-adevăr trebuie să dai vreo Caracteristici generale Filosofia rusă - care în sine nu poate pretinde niciodată acuratețe și completitudine - atunci aș evidenția antropocentrismul căutărilor filozofice rusești. Filosofia rusă nu este teocentrică (deși o parte semnificativă a reprezentanților săi sunt profund și esențial religioși), nu cosmocentrică (deși întrebările de filozofie naturală au atras foarte devreme atenția filozofilor ruși) - este cel mai preocupată de subiectul omului, soarta lui. și căi, despre sensul și scopurile istoriei. În primul rând, acest lucru se reflectă în cât de dominantă este atitudinea morală peste tot (chiar și în problemele abstracte): aici se află una dintre cele mai eficiente și creative surse ale filosofării rusești. Acel „panmoralism”, care în ea lucrări filozofice exprimat cu o forță excepțională de Lev Tolstoi, - cu un anumit drept, cu anumite limitări, poate fi găsit la aproape toți gânditorii ruși, - chiar și la cei care nu au lucrări consacrate direct problemelor morale (de exemplu, Kireevsky) ".

V.V. Zenkovsky a remarcat caracteristici foarte importante ale filozofiei ruse: nu teocentricitatea și nu cosmocentricitatea, ci antropocentrismul. Aceasta înseamnă că nici filosofia religioasă (teocentritatea) și nici filosofia științifică (cosmocentritatea) nu sunt decisive în căutările filozofice din Rusia. Tema omului (antropocentrismul), care evocă reflecția morală („atitudine morală” după Zenkovsky), este dominantă. Zenkovsky, V.V. Istoria filozofiei ruse [Text]: în 2 volume / V.V. Zenkovsky. - L.: Ego şi colab., 1991. .

Acest punct de vedere poate fi considerat decisiv în cercetarea filozofiei ruse. Particularitatea gândirii ruse, remarcată de cercetătorii săi, este că principiile morale stau la baza construcțiilor cosmologice și epistemologice. Gama principalelor probleme și teme ale filozofiei ruse, prezentate de un alt cercetător celebru N.P. Poltoratsky, dezvăluie natura etic-centrică. Iată câteva dintre ele: „Ontologia (în opoziţia ei cu dualismul culturii şi fiinţei); „Cosmologismul religios (așteptările de iluminare și transformare a lumii)”; „Problema morții și a nemuririi. Problema răului și a suferinței. Problema este de natură etică. Căutarea adevărului și a sensului vieții”; „Critica empirismului, raționalismului și criticii. Cunoaștere și credință”; „Cunoaștere cu spirit holistic”; „Semnificația istoriei”, etc. Nazarov V.N. Istoria eticii ruse. M.: Gardariki, 2006..

Acest lucru este posibil doar datorită concentrării gândirii ruse asupra problemelor morale. Putem spune că filosofia rusă acoperă principalele întrebări ale existenței, dezvăluind esența lor morală. Și aceasta este trăsătura lui tipologică.

Centrismul etic al filozofiei ruse, care a absorbit experiența morală a oamenilor, este o trăsătură demnă a culturii și caracterului național rus. În mod tradițional, sunt evidențiate trăsături de caracter rusesc, cum ar fi bunătatea, deschiderea și generozitatea. În lucrarea sa „Caracterul poporului rus”, N. O. Lossky scrie: „Printre virtuțile primare și fundamentale ale poporului rus se numără bunătatea lor remarcabilă.” Lossky, N. O. Istoria filozofiei ruse [Text] / N.O. Lossky. - M.: Mai sus. şcoală, 1991. - 559 p. .

Această caracteristică poate fi numită o trăsătură tipologică nu numai a filozofiei ruse, ci și a culturii în ansamblu. Explorând trăsăturile metafizicii în Rusia în secolul al XVIII-lea, T. V. Artemyeva notează că „Argumentarea morală, justificarea morală a unui concept teoretic, atingerea unui ideal moral ca scop al filosofării sunt trăsăturile caracteristice ale metafizicii în Rusia”. Important este că aceste trăsături nu apar în secolul al XVIII-lea, ci sunt adânc înrădăcinate în tradițiile filozofiei ruse.

Pentru a ilustra acest aspect, să ne întoarcem la „Dicționarul” Mitropolitului. Evgeniy (Bolhovitinov), confirmând centralitatea morală a gândirii antice rusești. Dicționarul mărturisește cu autoritate (conține biografii creative a peste 300 de autori) că problemele morale sunt trăsătura tipologică dominantă a literaturii de carte din Rusia veche. „Dicționarul” mitropolitului Evgheniei (Bolhovitinov) arată că genul de învățătură stă la baza literaturii de carte rusă. Cea mai tipică caracteristică a descrierii lucrărilor scribilor ruși este următoarea: „pe lângă multe învățături, dintre care unele au fost publicate, a compus...”.

Vechile colecții rusești de aforisme mărturisesc importanța principiului moral. Una dintre cele mai populare colecții, „The Bee”, este plină în primul rând de idei și întrebări morale. Principalele teme ale „Albinei” sunt virtutea, dragostea, prietenia, loialitatea, bogăția dreaptă, viclenia, minciuna, lenea, înșelăciunea, răutatea, înșelăciunea, răutatea, ipocrizia, înșelăciunea - exact de asta se ocupă etica sau filosofia morală. . Puteți cita afirmații tipice de natură morală: „Cine este zadarnic va îmbătrâni înainte de vremea lui, dar este tot timpul chinuit”, „Un om care reproșează este mai bun decât un lingușitor”, „Nici un lup nu distruge un lup, nici un șarpe, dar un om va nimici un om”, „Mai bine sunt ochii orbi decât orbii.” inima” etc.

Trebuie remarcat faptul că vechii cărturari ruși nu s-au caracterizat printr-o înțelegere moralizantă, adică didactic-unidimensională a moralității doar ca instrument pentru obținerea unui comportament „corect”, ci ca o caracteristică profundă a lumii spirituale a omului. Cel mai izbitor exemplu este „Învățăturile” lui Vladimir Monomakh. Acesta este unul dintre cele mai multe lucrări semnificative literatura rusă veche. Concepțiile morale ale acestui monument literar reprezintă un sistem complet complet de viziune etică asupra lumii, care se dovedește a fi semnificativ până în prezent. Putem spune că „Învățăturile” lui Vladimir Monomakh reprezintă un monument atât pentru cultura religioasă, cât și pentru cea morală de înalt nivel. Aici „panetismul creștin” s-a manifestat pe deplin, stabilind nivelul moral pentru o reflecție ulterioară asupra subiectelor etice.

4. Istoriozoficitatea

Istoriozoficitatea este cea mai importantă trăsătură a filozofiei ruse. Ea abordează în mod constant întrebări despre semnificația istoriei, sfârșitul istoriei și soarta Rusiei. Disputele despre calea Rusiei continuă. Polemica dintre slavofili și occidentali este larg cunoscută. Problema „Rusia-Vest” devine subiect pentru prima dată mare atentie in rusa constiinta publica mulțumită „scrisorilor filozofice” ale lui P. Chaadaev, care a scris că nu aparținem nici uneia dintre familiile cunoscute ale rasei umane, nici Occidentului, nici Orientului, și nu avem tradiții ale nici uneia.

Cea mai caracteristică trăsătură a primilor slavofili a fost antiburghezismul. Ea le-a redefinit concepţiile metafizice şi filozofia socială. Ei au contrastat Rusia cu Occidentul din punctul de vedere al identității sale istorice: au văzut în comunitate, autocrație, obiceiuri populare și ortodoxie garanția salvării Rusiei de influența civilizațiilor burgheze. Slavofilii luptă cu raționalismul occidental, pe care îl asociază cu scolastica catolică. În Occident, totul este mecanizat și raționalizat. Slavofilii contrastează împărțirea raționalistă cu viața integrală a spiritului. K. Aksakov a scris: „În Occident, sufletele sunt ucise în timp ce se îmbunătățesc formele de stat și se îmbunătățesc poliția: conștiința este înlocuită de lege, motivațiile interne de reglementări”. Mai departe, Aksakov scrie că temelia statului rus este: voluntaritatea, libertatea. Motivul crizei din Occident, scrie I. Kireevsky, este că cultura și-a pierdut unitatea organică: spiritul și-a pierdut integritatea, este fragmentat. Prin urmare, gândirea abstractă, abstractă; ea s-a desprins de fundamentul ei spiritual; știința construită pe ea nu poate satisface nevoile spirituale. Acest lucru este realizat de mulți din Occident. Această integritate a spiritului s-a păstrat doar la poporul rus, în religiozitatea lor ortodoxă. Nu există aici nicio contradicție, nici o disonanță a credinței și cunoașterii, pentru că în integritatea spiritului toate funcțiile sale variate sunt în unitate: gândirea, voința și sentimentele.

Sarcina istorică a poporului rus este de a reînvia acest lucru primul în cultura sa în întregime și de a-și construi cultura pe această unitate, fără a abandona iluminismul occidental. Doar dintr-o astfel de sinteză se poate naște o cultură spirituală cu adevărat integrală, care nu va mai fi doar rusă, ci și universală. Comunicarea cu ea va vindeca și cultura occidentală de bolile sale. N. Berdyaev scrie că tipul culturii ruse este Est-Vest, iar vocația sa istorică este de a realiza o sinteză, o combinație creativă a acestor două lumi spirituale. Slavofilii sunt romantici în filozofie și sociologie. Scrierile lor sunt pătrunse de critici la adresa cultului utilității, raționalismului și individualismului. Slavofilii vin pe primul loc ca cei mai înalți valorile sociale au stabilit nu sistemul civil, ci comunitatea, nu legea, ci morala, nu progresul, ci obiceiurile și tradițiile, nu știința, ci religia.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) ocupă un loc aparte în istoria filozofiei ruse. A fost apropiat de societățile decembriste, dar nu a luat parte la conspirația din 1825 (a fost în străinătate în acel moment). Fiind un participant activ în cercurile filozofice din Moscova din anii 30 și 40, Chaadaev, totuși, nu împărtășea pe deplin orientarea ideologică a niciunuia dintre ei. Deși influențat de filozofia lui Schelling (a corespondat cu el și a recunoscut marea semnificație teoretică a ideilor sale), el nu a fost totuși un „schellingian”. European în obiceiuri și aspirații de viață, mai ales simpatic cu idealurile medievale Europa catolică, critic acut al statului rus și al istoriei sale, Chaadaev, în același timp, nu a fost un adevărat occidental. În ciuda religiozității sale, el nu a aderat la nicio învățătură religioasă și filozofică. Herzen a fost primul care a numărat filozoful printre martirii mișcării de eliberare a Rusiei, numind publicarea primei sale „Scrisori filosofice” (1836) „o lovitură care a răsunat într-o noapte întunecată”. De fapt, Chaadaev nu a fost niciodată un revoluționar.

P. Ya. Chaadaev a luat parte la Războiul Patriotic din 1812, a făcut parte din Gardienii de viață în campania străină a armatei ruse și a avut premii militare. În 1820, a fost trimis în Germania, la Troppau, pentru a-i raporta lui Alexandru I, care se afla acolo în acel moment, despre tulburările care avusese loc în regimentul Semenovsky. Mulți credeau că, după finalizarea acestei sarcini importante, Chaadaev va primi o promovare, dar în mod neașteptat a demisionat și a plecat în străinătate. La întoarcerea în Rusia în 1825, s-a stabilit la Moscova, pe strada Novaia Basmannaya, și a primit porecla de „filozof Basmannaya” (Chaadaev a preferat să se autointituleze „filozof creștin”).

Direcția principală a gândurilor lui Chaadaev este o înțelegere filozofică a istoriei. Nu este o coincidență că N.A. Berdyaev în „Ideea rusă” (1946) l-a numit „primul filozof rus al istoriei”. Deși ar fi mai corect să numim lucrările sale istoriozofice, mai degrabă decât filozofico-istorice (termenul „filozofie a istoriei” încă de pe vremea lui Voltaire este de obicei atribuit unei înțelegeri raționaliste a istoriei, în timp ce Chaadaev este un susținător al istoriosofiei, înțelegerea istoriei în termeni religiosi). Istoriozoficitatea este, fără îndoială, una dintre trăsăturile gândirii filozofice ruse, datând din perioada initiala formarea sa (Hilarion din Kiev, „Povestea anilor trecuti”, etc.). În acest sens, Chaadaev este un succesor fără îndoială al tradiției naționale care a trecut din secolele al XVIII-lea până în secolele al XIX-lea, deoarece este (din partea mamei sale) nepotul istoricului M. M. Shcherbatov și o cunoștință apropiată a remarcabilului său contemporan senior - N. M. Karamzin.

Cu toate acestea, spre deosebire de gânditorii menționați mai sus, Chaadaev a avut puțin interes pentru faptele specifice ale istoriei, schița reală (externă) evenimente istorice. „Lăsați-i pe alții să scormonească în praful vechi al națiunilor, avem altceva de făcut”, a declarat el.

Ca istoric, Chaadaev nu s-a străduit pentru acumularea în continuare a faptelor istorice, această „materie primă a istoriei”, ci pentru înțelegerea lor pe scară largă. „...Istoria, - în cuvintele sale, - acum mai rămâne un singur lucru - de înțeles” Chaadaev P. Ya. Complete. Colectie op. și fav. scrisori. M., 1991. T. 1. P. 395. De aici a rezultat concluzia că este necesară ridicarea minții pentru a înțelege legile generale ale istoriei, nefiind atenți la abundența evenimentelor nesemnificative. Chaadaev consideră că nivelul filosofic și istoric de luare în considerare a problemelor existenței umane este cel mai înalt grad de generalizare, deoarece aici se află, așa cum spune el, „adevărul sensului”, diferit de „adevărul faptului”. Acest adevăr este găsit prin mijloace Stiintele Naturii, precum fiziologia sau istoria naturala, precum și istoria empirică (numită istorie dinamică, sau psihologică, de Chaadaev). Acesta din urmă, în cuvintele sale, „nu vrea să știe nimic în afară de individ, individul”. Chaadaev însuși pleacă de la zicala lui Pascal, folosită în mod repetat în „Scrisori filosofice” și în alte lucrări: „... întreaga schimbare succesivă a oamenilor nu este altceva decât una și aceeași persoană constant existentă” Chaadaev P. Ya. Complete. Colectie op. și fav. scrisori. M., 1991. T. 1. P. 416.

Potrivit lui Chaadaev, subiectul istoriei nu este doar o persoană reală în dezvoltarea sa, ci o persoană ca o ființă implicată în Dumnezeu și care poartă în sine „embrionul conștiinței superioare”. În acest sens, istoria este irațională pentru că este controlată voinţă mai înaltă Providența divină. Dar dacă, potrivit lui Chaadaev, există un anumit plan providențial general al lui Dumnezeu cu privire la istoria umană, atunci în acest caz conceptul hegelian de „rațiune mondială” este de nesuportat, deoarece o persoană nu poate fi o jucărie în mâinile sale. Într-o scrisoare către Schelling din 20 mai 1842, în care salută numirea sa la departamentul de filozofie de la Universitatea din Berlin, Chaadaev respinge filosofia istoriei a lui Hegel, „aproape distrugând liberul arbitru”. Aceeași scrisoare conține o descriere a slavofilismului ca „utopie retrospectivă”, care s-a născut, potrivit lui Chaadaev, ca urmare a aplicării în Rusia a doctrinei lui Hegel despre rolul special al fiecărui popor „în ordinea generală a lumii. ”

Istoria, crede Chaadaev, este providențială în centrul ei, pentru că „nici planul clădirii, nici cimentul care a legat aceste diverse materiale împreună nu au fost opera mâinilor umane: totul a fost făcut printr-un gând venit din cer”. Totuși, el a avertizat împotriva înțelegerii „vulgare” a Providenței - providența lui Dumnezeu în istorie, pentru că omul acționează ca o ființă liberă cu rațiunea, umanitatea în diferite epoci ale existenței sale pune în față cele mai mari personalități (Socrate, Platon, Aristotel, Epicur, Hristos). , etc.), activități care au dat naștere unor tradiții intelectuale și culturale care au influențat cursul istoriei. Consecința libertății ireductibile în condițiile istorice ale oamenilor este diversitatea popoarelor care alcătuiesc umanitatea: „Prin urmare, viitorul cosmopolit promis de filozofie nu este altceva decât o himeră”. De când „adevărul creștinismului” a fost stabilit, scrie Chaadaev, a avut loc o mare întorsătură providențială în destinele omenirii; istoria a primit un vector clar pentru dezvoltarea sa - stabilirea Împărăției lui Dumnezeu ca obiectivul finalși un plan al unei clădiri istorice. Mai mult, Chaadaev înțelege ideea Împărăției lui Dumnezeu nu numai ca teologică, ci și ca metafizică, ca realizare a frumuseții, adevărului, bunătății, perfecțiunii nu în „sfera abstracției”, ci în unele speranțe perfecte. societatea umana. " Trăsături distinctive„o societate nouă”, subliniază Chaadaev, „trebuie căutată în marea familie a popoarelor creștine”, în valorile creștine care au unit lumea occidentală și au pus-o în fruntea umanității civilizate.

În prima sa „Scrisoare filosofică”, Chaadaev a prezentat o viziune tipic „occidentalizantă” a filozofiei istoriei Rusiei. Tendința occidentală în creștinism (catolicism) a fost declarată de Chaadaev ca fiind factorul care a determinat linia principală a civilizației și a numit întregul Orient o sferă a „imobilitatii plictisitoare”. Cultura rusă, datorită „alegerii fatale” a varietății orientale a creștinismului, este interpretată de Rusia ca o cultură care s-a dezvoltat izolată de Europa civilizată (catolică), iar Rusia este interpretată ca o țară care se află, în esență, în afara istoriei. , pentru că în sensul precis nu aparține nici Orientului, nici Occidentului. Rusia, conform lui Chaadaev, nu poate fi numită societate creștină, deoarece există sclavie în ea (adică iobăgie).

După evenimentele revoluționare din Europa din 1830 și apoi 1848, Chaadaev și-a schimbat viziunea idealizată inițial asupra Occidentului. Existența „non-occidentală” a Rusiei, care anterior i se părea lui Chaadaev a fi principala sursă a dezastrelor și tulburărilor sale, începe să-i apară ca o sursă a unui avantaj unic. „...Nu ne pasă de răcoarea Occidentului, pentru că noi înșine nu suntem Occidentul...” scrie el și notează în continuare: Avem un alt început de civilizație... Nu avem nevoie să alergăm după alții; ar trebui să ne evaluăm sincer, să înțelegem ce suntem, să ieșim din minciuni și să ne stabilim în adevăr. Apoi vom merge înainte și vom merge mai repede decât alții, pentru că am venit mai târziu decât ei, pentru că avem toată experiența lor și toată munca secolelor care ne-au precedat.” Chaadaev P. Ya. Complet. Colectie op. și fav. scrisori. or. 2. p. 98..

Pentru diverse curente de gândire rusă, ideea lui Chaadaev că Rusia are un potențial ascuns enorm, nerealizat și că înapoierea socio-economică a Rusiei s-ar putea transforma într-o zi într-un avantaj istoric pentru că s-a dovedit a fi atractivă. K. N. Leontyev, bazat într-o anumită măsură pe gândul de mai sus al lui Chaadaev, a scris chiar despre necesitatea de a „îngheța Rusia”, de a-și încetini mișcarea, astfel încât să nu repete greșelile Occidentului, care a mers mult pe cale. a progresului. Cernîșevski și alți gânditori ruși, într-un anumit sens, au împărtășit acest punct de vedere al lui Chaadaev atunci când au justificat ideea unei căi non-capitaliste de dezvoltare a Rusiei spre socialism.

Un răspuns polemic direct la „Scrisorile filozofice” ale lui Chaadaev a fost începutul lucrării lui A. S. Homiakov despre „Semiramis”, principala lucrare istoriozofică a slavofilului. Scrisoarea netrimisă a lui Pușkin către Chaadaev (1836), împreună cu recunoașterea faptului că multe din „Scrisoarea filosofică” erau „profund adevărate”, conțineau și critici. Pușkin a recunoscut originalitatea istoriei ruse și a crezut, la fel ca Chaadaev, că explicația ei necesită propria sa logică specială („o altă formulă”), diferită de calea istorică a Occidentului. Certându-se cu Chaadaev, Pușkin a susținut că istoria creștină a Rusiei poate părea „necurată” doar din punct de vedere catolic. Istoria Rusiei, potrivit lui Pușkin, este tocmai un exemplu de servire a intereselor europene nu private, ci generale, iar acest lucru a fost evident mai ales „în momentul în care umanitatea avea cea mai mare nevoie de unitate” (în timpul invaziei Hoardei, în timpul războaielor napoleoniene). etc.) d.).

Concluzie

Filosofia rusă conține multe idei valoroase nu numai în domeniul religiei, ci și în domeniul epistemologiei, metafizicii și eticii. În opinia mea, principalele probleme care sunt luate în considerare în filosofia rusă sunt problemele de moralitate, conștiință, fericire și sensul vieții.

Interesul pentru istoria gândirii ruse a apărut în Rusia în prima jumătate a secolului al XIX-lea. A devenit stabilă și în creștere de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. Toți reprezentanții semnificativi ai filozofiei ruse ai secolului XX au fost în același timp istorici ai acesteia. În general, aceasta reflectă gradul înalt de maturitate al gândirii ruse, nevoia internă a filosofilor de reflecție, de a „privi înapoi” la propriile tradiții național-istorice și rădăcini ideologice.

Multă vreme, filosofia rusă a rămas un „punct gol” pentru noi; nu a fost recunoscută și condamnată ca „emigrant alb”. Multă vreme în țara noastră doar filozofia marxist-leninistă a fost recunoscută oficial ca singura corectă și adevărată. Prin urmare, lucrările filozofilor sovietici și-au pierdut în esență continuitatea filozofică, deoarece, de regulă, nu au atins straturi întregi ale gândirii filozofice religioase ruse. Cercetările istorice și filozofice în perioade mari de dezvoltare a filosofiei ruse au fost, de asemenea, semnificativ limitate, iar numele multor gânditori au fost tăcute și uitate. Dar acum avem acces la operele filozofilor ruși fără cenzură prealabilă. Cunoașterea ideilor lor va fi utilă pentru dezvoltarea culturii noastre naționale și pentru restabilirea continuității tradiției filozofice.

Să sperăm că vor apărea în curând și alte lucrări privind studiul diverselor probleme ale filosofiei ruse de către autori contemporani. O astfel de muncă va adânci și îmbogăți cultura noastră națională.

Cercetările ulterioare asupra moștenirii filozofice prerevoluționare vor face posibilă, sperăm, clarificarea unor probleme complexe ale dezvoltării sociale actuale și vor contribui la renașterea spirituală a Rusiei moderne.

Lista literaturii folosite

1. Berdyaev N.A. Originile și semnificația comunismului rus. 1990.

2. Berdyaev N.A. idee ruseasca. Întrebări de filozofie. 1991 nr. 12.

3. Galaktionov A.A. Nipandrov P.F. Filosofia rusă secolele IX-XIX 1989

4. Hegel G.V. Lucrari de ani diferiti.- T.1. 1970.

5. Zenkovsky V.V. Istoria filozofiei ruse. în 2 volume / V.V. Zenkovsky. - L.: Ego et al., 1991.

6. Ilyin I.A. Sarcinile noastre. - M. 1992

7. Kuvakin V.A. Filosofia Vl. Solovyova M. 1988 (Nou în viața științei și tehnologiei) Filosofie: nr. 8

8. Losev A.F. filozofia rusă. Pasiune pentru dialectică. - M., 1990.

9. Lossky N.O. Istoria filozofiei ruse. - M., 1991.

10. Nazarov V.N. Istoria eticii ruse. M.: Gardariki, 2006.

11. Solovyov V.S. Justificare pentru bine. Filosofie morală / Lucrări: În 2 vol. M., 1990.

12. Frank S.L. Esența și motivele principale ale filozofiei ruse. Questions of Philosophy, Nr. 6. 1990

13. Filosofie. Mitologie. Cultură. - M. 1991.

14. Khorutiy S.S. Procesul filozofic din Rusia ca întâlnire a filozofiei și a ortodoxiei. Întrebări de filosofie, nr. 5. 1991.

15. Chaadaev P. Ya. Complet. Colectie op. și fav. scrisori. T. 2. 1991.

16. Shpett G.G. Eseuri despre dezvoltarea filozofiei ruse. - M. 1989.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Forma teoretică și morală a reflecției filozofice. Prima perioadă a gândirii filozofice ruse. Perioada clasică Iluminismul rusesc. Direcții ale filosofiei ruse din secolul al XIX-lea. „Slavofilismul” și „occidentalismul”. Filosofia religioasă rusă.

rezumat, adăugat 18.12.2012

Relația dintre filozofia rusă și tradițiile mistice, care sunt sursa și leagănul filosofiei și formează, de asemenea, structura de susținere a tuturor căutărilor spirituale ale umanității. Caracteristici ale evoluției gândirii filozofice în Rusia în ultimele trei secole.

rezumat, adăugat 21.07.2011

Direcții filozofice și politice de dezvoltare a gândirii ruse din secolul al XIX-lea. Eurasiaticii ca succesori ideologici ai gândirii filozofice și politice rusești. Globalizarea ca problemă filozofică. Rolul filozofiei ruse în dezvoltarea culturii ruse și mondiale.

lucrare stiintifica, adaugata 30.10.2015

Formarea și originile gândirii filozofice în Rusia. Considerarea filozofiei ca mijloc de rezolvare a problemelor fundamentale ale existenței umane. Forme ale filozofiei ruse și principalele etape ale dezvoltării acesteia. Slavofilismul este o direcție a gândirii filozofice și politice.

test, adaugat 21.02.2009

Direcțiile gândirii filozofice în Rusia și trăsăturile lor caracteristice. Căile de dezvoltare ale Rusiei în cheia discursului slavofililor și occidentalilor. Orientarea socială și panmoralismul direcției religios-idealiste a filozofiei. Caracteristicile cosmismului rusesc.

test, adaugat 17.08.2015

Studiul principalelor trăsături ale formării idealului de frumusețe în gândirea filozofică rusă. Conceptul metafizic al frumuseții N.O. Lossky. Frumusețea ca expresie a „unității primordiale a ființei” în filosofia S.L. Sincer. Ontologizarea frumuseții în conceptul lui Leontiev.

teză, adăugată 08.11.2013

Studiul originilor gândirii filozofice și al tendințelor în filosofia Chinei antice ca ramură unică a sistemului filozofic oriental. Originea și dezvoltarea taoismului. Studiul confucianismului ca cea mai importantă direcție a gândirii filozofice și etice în China.

test, adaugat 26.09.2011

Dezvoltare învățături eticeîn istoria gândirii filozofice. Gândirea etică a Orientului Antic. Dezvoltarea eticii în Grecia Antică și fondatorii ei sunt reprezentanți ai școlilor filozofice naturaliste. Dezvoltarea eticii medievale în interior credinta crestina.

rezumat, adăugat 22.06.2012

Specificul gândirii filozofice ruse. Date biografice de bază ale lui Lev Tolstoi. Lucrările lui Tolstoi ca o capodopera a literaturii clasice. Idei de bază și specificul gândirii filozofice. Atitudinea contemporanilor față de sistemul filozofic al lui L.N.Tolstoi.

rezumat, adăugat 25.10.2007

Principalele etape ale dezvoltării filozofiei ruse. Slavofili și occidentali, materialismul în filosofia rusă de la mijlocul secolului al XIX-lea. Ideologia și principiile de bază ale filozofiei rusești pochvennichestvo, conservatorism și cosmism. Filosofia unității de Vladimir Solovyov.

INTRODUCERE

Sarcina principală a filosofiei este de a dezvolta o teorie despre lume ca un întreg, care să se bazeze pe toată diversitatea experienței.

Filosofia este uneori înțeleasă ca un fel de cunoaștere abstractă, extrem de îndepărtată de realitățile vieții de zi cu zi. Nu există nimic mai departe de adevăr decât o astfel de judecată. Dimpotrivă, aici se află principalul domeniu al intereselor ei; orice altceva, până la cele mai abstracte concepte și categorii, până la cele mai ingenioase construcții mentale, nu este în cele din urmă altceva decât un mijloc de înțelegere a realităților vieții în interconexiunea lor, în toată completitudinea, profunzimea și inconsecvența lor. În același timp, este important de reținut că din punctul de vedere al filosofiei, înțelegerea realității nu înseamnă pur și simplu a reconcilia și a fi de acord cu ea în toate. Filosofia presupune o atitudine critică față de realitate, față de ceea ce este depășit și învechit, și în același timp - o căutare în realitatea reală însăși, în contradicțiile ei, și nu în gândirea la ea, a posibilităților, mijloacelor și direcțiilor pentru schimbarea ei și dezvoltare. Transformarea realității, practica, este zona în care pot fi rezolvate doar problemele filozofice, unde se dezvăluie realitatea și puterea gândirii umane.

CULTURA RUSĂ ȘI IMPORTANȚA SA GLOBALĂ

Anterior, cultura Greciei antice și Romei antice aveau o semnificație mondială. În prezent, cultura în forma în care a existat înainte de Revoluția bolșevică are o asemenea semnificație; fără îndoială, are și o semnificație mondială. Pentru a fi convins de adevărul acestor cuvinte, este suficient să apelăm la numele lui Pușkin, Gogol, Turgheniev, Tolstoi, Dostoievski sau Glinka, Ceaikovski, Mușorski, Rimski-Korsakov și, de asemenea, să ne oprim asupra realizărilor artei teatrale rusești în domeniul dramei, operei și baletului.

În domeniul culturii politice (de exemplu, autoguvernarea rurală și urbană, legislație și putere executivă), Rusia imperială a creat valori care vor deveni celebre în lume atunci când vor fi suficient studiate și înțelese și, mai ales, când vor fi reînviate în procesul de dezvoltare postrevoluționară a statului rus. Oamenii care recunosc experiența religioasă nu vor contesta faptul că Ortodoxia în forma sa rusă conține valori extrem de înalte. Aceste virtuți nu sunt greu de detectat în latura estetică a cultului Bisericii Ortodoxe Ruse. Ar fi ciudat dacă o cultură atât de înaltă nu ar da naștere la nimic original în domeniul filosofiei.

Adevărat, observația potrivită că bufnița Minervei nu zboară până când amurgul serii se aplică și dezvoltării gândirii rusești.

FILOZOFIA RUSĂ ŞI CARACTERISTICILE EI

Conform opiniei general acceptate, filozofia rusă se preocupă în principal de problemele etice. Această opinie este incorectă. În toate domeniile filosofiei - epistemologie, logică, etică, estetică și istoria filozofiei - cercetările au fost efectuate în Rusia înainte de revoluția bolșevică. În vremurile de mai târziu, într-adevăr, filozofii ruși au fost interesați în mod special de chestiunile de etică. Să începem cu epistemologia - o știință care este vitală pentru rezolvarea tuturor celorlalte întrebări filozofice, deoarece le examinează natura și modalitățile de cercetare.

O serie de gânditori ruși și-au dedicat viața dezvoltării unui univers creștin cuprinzător. Aceasta este o trăsătură caracteristică a filozofiei ruse. Faptul că dezvoltarea filosofiei ruse are ca scop interpretarea lumii în spiritul creștinismului spune multe: filozofia rusă va avea, fără îndoială, o mare influență asupra destinelor întregii civilizații. În viața publică, orice mișcare ideologică se dezvoltă cu opusul ei.

A doua trăsătură a filozofiei ruse, datând și ea din arhaismul mistic, este ideea de conciliaritate. Conciliaritatea este unitatea liberă a temeliilor bisericii în înțelegerea lor comună a adevărului și căutarea lor comună a căii către mântuire, unitate bazată pe dragostea unanimă pentru Hristos și neprihănirea divină. Deoarece credincioșii împreună Îl iubesc pe Hristos ca purtător al adevărului și al dreptății desăvârșite, biserica nu este doar o unitate a multor oameni, ci și o unitate în care fiecare persoană își păstrează libertatea. Acest lucru este posibil doar dacă o astfel de unitate se bazează pe iubire altruistă, dezinteresată. Cei care îl iubesc pe Hristos și biserica Sa renunță la orice deșertăciune și mândrie personală și dobândesc un discernământ inteligent al credinței care dezvăluie sensul marilor adevăruri ale revelației. Conciliaritatea este unitatea Spiritului (după Homiakov). Este imposibil pentru o persoană care nu a experimentat această unitate în Spirit să înțeleagă și să înțeleagă diferența dintre conciliaritate și colectivitatea și comunalismul societăților asiatice sau solidaritatea societăților occidentale.

De aici rezultă că, de îndată ce gândirea filozofică rusă a început să preocupe individul, adică să ridice întrebări etice, s-a transformat imediat în ideologia acestui ascetism și eroism social. Problema personalității este una dintre principalele probleme teoretice din istoria filozofiei ruse. Studiul său cuprinzător este o trăsătură națională importantă a gândirii filozofice. Problema personalității concentrează principalele probleme ale vieții și gândirii politice, juridice, morale, religioase, sociale și estetice. Locul individului în societate, condițiile libertății sale, structura personalității, realizarea sa creativă este un proces holistic de dezvoltare a ideilor. Tema problemei personalității trece într-o formă sau alta prin multe etape din istoria gândirii filozofice ruse. Cu toate acestea, această problemă a fost dezvoltată cel mai intens în secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea în diverse publicații care s-au distins prin bogăția lor de conținut.

Slavofilii au susținut că adevărata libertate personală este posibilă numai pe baza recunoașterii religiei ca cel mai înalt nivel al vieții spirituale. Respingând raționalismul și materialismul, ei l-au apărat pe Dumnezeu în om. A pune problema libertății spirituale interioare a omului a fost un merit neîndoielnic al filozofilor slavofili. Slavofilii s-au opus proprietății personale într-un stat legal. Ei credeau că clanul, familia, comunitatea, conexiunile sociale sunt cel mai bun mediu pentru existența unui individ. Ei au pus în contrast toate formele de libertate externă - politică, juridică, economică - cu libertatea internă a individului, bazată pe valorile lumii interioare, sfințite de religie.

Problema libertății personale, căreia filosofii ruși i-au dedicat atât de multe pagini strălucitoare, a căpătat o semnificație deosebită în lumea modernă; ea devine obiectul nu numai al declarațiilor politice, ci și al cercetărilor teoretice. Unul dintre ele este liberalismul. Liberalismul rus se exprimă prin sistemul social, pe care mulți l-au imaginat ca fiind mișcarea societății către un stat civil și juridic, în care toți sunt egali în fața legii, unde interesele individului sunt mai mari decât interesele statului, unde există sunt condiții bune de muncă și de viață. Profunzimea ideii liberalismului rus este demonstrată de munca unuia dintre reprezentanții de frunte ai gândirii sociale și filozofice ruse, Peter Struve. Struve credea că esența principală a anumitor învățături este atitudinea „față de cele două probleme principale ale dezvoltării culturale și de stat a Rusiei: problema libertății și puterii”. Astfel, două tendințe se împletesc – libertatea deplină a individului și în același timp căutarea limitelor acestei libertăți. Struve a considerat opera lui A.S. o expresie clasică a conservatorismului liberal. Pușkin, în care Struve a văzut o combinație între dragoste pentru libertate și dragoste pentru putere.

Aceasta include mai multe idei. În primul rând, scriitorii ruși au experimentat o nevoie arzătoare de purificare, puritate în fața poporului, un simț acut al nu numai a unei atitudini cinstite, drepte, umane față de oameni, ci tocmai puritate interioară în fața lor, o conștiință goală și curățată. Au fost numeroși „nobili care se pocăiesc” și „populiști activi ai anilor ’70”. În al doilea rând, această sete de puritate interioară în fața oamenilor se transformă și mai mult în eroism autentic și asceză dezinteresată. Subiectul „personajului eroic” al literaturii ruse a fost mult timp popular, cu mult înainte de revoluție. Printre primele inteligențe rusești, era considerat cinstit să ducă o luptă revoluționară, sau cel puțin să fie în opoziție cu guvernul, și necinstit și ticălos să se sustragă luptei și opoziției. Dorința de puritate a devenit dorința de a-și da propria viață pentru cauza revoluției. Adevărat, slavofilii care au fost liberali sau chiar reacţionari nu se vor potrivi aici. Dar au continuat să cultive vechile idei de asceză, adică. ei au înțeles-o ca pe o practică spirituală, ceea ce înseamnă că nici ei nu s-au despărțit de ideea asceză a întregii ruse.

ROLUL ORTODOXIEI ÎN CULTURĂ ȘI FILOZOFIA RUSĂ

Tradițiile gândirii religioase și filozofice rusești, venite de la slavofili și Vladimir Solovyov, care și-a văzut apogeul în primul deceniu al secolului nostru, „renașterea”, acum nu pot fi considerate acoperite în întunericul uitării. O varietate de lucrări, de la studii academice la articole populare, îi sunt dedicate în număr mare și în diferite țări - chiar și în Rusia. Mai important, este, fără îndoială, una dintre principalele influențe spirituale care determină procesele ideologice în conștientizarea de sine modernă a Rusiei. Interesul pentru ea este mare și continuă să crească. Dar cu toate acestea, un alt lucru este cert: astăzi cu greu se gândesc că această tradiție este încă vie și continuă. Mai degrabă, este considerat ca un fenomen asociat unui anumit cerc de oameni într-o anumită perioadă, iar acum cei care și-au finalizat pe deplin drumul și aparțin istoriei.

Pentru a le răspunde, este necesar să înțelegem care a fost esența și sensul tradiției condamnate ca fenomen spiritual, constând în contextul dezvoltării naționale, culturale, pe de o parte, și al dezvoltării filozofice europene, pe de altă parte. Această lucrare de introspecție, conștientizare de sine a tradiției filozofice - și în această lucrare tradiția noastră, care nu a trăit mult, a reușit să avanseze nu foarte semnificativ. Opinia cel mai des exprimată a fost că semnificația generală a mișcării religios-filosofice a fost plecarea inteligenței de la viziunea materialistă și pozitivistă asupra lumii și întoarcerea ei la biserică. Această judecată este corectă, dar, în același timp, este semnificativ incompletă. Ea exprimă nu atât sensul intern al tradiției, cât și aspectul ei aplicat, social; dacă sensul filosofiei ruse s-ar limita cu adevărat doar la aceasta, ar trebui să fie clasificat ca mijloc de terapie socială, îndepărtând inteligența nihilistă de celelalte. înclinații și activități. A afla sensul și sensul tradiției la un nivel mai profund, afectând adevărata ei esență, este posibil doar pe baza unei anumite poziții sau model filozofic care descrie fenomenele spirituale corespunzătoare. Va fi firesc dacă vom încerca să atribuim un astfel de model însăși tradiției al cărei drum dorim să-l luminăm. După cum este ușor de văzut, principiile generale și liniile directoare ale tradiției implică o înțelegere foarte clară a naturii sale speciale și, mai larg, a naturii procesului filozofic din Rusia. Această înțelegere poate fi rezumată într-un număr de puncte principale.

1. Procesul filozofic din Rusia, formarea și viața filosofării originare rusești, nu este un proces separat și autonom, ci unul dintre aspectele (momente, „calități”, ca să folosim termenul lui L.P. Karsavin) procesul existenței istorice a Cultura rusă, în care acesta din urmă acționează ca un singur subiect, înzestrat cu capacitatea de schimbare și de auto-atribuire.

2. Esența procesului istoric include dezvăluirea, desfășurarea, actualizarea unor conținuturi inițiale și începuturile risipite ale existenței istorice a unui subiect cultural. În fiecare aspect, dezvăluirea originilor are loc în felul ei specific. În special, aspectul filosofic al procesului (dacă este prezent) are ca conținut dezvoltarea filozofică (înțelegere, implementare, disecție) a originilor sale, care acționează aici ca material experimental, ca bază fenomenală și pământ pentru filosofare.

4. Drept urmare, esența conținutului remarcat al procesului filosofic din Rusia include în mod necesar dezvoltarea și elaborarea Ortodoxiei prin mijloace și în formele rațiunii filozofice. Tradiția filozofică rusă nu poate decât să provină din pământul experimental al Ortodoxiei.

Nu vom intra în analiza subiectului. Este schițat, poate fi îmbunătățit, completat; dar scopul nostru principal nu este construirea schemei, ci aplicarea acesteia. Și în ciuda tuturor deficiențelor, aceasta este o schemă de lucru. Oferă o singură imagine a procesului filozofic și introduce structura în fluxul său. Ea descrie acest proces ca incluzând două laturi principale: „Filosofia” ca formă de exprimare, ca limbaj, ca o etapă necesară de înțelegere și conștientizare, și „Ortodoxia” ca conținut, ca material care se caută pe sine, se realizează și înțelege. în sine. Procesul în sine nu este altceva decât „istoria relației” acestor factori fundamentali, ca rod al întâlnirii lor, al interacțiunii lor între ei. Esența sa constă atunci în faptul că gândul la ortodoxie devine gândul filosofiei. Din această perspectivă, apar caracteristici naturale, „parametri”, prin care se poate împărți procesul în faze sau etape și se pot compara și distinge între ele toate tipurile de elemente ale procesului. Și anume, aceste faze și elemente diferă în gradul de acoperire, gradul de prezență a fiecăruia dintre cei doi factori determinanți, adică în „măsura Ortodoxiei” (arătând cât de deplin gândește Ortodoxia, își absoarbe experiența și materialul) și „măsura filosoficității” (care arată cum gândirea perfectă și-a transformat materialul în filozofie, a organizat cunoștințele filozofice în sine).

Orice diviziune a procesului este condiționată, iar alegerea lor depinde de scopul și unghiul de vedere. Pe baza schemei noastre, sunt posibile și diverse diviziuni și o vom alege pe cea mai simplă, care distinge doar trei etape mari în procesul filosofic. În primul rând, iese în evidență etapa inițială, prefilozofică, când spiritualitatea rusă era pe punctul de a-și crea propria filozofie. În această etapă, însăși posibilitatea ca filozofia rusă autentică, să-și urmeze propriul drum special, a fost încă un subiect de discuție, iar elementele de conținut filosofic original care s-au născut în gândirea rusă au fost exprimate nu sub forma filozofiei profesionale, ci în principal. sub forma teologiei, apoi a început o etapă mai matură. Aici, filosofia rusă a fost deja formată într-un sens profesional: ea propune concepte și soluții independente la probleme fundamentale și construiește sisteme filozofice integrale. În centrul acestora din urmă se află, de regulă, problemele fundamentale ale gândirii religioase, teme despre Dumnezeu ca absolut, despre legătura dintre Dumnezeu și lume – deci legătura dintre filozofie și conținutul religios este evidentă și strânsă. Cu toate acestea, o caracteristică specifică a acestei etape este că această conexiune este liberă și arbitrară.

În atitudinea sa față de conținutul religios, filosofia nu urmează o metodologie bine gândită - o folosește. Întreaga construcție filozofică a acestei etape se bazează pe unul sau altul conținut religios; totuși, evident că nu coincide cu întreaga integritate, întregul „corpus” experienței ortodoxe - și ce anume din acest corpus își face proprietatea filozofia și ce lasă fără atenție se decide subiectiv după gustul filosofului. Totuși, în religie un lucru îi este aproape, altul este străin, unul inspiră, altul respinge... Și în mod caracteristic, printre aceste elemente apropiate și inspiratoare, trăsăturile specifice Ortodoxiei nu sunt aproape niciodată prezente - detalii despre dogmă, trăsături tipologice specifice. ... Sunt cele mai îndepărtate de materialul religios obişnuit al filozofiei europene . Deci, la un moment dat, gândirea rusă stăpânește în primul rând în sfera experienței religioase, nu Ortodoxia în sine, ci orizonturi mai generale - motiv pentru care dăm acestei etape denumirea de „etapă a filozofiei religioase generale”. Aceasta este cea care formează baza conținutului tradiției noastre religioase și filozofice; ii aparține partea leului din toate construcțiile, începând cu filosofia lui V. Solovyov, care este cel mai strălucitor și mai semnificativ exemplu a ceea ce numim filozofie religioasă generală. Cu toate acestea, o filozofie de acest fel nu va rămâne ultimul cuvânt al tradiției și nu o va epuiza în totalitate.

FILOZOFIA RUSĂ ȘI CAUZELE CRIZEI SPIRITUALE DIN RUSIA

În istoria gândirii rusești, două curente au fost identificate de mult timp și se luptă. Primii sunt cei care au rămas spiritual cu oamenii în Biserica lor Ortodoxă și în orice caz nu s-au despărțit de ei în credința lor în Dumnezeul cel viu. Aceștia sunt: Jukovski, Alexey Tolstoi, Pușkin, Tyutchev, Soloviev, Dostoievski, Pirogov, Leo Tolstoi. A doua mișcare ideologică contradictorie, care numără printre rândurile sale majoritatea publiciștilor progresiști și a personalităților publice, a adoptat o viziune raționalist-ateistă asupra lumii, credința dominantă a intelectualității ruse. Această neîncredere este într-adevăr o credință în știință, în raționalism, în necredință. Neîncrederea noastră rusă rămâne de obicei la nivelul credinței naive oarbe. Particularitatea dezvoltării spirituale rusești, care are propriile sale motive istorice și cotidiene, a fost subliniată cu înțelegerea sa obișnuită de către Dostoievski, care a făcut ateismul rusesc și mondial ca și cum specialitatea sa „este încă ușor pentru un rus să devină ateu, mai ușor decât pentru toți ceilalți din întreaga lume.” Iar oamenii noștri nu numai că devin atei, ci cu siguranță vor crede în ateism, ca într-o nouă credință, fără să observe că au crezut în zero. Toate acestea nu se întâmplă numai din sentimente rele, deșarte, ci din durerea spirituală, setea lor spirituală, din dorul de o cauză mai înaltă, de un țărm puternic.

Rusia reflectă ideile și starea de spirit a credinței religioase mai hotărât și mai direct decât chiar și Occidentul, reflectă în sine acea spiritualitate mondială, drama spirituală a luptei împotriva lui Dumnezeu și a apostaziei, care constituie nervul istoriei moderne, în fața căreia toate marile politici și sociale. interesele palidează şi se retrag în prim plan .

De ce este această dramă? Lupta spirituală este determinată de eforturile omenirii de „a se stabili fără Dumnezeu pentru totdeauna și în cele din urmă” sau, în cuvintele lui Dostoievski, „de a-L ucide pe Dumnezeu”. În gândire, în sentimente, în viața intimă, în structura ei exterioară, în știință, în filozofie, această luptă continuă. Prin îngroparea lui Dumnezeu în conștiința lor, ei sunt forțați să îngroape divinul în sufletul lor, iar divinul este natura reală, reală a sufletului uman. Pentru a trăi în timp pentru eternitate, pentru a experimenta absolutul în relativ și pentru a ne strădui dincolo de orice dat, dincolo de orice conținut dat al conștiinței, omul recunoaște acest lucru, iar această străduință este o revelație vie a lui Dumnezeu în noi. Omul este conștient de puterea și voința de a conține conținut absolut, de a crește și de a se extinde, devenind o imagine vie a absolutului, chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Această sete de conținut cel mai înalt al vieții a dat naștere și dă naștere credinței religioase.

După ce a abolit religia lui Dumnezeu, omenirea încearcă să inventeze o nouă religie și caută zeități pentru ea în sine și în jurul ei, în interior și în exterior; sunt încercate pe rând: religia rațiunii, religia umanității a lui Kant și Feuerbach, religia socialismului, religia umanității pure, religia supraomenului etc. În sufletul omenirii, pierzându-L pe Dumnezeu, trebuie să se formeze cu siguranță un gol îngrozitor, căci poate accepta cutare sau cutare doctrină, dar nu poate îneca glasul eternității, setea de conținutul absolut al vieții.

Unul din două lucruri: fie omul este într-adevăr o asemenea neființă, un bulgăre de murdărie, așa cum îl înfățișează filozofia materialistă. Dar atunci aceste pretenții ale rațiunii și științei sunt de neînțeles; sau omul este o ființă asemănătoare unui zeu, visele eternității, purtătorul spiritului divin și posibilitatea ca orice cunoaștere, inclusiv cunoașterea științifică, să fie explicată tocmai prin această natură umană. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că demnitatea științei și drepturile ei nu sunt limitate, ci doar afirmate de învățătura religioasă despre om, iar odată cu eliminarea celei din urmă, este subminată și cea dintâi. Știința se bazează pe religie.

Presupunerea că știința rezolvă cu adevărat toate întrebările se poate baza practic doar pe o credință totală în puterea științei în general, în metoda științifică, în mintea științifică. În consecință, este imposibil să vorbim și să ne gândim la construirea unei viziuni științifice holistice asupra lumii din care credința a fost complet exclusă. Deci, știința nu este capabilă să înlocuiască sau să desființeze credința religioasă și nici măcar nu își poate apăra propria existență împotriva atacurilor scepticismului nechibzuit, fără recunoașterea tacită sau deschisă a premiselor religioase, și anume credința în rațiunea obiectivă.

Dar chiar dacă știința rămâne lipsită de apărare împotriva scepticismului, atunci cu atât mai lipsite de apărare sunt surogatele moderne ale religiei, în care rolul divinității este atribuit umanității și a căror dogma principală este predarea, progresul.

Criza religioasă a personalității și a viziunii asupra lumii nu este trăită nicăieri cu o durere atât de tragică și o forță fatală ca la noi, deși poate că este încă puțin recunoscută. Acest lucru se explică, parțial, prin proprietățile generale ale sufletului rus și prin fervoarea specială cu care se raportează la problemele conștiinței religioase, apoi prin trăsăturile specifice psihologiei inteligenței cu slăbiciunea tradițiilor și conexiunile istorice, teoreticismul și doctrinamismul său. . Dacă anemia spirituală a fost latentă sau cronică în vremuri normale, atunci se va agrava în vremuri excepționale.

Viitorul istoric al Rusiei – prosperitatea sau decăderea sa, creșterea sau decăderea – este în mâinile și responsabilitatea intelectualității. Lipsa de sănătate spirituală se reflectă în toate manifestările vieții, în tot tonul ei. În general, în vremurile moderne, se invocă semnificația istorică a personalității morale și sănătatea acesteia. În autodeterminarea unei persoane, este necesar să se includă ceea ce crede ea despre ea însăși, în ce crede, toate convingerile ei. Este imposibil să ne imaginăm cum s-a schimbat întreaga noastră viață, cât de diferit s-ar fi dovedit și s-ar fi derulat evenimentele din trecut, cum ar fi fost luminat prezentul întunecat dacă noi înșine am fi devenit diferiți. În acest sens, corpul filozofic și religios al intelectualității ruse, unind majoritatea reprezentanților săi tineri și bătrâni fără deosebire de nuanțe politice, este nihilismul său ateist care poate fi recunoscut ca unul dintre cei mai importanți factori din istoria Rusiei și unul dintre cei mai importanți factori ai istoriei Rusiei. dintre principalele motive care au determinat cursul evenimentelor din ultimii ani în Rusia. Neinteligenta oamenilor incepe cu distrugerea credintei religioase si inculcarea dogmelor materialismului si nihilismului filozofic. Desigur, plebeul needucat este complet neputincios să fie critic și neînarmat, ca un copil, înaintea afluxului de noi învățături. Și cu aceeași ușurință cu care luminatorii săi au crezut cândva în necredință, el acceptă și credința fără bucurie și amețitoare în necredință. Desigur, aceasta este o credință copilărească, naivă, dar totuși i-a făcut diferența dintre bine și rău, l-a învățat să trăiască în adevăr, în datorie, într-un mod divin. Datorită ei, oamenii au purtat și poartă pe umeri crucea existenței lor istorice și și-au exprimat idealul, ideea de viață dreaptă, dându-și numele „Sfânta Rus”, adică. desigur, neconsiderându-se sfânt, ci în sfințenie văzând idealul vieții.

Odată cu botezul Rusului a început istoria Rusiei, sămânța creștină a căzut aici pe pământ cu totul virgin, pe pământ virgin necultivat, cu botezul cu ajutorul inteligenței începe o nouă eră a istoriei. Ce înlocuiește vechea credință, ce reguli de viață, ce norme? Urmărirea intereselor cuiva separat sau secvenţial aceleaşi interese împreună cu alţii, ca clasă sau grup, sau libertatea unui individ care se autoafirma, anarhicul „totul este permis”. Dar pentru intelectuali, toate aceste concepte de interes sunt ideologie pură, un pseudonim pentru sentimente etice și chiar religioase; ei o iau nu pentru propriul interes, ci pentru interesul altcuiva, interesul claselor oprimate. Li se spune oamenilor bolnavi și care suferă și care sunt deja, în virtutea poziției lor de clasă, predispuși la ostilitate față de minoritatea privilegiată, oameni care nu au nici pregătire mentală, nici aptitudini civilizate, în general, aflate în cele mai nefavorabile condiții culturale. ca dogme pentru orientări de viață – prevederi care au fost, în orice caz, produsul unei îndelungate dezvoltări culturale și filosofice, au crescut pe un pământ bogat și saturat din punct de vedere cultural.

Rezultatele acestui lucru nu au întârziat să apară, ceea ce s-a exprimat în frământările din sufletul oamenilor, toate relațiile din vistieria credinței lor, pe care le-a introdus doctrina ateismului, în legătură cu evenimentele și încercările grele ale timpului nostru. Dezvoltarea criminalității și, în plus, în atmosfera paralogică a unei ideologii unice, este un simptom al unei boli a sufletului oamenilor, o reacție acută a organismului spiritual la hrana nesănătoasă care a fost introdusă în ea sub formă de noi. învățături, unite prin negarea valorilor religioase și a moralității absolute. Criza spirituală a avut și o altă consecință, deși secundară, dar foarte importantă: a creat și a agravat lupte civile, dându-i o nuanță de fanatism religios, făcând din ea o luptă nu numai a diferitelor opinii politice, ci și a diferitelor credințe. Oamenii noștri au nevoie de cunoaștere, au nevoie de iluminare, totuși, una care să nu-i facă mai săraci din punct de vedere spiritual decât au fost și să nu le corupă personalitatea morală, iluminarea creștină, care dezvoltă și educă personalitatea, și nu asimilarea aleatorie a resturilor de cunoștințe. ca mijloc de agitație, De asta au nevoie oamenii noștri. Viitorul istoric al Rusiei, renașterea și restabilirea puterii patriei noastre sau descompunerea finală, poate moartea politică, depind dacă rezolvăm această sarcină culturală și pedagogică: de a lumina poporul fără a-i corupe personalitatea morală. Iar istoria încredințează aceste destine în mâinile intelectualității. În inima și șeful intelectualității ruse există o luptă între bine și rău, dătătoare de viață și moarte, dătătoare de viață și principii distructive în Rusia și, din moment ce ceea ce se întâmplă pentru noi are, fără îndoială, o semnificație globală, atunci această luptă este global. Dar această înțelegere a misiunii istorice și a semnificației cuiva ar trebui să sporească de zece ori simțul responsabilității pentru acțiunile cuiva. La urma urmei, nicăieri altundeva nu există o asemenea situație în care un popor mare, neputincios, lipsit de apărare spiritual, ca un copil, să fie la un nivel de iluminare aproape cel al epocii Sf. Vladimir, și inteligența, care aduce iluminarea Occidentului și care, fără a fi reținută sau împinsă în vreun fel, găsește și, desigur, va găsi o cale pentru acest copil.

Dacă viziunea asupra inteligenței în sine, pe care o aduce oamenilor, rămâne aceeași ca acum, atunci influența ei asupra oamenilor va păstra același caracter. Dar nu se poate crede că inteligența va putea converti întreaga masă a poporului la credința lor; o parte din ea, în orice caz, va rămâne fidelă religiei. Și pe baza acestei diversități de credință, trebuie inevitabil să apară un război religios intern. În același timp, puterea spirituală și de stat a oamenilor se va topi, iar viabilitatea organismului statal va scădea până la prima lovitură din exterior, trebuie să începem ceva nou, să ținem cont de experiența istorică, să ne recunoaștem pe noi înșine și greșelile noastre. în ea, pentru că altfel, dacă le vedem doar la alții, atunci vom rămâne hipnotizați de vrăjmășia noastră față de ea și nu vom învăța nimic. Se impune aprofundarea cercetării în sine, se impune acumularea forțelor spirituale ale creativității culturale.

Această auto-înnoire ar trebui să atingă diferite părți, dar dacă cobori în adâncurile sufletului, atunci această creație a unei noi personalități și a unei noi vieți ar trebui să înceapă cu autodeterminarea religioasă, autodeterminarea conștientă... O nouă persoană , un nou tip de personaj public nu se poate naște decât pe baza acestei aprofundări, aceasta va fi acea nouă acea viață rusească la care a visat Dostoievski, muribund, în ultimul său roman, acel nou lucru care nu era în viața rusească, Rusia. nu a văzut încă inteligența creștină, care ar pune fervoarea sufletului său, setea pentru slujirea ei pentru oameni și isprava crucii în isprava creștină iubire activă și a învins acea atmosferă grea de ostilitate și mizantropie în care ne sufocăm. . Există atât de multă energie religioasă potențială în inteligența noastră, încât face sacrificii atât de inaccesibil pe altarul său pentru „zeul necunoscut” - de ce această ignoranță este pentru totdeauna?

CONCLUZIE

Interesul pentru istoria gândirii ruse a apărut în Rusia în prima jumătate a secolului al XIX-lea. A devenit stabilă și în creștere de la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. Toți reprezentanții semnificativi ai filozofiei ruse ai secolului XX au fost în același timp istorici ai acesteia. În general, aceasta reflectă gradul înalt de maturitate al gândirii ruse, nevoia internă a filosofilor de reflecție, de a „privi înapoi” la propriile tradiții național-istorice și rădăcini ideologice.

Multă vreme, filosofia rusă a rămas un „punct gol” pentru noi, nu a fost recunoscută și a fost condamnată drept „emigrant alb”. Multă vreme în țara noastră doar filozofia marxist-leninistă a fost recunoscută oficial ca singura corectă și adevărată. Prin urmare, lucrările filozofilor sovietici și-au pierdut în esență continuitatea filozofică, deoarece, de regulă, nu au atins straturi întregi ale gândirii filozofice religioase ruse. Cercetările istorice și filozofice în perioade mari de dezvoltare a filosofiei ruse au fost, de asemenea, semnificativ limitate, iar numele multor gânditori au fost tăcute și uitate. Dar acum avem acces la operele filozofilor ruși fără cenzură prealabilă. Cunoașterea ideilor lor va fi utilă pentru dezvoltarea culturii noastre naționale și pentru restabilirea continuității tradiției filozofice.

În esență, filosofia este o știință non-națională. Este destinat în primul rând pentru oameni gânditori care vor să înțeleagă lumea din jurul lor. Cu toate acestea, există încă particularități ale filozofiei ruse. Ce cauzează aceste diferențe? Desigur, particularitățile filozofiei noastre ruse se explică, în primul rând, prin dezvoltarea istorică a țării și care nu este străină celor mai mari gânditori.

Să încercăm să enumerăm principalele caracteristici: În primul rând, gânditorii țării noastre natale au perceput lumea ca un întreg. În lucrările lor, ei au încercat să îmbrățișeze toate aspectele vieții. Filosofii credeau că totul în lume este interconectat, o schimbare într-o zonă generează o schimbare în alta.

În al doilea rând, principalele trăsături ale filozofiei ruse includ faptul că gânditorii au aderat la concret. Adică, în lucrările lor nu doar că au ridicat probleme globale care sunt foarte departe de viața de zi cu zi a oamenilor obișnuiți. Marii gânditori au studiat și întrebările pe care aproape fiecare persoană le pune. De exemplu, aceasta este căutarea sensului existenței, a rolului patriei, familiei, statului în viața oamenilor.

Având în vedere trăsăturile filozofiei ruse, nu se poate să nu remarce importanța înțelegerii trecutului, care a ocupat un loc important în lucrările gânditorilor. Oamenii de știință implicați în această știință au înțeles că fără ea o persoană este sortită vegetației intelectuale. Filosofii au examinat în detaliu evenimentele trecutului, iar acest lucru i-a ajutat să înțeleagă mai bine prezentul și chiar să prezică viitorul.

În lucrările marilor gânditori ruși, problemele morale și etice au ocupat un loc central. Aproape toate problemele, inclusiv cele globale, au fost luate în considerare din punct de vedere moral. Oamenii de știință au recunoscut că experiența morală este importantă în primul rând pentru un filozof. Apropo, această diferență este strâns legată de faptul că cetățenii țării noastre, în cea mai mare parte, aderă la credința creștină. Mai mult, atunci când studiem tradițiile și trăsăturile filozofiei ruse, este important să ne amintim că se credea că pentru a lucra în această direcție științifică nu trebuie nici măcar capacitatea de a trage concluzii logice, ci o bogată experienta de viata gânditor. De asemenea, o persoană care lucrează în acest domeniu ar trebui să aibă o viziune intuitivă bine dezvoltată asupra cauzelor și consecințelor diferitelor fenomene de viață.

Caracteristicile dezvoltării filozofiei ruse sunt direct legate de viziunea creștină asupra lumii și de factorul religios. Când citiți lucrările marilor gânditori, nu trebuie să uitați de acest punct important, altfel puteți interpreta greșit unele prevederi ale cărții. Să aruncăm o privire mai atentă.Filozofia rusă și-a propus practic întotdeauna sarcina de a înțelege sensul și misterul existenței universale. Studiind astfel probleme globale imposibil fără implicarea factorului religios.

filozofii ruși a aderat de asemenea la principiul realismului. Gânditorii credeau că existența concretă stă la baza întregului univers. În plus, filozofii se temeau de o abordare unilaterală a problemelor, de moralismul excesiv și subiectivismul. Au încercat să vadă lumea ca pe ceva holistic. Și gânditorii au luat în considerare toate întrebările, ținând cont de faptul că toate detaliile universului sunt indisolubil legate.

În concluzie, este de remarcat faptul că filosofia este o știință a cărei dezvoltare este extrem de lentă în aproape toate țările lumii. Lucrările gânditorilor, inclusiv ale celor ruși, se contrazic. Multe școli filozofice aderă la principii de cunoaștere complet diferite. Prin urmare, este destul de dificil să se obțină o listă clară a caracteristicilor acestei științe în Rusia și în alte țări ale lumii.