Definiți simbolul n. Ce este un simbol

Simbol) este cea mai bună expresie sau imagine posibilă a ceva necunoscut. Conceptul de simbol ar trebui să fie distins de conceptul de semn.

„Fiecare produs mental, în măsura în care este în acest moment cea mai bună expresie pentru ceva încă necunoscut sau comparativ fapt cunoscut, poate fi percepută ca un simbol, întrucât există tendința de a accepta că această expresie urmărește să desemneze ceva despre care avem doar un presentiment, dar pe care încă nu îl cunoaștem clar. Din moment ce fiecare teorie științifică conține o ipoteză, adică o desemnare anticipativă a unei circumstanțe în esență încă necunoscute; este un simbol. În plus, fiecare fenomen psihologic este un simbol în ipoteza că vorbește sau înseamnă ceva mai mult și diferit, astfel încât el eludează cunoașterea modernă. Acest lucru este posibil, desigur, oriunde există o conștiință cu o atitudine față de altceva. sens posibil de lucruri. Este imposibil numai acolo, și atunci numai pentru această conștiință, unde aceasta din urmă însăși a creat o expresie care ar trebui să exprime exact atât cât a fost inclus în intenția conștiinței creatoare - cum ar fi, de exemplu, o expresie matematică. Dar pentru o altă conștiință o astfel de limitare nu există deloc. De asemenea, poate percepe o expresie matematică ca un simbol, de exemplu, pentru a exprima o circumstanță mentală necunoscută ascunsă în intenția creatoare însăși, deoarece această împrejurare nu era cunoscută cu adevărat de creatorul expresiei semiotice și, prin urmare, nu putea fi folosită în mod conștient de către acesta. " (PT, alin. 794) .

„Orice înțelegere care interpretează o expresie simbolică, în sensul unei analogii sau desemnări abreviate pentru un obiect familiar, are o natură semiotică. Dimpotrivă, o astfel de înțelegere care interpretează o expresie simbolică ca fiind cea mai bună și, prin urmare, clară și caracteristică acum incomunicabilă. formula unui obiect comparativ necunoscut – are o natură simbolică. Înțelegerea, care interpretează o expresie simbolică ca o descriere deliberată sau alegorie a unui obiect familiar, are o natură alegorică. Explicația crucii ca „un simbol al iubirii divine este o semiotică. explicație, pentru că „dragostea divină” desemnează ceea ce se exprimă mai corect și mai bine decât crucea, care poate avea multe alte semnificații. Dimpotrivă, o explicație simbolică a crucii va fi una care o consideră, pe lângă toate celelalte explicații imaginabile, ca expresia unor încă nefamiliare și de neînțeles, mistice sau transcendentale, adică, în primul rând, o condiție psihologică, care , desigur, se exprimă mai exact sub formă de cruce” (ibid., par. 792).

Natura atitudinii conștiente determină în cele din urmă ceea ce este considerat simbol și ce nu este.

"Prin urmare, este foarte posibil ca cineva să creeze o împrejurare care pentru opinia sa nu pare deloc simbolică, dar poate apărea ca atare în conștiința altei persoane. Este posibil și contrariul. Cunoaștem și astfel de produse, caracterul simbolic. care depinde nu numai de atitudinile conștiinței care le contemplă, ci se dezvăluie de la sine, într-un efect simbolic asupra contemplatorului.Sunt produse compuse în așa fel încât ar trebui să-și piardă orice sens dacă nu ar fi inerente. sens simbolic. Un triunghi cu un ochi inclus în el este, ca simplu fapt, o asemenea absurditate încât contemplatorul nu-l poate percepe absolut ca pe un joc aleatoriu. O astfel de imagine ne impune direct o înțelegere simbolică. Această influență este întărită în noi fie prin repetarea frecventă și identică a aceleiași imagini, fie prin executarea deosebit de atentă a acesteia, care este o expresie a valorii deosebite investite în ea” (ibid., par. 795).

O atitudine care percepe un fenomen ca fiind simbolic este numită simbolică de Jung.

„Este justificată doar parțial de starea de fapt dată; pe de altă parte, rezultă din o anumită viziune asupra lumii, care atribuie tot ceea ce se întâmplă – atât măreț, cât și mic – o anumită semnificație și conferă acestui sens o anumită valoare mai mare decât realitatea pură. Acestui punct de vedere i se opune un altul, care acorda intotdeauna o importanta principala faptelor pure si subordoneaza sensul faptelor. Pentru această ultimă atitudine, simbolul este absent oriunde simbolismul se bazează numai pe modul de vizualizare. Dar există și simboluri pentru ea, și anume cele care obligă observatorul să-și asume un sens ascuns. Idolul cu cap de taur poate fi explicat, desigur, ca trunchiul unui bărbat cu cap de taur. Cu toate acestea, o astfel de explicație poate fi cu greu pusă la același nivel cu o explicație simbolică, deoarece simbolul de aici este prea intruziv pentru a fi ocolit. Un simbol care își afișează în mod obsesiv natura simbolică nu trebuie să fie neapărat un simbol al vieții. Ea poate, de exemplu, să acționeze numai pe baza rațiunii istorice sau filozofice. Trezește interes intelectual sau estetic. Un simbol este numit vital doar atunci când pentru privitor este cea mai bună și mai înaltă expresie a ceva doar prezis, dar încă necunoscut. În astfel de circumstanțe, evocă participarea noastră inconștientă. Acțiunea lui creează viață și o promovează. Deci Faust spune: „Acest semn mă influențează într-un mod complet diferit” (ibid., par. 796).

Jung a făcut, de asemenea, distincția între simbol și simptom.

"Există produse mentale individuale care au în mod clar un caracter simbolic și ne obligă direct la percepție simbolică. Pentru un individ, ele au o semnificație funcțională similară pe care o are un simbol social pentru un grup mare de oameni. Cu toate acestea, originea acestor produse nu este niciodată exclusiv conștienți sau exclusiv inconștienți – ele apar din asistența egală a ambelor.

Produsele pur conștiente, precum și cele exclusiv inconștiente nu sunt per se convingătoare din punct de vedere simbolic - recunoașterea caracterului lor ca simbol rămâne o chestiune de atitudine simbolică a conștiinței contemplative. Cu toate acestea, ele pot fi percepute și ca fapte determinate pur cauzal, de exemplu, în sensul că erupția roșie a scarlatinei poate fi considerată un „simbol al acestei boli”. Cu toate acestea, în astfel de cazuri este mai corect să vorbim despre un „simptom” mai degrabă decât despre un simbol. Prin urmare, cred că Freud, din punctul său de vedere, are absolut dreptate când vorbește despre simptomatic, și nu despre actiuni simbolice(Symptomhandlungen), deoarece pentru el aceste fenomene nu sunt simbolice în sensul pe care l-am stabilit, ci sunt semne simptomatice ale unui anumit și binecunoscut proces fundamental. Adevărat, există nevrotici care consideră produsele lor inconștiente, care sunt în primul rând simptome dureroase, ca fiind simboluri extrem de semnificative. Dar, în general, acesta nu este cazul. Dimpotrivă, nevroticul modern este prea înclinat să perceapă lucrurile semnificative ca pe un simplu „simptom” (ibid., par. 798).

Ruptura teoretică a lui Jung cu Freud a fost parțial legată de întrebarea ce se înțelege prin „simbol”: conceptul în sine, expresia intenționată sau scopul și conținutul. Potrivit lui Jung:

„Conținuturile de conștiință care fac să bănuiești prezența unui fundal inconștient sunt denumite în mod nejustificat „simboluri” de către Freud, în timp ce în învățătura sa ele joacă rolul de simple semne sau simptome ale proceselor subiacente și în niciun caz rolul de simboluri autentice; acesta din urmă trebuie înțeles ca o expresie a unei idei care nu este încă, este încă imposibil de descris diferit sau mai mult perfect„(SS, vol. 15, alin. 105).

În mod evident, consideră Jung, că un simbol este ceva mai mult decât o „simplu” expresie a sexualității reprimate sau orice alt conținut necondiționat.

"Limbajul lor bogat creativ [simbolurilor] declară public că există mai mult ascuns în ele decât se anunță. Putem imediat, după cum se spune, să arătăm cu degetul spre simbol, chiar și atunci când nu putem, spre marea noastră plăcere, să-l rezolvăm complet. sensul convingerii. Simbolul rămâne o provocare eternă pentru gândurile și sentimentele noastre. Poate că aceasta explică natura stimulativă a muncii simbolice, de ce ne captivează atât de intens și, de asemenea, de ce ne oferă atât de rar plăcere pur estetică" (SS, vol. 15). , alin. 119).

SIMBOL

o imagine semantică stabilă care exprimă ceva. idee.

Termenul S. lit. tradus ca „amestecat într-o grămadă”. În Grecia Antică, S. era numele pentru fragmentele de plăci care erau date prietenilor sau rudelor pentru ca după o lungă separare să se poată recunoaște între ele prin conectarea acestor fragmente. Uneori, jumătate de monedă erau folosite în acest fel.

O semnificație similară a lui S. se păstrează parțial astăzi. Ei aduc oamenii împreună valori comune, își dezvăluie preferințele culturale și de altă natură. S. poate fi figurat sau verbal. De exemplu, principalul simbol al creștinismului este crucea, simbolul modern al lumii este porumbelul lui P. Picasso, asociat cu porumbelul tradițional al legendelor creștine, care a zburat la Noe pe Muntele Ararat după Potop. Kremlinul este centrul puterii de stat ruse. În Statele Unite, acest rol îl joacă Casa Albă, reședința președinților. Luvru este un simbol al culturii franceze. Toate mărcile puternice sunt S., simbolizează mărcile corespunzătoare: „Coca-Cola”, „BMW”, „IBM”. Mai mult, acestea sunt deja S verbale.

Semnificațiile simbolice ale cuvintelor și expresiilor sunt luate în considerare separat. Da, faimos cuvânt rusesc„din trei litere” însemna în limba proto-slavă „un nod pe copac” (aceeași rădăcină ca și cuvântul „ace”): în civilizațiile antice, cu ajutorul acestui obiect, se desfășura un ritual de deflorare, transformând fetele. în femei, sporindu-le rol social. Semnificația simbolică este adesea transmisă de unitățile frazeologice, de exemplu, a ascuți balustre înseamnă „a șlefui bucăți de lemn de o anumită formă” (monoton și servici usor, permițându-vă să aveți conversații lungi). Complexele de sunet pot acționa și ca S.: „miau”, „woof-woof”, „oink-oink”. S. sunt numite și litere și icoane speciale pentru scris, precum „câini” pe Internet.

SIMBOL

o imagine care este reprezentativă pentru alte imagini, conținuturi și relații – de obicei foarte diverse. Conceptul de simbol este legat de conceptul de semn, dar ar trebui să se distingă. Pentru un semn, mai ales în sistemele formal-logice, polisemia este un fenomen negativ: cu cât un semn este înțeles mai clar, cu atât mai constructiv poate fi folosit. Cu cât un simbol este mai polisemantic, cu atât este mai semnificativ. Simbolul este unul dintre cele mai importante categorii artă, filozofie și psihologie.

În psihologie categorie generală simbolul a fost dezvoltat în detaliu în psihanaliza și interacționism. Psihanaliza ortodoxă se caracterizează prin interpretarea simbolurilor ca inconștiente, predominant origine sexuală imagini care determină structura și funcționarea proceselor mentale. Psihanaliștii au oferit interpretări pentru o serie de simboluri găsite în vise.

Mai târziu în psihanaliză centrul de greutate a fost transferat la analiza și interpretarea simbolurilor sociale și origine istorică. Astfel, în psihologia profundă, inconștientul colectiv a fost evidențiat ca o reflectare a experienței generațiilor anterioare, întruchipată în arhetipuri – prototipuri umane universale. Arhetipurile sunt inaccesibile observării directe și se dezvăluie doar indirect - prin proiecția lor asupra obiectelor exterioare, care se manifestă în simbolismul universal - mituri, credințe, vise, opere de artă. S-a propus o interpretare a unui număr de simboluri - întruchipări ale arhetipurilor: mama pământ, erou, bătrân înțelept etc.

Din punctul de vedere al materialismului, este recunoscut rol important simboluri pentru funcționarea psihicului, dar interpretarea lor indeterministă, idealistă, propusă, în special, în psihanaliza și interacționism, este respinsă. Fără a ignora faptele studiate de aceste direcții, psihologia domestică nu a acceptat interpretarea lor asupra simbolurilor ca fenomene divorțate de structura relațiilor socio-economice reale existente în societate. O analiză adevărată a unui sistem de simboluri este posibilă numai atunci când originea lor este arătată din sistemul social și, în ultimă instanță - printr-o serie de legături mediatoare - din sistemul activității materiale, de producție.

Simbol

Conceptul de simbol este strict diferit în înțelegerea mea de conceptul de semn simplu. Sensul simbolic și semiotic sunt două lucruri complet diferite. Ferrero /120/ scrie în cartea sa, strict vorbind, nu despre simboluri, ci despre semne. De exemplu, vechiul obicei de a transfera o bucată de gazon la vânzarea terenului ar putea fi numit, vulgar vorbind, „simbolic”, dar, în esență, este complet semiotic. O bucată de gazon este un semn luat în loc de o bucată întreagă de pământ. Roata înaripată a unui angajat al căilor ferate nu este un simbol al căii ferate, ci un semn care indică implicarea în serviciul feroviar. Dimpotrivă, un simbol presupune întotdeauna că expresia aleasă este cea mai bună denumire sau formulă pentru o situație de fapt relativ necunoscută, a cărei prezență, totuși, este recunoscută sau cerută. Deci, dacă roata înaripată a feroviarului este interpretată ca un simbol, atunci înseamnă că această persoană are de-a face cu o entitate necunoscută care nu ar putea fi exprimată altfel sau mai bine decât sub forma unei roți înaripate.

Orice înțelegere care interpretează o expresie simbolică, în sensul unei analogii sau a unei desemnări scurte pentru un obiect familiar, are o natură semiotică. Dimpotrivă, o astfel de înțelegere, care interpretează o expresie simbolică ca fiind cea mai bună și, prin urmare, clară și caracteristică, acum incomunicabilă, a unui subiect relativ necunoscut, are o natură simbolică. Înțelegerea, care interpretează o expresie simbolică ca o descriere sau alegorie deliberată a unui obiect familiar, are o natură alegorică. Explicația crucii ca simbol al iubirii divine este o explicație semiotică, deoarece „dragostea divină” desemnează situația exprimată mai precis și mai bine decât crucea, care poate avea multe alte semnificații. Dimpotrivă, o explicație simbolică a crucii va fi una care o consideră, pe lângă toate celelalte explicații imaginabile, ca expresia unor condiții încă nefamiliare și de neînțeles, mistice sau transcendentale, adică în primul rând psihologice, care, de desigur, este exprimat mai exact sub forma unei cruci.

Atâta timp cât simbolul păstrează vitalitatea, este expresia unui lucru care altfel nu poate fi desemnat mai bine. Un simbol păstrează vitalitatea doar atâta timp cât este plin de sens. Dar de îndată ce sensul său s-a născut din el, adică de îndată ce se găsește o expresie care formulează obiectul căutat, așteptat sau așteptat chiar mai bine decât a făcut simbolul anterior, simbolul este mort, adică încă are doar sens istoric. Prin urmare, se mai poate vorbi despre el ca pe un simbol, recunoscând în sinea lui că se referă la ceea ce s-a întâmplat atunci când nu dăduse încă naștere celei mai bune expresii ale sale. Modul de considerație cu care Pavel și speculația mistică mai veche abordează simbolul crucii arată că acesta a fost pentru ei un simbol viu, care înfățișa inefabilul și, în plus, într-o manieră neîntrecută. Pentru orice explicație ezoterică, simbolul este mort, deoarece ezoterismul îl reduce la o expresie mai bună (foarte adesea aparent mai bună), drept urmare este pur și simplu un semn convențional pentru astfel de conexiuni care sunt deja cunoscute mai pe deplin și mai bine pe alte căi. . Simbolul rămâne întotdeauna vital doar din punct de vedere exoteric.

O expresie pusă în locul unui obiect cunoscut rămâne întotdeauna semn simpluși nu este niciodată un simbol. Prin urmare, este absolut imposibil să creezi un simbol viu, adică plin de semnificație, din combinații familiare. Căci ceea ce este creat pe această cale nu conține niciodată mai mult decât ceea ce a fost pus în el. Fiecare produs mental, în măsura în care este în momentul de față cea mai bună expresie pentru un fapt încă necunoscut sau relativ cunoscut, poate fi perceput ca un simbol, deoarece există tendința de a accepta că această expresie urmărește să desemneze ceva ce avem doar un presimțire, dar despre care încă nu suntem clari știm. Deoarece fiecare teorie științifică conține o ipoteză, adică o desemnare anticipativă a unei circumstanțe esențial necunoscute, ea este un simbol. În plus, fiecare fenomen psihologic este un simbol în ipoteza că vorbește sau înseamnă ceva mai mult și diferit, astfel încât el eludează cunoașterea modernă. Acest lucru este posibil, desigur, oriunde există conștiință cu o orientare către un alt sens posibil al lucrurilor. Este imposibil doar acolo, și atunci numai pentru această conștiință, unde aceasta din urmă însăși a creat o expresie care ar trebui să exprime exact atât cât a fost inclus în intenția conștiinței creatoare; astfel, de exemplu, este o expresie matematică. Dar pentru o altă conștiință o astfel de limitare nu există deloc. De asemenea, poate percepe o expresie matematică ca un simbol, de exemplu, pentru a exprima o circumstanță mentală necunoscută ascunsă în intenția creatoare însăși, deoarece această împrejurare nu era cunoscută cu adevărat de creatorul expresiei semiotice și, prin urmare, nu putea fi folosită în mod conștient de către acesta. .

Ce este un simbol, ce nu este - asta depinde în primul rând de atitudinea (vezi) conștiinței examinatoare, de exemplu, rațiunea, care consideră o circumstanță dată nu doar ca atare, ci, mai mult, ca o expresie a ceva necunoscut. Prin urmare, este foarte posibil ca cineva să creeze o împrejurare care pentru punctul său de vedere nu pare deloc simbolică, dar poate apărea ca atare în conștiința altei persoane. Este posibil și opusul. Cunoaștem și astfel de produse, al căror caracter simbolic depinde nu numai de atitudinea conștiinței care le contemplă, ci se dezvăluie în sine în efectul simbolic asupra contemplatorului. Acestea sunt produse compuse în așa fel încât ar trebui să-și piardă orice semnificație dacă nu ar avea un sens simbolic. Un triunghi cu un ochi inclus în el este, ca simplu fapt, o asemenea absurditate încât contemplatorul nu-l poate percepe absolut ca pe un joc aleatoriu. O astfel de imagine ne impune direct o înțelegere simbolică. Această influență este întărită în noi fie prin repetarea frecventă și identică a aceleiași imagini, fie prin executarea deosebit de atentă a acesteia, care este o expresie a valorii speciale încorporate în ea.

Simbolurile care nu acționează din ele însele, așa cum tocmai am fost descrise, fie sunt moarte, adică depășite de o formulare mai bună, fie sunt produse a căror natură simbolică depinde numai de atitudinea conștiinței care le contemplă. Putem numi această atitudine, care percepe un anumit fenomen ca fiind simbolic, o atitudine simbolică pe scurt. Ea este doar parțial justificată de această stare de lucruri; pe de altă parte, rezultă dintr-o anumită viziune asupra lumii, care atribuie tot ceea ce se întâmplă - atât măreț, cât și mic - un anumit sens și îi conferă acestui sens o anumită valoare mai mare decât pură faptă. Acestui punct de vedere i se opune un altul, care acorda intotdeauna o importanta principala faptelor pure si subordoneaza sensul faptelor. Pentru această ultimă atitudine, simbolul este absent oriunde simbolismul se bazează numai pe modul de vizualizare. Dar există și simboluri pentru ea, și anume cele care obligă observatorul să-și asume un sens ascuns. Idolul cu cap de taur poate fi explicat, desigur, ca trunchiul unui bărbat cu cap de taur. Cu toate acestea, o astfel de explicație poate fi cu greu pusă la același nivel cu o explicație simbolică, deoarece simbolul de aici este prea intruziv pentru a fi ocolit. Un simbol care își afișează în mod obsesiv natura simbolică nu trebuie să fie neapărat un simbol al vieții. Poate, de exemplu, să acționeze numai asupra înțelegerii istorice sau filozofice. Trezește interes intelectual sau estetic. Un simbol este numit vital doar atunci când pentru privitor este cea mai bună și mai înaltă expresie a ceva doar prezis, dar încă necunoscut. În astfel de circumstanțe evocă o participare inconștientă în noi. Acțiunea lui creează viață și o promovează. Deci, Faust spune: „Acest semn mă afectează într-un mod complet diferit”.

Un simbol al vieții formulează un anumit fragment esențial, inconștient, și cu cât acest fragment este mai răspândit, cu atât impactul simbolului este mai larg, deoarece atinge un șir înrudit în fiecare. Întrucât un simbol, pe de o parte, este expresia cea mai bună și, pentru o epocă dată, de neîntrecut pentru ceva încă necunoscut, el trebuie să apară din fenomenul cel mai diferențiat și cel mai complex din atmosfera spirituală a unui timp dat. Dar, deoarece, pe de altă parte, un simbol viu trebuie să conțină în sine ceva care este legat de un grup mai larg de oameni, pentru ca el să-l poată influența deloc, atunci trebuie să surprindă și exact ceea ce este comun unui grup mai larg de oameni. Acesta nu poate fi niciodată cel mai diferențiat, cel mai realizabil, deoarece acesta din urmă este accesibil și de înțeles doar pentru o minoritate; dimpotrivă, trebuie să fie atât de primitivă încât omniprezența sa să nu poată fi pusă la îndoială. Numai atunci când un simbol înțeleg acest lucru și îl aduce la cea mai perfectă expresie posibilă, capătă un efect universal. Acesta este efectul puternic și, în același timp, salvator al unui simbol social viu.

Tot ceea ce tocmai am spus despre simbolul social se aplică și simbolului individual. Există produse mentale individuale care au în mod clar un caracter simbolic și ne obligă direct la percepție simbolică. Pentru un individ, ele au o semnificație funcțională similară pe care o are un simbol social pentru un grup mare de oameni. Oricum, originea acestor produse nu este niciodată exclusiv conștientă sau exclusiv inconștientă - ele apar din cooperarea egală a ambelor. Produsele pur conștiente, precum și pur inconștiente, nu sunt în sine convingătoare din punct de vedere simbolic - recunoașterea caracterului lor ca simbol rămâne o chestiune de atitudine simbolică a conștiinței care contempla. Cu toate acestea, ele pot fi la fel de bine percepute ca fapte determinate pur cauzal, de exemplu în sensul că erupția roșie a scarlatinei poate fi considerată „un simbol al acestei boli”. Cu toate acestea, în astfel de cazuri este corect să vorbim despre un „simptom” și nu despre un simbol. Prin urmare, cred că Freud, din punctul său de vedere, vorbește destul de corect despre acțiuni simptomatice, și nu despre acțiuni simbolice (Symptomhandlungen) /121/, deoarece pentru el aceste fenomene nu sunt simbolice în sensul pe care l-am stabilit, ci sunt semne simptomatice. a unui proces principal definit și binecunoscut. Adevărat, există nevrotici care consideră produsele lor inconștiente, care sunt în primul rând simptome dureroase, ca fiind simboluri extrem de semnificative. Dar, în general, acesta nu este cazul. Dimpotrivă, nevroticul modern este prea înclinat să perceapă semnificativul ca pe un simplu „simptom”.

Faptul că există două lucruri diferite despre sensul și nonsensul lucrurilor, prieteni contradictori prietene, dar la fel de înflăcărat apărat de ambele părți ale opiniei, ne învață că, evident, există fenomene care nu exprimă nicio semnificație specială, care sunt simple consecințe, simptome și nimic mai mult - și alte fenomene care poartă un sens ascuns, care nu numai că au origine cunoscută, ci mai degrabă doresc să devină ceva și care sunt deci simboluri. Rămâne la latitudinea tactului nostru și a facultății noastre critice să decidă unde ne confruntăm cu simptomele și unde cu simbolurile.

Un simbol este întotdeauna o formațiune care are o natură foarte complexă, deoarece este compus din date furnizate de toate funcțiile mentale. Drept urmare, natura sa nu este nici rațională, nici irațională. Adevărat, o parte a acesteia se apropie de minte, dar cealaltă parte nu este accesibilă minții, deoarece simbolul este compus nu numai din date de natură rațională, ci și din date iraționale ale percepției pure interne și externe. Bogăția de presimțire și plinătatea semnificației inerente unui simbol vorbesc în mod egal atât cu gândirea, cât și cu sentimentul, iar imaginile sale speciale, luând o formă senzuală, excită atât senzația, cât și intuiția. Un simbol al vieții nu poate fi format într-un spirit plictisitor și subdezvoltat, căci un astfel de spirit va fi mulțumit de simbolul deja existent, oferit de tradiție. Doar dorința unui spirit foarte dezvoltat, pentru care simbolul existent nu mai transmite cea mai înaltă unitate într-o singură expresie, poate crea un nou simbol.

Dar, deoarece simbolul ia naștere tocmai din cea mai înaltă și ultima sa realizare creatoare și, în același timp, trebuie să cuprindă cele mai profunde fundamente ale ființei sale individuale, el nu poate apărea unilateral din cele mai înalte funcții diferențiate, ci trebuie să provină în mod egal din cele mai de jos și mai primitive. impulsuri. Pentru ca o astfel de cooperare a celor mai opuse state să devină posibilă, ambele state, în toată opoziția lor, trebuie să stea în mod conștient una lângă alta. Această stare trebuie să fie cea mai ascuțită bifurcare cu ea însăși și, în plus, într-o asemenea măsură încât teza și antiteza se nega reciproc, iar Eul și-ar afirma totuși implicarea sa necondiționată atât în ​​teză, cât și în antiteză. Dacă este detectată o slăbire a unei laturi, atunci simbolul se dovedește a fi predominant un produs al unei laturi și apoi, în măsura în care acesta, devine nu atât un simbol, cât un simptom, în plus, tocmai un simptom al unei suprimate. antiteză. Dar în măsura în care un simbol este pur și simplu un simptom, își pierde puterea eliberatoare, căci nu mai exprimă dreptul la existența tuturor părților psihicului, ci amintește de suprimarea antitezei, chiar și atunci când conștiința nu este conștientă. din aceasta. Dacă există o egalitate completă și o egalitate a contrariilor, evidențiată de participarea necondiționată a eului atât la teză, cât și la antiteză, atunci ca urmare a acesteia se creează o anumită suspendare a voinței, pentru că este imposibil să se mai dorească, deoarece fiecare motiv. are, împreună cu sine, un motiv opus la fel de puternic. Întrucât viața nu poate suporta absolut stagnarea, o acumulare de energie vitală, care ar duce la o stare insuportabilă dacă din tensiunea contrariilor nu s-ar ivi o nouă funcție unificatoare, ducând dincolo de limitele contrariilor. Dar apare în mod natural din regresia libidoului care este cauzată de acumularea acestuia. Deoarece, ca urmare a unei scindări complete a voinței, progresul devine imposibil, libidoul se repedează înapoi, fluxul pare să curgă înapoi la sursa sa, adică odată cu stagnarea și inactivitatea conștiinței, ia naștere activitatea inconștientului, unde toate funcțiile diferențiate își au rădăcina lor arhaică comună, unde trăiește acel amestec de conținuturi, ale căror numeroase rămășițe sunt încă descoperite de mentalitatea primitivă.

Și astfel activitatea inconștientului scoate la lumină un anumit conținut, stabilit în mod egal – atât prin teză, cât și prin antiteză – și compensator pentru ambele (vezi compensarea). Deoarece acest conținut se referă atât la teză, cât și la antiteză, formează o bază de mediere pe care contrariile pot fi unite. Dacă luăm, de exemplu, opoziţia dintre senzualitate şi spiritualitate, atunci conţinutul mijlociu, născut din inconştient, dă, graţie bogăţiei relaţiilor sale spirituale, expresia dorită a tezei spirituale, iar datorită clarităţii sale senzuale îi dă. cuprinde antiteza senzuală. Dar eul, împărțit între teză și antiteză, își găsește reflectarea, expresia sa unificată și reală tocmai în baza mediatoare și se va apuca cu lăcomie de el pentru a se elibera de scindarea sa. Prin urmare, tensiunea contrariilor se repezi în această expresie mediatoare și o protejează de lupta contrariilor care începe curând din cauza ei și în ea, ambii contrarii încercând să rezolve noua expresie, fiecare în sensul său. Spiritualitatea încearcă să creeze ceva spiritual dintr-o expresie prezentată de inconștient, în timp ce sentimentul este ceva senzual; primul caută să creeze știință sau artă din ea, al doilea - experiența senzorială. Dizolvarea produsului inconștient într-unul sau altul reușește atunci când ego-ul nu este complet divizat, ci stă mai mult de o parte decât de cealaltă. Dacă una dintre părți reușește să rezolve produsul inconștient, atunci nu numai acest produs, ci și eul trece la el, în urma căreia ia naștere identificarea eului cu cea mai diferențiată funcție (vezi funcția subordonată). Ca urmare, procesul de divizare se va repeta ulterior la un nivel superior.

Dacă ego-ul este atât de stabil încât nici teza, nici antiteza nu pot rezolva produsul inconștient, atunci aceasta confirmă că expresia inconștientă este superioară ambelor părți. Stabilitatea eului și superioritatea expresiei mediatoare asupra tezei și antitezei mi se par a fi corelate care se condiționează reciproc. Uneori pare ca stabilitatea individualitatii native este factorul decisiv, iar alteori ca si cum expresia inconstienta are forta predominanta, de la care eul primeste stabilitate neconditionata. În realitate, se poate, de asemenea, ca stabilitatea și certitudinea individualității, pe de o parte, și superioritatea puterii de exprimare inconștientă, pe de altă parte, să nu fie altceva decât semne ale uneia și aceleiași constanțe faptice.

Dacă expresia inconștientă este păstrată în această măsură, atunci ea este materie primă, supusă nu rezoluției, ci formării și reprezentând un subiect comun pentru teză și antiteză. Drept urmare, o astfel de expresie inconștientă devine un conținut nou care ia în stăpânire întreaga atitudine, distruge scindarea și direcționează puternic forța contrariilor într-un canal comun. Prin aceasta, stagnarea vieții este eliminată, iar viața este capabilă să curgă mai departe cu noi puteri și noi obiective.

Am numit acest proces tocmai descris ca un întreg o funcție transcendentală, iar prin „funcție” nu înțeleg funcția principală, ci una complexă alcătuită din alte funcții, iar prin termenul „transcendent” nu înțeleg o calitate metafizică. , dar faptul că cu ajutorul acestei funcții se creează o tranziție de la o setare la alta. Materia primă, prelucrată prin teză și antiteză și combinând ambele opuse în procesul de formare, este simbolul vieții. În materia sa demult nerezolvată, primă stă toată bogăția inerentă a premonițiilor, iar în imaginea pe care a luat-o materia sa primă sub influența contrariilor stă influența simbolului asupra tuturor funcțiilor mentale.

Găsim indicii ale bazei procesului care formează un simbol în rapoartele limitate despre perioadele pregătitoare ale vieții în rândul întemeietorilor de religii, de exemplu, în opozițiile lui Isus și Satana, Buddha și Mara, Luther și Diavolul, în istoria primei perioade seculare din viața lui Zwingli, la Goethe în renașterea lui Faust prin alianța cu diavolul. La sfârșitul lui Zarathustra găsim un exemplu minunat de suprimare a antitezei în imaginea „cel mai urât om”.

Legătura din creierul uman dintre un anumit sunet sau imagine (imagine) cu un animal din viața reală, un fenomen natural și, ulterior, cu o divinitate mitică. Când în zorii civilizaţiei umane oameni primitivi stăpânește discursul și desenează primele imagini pe pereții peșterilor, apoi apar simboluri- o imagine convențională (imagine), și mai târziu chiar un anumit obiect desemnat (lucru), care devine un reprezentant al realului subiect semnificativ, fenomene sau acțiuni în activitatea mentală. Conceptul de simbol la nivel local, deoarece se răspândește printre membrii aceleiași comunități și se transmite din generație în generație. Sensul simbolului Doar cercul „inițiaților” este clar.

Definiția unui simbol

Definiția unui simbol mai larg decât definiția unui semn și reprezintă ceva între un semn și un model. Simbolul termenului poate fi aplicat unui semn care depășește propriile limite, care are un anumit, intim îmbinat cu imaginea, dar nu este identic cu acesta. Sensul simbolului nu este identic cu un semn care servește pur și simplu la desemnarea unui obiect, ci servește la dezvăluirea a ceva implicit, care nu zace la suprafață, imprevizibil.

SIMBOL (simbolon grecesc - semn, augur, semnal, de la syn - împreună și bolos - aruncare, aruncare; symballein - aruncare în comun) - un semn neiconic (neavând nicio asemănare vizibilă cu obiectul desemnat).

Caracteristicile simbolului sunt cuprinse în conexiunea inextricabilă, unică, a semnului său („imagine semnificativă”) și a sensului său. Sensul simbolului iar partea sa „sens” constituie un întreg continuu, spre deosebire de un semn convențional, alegorie, emblemă, al cărui sens poate fi transmis printr-un alt semn (de exemplu, emblema unui castron și a unui șarpe poate fi înlocuită cu inscripția "farmacie"). Există un personaj în care simbolul este un semn expresiv, deoarece sensul din simbol nu este indicat, dar este exprimat. Sensul simbolului este cunoscut în întregime prin intuiție.

Diferența dintre simbol și alegorie este urmatoarele semne: dacă artistul arată universalul în particular, atunci acesta este un simbol, iar dacă particularul este în universal, atunci aceasta este o alegorie. Alegorie spre deosebire de simbol este o narațiune alegorică, bazată pe o legătură asociativă, dezvăluind sensul unui obiect abstract (judecata) printr-unul concret (imagine). Alegoria se bazează întotdeauna pe simboluri.

Conștiința umană este de neconceput fără simboluri, deoarece aceasta este natura conștiinței, care reflectă lumea din creierul uman sub formă de semne și simboluri. Simbolul este o categorie istorică, deoarece apar simboluri noi pe baza celor existente. În viaţă simboluriînlocuiți simbolurile moarte care își pierd relevanța.

Simbolul esteîn știință (logică, matematică etc.) - la fel ca un semn; În artă, un simbol este un universal categoria estetică, relevat prin comparație, pe de o parte, cu categorii adiacente de imagine artistică, pe de altă parte - semn și alegorie. În sens larg, putem spune că un simbol este o imagine luată sub aspectul semnificației sale, și că este un semn înzestrat cu toată organicitatea și ambiguitatea inepuizabilă a imaginii. Imaginea obiectului și sensul profund apar în structura simbolului ca doi poli, de neconceput unul fără celălalt, dar și separați unul de celălalt și generatori de simboluri. Transformându-se în simbol, imaginea devine „transparentă”: sensul „strălucește” prin ea, fiind dat tocmai ca profunzime semantică, perspectivă semantică. Diferența fundamentală dintre un simbol și o alegorie este că sensul simbolurilor nu poate fi descifrat printr-un simplu efort al rațiunii, este inseparabil de structura imaginii, nu există ca un fel de formulă rațională care poate fi „încorporată” în imagine și apoi extras din ea. Tot aici trebuie să căutăm specificul simbolului în raport cu categoria semnului. Dacă pentru un sistem de semne pur utilitar polisemia este doar o piedică care dăunează funcționării raționale a semnului, atunci cu cât este mai polisemic, cu atât simbolul este mai semnificativ. Însăși structura simbolului urmărește să ofere o imagine holistică a lumii prin fiecare fenomen particular.

Structura semantică a simbolului

Structura semantică a simbolului este multistratificată și concepută pentru munca internă activă a perceptorului. Sensul unui simbol se realizează în mod obiectiv nu ca prezență, ci ca tendință dinamică; nu este dat, ci dat. Acest sens, strict vorbind, nu poate fi explicat prin reducerea lui la o formulă logică lipsită de ambiguitate, ci poate fi clarificat doar prin corelarea lui cu conexiuni simbolice ulterioare, ceea ce va duce la o mai mare claritate rațională, dar nu va realiza concepte pure. Dacă spunem că Beatrice a lui Dante este un simbol al feminității pure, iar Muntele Purgatoriului este un simbol al ascensiunii spirituale, atunci acest lucru va fi corect; totuși, „feminitatea pură” și „ascensiunea spirituală” rămase sunt din nou un simbol, deși mai intelectualizat, mai asemănător conceptelor. Nu numai percepția cititorului, ci și interpretarea științifică trebuie să se ocupe constant de acest lucru. Interpretarea simbolurilor este o formă dialogică de cunoaștere: semnificația simbolurilor există cu adevărat doar în cadrul comunicării umane, în afara căreia se poate observa doar forma goală a simbolului „Dialogul” în care se realizează înțelegerea simbolului poate fi perturbat ca urmare a poziției false a interpretului. Un astfel de pericol este reprezentat de intuiționismul subiectiv, cu „sentimentul” său, ca și cum ar fi spart în simbol, permițându-și să vorbească pentru el și transformând astfel dialogul într-un monolog. Extrema opusă este raționalismul superficial, în căutarea obiectivității imaginare și a clarității „finalului”.
interpretare” eliminând momentul dialogic și pierzând astfel esența simbolului.

Cu toate că un simbol la fel de vechi ca conștiința umană, înțelegerea sa filozofică și estetică vine relativ târziu. Viziunea mitologică asupra lumii presupune o identitate nediferențiată a formei simbolice și a sensului acesteia, excluzând orice reflecție asupra simbolului. Apare o noua situatie in cultura antica după experimentele lui Platon în construirea secundarului, adică. „simbolic” în sensul propriu, mitologie filosofică. A fost important pentru Platon să limiteze simbolul în primul rând din mitul prefilosofic. Gândirea elenistică confundă constant simbolul cu alegoria. Un pas esențial către distingerea simbolurilor de formele raționale se realizează în dialectica idealistă Neoplatonismul. Plotin contrastează sistem de semne simbolismul alfabetic al hieroglifei egiptene, oferind intuiției noastre o imagine holistică și de necompusa; Proclus obiectează criticii lui Platon asupra mitului tradițional subliniind ireductibilitatea semnificației unui simbol mitologic la o formulă logică sau moralistă. Teoria neoplatonică a simbolului trece în creștinism datorită lui Pseudo-Dionisie Areopagitul, care descrie tot ceea ce este vizibil ca un simbol al esenței invizibile, ascunse și indefinibile a lui Dumnezeu, iar nivelurile inferioare ale ierarhiei mondiale recreează simbolic imaginea superioară. cele, făcând posibil ca mintea umană să coboare de-a lungul scării semantice. În Evul Mediu, acest simbolism coexista cu alegorismul didactic. Renașterea a ascuțit percepția intuitivă a simbolului în polisemia sa deschisă, dar nu a creat noua teorie simbol, iar renașterea gustului pentru alegoria cărții învățate a fost preluată de baroc și clasicism. Doar teoria estetică a romantismului german s-a opus în mod conștient alegoriei clasiciste a simbolului și a identității organice a ideii și imaginii (Schelling). În lucrarea în mai multe volume a lui F. Kreutzer „Simbolismul și mitologia popoarelor antice...” (1810-12) a fost dată o clasificare a tipurilor de simboluri („simbol mistic”, explodând forma închisă pentru a exprima direct infinitul și „simbol plastic”, străduindu-se să găzduiască infinitul semantic într-o formă închisă). La fel ca Schelling, punând în contrast un simbol cu ​​o alegorie, Kreutzer subliniază în simbol „totalitatea instantanee” și „necesitatea” acestuia, adică. impact direct și structură organică. Pentru A.V. Schlegel, creativitatea poetică este „simbolizare eternă”.

În înțelegerea simbolului, romanticii germani s-au bazat pe maturul I.V. Goethe, care a înțeles toate formele de creativitate naturală și umană ca fiind semnificative și semnificative. personaje vorbitoareîn viaţă devenirea veșnică. Spre deosebire de romantici, Goethe leagă evazivitatea și indivizibilitatea simbolului nu cu o mistică de altă lume, ci cu natura organică vitală a principiilor exprimate prin simbol. G.W.F. Hegel, vorbind împotriva romanticilor, a subliniat latura mai raționalistă, simbolică a structurii simbolului („Un simbol este, în primul rând, un anumit semn”), bazat pe „convenție”. Munca stiintifica asupra conceptului de simbol în a doua jumătate a secolului al XIX-lea provine în mare măsură din filosofia lui Hegel (I. Volkelt, F. T. Fischer), cu toate acestea, tradiția romantică a continuat să trăiască, în special în studiul mitului de către I. J. Bachofen. Revine în sfera estetică la sfârșitul secolului grație teoriei literare a simbolismului, potrivit căreia un simbol adevărat, pe lângă inepuizabilitatea sensului, transmite în limbajul secret al aluziilor și sugestiei ceva inexprimabil, inadecvat cuvânt extern. Înțelegerea naturii sociale și comunicative a simbolului s-a contopit în simbolism (în special german, provenit din tradiția lui R. Wagner, și cu atât mai mult în rusă) cu proiecte utopice de re-creare a societății și a universului prin „teurgic” creativitatea simbolului. În secolul al XX-lea, neo-kantianul E. Cassirer a făcut conceptul de simbol extrem de mult concept larg lumea umană: omul este un „animal simbolic”; limbajul, mitul, religiile, arta și știința sunt „formele simbolice” prin care omul aduce ordine în haosul din jurul său. Psihanalistul C. Jung, care a respins identificarea unui simbol cu ​​un simptom psihopatologic propus de S. Freud și a continuat tradiția romantică, a interpretat întreaga bogăție a simbolismului uman ca o expresie a unor figuri stabile ale inconștientului (așa-numitele arhetipuri) , necompuse în esența lor finală. Posibilitatea periculoasă a simbolologiei jungiane este estomparea completă a granițelor dintre simbol și mit și transformarea simbolului într-un element lipsit de o bază semantică solidă.