Capitolul 32 CULTIVAREA O INIMĂ GENEROZĂ Orice dă o persoană altora, se dăruiește singur. Dacă acest adevăr este înțeles, cine nu va da altora? Ramana Maharshi PRINCIPII DE CULTIVARE A GENERIȚII Primele șase practici pun bazele generozității. Iată principalele principii

Studioul de yoga Shanti Yoga Room a deschis o clasă despre practicile taoiste predate de fondatorul studiouluiMarina Pulia , care a urmat o pregătire de specialitate de la celebrul maestru chinez Mantek Chia. Cursurile de Tao pot fi un plus minunat pentru practica yoga, deschizând subtilul esență energetică exerciții. Într-o serie de articole am prezentat deja tehnici carepe care le puteți descoperi în timpul orelor de Tao. Astăzi vă prezentăm câteva concepte și idei fundamentale ale Tao, citând un fragment din cartea lui Manteca „Trezirea luminii”, tradusă de Andrei Sidersky.

Tao este Calea, natura și Universul se deplasează pe această Cale, iar realitatea naturală curge în conformitate cu ea. Calea care ne conduce spre deschiderea minții, Calea Duhului, singurul nostru posibil calea adevărată aici, pe această planetă, este și Tao.

Taoismul nu este doar un sistem filosofic speculativ, ci mai presus de toate, este practica antrenamentului integral al corpului, minții și spiritului. Și numai atunci când dobândim adevărata conștientizare a Tao, adevărata cunoaștere și înțelepciune, dobândim capacitatea de a lua singurele decizii corecte din viața noastră.

Practica taoistă este un sistem de acțiuni care permite unei persoane să-și recapete tinerețea pierdută, să reînnoiască energia pierdută, să dezvăluie ce este mai bun în sine și să-și trezească potențialul spiritual. Din punctul de vedere al Maeştrilor Taoişti, orice practică nu este altceva decât o tehnică, dar aplicarea acestei tehnici îl conduce pe cel care o foloseşte la o reală conştientizare a celor mai înalte adevăruri universale.

Vechii Maeștri au susținut că dezvoltarea potențialului spiritual al unei ființe umane permite cuiva să mențină libertatea de conștientizare continuă de sine după moartea corpului fizic. Cu ajutorul unor practici speciale, o persoană poate evita suferința cauzată de moarte, chiar înainte de a muri corpul, forțând conștiința să se extindă și să depășească cu mult limitele sale. În același timp, o persoană își recunoaște propriul viitor și intră în următoarea încarnare, menținând conștiința individuală de sine. Sau nu se încarnează deloc dacă nu este necesar.

În cele din urmă, toate căile de dezvoltare spirituală duc la înțelegerea Adevărului. Tao combină atât filozofia, cât și tehnologia acestei înțelegeri. Tao nu este singura cale clar marcată sau punct de vedere strict definit.

Tao nu este o religie, pentru că nu există inițieri sau ritualuri aici, dar există ceva care îmbrățișează toate căile religioase și, în același timp, se îndepărtează de dogmele lor unde este cuprins momentul Adevărului. Și toate credințele religioase sunt tăiate de lamă cunoștințe exacteși sunt lăsate în urmă, la fel cum hainele de iarnă se leagă când vine primăvara.

Tao este scopul către care este îndreptată orice căutare științifică adevărată, dar știința nu este Tao și orice teorie științifică este doar o descriere parțială a aspectelor individuale ale adevărului integral. Tao include toate obiectele imaginabile și de neconceput ale credințelor religioase și cercetare științificăși în același timp se extinde cu mult dincolo de granițele a ceea ce indică ele.

Învățătura taoistă este ca o cheie care descuie orice lacăt de pe orice ușă fără excepție. Ca și doctrinele religioase, învățăturile taoismului ajută o persoană să depășească vicisitudinile drumul vietii. În același timp, păstrând în același timp esența spiritualității, taoismul depășește cu mult limitele conturate de religiozitate. Explicațiile taoismului cu privire la adevărurile universale nu se află în termeni de emoții, manipulare intelectuală sau credințe. Sunt precise și imediate, sunt înțelegerea practică directă din propria experiență a ceea ce propun să creadă doctrinele religioase și ce teorii științifice ei încearcă să le formuleze sub formă de ipoteze abstracte și dovezi logice. În mintea celui care practică tehnici taoiste, nu mai este loc pentru scepticism și dorința de a pătrunde în căutarea nesfârșită a „ce nu știu ce”.

Așadar, filosofia, știința și religia conțin aspecte ale Adevărului în care, asemenea unor fragmente de oglindă, Tao este reflectat. Învățătura taoistă conține însuși miezul Adevărului suprem despre esența Universului și locul nostru în el și este un fel de ghid care ne permite să ajungem în mod independent la realizarea acestui Adevăr. Putem fi adepți ai oricărei religii sau a oricărei căi de îmbunătățire spirituală și totuși să beneficiăm de aderarea la taoism, deoarece singura sarcină pe care și-o propune este de a conduce o persoană la o stare de independență universală - completă și libertate absolută. În taoism nu există guru și maeștri cei mai înalți și de neîntrecut - toată lumea învață unii de la alții și, în primul rând, de la ei înșiși. Fiecare devine un maestru cu drepturi depline și cu drepturi depline al destinului său, de îndată ce înțelege cine este cu adevărat, de îndată ce își dezvăluie cu adevărat forțele puternice fără precedent ascunse în Tao-ul umanității. Toți cei de la care putem învăța măcar ceva sunt profesorul nostru.

Vino să exersezi la Shanti Yoga Room și află mai multe!

Faceți o programare la telefon 050 071 0888

Pagina curentă: 1 (cartea are 17 pagini în total)

Bhagawan Shree Rajneesh

Tao: calea fără cale

Prima conversație

MOARTE LIBERĂ

În timp ce Li Tzu mânca pe marginea drumului în drum spre Wei, a văzut un craniu vechi de o sută de ani. Ridicând crenguța, a arătat spre craniu și, întorcându-se către elevul său, a spus: „Numai el și cu mine știm că nu te-ai născut niciodată și nu vei muri niciodată. Este cu adevărat nefericit? Suntem cu adevărat fericiți?

euÎmi place Li Tzu, el este una dintre cele mai perfecte expresii ale inexprimabilului. Adevărul nu poate fi exprimat; inexprimabilitatea este cea mai profundă proprietate a adevărului. Mii de oameni au încercat să o exprime, dar foarte puțini au reușit măcar să o reflecte. Li Tzu este unul dintre acești puțini: sunt foarte puțini ca el.

Înainte de a intra în lumea lui, trebuie să înțelegi ceva despre el... abordarea lui. Abordarea lui este cea a unui artist, poet, povestitor – și este un povestitor de primă clasă. Pe măsură ce cineva trăiește viața, experiențele sale se transformă în pilde: acesta pare a fi cel mai simplu mod de a sugera ceea ce nu poate fi exprimat în cuvinte. O pildă este o mare invenție, nu este ca o poveste obișnuită: nu poate fi distractivă, scopul ei este să spună ceva ce nu poate fi spus altfel. Viața nu poate fi cuprinsă într-o teorie: este atât de vastă, atât de nelimitată. Teoria este limitată prin însăși natura ei, o teorie este inevitabil limitată dacă este doar o teorie: nu poate fi nelimitată, deoarece o teorie fără limite este lipsită de sens. Pilda este nelimitată: spune ceva și totuși lasă multe nespuse - este doar un indiciu. Ceea ce nu se poate spune poate fi arătat. Pilda este un deget care arată către lună. Dar nu vă agățați de deget, nu este atât de important - este mai bine să trageți spre lună. Aceste pilde sunt frumoase în sine, dar nu acesta este scopul lor... merg mai departe, dincolo, sunt transcendentale. Dacă disecați pilda în sine, puține vor fi clare. Întrebați un chirurg de ce o persoană are un buric: dacă îl disecă, nu va găsi nimic necesar în el: buricul va părea complet inutil. De ce ai nevoie de un buric? Era nevoie când copilul era în pântece, lega copilul de mama, lega mama cu copilul, dar copilul nu mai este în pântece, mama a murit, copilul a îmbătrânit - de ce este buricul acum?

Indică faptul că copilul a fost odată în pântecele mamei, că copilul a fost conectat cu mama. Aceasta este o urmă lăsată de trecut.

Așa cum buricul indică ceva în trecut, o pildă indică ceva în viitor: indică posibilitatea creșterii, posibilitatea conexiunii cu existența. Acum, aceasta este încă doar o posibilitate, nu există încă. Dacă disecați o pildă, aceasta va deveni doar o poveste: dacă nu o disecați, ci pur și simplu îi absorbiți sensul, poezia, muzica ei - uitați pilda și lăsați-i sensul, veți vedea în curând că ea indică viitorul , la ceva ce nu există încă, dar ce ar putea fi? Ea este transcendentală.

În Occident, cu excepția pildelor lui Isus, nu există nimic ca Li Tzu, Chu An Tzu, Buddha... nimic asemănător al lor pilde – numai Iisus. Iar pildele lui Isus sunt foarte asemănătoare cu cele răsăritene. Fabulele lui Esop sunt, de asemenea, o reflectare a marii cărți răsăritene de pilde, Panchatantra. Pilda este o invenție a Răsăritului, o invenție de mare importanță.

Deci primul lucru de înțeles despre Li Tzu: el nu este un teoretician, nu oferă nicio teorie, el oferă pilde.

O teorie poate fi disecată: sensul ei este în sine, nu există nimic transcendental în ea, sensul îi este imanent. O pildă nu poate fi disecată: descrieți-o, demontați-o și moare. Sensul pildei este transcendental, nu este în ea, este cu mult dincolo de limitele ei. Trebuie să experimentați pilda, apoi puteți trece la sensul ei. Trebuie să devină inima ta, respirația ta: trebuie să devină ritmul tău interior. Aceste pilde sunt extrem de iscusite, dar nu sunt doar artă, conțin o mare energie și religie.

Li Tzu nu este teolog, nu vorbește despre Dumnezeu: el este vorbește de la Dumnezeu dar nu vorbește despre Dumnezeu. Orice spune el vine de la sursă, dar nu vorbește despre sursă: înțelegeți bine acest lucru. Există două tipuri de oameni: cei care vorbesc despre Dumnezeu sunt teologii, iar cei care vorbesc de la Dumnezeu sunt misticii. Li Tzu este un mistic. O persoană care vorbește despre Dumnezeu nu-L cunoaște pe Dumnezeu, altfel de ce ar „vorbește despre”? „O” arată ignoranța lui. Când o persoană vorbește de la Dumnezeu, a experimentat: atunci Dumnezeu nu este o teorie care trebuie dovedită sau infirmată, atunci Dumnezeu este însăși viața lui: aceasta trebuie înțeleasă.

Pentru a înțelege un om ca Li Tzu, trebuie să trăiești viata adevarata: Numai atunci, prin propria experiență, vei putea simți că el vorbește în pildele lui. Acest lucru nu înseamnă că veți învăța ceva teorie și vă veți informa, informațiile nu vă vor ajuta. Dacă aceste pilde creează în tine o sete, o mare dorință de a cunoaște, o mare foame de a cunoaște, dacă te conduc într-o călătorie necunoscută, o călătorie, abia atunci, doar mergând pe cale, vei cunoaște drumul.

Li Tzu, Chuang Tzu, Lao Tzu, cei trei maeștri taoiști, vorbesc doar despre cale: „Tao” înseamnă „cale” și nu vorbesc deloc despre obiectiv. Ei spun: scopul va avea grijă de la sine, nu vă faceți griji pentru obiectiv. Dacă cunoașteți calea, veți cunoaște scopul, pentru că scopul nu este chiar la capătul căii, scopul este prezent tot drumul în fiecare moment, la fiecare pas. Asta nu înseamnă că atunci când calea se termină, ajungi la țel: în fiecare moment, oriunde te-ai afla, ești la țintă dacă ești pe calea cea bună. A fi pe calea cea bună înseamnă a fi la țel, așa că ei nu vorbesc despre Dumnezeu, nu vorbesc despre scop, nu vorbesc despre moksha, nirvana, iluminare. Mesajul lor este foarte simplu: „Trebuie să găsești o cale”.

Dar lucrurile devin mult mai complicate când se adaugă: „Drumul nu are hartă. Calea nu este marcată. Calea nu poate fi găsită urmărind pe cineva. Calea nu este ca o autostradă; calea este mai degrabă ca o pasăre care zboară în cer, nu lasă urme." în spatele ei. Pasărea a zburat, dar nu au mai rămas urme, nimeni nu le poate urma, așa că poteca este o potecă fără potecă. Există o potecă, dar este o cale fără o cale. calea, nu este cunoscută dinainte: nu poți pur și simplu să te decizi să o urmezi - trebuie să o găsești. Și trebuie să o găsești în felul tău, drumul nimănui altcuiva nu va fi. Buddha a mers, Lao Tzu a mers, Isus a mers, dar aceste cărări nu vor ajuta: nu ești Iisus, nu Lao Tzu: ești tu, o individualitate unică Numai dacă mergi, dacă îți trăiești viața, vei găsi calea – ceva extrem de valoros.

Acesta este motivul pentru care taoismul este o religie neorganizată: pentru el, organizarea este inacceptabilă. Aceasta este o religie organică, dar nu organizată. Poți deveni taoist dacă pur și simplu îți trăiești viața: autentic, spontan. Dacă ai curajul să te repezi în necunoscut pe cont propriu, individual, fără să te bazezi pe nimeni, fără să urmărești pe nimeni, doar ieșind în noapte întunecată, neștiind dacă vei realiza ceva sau vei pieri. Riscul rămâne, este periculos chiar dacă ai curaj.

Creștinismul, hinduismul, islamul sunt drumurile principale: și nu există niciun risc, doar îi urmărești pe alții, mergi cu mulțimea.

În Tao trebuie să mergi singur, trebuie să fii singur; Tao respectă individul, dar nu societatea; Tao respectă individul, dar nu și mulțimea; Tao respectă libertatea, dar nu conformitatea; Tao nu are tradiții; Tao este rebeliune, cea mai mare dintre toate.

Acesta este motivul pentru care îl numesc pe Tao „calea fără cale”. Aceasta este o cale, dar nu ca altele, trăsăturile sale sunt unice: asta este libertatea, asta este anarhie, asta este haos. Tao spune: „Dacă îți impuni o învățătură, ești un sclav. Învățarea trebuie să apară din înțelegere, atunci ești un Maestru.” Impunând ordinea în viața ta, nu faci decât să creezi aparența de ordine: dezordinea rămâne în adâncul ființei tale; Va fi ordine la suprafață, dar în adâncuri totul va fi greșit. Nimic nu va funcționa astfel: adevărata ordine nu vine din exterior, ci din miezul cel mai profund al ființei tale. Permiteți dezordinea, nu o suprimați, înfruntați-o, acceptați-i provocarea; dacă accepți provocarea dezordinei, supraviețuiești, ordinea apare în tine. Această ordine iese din haos nu după nici un tipar. Aceasta este cu totul altceva: s-a născut în tine și este fresh, neconvențional, eficient, nu a venit la mâna a doua. Acceptând pe Dumnezeul lui Isus, devii creștin; Acceptându-l pe Dumnezeu Krishna, devii hindus, acceptând pe Dumnezeu Mohammed, devii musulman. „Dar până nu-l găsești pe Dumnezeul tău”, spune Tao, „nu ești pe cale.”

Așa că toate aceste căi nu fac decât să vă distragă atenția de la Calea reală. Urmându-i pe alții, ești evaziv. Urmând orice tipar de viață devii un slujitor. Urmărind orice imagine, te închizi pe tine. Și Dumnezeu, sau Tao, sau Dharma, sau adevărul este posibil doar pentru cel care este absolut liber, care este liber în orice condiții.

Desigur, libertatea este periculoasă, nu există siguranță, nici siguranță în ea. Există o mare siguranță în urmărirea mulțimii; mulțimea protejează, în însăși prezența atâtor oameni - protecție de singurătate. Din cauza acestei securități, te pierzi, din cauza acestei securități, nu încerci să te cauți, nu încerci să te străduiești pentru tine, nu încerci să ceri pentru tine. Și adevărul nu poate fi găsit până când tu însuți nu ești chinuit de întrebare, până când interogarea vine de la tine însuți. Dacă accepți adevărul împrumutat, vei învăța multe, dar a ști nu înseamnă a ști.

Dacă ești încărcat cu cunoștințe acumulate, texte sacre, tradiții - trăiești o pseudo-viață, apoi nu trăiești cu adevărat, ci doar prefaci că trăiești. Faci mișcări goale, fără sens, nu există intensitate, nici pasiune în viața ta. Nu poate exista pasiune în ea; pasiunea apare doar atunci când te miști singur, singur, pe cerul vast al existenței.

De ce nu poți merge singur? Pentru că nu ai încredere în viață. Te duci cu musulmani, hinduși, evrei, pentru că nu crezi în viață, crezi doar în mulțime. Pentru a merge singur ai nevoie de o mare credință în viață... trebuie să ai încredere în copaci, râuri, cer, eternitatea tuturor - trebuie să ai încredere în toate acestea, și ai încredere în conceptele umane, în sistemele umane, în învățăturile umane. Cum învățături umane pot fi adevarate?

Omul a creat învățături pur și simplu pentru a ascunde ceea ce nu știe, pentru a ascunde că este ignorant. O persoană este vicleană, inteligentă, poate crea raționalizări, dar aceste soluții raționale sunt falsuri, nu poți intra în adevăr cu ele, trebuie aruncate. Bariera în calea adevărului nu este ignoranța, ci cunoașterea, spune Tao.

Să-ți spun câteva glume.

Există un astfel de episod în marea lucrare Waiting for Godot a lui Samuel Beckett. Gandeste-te la asta.

Pe scenă sunt doi vagabonzi: Vladimir și Estragon. Ei așteaptă și așteaptă, așa cum așteaptă toată lumea de pe lumea asta și nimeni nu știe exact ce așteaptă. Toată lumea așteaptă, toată lumea speră: ar trebui să se întâmple ceva, dacă nu se întâmplă astăzi, se va întâmpla mâine. Aceasta este mintea umană: astăzi este pierdută, dar există speranță că mâine se poate întâmpla ceva. Și acești doi vagabonzi stau sub un copac și așteaptă... așteaptă pe Godot.

Nimeni nu știe exact cine este Godot. Dar sunetul este similar cu cuvântul „Dumnezeu” (Dumnezeu), dar numai în sunet. De fapt, toți zeii pe care îi așteptați sunt Godot. Le-ai creat pentru că o persoană trebuie să aștepte ceva - cum altfel poate suporta existența? Pentru ce? Cum altfel îți poți decora viața? Cum poți spera? Viața va deveni insuportabilă, imposibilă, dacă nu te aștepți la nimic. Unul așteaptă bani, altul putere, al treilea iluminare, altcineva altceva, dar toată lumea așteaptă, iar cel care așteaptă este cel care lipsește. Acești doi vagabonzi doar așteaptă. Așteaptă sosirea unui bărbat, Godot, care, cred ei, îi va hrăni și le va oferi adăpost, dar între timp încearcă să omoare timpul cu vorbărie, lucruri mărunte, jocuri și certuri mărunte.

Aceasta este și viața ta: deocamdată toată lumea este ocupată cu fleacuri. Lucruri grozave sunt pe cale să se întâmple mâine. Godot va veni mâine, iar astăzi soția și soțul, soțul și soția, se ceartă. Trivia, discuții, glume, jocuri...

„Nu este nimic de făcut” este un refren repetat iar și iar... Din nou și iar ei spun: „Nu este nimic de făcut”, apoi se consolează, „dar mâine va veni”. De fapt, nu le-a promis nimic, nu l-au văzut niciodată – totul era inventat. Trebuie să inventăm; în nenorocire trebuie să vii cu „mâine” și altceva de care să te agăți. Zeii și cerurile voastre, paradisul vostru, mokshaul vostru - toate acestea sunt inventate. Tao nu vorbește despre asta, piesa lui Beckett Waiting for Godot este aproape de esența Tao-ului. ...În mijlocul primului act, doi necunoscuți au izbucnit pe scenă - Pozo și Luca. Pozo este aparent bogat și îl conduce pe Luca pe o frânghie pentru a fi vândut la o piață din apropiere. Pozo le descrie vagabonilor virtuțile lui Luca, dintre care cel mai important este că știe să gândească. Pentru a demonstra, Pozo trage de frânghie și comandă: „Gândește!”, după care urmează un lung monolog teoretic, format din pasaje exprimate în grabă haotică din teologie, știință, sport, învăţământul clasicși erudiție goală; asta continuă până când toți trei se năpustesc asupra lui și îl tăceau.

Ce gândești? Ce vrei să spui când spui „cred”? Acesta este un monolog incoerent de fragmente de teologie, știință și erudiție goală, care răsună până vine moartea și te reduce la tăcere. La ce te gândești? La ce te poți gândi? La ce te poți gândi? Și cum se poate obține adevărul gândind? Gândirea nu poate aduce adevăr, adevărul este experiență, iar experiența vine atunci când nu mai există gândire,

Iar Tao spune: „Teologia nu va ajuta. Filosofia nu va ajuta, logica nu va ajuta, gândirea rațională nu va ajuta. Poți continua să gândești și să gândești, dar totul va fi doar inventat, doar inventat de o persoană pentru a-și ascunde prostia. Și aici există un domeniu larg de activitate, puteți asculta la nesfârșit: un vis se transformă în altul, iar acesta într-un al treilea... un vis în vis - asta este toată filosofia și teologia.”

Am auzit o pildă taoistă. Într-o zi, cineva din țara Chen strângea tufiș când a întâlnit brusc un căprior de o frumusețe uluitoare; a urmărit căprioara și l-a ucis. De teamă că cineva îl va vedea, a ascuns în grabă căprioara într-o groapă și a acoperit-o cu frunze de pătlagină, bucurându-se și bucurându-se de norocul lui. Dar curând a uitat locul unde a ascuns cerbul, crezând că a visat totul, s-a dus acasă, mormăind ceva pe sub răsuflare despre cele întâmplate.

Între timp, un bărbat s-a întâmplat să fie în apropiere și i-a auzit mormăitul; urmându-i cuvintele, s-a dus și a găsit o căprioară. Când s-a întors, i-a spus soției sale: „Tăietorul de lemne a visat că a ascuns o căprioară, dar nu știa unde exact, dar am găsit căprioara, ceea ce înseamnă că visul lui nu era realitate”.

„Tu dormeai”, a răspuns soția, „și ai visat la un tăietor de lemne. A ucis o căprioară? Și există măcar o astfel de persoană? Tu ai fost cel care a ucis cerbul, altfel cum ar putea visul să devină realitate?

„Da, ai dreptate”, a fost de acord soțul. „Eu am ucis cerbul, așa că nu contează dacă tăietorul de lemne a visat la căprioară sau eu am visat la tăietorul de lemne.”

Când tăietorul de lemne s-a întors acasă, s-a enervat pe căprioara rătăcită și noaptea a visat la locul unde era ascuns căprioara și la cel care o ducea. Dimineața s-a dus în locul pe care îl văzuse în vis: totul a fost confirmat. A luat măsuri pentru a-și recupera proprietatea în mod legal; La finalul ședinței, judecătorul a luat următoarea hotărâre: „Reclamanta a început cu o căprioară adevărată și un vis imaginar. El continuă spunând că există un vis real și o căprioară imaginară. Pârâtul a intrat cu adevărat în posesia căpriorului pe care îl visa, însă, potrivit acestuia, reclamantul a visat căprioara, iar acum pârâtul încearcă să păstreze prada. Potrivit soției sale, atât căprioara, cât și tăietorul de lemne însuși sunt doar o parte a visului său, așa că nimeni nu a ucis caprioara. Cu toate acestea, din moment ce căprioara ucisă se află în fața ta, nu ai de ales decât să o împarți între tine.”

Când împăratul statului Chen a auzit despre acest incident, el a exclamat: „Judecătorul trebuie să fi visat el însuși totul”.

Un vis într-un vis... așa se învârte mintea. Odată ce începi să dormi, somnul nu se termină;

și ceea ce numiți „gândire” ar fi mai bine numit „visare”; nu este gândire. Amintiți-vă, pentru adevăr, nu trebuie să gândiți, trebuie să experimentați. Când vezi soarele și lumina, nu te gândești la ele, tu al lor vedea. Când iei un trandafir în mână, nu te gândești la el, îl vezi, îi inspiri parfumul și nu te gândești la el. Sunt aici - uită-te la mine, nu e nevoie să te gândești la mine.

Ori de câte ori ești aproape de realitate, nu este nevoie să te gândești. – atunci realitatea este suficientă, este suficientă experiența. Gândești când ești departe de realitate, înlocuiești realitatea cu gânduri. O persoană care a mâncat bine nu va visa noaptea că este invitată la cină; o persoană mulțumită sexual nu va visa la obiecte sexuale. Aceasta este psihanaliza lui Freud: visezi la ceea ce lipsește în viață, visul tău servește drept compensație, înlocuitor. Aceasta este aceeași abordare a lui Tao. Ce spune Freud despre gânduri și vise, Tao spune despre gândire ca atare, pentru că somnul este doar un tip de gândire.

Gândurile sunt vise în cuvinte. Un vis este gânduri în imagini, asta este toată diferența. Visele sunt un mod primitiv de a gândi, iar gândurile sunt mai dezvoltate, mai civilizate, mai culturale, mai intelectuale, dar de fapt sunt același lucru, doar imaginile sunt înlocuite cu cuvinte, a devenit și mai departe de realitate, realitatea este mai aproape. la imagini decât la cuvinte.

Li Tzu nu este un gânditor, înțelegeți bine acest lucru, vă va ajuta să înțelegeți pildele lui. Li Tzu nu este un gânditor, ci un poet; Îl numesc un poet care crede în experiență și nu în raționament. Poetul este în căutare, în căutarea frumuseții, dar frumusețea este o privire de adevăr. Adevărul, atunci când strălucește asupra ta doar pentru o clipă, este perceput Cum frumuseţe. Când adevărul este pe deplin cunoscut, atunci frumusețea este cunoscută doar ca o manifestare a adevărului. Când adevărul este văzut prin perdea, ceața este frumusețe; frumusețea goală este adevărul.

Deci diferența dintre un poet și un mistic nu este atât de mare: un poet este cel care s-a apropiat, un mistic este cel care a realizat-o. Poetul nu are decât stropi de adevăr; pentru mistic, adevărul a devenit viața lui. Poetul este doar uneori transportat în lumea adevărului, apoi cade înapoi; pentru mistic, adevărul a devenit refugiul lui, el trăiește acolo, el trăiește acolo ca adevăr.

Poetul se apropie cel mai mult de religie. Gânditorii, filozofii, logicienii, teologii, oamenii de știință sunt foarte departe. Abordarea lor este verbală. Abordarea poetului este mai existențială, abordarea misticului este existențială, este absolut existențială.

Tao înseamnă a fi pe cale și a trăi în așa fel încât să nu fie diferit de cale. Existența este una. Nu suntem separați de el. Separarea, ideea de separare, este foarte iluzorie. Suntem conectați împreună, suntem un întreg, nu suntem insule, ci un singur continent. Tu ești în mine, și eu sunt în tine, tu ești în copaci; este un întreg interconectat.

Basho spune despre asta: „Este ca o pânză uriașă de păianjen”. Ai observat? Atinge web-ul cu degetul oriunde și întreaga web va tremura, va vibra: întregul vibrează. Atinge o frunză de pe un copac și vei face stelele să vibreze cu ea. Poate că nu îl vezi încă, dar totul este atât de profund legat, încât este imposibil să nu atingi stelele când atingi o frunză, o frunză mică pe un copac.

Întregul este unul, separarea este imposibilă. Însăși ideea de separare este o barieră. Ideea de separare este ceea ce numim „eu”. Dacă ești cu „Eul”, nu ești pe Cale, nu ești cu Tao. Când „Eul” este aruncat, ești în Tao. Tao înseamnă că viața face parte dintr-un întreg nelimitat și nu toată viața ca o entitate separată.

În general, suntem învățați să trăim ca o entitate separată; suntem învățați să avem o voință separată. Oamenii vin la mine și mă întreabă: „Cum pot dezvolta voința?” Tao împotriva voinței, Tao împotriva voinței; Tao este pentru întreg, nu pentru parte. Când o parte există ca întreg, în armonie. Când o parte începe să fie singură, totul devine dizarmonic - este disonanță, conflict, confuzie. Dacă nu ești dizolvat în întreg, apare confuzia. Dacă contopirea cu întregul nu a avut loc, confuzia este inevitabilă. De îndată ce nu ești cu întregul, ești nefericit.

Să definim fericirea astfel: a fi cu întregul înseamnă a fi fericit. A fi cu întregul înseamnă a fi sănătos. A fi cu toate mijloacele să fie întreg Mijloace a fi sfânt. a fi despărțit înseamnă a fi nesănătos. A fi separat înseamnă a fi nevrotic. A fi despărțit înseamnă a cădea din har.

Căderea omului nu este în neascultarea de Dumnezeu, căderea este din gândul că el există; căderea omului de la gândul că este o entitate separată. Este o prostie: nu ai putea exista dacă părinții tăi nu ar fi acolo, și părinții părinților tăi și părinții părinților tăi... deci până la Adam şi Eva. Dacă Adam și Eva nu ar fi existat, nu ai fi existat, așa că ești conectat cu tot ce a trecut. Dar Adam și Eva sunt doar un mit. Trecutul nu are început, nu poate exista niciun început, însăși ideea de început este absurdă. Cum ar putea toate acestea să înceapă brusc? Procesul a ceea ce se întâmplă este fără început. Ești conectat la tot trecutul și ești conectat la tot viitorul, fără tine viitorul ar fi diferit. S-ar putea să fii nimeni și nimic, dar îți vei lăsa amprenta. Tot viitorul, tot viitorul etern dobândește calitate deosebita pentru că ai fost.

Poate că ai trăit doar șaptezeci de ani, iar în acești șaptezeci de ani ai existat în mod conștient doar șapte secunde, dar totuși ai lăsat o urmă; întregul nu mai poate rămâne acelaşi. Dacă nu ai fi acolo, totul ar fi diferit; totul va fi diferit doar pentru că ai fost. Tu vei sta. Poate nu ai făcut nimic special, nimic mare și grozav; viața obișnuită, dar totuși ai influențat soarta a tot ceea ce există.

Trecutul, viitorul - ești conectat cu ei, aceasta este dimensiunea timpului, iar în spațiu ești conectat cu totul. Acești copaci, soarele, luna, stelele... ești conectat la tot. Dacă soarele părăsește cel existent sau pur și simplu se răcește, așa cum trebuie să se întâmple într-o zi, pentru că energia lui este irosită zilnic... unii oameni de știință cred că se va răci în patru mii de ani; patru mii sau patruzeci de mii sau patru milioane - nu contează, într-o zi soarele se va răci și, de îndată ce soarele se va răci, vom îngheța imediat, vom pierde viața pentru că viața necesită căldură. Deci soarele pur și simplu ne dă viață. Și amintiți-vă: în viață nu există un singur proces unilateral, nu se întâmplă. Primirea și dăruirea - toate drumurile duc în ambele direcții. Daca soarele iti da viata, atunci ii dai viata si soarelui intr-un fel sau altul.

Acesta este motivul pentru care Gurdjieff le-a spus discipolilor săi că luna se hrănește cu oameni. Este foarte posibil: tu mănânci animale, animalele mănâncă iarbă - totul este hrana cuiva, așa că de ce să consideri o persoană o excepție? Gurdjieff are oarecum dreptate aici: totul este mâncarea cuiva, de ce o persoană ar trebui să fie singura excepție și să nu servească drept hrană pentru cineva? Acest lucru este imposibil, pentru că totul este conectat. Și a venit cu o teorie minunată că omul este hrană pentru Lună: luna se hrănește cu om, cu conștiința umană.

Este adevărat: luna plină îi înnebunește pe oameni; nebunii sunt numiți nebuni. Oceanul își revarsă malurile; poate că o persoană își revarsă malurile în noaptea de lună plină, - la urma urmei, o persoană constă din nouăzeci la sută apă și la fel ca în ocean, așa că atunci când oceanul își revarsă malurile, trebuie să se întâmple ceva cu corpul tău, ceea ce conține nouăzeci la sută ocean – trebuie să se întâmple și ceva, să-și debordeze malurile. În noaptea de lună plină, poeții scriu poezii frumoase, îndrăgostiții cad în dragoste. Se știe că într-o noapte cu lună plină oamenii înnebunesc mai des decât oricare altul.

Gurdjieff are dreptate când spune că luna se hrănește cu conștiința noastră. Poate fi doar o ficțiune, dar în fiecare ficțiune există ceva adevăr, iar când un om ca Gurdjieff vine cu ceva, trebuie să existe ceva adevăr în ea.

Totul este conectat. Mâncăm, suntem mâncați; undeva luăm, undeva dăm. Aici mâncăm un măr, dar cândva mărul ne va mânca, vom deveni îngrășământ. Când mușcăm un măr, nu credem că ne mâncăm pe bunicul sau bunica împreună cu mărul și că într-o zi copiii noștri ne vor mânca.

Totul este legat de tot. Această conexiune este ceea ce înseamnă cuvântul Tao - conexiune, interconectare, interdependență a tuturor. Nimeni nu poate fi despărțit, este absurd să spui „eu”. Numai întregul poate spune „Eu”, părțile nu pot spune „Eu”. O puteți folosi ca formă lingvistică, dar nu pretindeți că există un „eu”.

Fiind separat de tot ce există, existența ta este mizerabilă; ai rupt legătura și nimeni nu este de vină pentru asta, în afară de tine. Privește ce se întâmplă cu tine când ești fericit: nu ai eu. În aceste Momente de fericire, bucurie, grație, „Eul” dispare brusc, ești mai dizolvat ca întreg, granițele sunt mai puțin clare, sunt încețoșate, Când granițele sunt complet încețoșate - așa cum se întâmplă când un râu dispare în ocean - când granițele sunt spălate, ești una, pulsand cu întregul - aceasta este fericirea.

Se spune că odată a trăit un rege. Avea tot ce-și putea dori: bogăție, putere, chiar și sănătate. Avea o soție și copii pe care îi iubea, dar nu era fericire. Trist și nemulțumit, s-a așezat pe tron.

Acest lucru este firesc: cu cât ai mai mult din această lume, cu atât ai mai puțină fericire, pentru că cu cât ai mai mult din această lume, cu atât „eu” tău devine mai puternic, cu atât mai întărit și, prin urmare, nefericire. Prin urmare, nu se aude nimic despre regi fericiți, decât foarte rar. Nu întâmplător Buddha și Mahavira și-au părăsit regatele și au devenit cerșetori și, devenind cerșetori, au exclamat: „Acum am devenit împărați”, au devenit fericiți.

Un sannyasi este cel care a învățat calea Tao. El spune: „Nu mai sunt, există doar întregul”.

Acesta este sensul a ceea ce a spus Isus: „Fericiți cei săraci cu duhul, că a lor este Împărăția cerurilor”. „Sărac cu duhul” este cel care nu are sine; un astfel de cerșetor încât nici măcar nu are un gând despre „eu”, dar, pe de altă parte, este mai bogat decât toți ceilalți. Acesta este motivul pentru care Isus spune: „Ultimul dintre voi va fi primul în Împărăția cerurilor”. Cei mai săraci vor deveni cei mai bogați. Vă rugăm să rețineți că „sărac” nu înseamnă situatie financiara, „sărac” este cineva care nu există. Devenind nimic, devii parte a întregului. Regele trebuie să fie foarte nefericit, pentru că... El a spus:

„Ar trebui să fiu foarte fericit”. A fost chemat doctorul regal. „Vreau să fiu fericit”, a spus regele. „Fă-mă fericit și te voi îmbogăți, iar dacă nu mă faci fericit, îți voi tăia capul.”

Doctorul s-a gândit: ce să facă? Cum să faci pe cineva fericit? Nimeni nu știe cum, nimeni nu a reușit vreodată să facă pe altcineva fericit, dar regele este nebun, poate ucide. „Trebuie să mă gândesc, domnule”, a răspuns doctorul, „și să mă uit la textele antice. Am să vin la tine mâine dimineață.” S-a gândit toată noaptea și a doua zi dimineață a găsit o soluție: totul este foarte simplu.

S-a uitat prin multe cărți, dar literatura medicală nu spunea nimic despre fericire. Sarcina a fost dificilă, dar în cele din urmă a venit cu și a descris remediul necesar. „Maestate,” a spus el, „trebuie să iei cămașa unui bărbat fericit, apoi vei avea fericire. Și vei ști ce este.” Un remediu simplu este să găsești cămașa unei persoane norocoase și să o porți.

Auzind aceasta, regele a fost încântat: este atât de simplu? I-a spus primului ministru: „Du-te să găsești norocosul și adu-i cămașa cât mai repede posibil”.

Ministrul a plecat. În primul rând, s-a dus la cel mai bogat om și i-a cerut o cămașă, dar acesta i-a răspuns: „Poți să iei câte cămăși vrei, dar nu mă voi numi fericit. Ia câte cămăși vrei, dar eu însumi sunt nemulțumit și îmi voi trimite și slujitorii să-l caute pe fericitul și cămașa lui. Vă mulțumesc pentru remediu.”

Ministrul a vizitat multe persoane, dar nimeni nu a fost fericit. Toți și-au exprimat disponibilitatea: „Pentru a-l face pe rege fericit, ne vom dărui viețile și cămășile noastre!” Ne vom da viețile, dar suntem nefericiți, cămășile noastre nu se potrivesc.”

Ministrul a fost foarte supărat: ce să facă? Acum vina este pe el, iar doctorul a scăpat inteligent din asta; ministrul s-a simțit foarte nefericit. Dar cineva i-a spus: „Nu fi trist, cunosc un om fericit. Poate ai auzit vreodată: noaptea stă și cântă la flaut chiar pe malul râului. Probabil că l-ai auzit.”

„Da”, a răspuns ministrul, „uneori, în miezul nopții, eram fascinat de sunete. Cine este acest barbat? Cum pot să-l găsesc?

„Vom veni noaptea să-l găsim. El este aici în fiecare noapte.”

Și așa au venit noaptea. Omul a cântat la flaut și a fost atât de bun, uimitor de bun. Sunetele au fost pline de atâta recunoştinţă, încât ministrul s-a simţit complet fericit. "DESPRE! – a exclamat, „Am găsit-o pe cea de care am nevoie”.

"Ești fericit?" – a întrebat ministrul.

„Da”, a răspuns el, „sunt fericit. eu sunt fericirea. Ce vrei?"

Ministrul a dansat de bucurie. „Oh, vreau doar cămașa ta!”

Dar omul nu a răspuns. "De ce esti tacut? Dă-mi cămașa ta, regele are nevoie de ea.”

"Este imposibil; Nu am nicio cămașă. E întuneric și nu poți vedea, dar stau complet gol. Mi-aș da cămașa, mi-aș da viața, dar nu am nicio cămașă.”

"De ce esti fericit? – a întrebat ministrul. „Cât de fericit ești atunci?”

„În ziua în care am pierdut totul - cămașa mea și orice altceva - am devenit fericit... În ziua în care am pierdut totul. De fapt, nu am nimic, nici măcar nu mă am. Dar cânt la flaut, întregul cântă prin mine. Nu exist, nu sunt nimeni, nimic...”

Acesta este sensul cuvintelor „sărac cu duhul”: cel care nu are nimic, care nu știe nimic, care nu este nimic. „Când nu ești nimic, devii totul”, spune Tao. – Dizolvă-te și vei deveni întreg. Pretinde că exiști și vei deveni nefericit.”

Acest Tao, această scufundare în întreg, această dispariție în spațiu nu pot fi învățate. Acest lucru poate fi învățat, dar nu poate fi predat, așa că Li Tzu și alți Maeștri Tao nu cer nimic și nu este nimic de cerut. Ei vorbesc în pilde. Poți asculta o pildă și dacă o auzi cu adevărat, atunci ceva... ceva se va dezvălui în tine, așa că totul depinde de modul în care asculți. Li Tzu însuși a petrecut mult timp cu profesorul său, doar stând liniștit, fără să facă nimic, doar învățând să tacă, învățând să fie receptiv, învățând să fii feminin - așa devine discipol. Aflați: nu există profesori, doar studenți. Prin urmare, nu puteți preda, nu îi puteți numi profesori. Buddha nu te poate învăța, Lao Tzu nu te poate învăța, așa că de ce să-i numești profesori? Dar dacă există un student, el învață.

Deci profesorul nu este cel care te învață; un profesor este unul în prezența căruia poți învăța. Simțiți diferența: profesorul nu este cel care vă învață - nu există nimic de învățat; profesorul este cel în prezența căruia poți învăța.

Un căutător a venit la misticul sufit Jalaleddin Rumi și i-a spus: „Vrei să fii de acord să mă înveți, profesore?”

Jalaleddin s-a uitat la el și a spus: „Îmi dai voie să predau?”

„Cum să nu te las să predai? - el a intrebat. „Am venit să studiez”.

„Ideea este că acesta este cel mai important lucru: îmi permiteți să predau”, a răspuns Jalaleddin, „altfel nu pot preda, pentru că de fapt este imposibil să predau, doar învățarea este posibilă”. Dacă o permiteți, învățătura va înflori”.

Li Tzu și-a petrecut mulți ani cu profesorul său doar stând, tăcut, fără să facă nimic, doar devenind din ce în ce mai pasiv. Și a venit ziua când tăcerea lui a devenit completă; nici cea mai mică suflare de gând în toată ființa lui, nici un foșnet. Prezența deplină a întregii sale energii - un rezervor, un lac calm, fără ondulații, fără briză - și a înțeles.

S-a întâmplat într-o clipă. Adevărul nu este un proces, este un eveniment. Este permanent; nu este nevoie de timp să se întâmple. Dacă este nevoie de timp, este doar pentru tine, pentru că nu poți să taci acum. Ea vine mereu în tăcere.

Calea (Tao)

În ultima vreme poți auzi adesea sfaturi. Și toată lumea sfătuiește. Toți au devenit văzători, profesori și psihologi. „Găsește-ți drumul”, spun ei. O repetă non-stop și tuturor, chiar și atunci când nu le ceri. Dar când întrebi: cum să arăți? - fie nu există răspuns, fie nu există prostii incoerente. Se pare că înșiși consilierii nu urmează calea. Dar de ce nu își pot găsi singuri drumul? Și ce este o cale? Chinezii l-au numit frumos în cuvântul Tao, însă, în spatele frumuseții se ascunde o întreagă filozofie, pe care nu o poate înțelege toată lumea.

În timp ce îmi căutam drumul, am dat peste o teorie foarte interesantă. Conform acestei teorii, viața umană era reprezentată ca o linie matematică de la un punct la altul. Și ceea ce este interesant este că vectorul mișcării sale nu a fost determinat de persoana care mergea de-a lungul lui.

Venind pe această lume, o persoană a adus cu el o cantitate foarte mică de energie. El trebuie să se dezvolte. Și așa părinții lui au început să-l dezvolte (linia mergea de-a lungul unui vector). Părinții determină direcția de mișcare a copilului lor. Pe măsură ce copilul dezvoltă o masă de conștiință, el începe treptat să vadă bifurcări în calea lui. Atunci când decide să se întoarcă într-o direcție sau alta, el se bazează pe experiența pe care a acumulat-o de-a lungul vieții. viata scurta. Și cea mai mare problemă este că nimeni nu știe pe ce cale să o ia.

Este exact ceea ce au vrut să spună înțelepții chinezi. Tao este capacitatea de a-ți VEDE calea. Simțiți semnele, înțelegeți-le sensul și mergeți detașat în vântul sorții. Având libertatea de a alege, o persoană poate alege o cale plăcută. Cu toate acestea, trebuie să alegeți calea corectă.

Învață să-ți vezi calea. Tao este energia care ghidează o persoană prin viață. O poți simți foarte bine în cartea lui P. Coelho „Alchimistul”.

Dar mai presus de toate, îți doresc nu doar să-ți vezi calea, ci și să o poți URMAR.

Fie ca forța să fie cu tine.