Vajrayana sau Carul cu diamante. Volumul III

BUDISM TANRIC (VAJPAYANA)

La mijlocul mileniului I d.Hr. e. Budismul din India intră în ultima perioadă a dezvoltării sale, care a primit denumirea de „tantric” în literatura budistă. Aici trebuie să spunem imediat că însuși cuvântul „tantra” nu caracterizează sub nicio formă specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” este pur și simplu numele unui tip de text care poate sau nu conține ceva de fapt „tantric”. Am atins deja această problemă când vorbim despre tantrismul hindus, dar considerăm că este necesar să o repetăm. Deoarece cuvântul „sutra”, care desemnează textele canonice ale Hinayana și Mahayana, are sensul „baza țesăturii”, așa cuvântul „tantra” înseamnă doar un fir pe care sunt înșirate ceva (mărgele, mătănii); adică, ca în cazul sutrelor, vorbim despre niște texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, totuși ei preferă să-și numească predarea Vajrayana, opunând-o nu Mahayana (din care Vajrayana). este o parte), ci la calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată (Paramitayana, Carul Paramitului sau perfecțiunile, transferându-se pe acel țărm).

Ce înseamnă cuvântul „Vajrayana”?

Cuvântul „vajra” a fost folosit inițial pentru a se referi la sceptrul tunetului al zeului vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. Deja în cadrul budismului, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, iar pe de altă parte, trezirea în sine, iluminarea, ca un tunete instantanee sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vajra antică, este un tip special de sceptru, simbolizând conștiința trezită. Prin urmare, cuvântul „Vajrayana” poate fi tradus ca „Diamond Chariot”, „Thunder Chariot”, etc. Prima traducere poate fi considerată cea mai comună. Cum este Vajrayana (sau budismul tantric) diferit de alte forme de budism?

Ar trebui spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu oferă practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățături filozofice: madhyamika, yogachara și teoria tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de Diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul acestor metode este încă același - obținerea Budeității în beneficiul tuturor ființelor simțitoare. Dar de ce, se pune întrebarea, sunt necesare aceste noi metode, dacă deja în Mahayana clasică exista un sistem extrem de dezvoltat de îmbunătățire yoghină?

În primul rând, textele Vajrayanei afirmă că calea pe care o oferă este instantanee (ca și calea budismului Chan) și deschide posibilitatea unei persoane de a dobândi Budeitatea nu după trei kalpa nemăsurate, ca în vechiul Mahayana, ci în chiar această viață, „într-un singur trup”. Prin urmare, adeptul Carului de Diamante are mai multe șanse să-și împlinească jurământul bodhisattva: să devină un Buddha în numele eliberării din mlaștina nașterii și morții tuturor ființelor vii. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea strictă la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a putea salva ființele simțitoare de suferința samsarei cât mai curând posibil. puteri magiceși puterea, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Prin urmare, textele tantrice erau considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana presupunea primirea unei inițieri speciale * și instrucțiuni însoțitoare de la un profesor care atinsese realizarea Căii. În general, rolul profesorului în budismul tantric este deosebit de mare (aici se cuvine să ne amintim afirmația asceților sufiți musulmani care spuneau că sufiții care nu au profesor au un profesor - diavolul). Datorită acestei naturi intime a practicii Vajrayana, este numită și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu Învățătura Secretă (chineză mi jiao).

* Despre inițieri, vezi: Devi-Neel A. Initiații și inițiați în Tibet. SPb., 1994.

Care este specificul metodelor tantrice de a realiza trezirea conștiinței?

Înainte de a răspunde la această întrebare, observăm că toate tantrele (adică textele doctrinare ale Vajrayana, care sunt instrucțiuni introduse de autorii tantrelor în gura lui Buddha, pe care, după cum ne amintim, autorii Mahayanei sutrele au făcut-o) au fost împărțite în patru clase: kriya tantra (tantra de purificare), charya tantra (tantra de acțiune), tantra yoga și anutara yoga tantra (tantra yoga cea mai înaltă). Fiecare tip de tantre avea propriile sale metode specifice, deși aveau multe în comun. Există, de fapt, o diferență între primele trei clase de tantre și ultima, care este considerată (mai ales în Tibet, al cărui budism reproducea cu strictețe tradiția indiană târzie) cea mai excelentă și perfectă * .

* școala tibetană Nyingma-pa ( scoala veche) a numit annugara yoga Marele Yoga (maha yoga) și a completat clasificarea cu încă două tipuri de yoga: anu yoga (yoga originală), care presupunea lucrul cu centrii psihofiziologici ai corpului (chakras, nadis) și ati yoga (excelent yoga), sau dzog -chen.

Metodele de bază oferite de primele trei clase de tantre pot fi reduse la performanțe speciale, complexe sens simbolic liturgii rituale, care implicau, parcă, o lectură contemplativă (orientată psihotehnic) de către yoghinul care executa și la practicarea mantrelor, tehnica de vizualizare a zeităților și contemplarea mandalelor.

Practica recitării mantrelor în Vajrayana are așa ceva mare importanță că uneori calea primelor clase de tantre este chiar numită mantrayana (Vehicul mantrelor). Strict vorbind, repetarea rugăciunilor mantrelor este bine cunoscută și în Mahayana. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice și a dharani (din aceeași rădăcină dhr, „a ține” ca dharma; dharani - combinații de sunete, silabe care codifică conținutul textelor detaliate de natură psihotehnică, sinopsisul lor silabic și sonor specific. ) este complet diferit. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul direct al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. De exemplu: "Om! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!" („Om! Existența de sine pură, existența de sine pură a tuturor dharmelor. Hum!” Sau mantra prajna-paramita din Sutra Inimii: „Om! Poarta, poartă, paragate, parasamgate, bodhi. Swaha!” („O! tu care traduce dincolo transcende, transcende limitele, transcende limitele infinitului, grindină!"). Sau celebra mantra "Om mani padme hum" - "Om! Lotus prețios! Hum!" (adică marele bodhisattva plin de compasiune Avalokiteshvara, căruia îi este dedicată această mantră) „Trebuie remarcat faptul că cuvintele om (aum) și hum sunt lăsate fără traducere. Această intraductibilitate sacră le leagă deja direct de mantrele tantrice. Combinațiile de sunet care formează aceste mantre, cum ar fi hum, ah , hri și altele asemenea, nu au, sunt concepute pentru impactul direct al sunetului lor, chiar vibrațiile sonore și modulațiile vocii atunci când sunt pronunțate asupra conștiinței și parametrilor psihofizici ai yoghinului care le repetă. Pronunțarea mantrelor implică, de asemenea, concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului interior al mantrei și impactul acesteia. Practica mantrelor tantrice implică o dedicare specială, care este însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant ar trebui să învețe în mod ideal să-și imagineze cutare sau cutare buddha sau bodhisattva nu doar ca o imagine, ci ca o persoană vie cu care poți chiar să vorbești. De obicei, vizualizarea zeității este însoțită de citirea mantrelor dedicate acestuia. Mandala (literal: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței iluminate a unuia sau altuia Buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centru). a mandalei). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în mintea lui, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină (mai precis, schimbând conștiința în așa fel încât începe să se desfășoare la un alt nivel corespunzător nivelului de desfășurare a divinităților conștiinței ale mandalei: aceasta nu mai este „lumea de praf și murdărie” a conștiinței profane, ci Pământ Pur, „câmpul lui Buddha”). În treacăt, observăm că au fost chiar grandioase complexe de temple construit sub forma unei mandale. Potrivit multor cercetători, cum ar fi, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală uriașă din piatră.

Tantrele Anutara Yoga (cele mai înalte tantre yoga) folosesc toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor a fost în mare măsură schimbat. În plus, o serie de trăsături specifice sunt inerente acestei clase de tantre, care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra”, și foarte des, când vorbesc despre tantre, ele înseamnă exact tantrele celei mai înalte yoga ( „Guhyasamaja Tantra”, „Hevajra Tantra”, „Kalachakra Tantra”, etc.). Dar înainte de a lua în considerare specificul lor, să ne punem întrebarea despre originea Vajrayanei, rădăcinile sale, care în mare măsură vor ajuta la înțelegerea atât a esenței celor mai înalte texte tantrice de yoga, cât și a naturii metodelor descrise în ele.

După cum sa menționat deja, budismul s-a format în mare parte ca parte a protestului unui sentiment religios și moral viu împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, în momentul în care Carul de Diamant a apărut, deja în budismul însuși, ca o religie răspândită și înfloritoare, și-a făcut apariția propria evlavie exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile sale găsite în zidurile mănăstirilor; s-a ivit o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor celui Trezit prin respectarea scrupuloasă a litera a cartelor monahale și a prescripțiilor formale. Această stingere treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul tradițional de viață monahal în numele reînvierii spiritului învățăturii lui Buddha, contrar oricărui formalism și deadness dogmatic, și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai înaltă expresie în imaginile mahasiddha-urilor (mari perfecți), oameni care au preferat experiența retragerii individuale și a perfecțiunii yoghine decât izolării monahale. În imaginile mahasiddha-urilor (Naropa, Tilopa, Maripa etc.) există o mulțime de om obișnuit grotesc, prost, uneori șocant de pe stradă cu ideile sale comune despre sfințenie și evlavie. Aceștia au fost, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de realizarea rapidă a scop religios, și nu subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și discuțiile nesfârșite despre ele care au devenit un scop în sine în centrele monahale. Mahasiddha yoghinii nu s-au obligat prin a lua jurămintele formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu par lung(și uneori cu barbă), diferă de călugării bărbieriți (este interesant că și acum, în timpul desfășurării ritualurilor tantrice în datsansii din Mongolia și Buriatia, călugării lamași își îmbrăcau cap ras peruci cu o coafură caracteristică yoghinilor Vajrayana). Fără prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu aceiași ca ei, yoghinii hinduși, care au sfidat restricțiile ortodoxiei brahminice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga, care au fost asimilate mult mai târziu de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, nu putem decât să menționăm pe scurt cele șase yoga ale lui Naropa:

yoga pentru căldură interioară
yoga corporală iluzorie
yoga de vis,
yoga ușoară clară,
yoga în stare intermediară,
yoga transferului de conștiință.

Toate aceste tipuri de yoga sunt extrem de interesante în ceea ce privește dezvoltarea unei abordări psihologice în studiile religioase, deoarece multe dintre stările descrise (și realizate) în ele sunt destul de familiare psihologiei transpersonale. Să spunem câteva cuvinte despre yoga stării intermediare și yoga căldurii interioare.

Prima dintre ele implică capacitatea yoghinului de a intra într-o stare intermediară între moarte și o nouă naștere (antara bhava, Tib. Bardo, chineză. Zhong yin). Yogi ajunge stare speciala constiinta, identificata de el cu intermediarul. Senzația corpului dispare în el, iar conștiința yoghinului (subiect psihologic) se poate mișca liber în spațiu, experimentând diverse viziuni. În același timp, yoghinul simte că este, parcă, legat de corpul său printr-un fir elastic. Rupând firul ar însemna moarte adevărată. De ce este necesară intrarea în stare intermediară? În budismul tantric, există ideea că fiecare decedat în anumit moment experimentează trezirea și contemplă lumina clară a unui corp Dharma gol. Remedierea acestei experiențe (care, conform tradiției, aproape nimeni nu reușește) înseamnă atingerea Buddhismului și părăsirea samsara. Prin urmare, yoghinul se străduiește în timpul vieții să intre în starea de samadhi, starea intermediară, și să încerce să găsească trezirea în ea.

Rețineți că S. Grof descrie experiențe similare la pacienții săi în timpul ședințelor transpersonale * .

* Grof S. Zone ale inconștientului uman. p. 191-194.

Yoga căldurii interioare (chunda yoga, Tib. tummo) este deosebit de populară în școala tibetană Kagyu-pa (kajud-pa). Tipologic, ea corespunde kundalini yoga a Shaivismului, deși nu cunoaște conceptul de kundalini-shakti și legătura sa cu Shiva-atman. Chunda yoga presupune lucrul cu chakrele și nadisul pentru sublimarea energiei interne (care se exprimă în exterior printr-o încălzire puternică a corpului) și transformarea conștiinței.

Alte tipuri de Naropa yoga sunt cunoscute cercetătorilor mult mai rău. Un interes deosebit este, aparent, yoga viselor cu tehnica ei de „trezire în vis”, care se transformă treptat în capacitatea de a practica yoga în vis1. Se știe că și călugării Chan (Zen) pot fi în permanentă contemplare (inclusiv în vis).

* Despre această tehnică, în special, vezi: LaBerge S., Reingold X. Exploration of the world visare lucida. M., 1995.

Încă un lucru este important de reținut când vorbim despre mahasiddhas. Tendința spre substanțializarea conștiinței trezite, despre care am vorbit în raport cu teoria tathagatagarbha, își găsește deplina completare în textele asociate cu numele mahasiddha-urilor și în tantrele de mai târziu, care, evident, se datorează și convergența yoga hindusă și budistă în tradiția orientată psihotehnic (și nu doctrinar) a indianului Vajrayana. Dharmakaya non-dual este adesea descris în ele în aceiași termeni ca și atmanul divin al Upanishad-urilor și Gita și uneori numit direct după zeii hinduși (Vishnu, Shiva, Brahma etc.) * . Prin urmare, nu este surprinzător că cultul oficial al Indoneziei medievale, care a fost influențat atât de shaivismul hindus, cât și de budismul tantric, a fost cultul Dumnezeului unic și absolut - Shiva-Buddha. Lui Tsongkhapa i-a trebuit un mare efort pentru a armoniza, în cadrul tradiției budismului tibetan, poziția tantrelor exclusiv cu forma clasică a lui Madhyamika Prasangika, care era considerată cea mai înaltă filozofie din școala sa Gelugpa. În vechile școli ale budismului tibetan (Sakya-pa, Kagyu-pa și în special Nyingma-pa), caracterul original „convergent” al „teologiei” Tantrelor s-a păstrat în forma sa mai mult sau mai puțin originală.

* De exemplu: „Acest trup-vajra este Brahma, vorbirea-vajra este Shiva (Marele Domn), gândul-vajra, regele, este marele magician Vishnu” (Guhyasamaja tantra. XVII 19; text sanscrit: „kayavajro bhaved brahma vachvajras tu ma-heshvarah, cittavajradhara raja saiva vishnurmahardhikah"). Lal Mani Joshi adaugă: „Putem spune că Vajrasattva este mult mai înalt decât toți acești zei, pentru că el este unitatea tuturor” (vezi: Lal Mani Joshi. Op. cit. P. 125 - 126).

Ce vă atrage atenția când citiți textele tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, acestea sunt motivele păcătoase, criminale și teribile, folosite în sens pozitiv, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și a altor vicii - toate acestea sunt recomandate unui yoghin adevărat, tot ceea ce pare a fi atât de opus spiritului budismului este întotdeauna predicarea purității morale, compasiunea și cumpătarea. Și dintr-o dată - afirmații că modalitatea de a satisface toate pasiunile este identică cu cea de a le suprima, dintr-o dată predici rostite de Buddha-Bhagavan, care se află în yoni, „lotul” organelor genitale feminine, predici, din care bodhisattva care îi ascultă leșin, pentru că aceste predici sunt pline de chemări de a ucide părinți și profesori, de a comite acte de cel mai monstruos incest, de a mânca nu numai carne

animale, dar și să se deda cu canibalism, precum și să facă ofrande lui Buddha cu carne, sânge și canalizare.

Ce se află în spatele tuturor acestor lucruri? Au luat unii „satanişti” imaginea blândului Buddha pentru a seduce fiinţele simţitoare de pe calea eliberării? Sau este altceva? Dar ce?

În primul rând, trebuie remarcat faptul că metoda tantrei, deși conform tradiției duce la același rezultat ca metoda sutrelor Mahayanei clasice, este totuși în natura sa direct opusă acesteia. Mahayana (și Hinayana la fel) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire și superficial al psihicului, care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și de nivelul acesteia. Și doar influența treptat iluminatoare a metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, transformându-le. Vajrayana este diferit. Ea a început direct să lucreze cu profunzimile sumbre ale subconștientului și ale inconștientului, folosind imaginile sale suprarealiste nebunești pentru a smulge rapid rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - care ar putea să nu fie realizate de însuși practicantul. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se după purificarea adâncurilor întunecate ale subconștientului. Rol mareîn definiţia unui guru practică concretă pentru că fiecare elev a jucat clarificarea afectului de bază (klesha) pentru psihicul său, „fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie suprimate și distruse, dar ar trebui să fie realizat și transformat, transsubstanțiat în conștiință trezită, la fel cum în procesul de transmutare alchimică, alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, yoghinul tantric însuși se dovedește a fi un astfel de alchimist, vindecând psihicul prin transformând murdăria și pasiunile în înțelepciunea pură a unui Buddha. Și dacă baza transmutării metalelor este un fel de materie primară, care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și înclinațiilor în înțelepciunea unui Buddha este natura lui Buddha, care este natura psihicului ca atare și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, la fel cum apa este natura unui val de mare și orice, chiar și cel mai poluat corp al apă: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei în sine, care este întotdeauna curată și transparentă. Tradiția tibetană dzog-chen numește această natură a conștiinței „conștiință” (cittatva, sems-nyid) spre deosebire de doar minte sau conștiință (chitta, seme); în tradiția chineză Chan, aceeași esență este numită natura conștiinței (xin xing), care este revelată în actul de a vedea natura (jian xing, kensho japonez). Esența sa este gnoza pură și non-duală (jnana, rig-pa tibetană sau yeshes, chi chinezesc).

Și aici adepții Vajrayanei sunt deplin de acord cu unul dintre principalele postulate ale filozofiei Mahayana - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai departe, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și deloc concepute pentru o înțelegere literală (să nu uităm că vorbim despre o învățătură secretă și periculoasă pentru profan). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Deci, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha-urilor și viziunea dialistă a realității, care servesc drept părinți pentru o ființă samsaric, iar la un alt nivel, suprimarea mișcării fluxurilor de energie în coloana vertebrală. prin ținerea respirației în procesul de practică yoghină a tantrelor. Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (cf. fraza din Paslem 136 „Pe râurile Babilonului”: „Și pruncii tăi vor fi zdrobiți de o piatră”, unde prin „prunci” Biserica Ortodoxă înțelege păcatele).

O atenție deosebită ar trebui acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât până și laicul european a început să se asocieze cu cuvântul „tantrism” însuși.

Pe de o parte, nu este deloc surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei integrității psihosomatice a unei persoane. Pe de altă parte, adepții Carului de Diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayanei, conștiința trezită se naște (nu se naște) din combinația dintre metodele iscusite ale bodhisattvai care salvează ființe vii, marea lui compasiune (karyna; simbolul ritual este sceptrul- vajra) cu premeditare, înțelegere intuitivă a vidului ca natură a tuturor fenomenelor (prajna; simbolul ritual este un clopot). Această integrare a compasiunii și înțelepciunii este ceea ce a dat naștere trezirii (bodhi). Prin urmare, nimic nu a interferat cu tradiția tantrică, ci dimpotrivă, în cel mai bun mod armonizat cu principiile ei, să coreleze compasiunea și metoda cu cel masculin, principiul activ, iar înțelepciunea cu cea feminină, pasiv și metaforic reprezintă trezirea, atingerea starea lui Buddha sub formă de ființă masculină în relații sexuale și figuri feminine ale zeităților-simboluri. Astfel, imaginile tantrice ale zeităților combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și înțelepciunii, generând trezirea ca cea mai înaltă integritate, integrarea psihicului (yuga-naddha).

Știința s-a confruntat de mult timp cu întrebarea dacă au existat ritualuri reale în practica tantrică, sugerând apropierea fizică a bărbaților și femeilor care participă la ele, identificându-se cu „karyna” și, respectiv, „prajna”, sau dacă aceste ritualuri au avut întotdeauna un caracter pur interior, contemplativ... Se pare că nu poate exista un singur răspuns la această întrebare. Este posibil ca în perioada timpurie, „disidentă” a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii (care nu au făcut jurăminte monahale) să fi practicat cu adevărat ritualuri sexuale, care, totuși, presupuneau intrarea obligatorie a partenerilor într-o stare de autoaprofundare și identificarea lor cu zeitățile. Mai târziu, când yoga tantrică a devenit parte integrantă a practicii budiste și în mănăstiri (mai ales în Tibet și mai ales după reformele de la Tsongkhapa), astfel de ritualuri au fost complet abandonate, mulțumindu-se cu reconstrucția lor în contemplare cu ajutorul practicii vizualizării și autoidentificare cu obiectul vizualizat. Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică a sexului, predicată de numeroși șarlatani din tantra, și nu o modalitate de a obține plăcere prin erotismul mistic (deși tantra pune un accent special pe beatitudine, sukha, stări superioare și uneori echivalează cu plăcerea și psihotehnica, Sanskr. bhoga și yoga), ci cel mai complex sistem de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru realizarea idealului religios al budismului - psihotehnica, care include un fel de psihanaliza și psihoterapie.

Aici este potrivit să subliniem o diferență esențială între tantrismul budist și shiivism. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; prajna este pasivă. În Shaivism, principiul feminin este shakti, adică puterea, energia, unitatea cu care se atașează de puterea de creare a lumii a lui Dumnezeu; shakti este activ prin definiție. Convergența budist-hindusă a mers însă atât de departe încât în ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, secolul al X-lea), apare conceptul de „Shakti”, care nu fusese folosit înainte în tantrele budiste.

Budismul tantric a adus la viață un nou panteon de zeități necunoscute altor forme de budism. Când o icoană budistă înfățișează o zeitate cu mulți ochi și mai multe capete atârnată cu cranii, adesea strângându-și prajna în brațe, atunci aceasta este o icoană a budismului tocmai tantric. Care este sensul religios al unor astfel de imagini?

Așa cum simbolismul sexual al Tantrelor și-a avut prototipul în cultele arhaice de fertilitate (aparent de origine dravidiană) din India antică, care au fost regândite radical de budism și au devenit, în esență, derivate ale cultelor și imaginilor arhaice, fiind incluse în sistem. a budiștilor.yy filozofie și psihologie, tantric Panteonul a fost, de asemenea, în mare măsură înrădăcinat în cultele zeităților arhaice, a căror venerare în cea mai mare parte a fost păstrată în clasele și castele inferioare ale societății indiene și dincolo de acestea printre paria (dombi, chandala). ). Cine sunt toți acești yogini tantrici (vrăjitoare, demoni) și dakini, fecioare magice care îi învață pe adepți cele mai înalte secrete din cimitire printre schelete și cenușă de incinerare? Prin originea lor, aceștia sunt vampiri care sugă sânge foarte neatrăgătoare (colții lor sunt vizibili și pe icoanele tancurilor tibetane), ghouls și demoni din stratul inferior al mitologiei indiene. Dar nu sunt imaginile lor grotești și oribile cele mai potrivite pentru creațiile suprarealiste ale unui subconștient eliberat și furios? Sau nu simbolizează mai bine ideea omniprezenței și universalității naturii buddha, care formează esența impulsurilor psihice chiar vicioase, transformarea unui vârcolac băut de sânge într-un purtător al secretelor căii către eliberare? De altfel, yoghinii budiști nu au ratat ocazia de a șoca ușor elita monahală cu venerarea unor astfel de imagini. În general, trebuie spus că Vajrayana, folosind formele, aspectul obiectelor cultelor antice și credințelor și superstițiilor populare, a regândit radical conținutul acestora, transformând demonii și demonii primitivi în simboluri ale anumitor stări ale psihicului, ceea ce i-a transformat în mod artificial. arhetipuri construite, sau mai precis în imagini construite artificial ale arhetipurilor inconștientului. O clasă specială de zeități tantrice sunt așa-numitele zeități patrone (ishta devata, Tib. yidam). Aceste zeități, cu mulți ochi și cu multe capete, cu multe atribute, sunt cele mai complexe simboluri psihologice arhetipale care denotă cele mai înalte stări de conștiință. În esență, predarea oricărui tantra, scopul său cel mai înalt este trezirea, iar metodele pe care le oferă pot fi vizualizate sub forma unei imagini a unui yidam. Prin urmare, numele lor coincid de obicei cu numele tantrelor: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Gyhyasamaja etc. Astfel, yidam-urile simbolizează trezirea perfectă și, prin urmare, în statutul lor, corespund buddha-urilor, sunt identice cu ei. Aspectul lor formidabil, colții dezgolit și alte atribute marțiale, pe lângă semnificația psihologică înaltă, demonstrează disponibilitatea lor de a distruge toate viciile și pasiunile, transformându-le în sânge - trezire și vin - amrita (elixirul nemuririi), umplând canalele, bolurile de cranii, pe multe icoane tantrice. În procesul contemplației tantrice, un yoghin care știe pe de rost textul corespunzător și deține dharanis care îl codifică, precum și inițierile necesare, vizualizează o anumită divinitate (yidam), se identifică cu el, transferându-și atributele lui însuși, și în cele din urmă ajunge la starea de trezire, care este dată de zeitatea în acest sistem tantric simbolizează.

Una dintre principalele prevederi ale Vajrayana este teza non-dualității, identitatea corpului și a conștiinței. În general, conștiința ocupă un loc central în învățătura Vajrayana: atât samsara cât și nirvana nu sunt altceva decât două stări diferite ale aceleiași conștiințe; trezirea – înțelegerea naturii conștiinței ca atare. Și această conștiință este proclamată a fi non-duală (advaya) cu corpul și consubstanțială cu acesta din urmă. De aici urmează în mod natural dorința yoghinului tantric de a lucra nu doar cu conștiința, ci și cu întregul psihofizic al organismului său, care este de natură non-duală. Prin urmare, un rol important în metodele Carului de diamant este ocupat de lucrul cu diferite structuri psihofizice și energetice ale corpului. Conform parafiziologiei tantrice (am vorbit despre ea mai devreme, în legătură cu yoga Shaivist), corpul la nivelul său subtil, energetic este înzestrat cu canale speciale (nadis), prin care circulă energia (prana). Trei canale sunt considerate cele mai importante. În tantra budistă, ele sunt numite: avadhyti (se duce în centru de-a lungul coloanei vertebrale și este similar cu sushmna hindusă), lalana și rasana, mergând la dreapta și la stânga avadhyti și simbolizând metoda - compasiune și înțelepciune (ida și tantra hindusă hrănită). Yoghinul caută să introducă fluxurile energetice ale canalelor laterale în canalul central, care este inactiv pentru profan, să le fuzioneze într-un singur întreg și să primească în acest fel elixirul trezirii, îndreptat către creier.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în gimnastică motrică și mai ales respiratorie,

precum și capacitatea de a vizualiza sistemul de canale. Această practică, ca și cea hindusă similară, include și exerciții cu chakre. În tantra budistă, cele mai des sunt folosite trei chakre, corelate cu cele trei corpuri ale lui Buddha, precum și cu gândul, vorbirea și corpul buddhas (corpul este centrul superior, centrul creierului, nirmanakaya; vorbirea este centrul gâtului). , sambhogakaya; gândul este centrul inimii, dharmakaya). Este interesant că, spre deosebire de hinduism, starea cea mai înaltă este asociată aici nu cu capul (sahaspara), ci cu centrul inimii (anahata). O paralelă interesantă poate fi aici „rugăciunea inteligentă” a isihaștilor bizantini, rostită tocmai din inimă.

Chakrele și elementele lor corespund unor mantre semințe (bija mantra), ale căror litere pot fi vizualizate de către yoghin în centrele corespondente (mărimea, grosimea și culoarea literelor sunt strict reglementate).

Deschiderea chakrelor (activarea lor), așa cum se crede, și, în general, munca cu energia corpului duce la stăpânirea diferitelor superputeri de către yoghin (în budism numit piddhi): capacitatea de a zbura, de a deveni invizibil, etc. Despre marele yoghin și poet tibetan Milarepa (secolele XI-XII) există, de exemplu, o legendă că s-a ascuns de o furtună într-un corn scobit abandonat pe drum, iar cornul nu a devenit mai mare, iar Milarepa a făcut-o. nu devin mai mici. Se crede că un yoghin poate chiar să-și facă trupul nemuritor, astfel încât, îndeplinind jurământul bodhisattva, să poată rămâne alături de oameni și să-i instruiască pentru o perioadă întreagă a lumii. Deci, printre bătrânii lama din Byryatia, până de curând a existat o legendă că faimosul yoghin și mahasiddha Saraha (secolul VII?) a vizitat una dintre mănăstirile Bypyat în anii 20 ai secolului nostru. Și deși Vajrayana îl învață pe yoghin să privească toate astfel de forțe și abilități ca fiind goale și iluzorii în natură, printre oameni, adepții Carului de Diamant și-au stabilit ferm reputația de făcători de minuni și magicieni.

Structura yoga tantrice nu este exact definită; mai degrabă, putem spune că fiecare text a oferit propriul său drum structurat. Astfel, Tantra Hevajra (și Tantra Chandamaharosana) vorbesc despre șase etape ale yoga: 1) retragerea simțurilor din obiectele lor (pratyahara), 2) contemplare (dhyana), 3) controlul respirației (pranayama), 4) concentrarea atenției (dharana), 5) plinătatea conștientizării-amintire (anysmriti), 6) concentrare (samadhi). Același text recomandă și hatha yoga. Lal Mani Joshi remarcă cu această ocazie: „Metoda unirii ezoterice face ca maestrul yoghin nu numai complexul său psihofizic în toate aspectele sale, lumină și întuneric, bine și rău, ci și entitățile și forțele vizibile și invizibile ale universului”* .

* Lal Mani Joshi. op. cit. Partea 3 // Revista de studii budiste. Vol. 9. Nr 2. 1992. P. 160.

Elementul tantric a devenit de fapt elementul principal în budismul indian târziu din secolele al VIII-lea - al XII-lea. și a fost moștenit în același statut de tradiția tibetană formată sincron. Dimpotrivă, în Orientul Îndepărtat, tantra a primit foarte puțină distribuție (deși rolul său în cultura budistă chineză începe să fie supraestimat) * ; chiar și în Japonia (școala Shingon), unde datorită activităților educaționale ale lui Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), Vajrayana (la nivelul tantrelor yoga) a devenit mai răspândită, influența sa nu poate fi comparată cu influența unor astfel de tendințe. ca Țara Pură, învățătura lui Nichiren sau Zen. Acest lucru se explică prin faptul că budismul chinez și-a finalizat practic formarea până în momentul în care Vajrayana a înflorit, precum și prin ocuparea nișei culturale a tantrismului în China de către taoism. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen religios foarte interesant pentru studiile religioase.

* Vezi: Orzech Ch. D. Vederea budismului Chen-Yen: bursă tradițională și Vajrayana în China // Istoria religiilor. Vol. 20. Nr 2. 1989. P. 87-114.

Mai sus, am vorbit despre câteva trăsături specifice ale practicii tantrice: utilizarea imaginilor criminalului și teribil (crimă, incest etc.), utilizarea rituală (indiferent de reală sau imaginată) a sângelui și a apelor reziduale etc. aceste componente ale practicii tantrice este logic să ne oprim mai în detaliu, comparând cu unele aspecte ale credințelor religioase marginale ale Occidentului medieval, și anume cu ideile coven-ului diavolului. O astfel de comparație este de dorit și importantă din două motive: în primul rând, sabatul dezvăluie la nivelul suprafeței o serie de paralele cu imaginile și simbolurile tantrice, iar atunci când comparăm simbolurile acestor două tipuri, natura practicii tantrice se dovedește a fi mult mai mare. mai clar; în al doilea rând, S. Grof arată că viziunile despre sabatul satanic sunt destul de frecvente atunci când se experimentează stadiul BPM III în sesiuni transpersonale, ceea ce și în modul de comparare a sabatului cu tantra face posibilă clarificarea semnificației psihologice a acestuia din urmă. Deci, mai întâi, să spunem câteva cuvinte despre imaginile Sabatului în contextul studiilor psihologice ale psihologilor transpersonali *.

* Vezi: Grof S. Dincolo de creier. pp. 247-250.

Arhetipul covenului, accesibil în experiențele transpersonale, a avut precedente în Evul Mediu european, când „vrăjitoarele” foloseau compuși psihoactivi care includeau belladona, henbane, datura și mandrake, adăugând și ingrediente animale precum pielea de broaște râioase și salamandre. Acești constituenți conțin alcaloizii psihoactivi puternici atropină, scopolamină și hiosciamină, iar pielea broaștei secretă psihedelicele dimetilserotonină și byfotenină.”

În sesiunile lui S. Grof, viziunile de tip „sabbat” au fost asociate cu complexul de experiențe din BPM III. Elementul sexual al covenului este prezentat în forme sadomasochistice, incestuoase și scotologice. Capul covenului este diavolul sub forma unei capre uriase negre pe nume Maestrul Leonard. El deflorează fecioarele cu un falus solzător uriaș, copulează fără discernământ cu toate vrăjitoarele, ia sărutări pe anus și încurajează participanții la coven la orgii incestuoase sălbatice, la care participă mame și fii, tați și fiice, frați și surori.

Sărbătoarea diavolească din Sabat include astfel de substanțe consumate de participanții la această acțiune, cum ar fi sângele menstrual, materialul seminal, excrementele și embrioni tăiați condimentați cu mirodenii. Un aspect caracteristic al Sabatului este blasfemia, ridicolul și pervertirea simbolismului liturgic creștin, în primul rând sacramentele botezului și comuniunii.

Toate acestea au paralele în practica tantrică. Maestrul Leonard nu pare mai intimidant decât majoritatea yidamilor tantrici. În ceea ce privește incestul sau felurile de mâncare consumate la Sabbat, ele au analogi direcți în textele tantrice. Și, în sfârșit, parodia blasfemiană a altarelor creștine este destul de comparabilă cu oferirea de impurități către buddha în ritualul Vajrayana și ridiculizarea normelor de comportament monahal.

O parte importantă a ceremoniei de Sabat este renunțarea la Hristos și la toate simbolurile creștine de către participanți. În contextul experiențelor BPM III, aceasta înseamnă respingerea trecerii de la BPM IV cu experiența ei de purificare a morții-renaștere, iar în context religios, respingerea mântuirii eterne și repetarea neîncetată a acțiunilor lor teribile (în contextul perinatal, respingerea desfășurării arhetipale și obsesia durerilor la naștere). Aici triumfă tentația de a elibera într-o orgie infernală toate impulsurile interioare interzise și de a deveni răul din victima răului.

În acest punct se înrădăcinează diferența fundamentală și chiar diametrală dintre simbolismul tantric și simbolismul satanic al Sabatului. Tantra se străduiește, de asemenea, pentru eliberarea impulsurilor interne ale răului, dar nu pentru înrobirea lor, ci pentru eliberarea de ele. Dacă pentru un membru al Sabatului sunt valoroși în sine, atunci pentru un yoghin tantric sunt complet devalorizați. Yoghinul tantric folosește în mod conștient imaginile „diavoloase” ale subconștientului reprimat și le eliberează nu pentru cultivare, ci pentru eliberare de ele prin conștientizarea și transformarea lor. Din punct de vedere psihologic, aceasta înseamnă o eliminare psihoterapeutică accelerată atât a complexelor descrise de 3. Freud și a complexelor BPM (complexe de origine perinatală) cât și trecerea la stări transpersonale superioare devenite accesibile conștiinței curățate de murdărie. Aici, parcă, diavolul este folosit pentru a realiza divinul (cf. afirmația teologilor medievali că Dumnezeu îl poate forța pe Satana să-și servească scopurile). Iar dacă un satanist renunță la Hristos (mântuirea) în Sabat, atunci un yoghin tantric efectuează toate formele practicii sale (sadhana) „pentru atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii”. Și această atitudine (bodhichitta) este o condiție preliminară indispensabilă pentru practicarea psihotehnicii tantrice - yoga1.

Cu aceasta, încheiem trecerea în revistă a celor mai bogate psihotehnici budiste și religii ale experienței pure și trecem la o trecere în revistă a fundamentelor psihologice ale religiilor revelației (religiile biblice).

* Pentru Vajrayana (tantra budistă), vezi Anagarika Govinda, Lama. Psihologia budismului timpuriu: Fundamentele misticismului tibetan. SPb., 1993; Bhattacharya B. O introducere în ezoterismul budist. Bombay, 1932; Hevajratantra / Ed. de Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. Budismul indian și succesorul său tibetan. L., 1987; Lal Mani Joshi. Studii în cultura budistă a Indiei. Delhi, 1977: Wayman A Yoga of the Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.

În budism, există trei direcții principale ale Căii de auto-îmbunătățire, numindu-le Trei Yana, Cele Trei Cară.

Hinayana("yana" - car, "hina" mic) - Car mic

Mahayana("maha" grozav) - Mare Car

Vajrayana("vajra" - diamant) - Carul cu diamante

Toate duc la același scop. Împărțirea se datorează faptului că Buddha a transmis metode diferite pentru oameni cu abilități diferite de dezvoltare spirituală.

Fiecare direcție are adepții ei. Oameni diferiți, metode diferite.

Esența cunoștințelor transmise de Buddha transcende dimensiunea umană. Pentru o înțelegere clară a acestei cunoștințe, se adoptă o anumită formă, cum ar fi cele Trei care, fiecare dintre ele conține propriile instrucțiuni speciale, metode și înțelegere a acestei cunoștințe.

Hinayana

Tradiția Hinayana se bazează pe ceea ce s-ar putea numi învățăturile timpurii ale lui Buddha, începând cu celebra sa predică despre Cele Patru Adevăruri Nobile: suferința, sursa suferinței, posibilitatea de a pune capăt și calea de a pune capăt suferinței.

Baza doctrinei este formată de Tripitaka, Canonul Pali - un set de texte sacre, compilate la scurt timp după așa-numita „plecare a lui Buddha în Nirvana”.

Adepții Hinayana consideră aceste scripturi ca fiind cea mai veche sursă a Învățăturilor lui Buddha și, prin urmare, cea mai autorizată. De aici un alt nume al Vehiculului Mic: Theravada, adică „Învățătura bătrânilor”.

Mahayana

Tradiția Mahayana își are originea în nordul Indiei și s-a răspândit în principal în China, Tibet și Japonia. Ea regândește prevederile Hinayanei despre ordinea mondială și Calea spirituală, dezvăluind sensul Învățăturilor lui Buddha într-un mod complet nou.

Fundamentul Mahayana și Hinayana sunt Sutrele.

Acestea sunt scripturi care au venit la practicanții antichității sub forma revelației spirituale. Se presupune că Sutrele au fost transmise de Buddha. Dar Buddha nu mai este sub forma unei persoane istorice specifice, Buddha Shakyamuni, ci ca o manifestare a naturii lui Buddha ca atare, atemporală, atotcuprinzătoare - o realitate metafizică care este dincolo de Mintea umană.

Vajrayana

Vajrayana este ultimul Vehicul, numit „Budhismul tantric”. Acest nume se datorează faptului că la baza practicilor de aici este Tantra - cunoștințele transmise de presupusa întrupare a lui Buddha, profesorul Padmasambhava. Scopul final Vajrayana este aceeași cu cea a Mahayana - dobândirea Budeității în beneficiul tuturor ființelor. Diferența este în Metodele de detectare a acestei stări inițiale.

Diferențele dintre care

Hinayana: Nirvana(Eliberare pentru mine)

Mahayana, Vajrayana: Beneficiul tuturor ființelor

Hinayana percepe Calea lui Buddha Shakyamuni ca pe un ghid de acțiune: renunță la tot ceea ce „lumânșesc”, taie atașamentele și „pângăririle” pentru a deveni o ființă iluminată ca Buddha și a părăsi această lume, după ce a intrat în fericirea infinită. Nirvana- stări dincolo de ciclul nașterii și morții - existența samsaric.

Este important de menționat că adepții Hinayanei cred că Buddha este un concret persoană istorică, Învățător, după ce a câștigat Iluminarea, a mers cu adevărat în Nirvana. Adică a încetat să mai existe în realitatea noastră. Această viziune este diferența cheie între percepția fenomenelor din Hinayana și Mahayana.

Hinayana: Buddha - Omulluminat

Mahayana: Buddha-realitatea metafizică

Sutra Mahayana indica faptul că Nirvana este un truc pe cale, iar Buddha, Tathagata, este ceva mult mai mult decât corpul lui Shakyamuni Buddha revelat lumii. Buddha este un aspect al realității, natura primordială, materia primordială, sursa a tot ceea ce există. Și, prin urmare, Buddha, perceput în acest fel, nu poate „părăsi” Samsara. El locuiește în ea în fiecare dintre noi.

Acest concept se numește Teoria Tathagata Garbha. „Embrionul” lui Buddha ca natură originală în toate ființele vii.

Și, de asemenea, fiii unei familii bune, (el) înțelege că în interiorul ființelor vii, înecându-se în pângăriri, mulți Tathagata stau cu picioarele încrucișate și nemișcați, înzestrați, ca mine, cu cunoaștere și viziune. Și el înțelege că interiorul acelor (ființe), spurcat de impuritate, este adevărata natură a Tathagata (tathagatadharmata), neclintită și de neclintit de orice stare a ființei, apoi spune: „Toți acești Tathagata sunt ca mine!”.

Personalitate ideala:

Hinayana:

Mahayana: Bodhisattva

Idealul Hinayana este Arhat- un sfânt călugăr care, prin eforturi proprii, a ajuns la Nirvana, țelul căii în cadrul acestei tradiții.

În Sutrele Mahayana, sfinții Hinayana - Arhats sunt numiți Shravakas, „auzind vocea”, adică aceștia sunt discipolii lui Buddha, care nu au înțeles toate profunzimile învățăturii și s-au atașat de ideea de Nirvana ca eliberare individuală, a cărei dorință este în principiu o amăgire.

În primul rând, nu există nicio diferență între Samsara și Nirvana - acestea sunt două iluzii ale unei singure Minți.

Nicio diferență

Între Nirvana și Samsara.

Care este limita nirvanei,

Există și limita samsarei.

Între acestea două nu putem găsi

Chiar și cea mai slabă umbră a diferenței.

Nagarjuna.

Minte este rădăcina atât a ciclului de renaștere, cât și a iluminării. Datorită varietății karmei acumulate, fiecare dintre diferitele tipuri de ființe are propria sa viziune iluzorie particulară.

Namkhai Norbu Rinpoche „Cristalul și calea luminii”

Această minte creează atât samsara, cât și nirvana

În afara ei, niciunul nu există.

Padmasambhava

În al doilea rând, chiar dacă Mintea acceptă regulile jocului acestor iluzii, dorința de Eliberare „personală” nu este cea mai mare. cale nobilă. Într-adevăr, în cele șase lumi ale destinului samsaric, o persoană îi părăsește pe toți cei care vor continua să fie în ignoranță și să experimenteze suferințe repetate.

Prin urmare, sarcina practicantului este de a aduce beneficii maxime ființelor vii în timpul vieții sale. Ceea ce, după cum știți, este finit, iar nașterea umană este neprețuită, deoarece oferă o oportunitate de practică.

După ce a renunțat să se agațe de propriul „eu”, practicantul Mahayana își mută privirea de la el însuși către alți oameni și ființe.

idealul Mahayana - Bodhisattva- cel care a generat în sine intenția de a deveni Buddha pentru a putea aduce bine lumii.

Acest tip de intenție se numește Bodhicitta("bodhi" - trezit, "chitta" - conștiință). Apariția unei astfel de intenții, datorită sentimentului de mare Compasiune pentru toate lucrurile vii, este începutul dezvoltării spirituale pe calea Marelui Car, Mahayana.

În general, în Mahayana există o astfel de concepție încât natura determinantă a acțiunii noastre nu este acțiunea în sine, ci intenția, motivația. Și, prin urmare, ceea ce pare ciudat sau chiar crud în formă, având un așa-zis scop bun sub sine, este o binecuvântare.

Hinayana și Mahayana:

Vajrayana: Calea transformării (Tantra)

Hinayana și Mahayana sunt numite Calea Renunțării. Adică respingerea acțiunilor negative, nu bune, pentru a purifica Mintea, pentru a-și descoperi starea inițial de iluminat - pentru a atinge Iluminarea.

Vajrayana, și tantra în general, este Calea Tantrei, Transformarea. Acolo unde acele obscurări, atașamente și pasiuni care ar trebui tăiate în Sutra sunt folosite ca parte a practicii.

Omul de știință, savantul religios Yevgeny Torchinov scrie:

Vajrayana afirmă că principalul avantaj al acestei metode este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o viață, și nu trei cicluri mondiale nemăsurate (asankheya) - kalpas. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această cale este și cea mai periculoasă.

Vajrayana interacționează cu abisurile întunecate ale inconștientului - acel „bazin încă” în care „diavolii trăiesc”, folosind imaginile și arhetipurile sale nebunești suprarealiste pentru a smulge rapid chiar rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente, - tot ceea ce putea și nu fi realizat de către practicant, „atacându-i” conștiința „din interior”.

Acum, sub cuvântul „tantra” în Occident, se promovează evenimente care au o legătură foarte îndepărtată cu spiritualitatea. Acest fenomen este asociat cu o înțelegere superficială, conștiința occidentală a uniunii dintre bărbat și femeie, care se remarcă în tantra. Masculin și feminin în Vajrayana este unirea celor două aspecte ale Trezirii: înțelepciunea și metoda.

Pe imaginile zeităților tantrice este înfățișat un cuplu, o uniune sacră numită „Yab-Yum”.

Metoda, „Upaya” este un principiu masculin, o zeitate într-un corp masculin.

Înțelepciunea, „Prajna” - principiul feminin, este descrisă ca soția unei zeități.

În budism există o trinitate stabilă: Corpul, Vorbirea și Mintea

Practică la nivel corp: efectua prosternari

Nivel de practică: Discursuri: aceasta este recitarea mantrelor

Practică la nivel Uma: redări

Principalele practici ale Vajrayana:

1) practicarea mantrelor

2) vizualizarea zeităților

3) contemplarea mandalelor

Practica lecturii mantre este atât de important în Vajrayana încât este adesea numit Mantrayana- Carul de mantre. Cantarea mantrelor implică înțelegerea sensului interior al mantrei și a efectelor sale. Adesea, în practică, este necesar să se vizualizeze textele scrise ale mantrelor și se stabilesc o anumită culoare, dimensiune, grosime și alți parametri ai literelor contemplate.

Practica mantrelor tantrice implică primirea unei Inițieri speciale, care a fost însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

În Vajrayana, un mentor, un profesor, un Guru joacă un rol important. Sub conducerea unor asemenea guru Pentru fiecare elev se selectează propria sa practică, în funcție de personaj. calitate, trăsătură de caracter proprietate negativă numit afect klesha): mânie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie.

Practicanții Vajrayana susțin că aceste tipuri de afecte nu trebuie distruse, ci ar trebui să fie realizate și transformate în conștiință trezită. Cum este posibil acest lucru?

Baza transformării pasiunilor și înclinațiilor în înțelepciunea lui Buddha este natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental.

Prin urmare, Vajrayana poate fi numită depășind conceptele de „pur” și „impur”.

Înainte de a studia practica budismului tantric, Vajrayana, ar trebui să studiem fundația pe care se bazează, și anume cele două Vehicule anterioare.

Când un practicant începător caută o „transmitere”, Inițiere în tantre Vajrayana complexe, „mai înalte”, fără a câștiga experiență în practici mai accesibile - Eul Spiritual vorbește în ea. Se crede că, dacă unei persoane i s-a explicat o metodă, de exemplu, o Mantra - adică, la figurat vorbind, ea a „transferat”-o, investind într-un fel energia în acest transfer - adică energia Învățătorului care „realizat” această practică – este important să exersezi cu adevărat.

Atunci când sosesc lama budiști cu prelegeri, învățături și tot felul de transferuri de practici - trebuie să fii sincer cu tine însuți - chiar intenționezi să pui în practică cunoștințele pe care le vei primi la un astfel de eveniment. Dacă o persoană primește o „transmisie” și nu practică, el creează un „obstacol”. Prin urmare, este mai bine să fie o ceașcă goală și mai ușoară, aplicând metodele deja transmise, decât un vas plin de cunoștințe spirituale fără practică. Aceasta este ceea ce se numește tezaurizare spirituală. Peste tot ai nevoie de o măsură - Calea de Mijloc.

Putem trăi viața în moduri diferite. Peste cinci ani, ceea ce este important acum nu va mai conta. Vanitas Vanitatum Vanitatea vanitatilor. Samsara.

Sunt lucruri în afara timpului. Vor rămâne cu noi pentru totdeauna. O persoană simte acest lucru etern și caută o cale către asta.

Deoarece - diferite religii, cărți și călătorii, conversații - dintr-o dată acolo?

Dar natura originară a omului, esența sa - nu va veni niciodată din exterior - aceasta este cunoașterea din interior. Și Învățătura lui Buddha este cea mai veche modalitate de a găsi cheia acestei uși. Întoarcerea la origine.

Indiferent de câte drumuri, indiferent de Carul pe care îl alegem, principalul lucru este să mergem înainte.

Răbdare și bucurie pentru noi pe acest drum!

Vajrayana
09.03.2010

Cuvântul vajra, care face parte din numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a se referi la sceptrul tunetului al lui Zeus indian - zeul vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. În cadrul budismului, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, iar pe de altă parte, trezirea în sine, iluminarea, ca o trăsătură instantanee. sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vajra antică, este un tip de sceptru, simbolizând conștiința trezită, precum și compasiunea și mijloacele pricepute. Prajna și golul sunt simbolizate de un clopoțel ritual. Combinația dintre vajra și clopotul în mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca rezultat al integrării înțelepciunii și metodei, golului și compasiunii. Prin urmare, cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Carul cu diamante”.

Aspecte religioase ale predării

Ar trebui spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu implică practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - madhyamaka, yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de Diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul aplicării acestor metode este în continuare același - obținerea Budeității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei ei este eficiența sa extremă, „instantanee”, permițând unei persoane să devină un Buddha într-o viață, și nu trei cicluri mondiale nemăsurate (asankheya) - kalpas. Prin urmare, adeptul căii tantrice își poate îndeplini mai repede jurământul lui bodhisattva - de a deveni un Buddha pentru a elibera toate ființele, înecându-se în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la renaștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a câștiga capacitatea de a salva ființele simțitoare de suferința samsarei cât mai curând posibil. Dacă yoghinul se îmbarcă pe Carul Tunetului de dragul propriului său succes, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Vajrayana, folosind aspectul, forma obiectelor cultelor antice și credințe populareși superstițiile, și-au regândit radical conținutul, transformând demonii și demonii primitivi în simboluri ale diferitelor stări ale psihicului, care i-au transformat în imagini construite artificial ale arhetipurilor inconștientului colectiv.

O poziție foarte importantă a budismului Vajrayana este teza non-dualității, a identității corpului și a conștiinței. În general, conștiința ocupă un loc central în învățăturile Vajrayanei: atât samsara, cât și nirvana nu sunt altceva decât două stări diferite ale aceleiași conștiințe; trezirea este realizarea naturii conștiinței ca atare, adică ca gnoză-beatitudine goală și non-duală. Și această conștiință este proclamată non-dihotomică, non-duală (advaya) cu corpul și consubstanțială cu acesta din urmă. De aici și dorința naturală a yoghinului tantric de a lucra nu doar cu conștiința, ci și cu întregul psihofizic al organismului său, care este de natură non-duală. Prin urmare, un loc important în metodele Carului de Diamant (în special în stadiul de finalizare - utpanna krama, sau satpatti krama) îl ocupă munca cu diferite structuri corporale de energie psihofizică („subtile”) recunoscute de tradiția indiană. Conform parafiziologiei tantrice (este recunoscut în in termeni generaliși tantrike hinduse), corpul la nivel „subtil” este înzestrat cu canale speciale (nadis) prin care Energia vitală(prana). Trei dintre aceste canale sunt considerate esențiale. În tantra budistă se numesc: avadhuti (trece de la nivelul picioarelor până la vârful capului de-a lungul părții centrale a coloanei vertebrale; în tantra hindusă se numește „sushumna”), lalana și rasana, mergând la dreapta și la stânga a avadhuti și simbolizând metoda - compasiunea și înțelepciunea (acest ida și pingala a tantrei hinduse). Yoghinul se străduiește să intre fluxurile de energie canalele laterale în canalul central care este inactiv la profan, le contopesc într-un singur întreg și primesc astfel elixirul trezirii direcționat către creier. În acest scop, metodele de yoga sexuală sunt uneori folosite, deoarece Tantrika cred că în timpul orgasmului, prana în sine tinde să intre în canalul central al avadhuti.

Spune prietenilor:

BUDISM TANRIC (VAJPAYANA)

La mijlocul mileniului I d.Hr. e. Budismul din India intră în ultima perioadă a dezvoltării sale, care a primit denumirea de „tantric” în literatura budistă. Aici trebuie să spunem imediat că însuși cuvântul „tantra” nu caracterizează sub nicio formă specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” este pur și simplu numele unui tip de text care poate sau nu conține ceva de fapt „tantric”. Am atins deja această problemă când vorbim despre tantrismul hindus, dar considerăm că este necesar să o repetăm. Deoarece cuvântul „sutra”, care desemnează textele canonice ale Hinayana și Mahayana, are sensul „baza țesăturii”, așa cuvântul „tantra” înseamnă doar un fir pe care sunt înșirate ceva (mărgele, mătănii); adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre niște texte de bază care servesc drept bază, miez. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, totuși ei preferă să-și numească predarea Vajrayana, opunând-o nu Mahayana (din care Vajrayana). este o parte), ci la calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată (Paramitayana, Carul Paramitului sau perfecțiunile, transferându-se pe acel țărm).

Ce înseamnă cuvântul „Vajrayana”?

Trebuie spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu oferă practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice: madhyamika, yogacara și teoria tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de Diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul acestor metode este încă același - obținerea Budeității în beneficiul tuturor ființelor simțitoare. Dar de ce, se pune întrebarea, sunt necesare aceste noi metode, dacă deja în Mahayana clasică exista un sistem extrem de dezvoltat de îmbunătățire yoghină?

În primul rând, textele Vajrayanei afirmă că calea pe care o oferă este instantanee (ca și calea budismului Chan) și deschide posibilitatea unei persoane de a dobândi Budeitatea nu după trei kalpa nemăsurate, ca în vechiul Mahayana, ci în chiar această viață, „într-un singur trup”. Prin urmare, adeptul Carului de Diamante are mai multe șanse să-și împlinească jurământul bodhisattva: să devină un Buddha în numele eliberării din mlaștina nașterii și morții tuturor ființelor vii. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea strictă la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a putea salva cât mai curând ființele simțitoare de suferința samsarei.înfrângerea finală și spirituală. degradarea sunt inevitabile.

* Despre inițieri, vezi: Devi-Neel A. Initiații și inițiați în Tibet. SPb., 1994.

Care este specificul metodelor tantrice de a realiza trezirea conștiinței?

* Școala tibetană Nyingma-pa (Școala Antică) a numit annugara yoga Marele Yoga (maha yoga) și a completat clasificarea cu încă două tipuri de yoga: anu yoga (Yoga originală), care presupunea lucrul cu centrii psihofiziologici ai corpului ( chakre, nadis) și ati-yoga (yoga excelentă) sau dzog-chen.

Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre pot fi reduse la efectuarea unor ritualuri-liturgii speciale care au o semnificație simbolică complexă, presupunând, parcă, o lectură contemplativă (orientată psihotehnic) de către yoghinul care efectuează, și la practica mantrelor, tehnica vizualizării zeităților și contemplarea mandalelor.

Practica recitării mantrelor este atât de importantă în Vajrayana încât uneori calea primelor clase de tantre este chiar numită mantrayana (Vehicul mantrelor). Strict vorbind, repetarea rugăciunilor mantrelor este bine cunoscută și în Mahayana. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice și a dharani (din aceeași rădăcină dhr, „a ține” ca dharma; dharani - combinații de sunete, silabe care codifică conținutul textelor detaliate de natură psihotehnică, sinopsisul lor silabic și sonor specific. ) este complet diferit. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul direct al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. De exemplu: "Om! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Hum!" („Om! Existența de sine pură, existența de sine pură a tuturor dharmelor. Hum!” Sau mantra prajna-paramita din Sutra Inimii: „Om! Poarta, poartă, paragate, parasamgate, bodhi. Swaha!” („O! tu care traduce dincolo transcende, transcende limitele, transcende limitele infinitului, grindină!"). Sau celebra mantra "Om mani padme hum" - "Om! Lotus prețios! Hum!" (adică marele bodhisattva plin de compasiune Avalokiteshvara, căruia îi este dedicată această mantră) „Trebuie remarcat faptul că cuvintele om (aum) și hum sunt lăsate fără traducere. Această intraductibilitate sacră le leagă deja direct de mantrele tantrice. Combinațiile de sunet care formează aceste mantre, cum ar fi hum, ah , hri și altele asemenea, nu au, sunt concepute pentru impactul direct al sunetului lor, chiar vibrațiile sonore și modulațiile vocii atunci când sunt pronunțate asupra conștiinței și parametrilor psihofizici ai yoghinului care le repetă. Pronunțarea mantrelor implică, de asemenea, concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului interior al mantrei și impactul acesteia. Practica mantrelor tantrice implică o dedicare specială, care este însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant ar trebui să învețe în mod ideal să-și imagineze cutare sau cutare buddha sau bodhisattva nu doar ca o imagine, ci ca o persoană vie cu care poți chiar să vorbești. De obicei, vizualizarea zeității este însoțită de citirea mantrelor dedicate acestuia. Mandala (literal: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței iluminate a unuia sau altuia Buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centru). a mandalei). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în mintea lui, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină (mai precis, schimbând conștiința în așa fel încât începe să se desfășoare la un alt nivel corespunzător nivelului de desfășurare a divinităților conștiinței ale mandalei: aceasta nu mai este „lumea de praf și murdărie” a conștiinței profane, ci Țara Pură, „câmpul lui Buddha”). În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite sub forma unei mandale. Potrivit multor cercetători, cum ar fi, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală uriașă din piatră.

După cum sa menționat deja, budismul s-a format în mare parte ca parte a protestului unui sentiment religios și moral viu împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, în momentul în care Carul de Diamant a apărut, deja în budismul însuși, ca o religie răspândită și înfloritoare, și-a făcut apariția propria evlavie exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile sale găsite în zidurile mănăstirilor; s-a ivit o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor celui Trezit prin respectarea scrupuloasă a litera a cartelor monahale și a prescripțiilor formale. Această stingere treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul tradițional de viață monahal în numele reînvierii spiritului învățăturii lui Buddha, contrar oricărui formalism și deadness dogmatic, și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai înaltă expresie în imaginile mahasiddha-urilor (mari perfecți), oameni care au preferat experiența retragerii individuale și a perfecțiunii yoghine decât izolării monahale. În imaginile mahasiddha-urilor (Naropa, Tilopa, Maripa etc.) există o mulțime de om obișnuit grotesc, prost, uneori șocant de pe stradă cu ideile sale comune despre sfințenie și evlavie. Aceștia erau, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de atingerea rapidă a unui scop religios, și nu de subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și de discuțiile nesfârșite despre ele care au devenit un scop în sine în monahal. centre. Mahasiddha yoghinii nu s-au obligat prin a lua jurămintele formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu părul lor lung (și uneori cu bărbi), s-au deosebit de călugării bărbieriți (este interesant că și acum, în timpul îndeplinirii ritualurilor tantrice în datsans de Mongolia și Buriatia, lama, călugării și-au pus pe capul ras peruci cu coafura caracteristică a yoghinilor Vajrayana). Fără prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu aceiași ca ei, yoghinii hinduși, care au sfidat restricțiile ortodoxiei brahminice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga, care au fost asimilate mult mai târziu de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, nu putem decât să menționăm pe scurt cele șase yoga ale lui Naropa:

yoga pentru căldură interioară
yoga corporală iluzorie
yoga de vis,
yoga ușoară clară,
yoga în stare intermediară,
yoga transferului de conștiință.

Prima dintre ele implică capacitatea yoghinului de a intra într-o stare intermediară între moarte și o nouă naștere (antara bhava, Tib. Bardo, chineză. Zhong yin). Yoghinul atinge o stare specială de conștiință, pe care o identifică cu cea intermediară. Senzația corpului dispare în el, iar conștiința yoghinului (subiect psihologic) se poate mișca liber în spațiu, experimentând diverse viziuni. În același timp, yoghinul simte că este, parcă, legat de corpul său printr-un fir elastic. Rupând firul ar însemna moarte adevărată. De ce este necesară intrarea în stare intermediară? În budismul tantric, există ideea că fiecare decedat la un moment dat experimentează trezirea și contemplă lumina clară a corpului gol al Dharmei. Remedierea acestei experiențe (care, conform tradiției, aproape nimeni nu reușește) înseamnă atingerea Buddhismului și părăsirea samsara. Prin urmare, yoghinul se străduiește în timpul vieții să intre în starea de samadhi, starea intermediară, și să încerce să găsească trezirea în ea.

Rețineți că S. Grof descrie experiențe similare la pacienții săi în timpul ședințelor transpersonale * .

* Grof S. Zone ale inconștientului uman. p. 191-194.

* Pentru această tehnică, în special, vezi: LaBerge S., Reingold X. Exploring the world of lucid dreaming. M., 1995.

animale, dar și să se deda cu canibalism, precum și să facă ofrande lui Buddha cu carne, sânge și canalizare.

Ce se află în spatele tuturor acestor lucruri? Au luat unii „satanişti” imaginea blândului Buddha pentru a seduce fiinţele simţitoare de pe calea eliberării? Sau este altceva? Dar ce?

În primul rând, trebuie remarcat faptul că metoda tantrei, deși conform tradiției duce la același rezultat ca metoda sutrelor Mahayanei clasice, este totuși în natura sa direct opusă acesteia. Mahayana (și Hinayana la fel) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire și superficial al psihicului, care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și de nivelul acesteia. Și doar influența treptat iluminatoare a metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, transformându-le. Vajrayana este diferit. Ea a început direct să lucreze cu profunzimile sumbre ale subconștientului și ale inconștientului, folosind imaginile sale suprarealiste nebunești pentru a smulge rapid rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - care ar putea să nu fie realizate de însuși practicantul. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se după purificarea adâncurilor întunecate ale subconștientului. Un rol important în determinarea guru-ului unei anumite practici pentru fiecare elev a fost jucat prin aflarea afectului de bază (klesha) pentru psihicul său, „fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Diamantului Carul repetă neobosit că afectele nu trebuie suprimate și distruse, ci pentru a fi realizate și transformate, pentru a se transsubstanția în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică, alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, yoghinul tantric el însuși se dovedește a fi un astfel de alchimist, vindecând psihicul transformând murdăria și pasiunile în înțelepciunea pură a unui Buddha. Și dacă baza transmutării metalelor este o anumită materie primară care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și înclinațiilor în înțelepciunea unui Buddha este natura unui Buddha, care este natura psihicului ca atare și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, la fel cum apa constituie natura atât a valului mării, cât și a oricărui, chiar și a celui mai poluat corp de apă: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei în sine, care este întotdeauna curată și transparentă. Tradiția tibetană dzog-chen numește această natură a conștiinței „conștiință” (cittatva, sems-nyid) spre deosebire de doar minte sau conștiință (chitta, seme); în tradiția chineză Chan, aceeași esență este numită natura conștiinței (xin xing), care este revelată în actul de a vedea natura (jian xing, kensho japonez). Esența sa este gnoza pură și non-duală (jnana, Tib. rig-pa sau da, barbie. zhi).

Și aici adepții Vajrayanei sunt deplin de acord cu unul dintre principalele postulate ale filozofiei Mahayana - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în gimnastică motrică și mai ales respiratorie,

* Lal Mani Joshi. op. cit. Partea 3 // Revista de studii budiste. Vol. 9. Nr 2. 1992. P. 160.

* Vezi: Orzech Ch. D. Vederea budismului Chen-Yen: bursă tradițională și Vajrayana în China // Istoria religiilor. Vol. 20. Nr 2. 1989. P. 87-114.

* Vezi: Grof S. Dincolo de creier. pp. 247-250.

simbol vajra

(Sansk. Vajrayāna; Tib. rDo-rje Theg-pa pronunția lui Dorje Thepa) (se folosesc și nume: Calea Diamantului, Tantrayana (Vehicul Tantrelor)) - o metodă de transformare rapidă bazată pe motivația și filosofia Marelui Way (Mahayana), dar cu o privire independentă, comportament și practică de meditație.

Vajrayana este răspândită în țările și regiunile Himalaya: Tibet (RPC), Nepal, Ladakh (India), Bhutan, precum și în Mongolia, în cea mai mare parte a Orientului Îndepărtat.

Citate

Adevăruri de necăzut de Reginald A. Rey =

Tradiția tibetană, urmând cea indiană, susține că nu toate aceste învățături au fost create de Buddha în corpul său fizic obișnuit. În Mahayana indian, Buddha Shakyamuni poseda nu numai un corp uman muritor, ci și un corp „fantomatic (vizual)” și un corp „final”. Ele sunt cunoscute ca cele trei kayas, sau corpuri, ale lui Buddha. Primul este nirmanakaya, forma sa fizică concretă, vizibilă oameni normali. Al doilea este sambhogakaya, un corp spiritual ideal care are formă, culoare și lumină, dar fără materialitate, în care se crede că Buddha călătorește prin tărâmurile cerești pentru a învăța dharma zeilor. Sambhogakaya este de obicei vizibil numai pentru persoanele care au realizări semnificative. Iar a treia este dharmakaya, realitatea absolută, ultimă, care determină natura înțelegerii lui Buddha însuși. Ce îl transformă pe Gautama într-un Buddha? Este un fapt că el este o anumită întruchipare umană a realității ultime, dharmakaya. Inseparabilitatea sa de această natură ultimă a „lucrurilor așa cum sunt” îi conferă capacitatea de a se manifesta în forma vizuală (fantomatică) a sambhogakaya și de a călători în acest „corp” prin tot universul în fulger (fulger), manifestându-se în numeroase forme și făcând alte minuni. Învățătura care emană de la oricare dintre cele trei kaya este considerată a fi „cuvântul lui Buddha” autentic (buddha-vacana, cuvinte despre care se crede că au fost rostite chiar de Buddha). Se crede că învățăturile Mahayana și Vajrayana au fost date sub formă de sambhogakaya. De exemplu, în Vajrayana, se crede că Buddha s-a manifestat ca diverse zeități tantrice, împreună cu mandalele sau alaiurile lor, și a predat învățăturile tantrice în această formă. Pentru gândirea obișnuită, lumească, s-ar putea părea că învățăturile date de Buddha în corpul său fizic sunt mai „reale” sau mai legitime decât cele date în cele nemateriale, corp spiritual imun la sentimentele mari. Dar în viziunea tibetanilor ultimele exercitii avea valoare mai mare pentru că sunt mai aproape de sursă, dharmakaya, de la care în cele din urmă provin învățăturile.

Potrivit budismului tibetan, Buddha Shakyamuni a creat multe învățături, atât convenționale, cât și netradiționale, în cei patruzeci și cinci de ani de la iluminare. Tibetanii îi grupează în două categorii separate. Primele sunt învățăturile obișnuite, inclusiv Hinayana și Mahayana. Buddha a prezentat aceste învățături în cele trei ture ale roții dharmei, așa cum am discutat mai sus. Fiecare turnare conține o abordare cuprinzătoare a cale spirituală, inclusiv cum mod general pe care trebuie să o percepem realitatea, „reprezentarea” (tawa) sau explicația doctrinelor și metodele (druppa) de urmat pentru a realiza această reprezentare. A doua este recomandările netradiționale conținute în Vajrayana. În Hinayana și Mahayana vederile articulate ale budismului tibetan sunt aduse la deplina maturitate, în timp ce Vajrayana include un set deosebit de puternic și extins de tehnici de meditație prin care aceste vederi pot fi realizate. Deoarece Vajrayana se adresează în primul rând unor scopuri practice și nu reprezintă vederi noi sau diferite, de obicei nu este considerată o rotire separată a roții dharmei.

Esența tradiției Vajrayana este de a crea o legătură directă cu esența primordială interioară a unui Buddha. Este numit vehiculul împlinirii deoarece consideră scopul practicii budiste – o conștiință interioară trezită – ca fundament al căii. Acest lucru este în contrast cu Hinayana și Mahayana, care sunt numite vehicule cauzale (cauzale), deoarece practica lor dezvoltă cauzele prin care cineva poate intra în contact cu stare iluminată. În Vajrayana, există două metode principale pentru a stabili o conexiune cu esența originală a lui Buddha în interiorul unei persoane. În primul, cineva se vizualizează ca un buddha sau un bodhisattva special conform instrucțiunilor iconografice detaliate date în tantre, în timp ce face diverse meditații3. A doua metodă implică practica fără formă a mahamudra sau dzokchen, în care guru-ul cuiva își „imaginează” în mod direct natura lui Buddha și apoi este instruit să mediteze asupra ei. Această „prezentare” include „manifestarea” în care guru-ul este capabil să ne apară acolo unde, în cadrul experienței noastre, poate fi întâlnită natura esențială a conștiinței. Dacă Vajrayana este, de fapt, concentrată pe meditație, atunci cineva s-ar putea întreba care dintre cele trei ture ale roții dharmei o implementează în mod specific. Vederea Vajrayana reiese cu siguranță din a doua și a treia rotație a roții dharmei, cu accent specific pe a treia, care conține învățătura despre esența primordială a unui Buddha. Apoi, prin vizualizarea sau imaginarea naturii conștiinței, cineva poate oferi o conexiune directă cu esența Buddha care se trezește din interiorul tău.

CONCLUZIE

Tibetanii văd Hinayana, Mahayana și Vajrayana ca fiind cele trei yana sau „vehicule” care alcătuiesc cele trei etape majore ale căii budiste. Din punct de vedere tibetan, cel care merge pe calea către iluminare practică mai întâi Hinayana, apoi Mahayana și în final Vajrayana. Mai întâi intră în Hinayana, refugiându-se (consolare) în Buddha, dharma și sangha, apoi se străduiește să ducă o viață etică și să mediteze. Apoi se trece la Mahayana, luând jurământul bodhisattva și lucrând pentru bunăstarea altora, precum și pentru a propriei persoane. Și apoi cineva intră în Vajrayana, împlinind jurământul bodhisattva prin diverse metode practica intensiva de meditatie.