Ка напевают мантру гуру ринпоче. Невероятная жизнь и деяния великого учителя Падмасамбхавы (Гуру Ринпоче)

January 6th, 11:12

Если практика некоторых терма даёт противоположные или неблагоприятные результаты, то причина здесь в том, что открытые учения были ложными. В частности, существуют ложные тексты, выглядящие как рукописи терма и открытые ложными тертонами - перерождениями живших в древние времена злокозненных советников, которые сделали неблагие пожелания260 и пользуются поддержкой неких демонических существ - охранителей этих терма. Такие учения принадлежат демоническим силам. Читая и практикуя эти ложные учения, можно продвинуться лишь в неверном направлении.

Если же практиковать чистое учение из терма Гуру Ринпоче, воплощения будд трёх времён, то, пусть даже вначале произойдёт какое-то нежелательное событие, в конце концов ничто не сможет помешать достижению великой цели, поскольку средства просветлённых действий непостижимо обширны. Все учения Дхармы, сокрытые Гуру Ринпоче, предназначены для того, чтобы будущие их последователи обрели свершение, и быть того не может, чтобы они имели неблагоприятный результат. Поэтому нет сомнений, что действие этих терма не будет иным, нежели благоприятным и счастливым. Тем не менее, плоды терма бывают разными. Большинство благоприятно, но случаются и другие. Это зависит от того, какие обстоятельства сложились вначале - благоприятные или неблагоприятные, что, в свою очередь, определяется тем, смогли ли тертоны, выполняя приказания Гуру Ринпоче, совершить такие действия, как правильные подношения охранителям сокровищ, вложение замен в места сокрытия учений, выполнение ритуала тер, сохранение учений в тайне после их обнаружения и т.д.Ещё это зависит от того, смогли ли тертоны встретить своих супруг при надлежащих обстоятельствах, сумели ли выполнить наставления, которые оставил им Гуру Ринпоче, смогли ли держатели учений практиковать их так, как объясняется в обнаруженном тексте, и т.д.Короче говоря, учения бывают благоприятными или неблагоприятными в зависимости от того, были ли надлежащим образом соблюдены священные обязательства. Таким образом, можно понять не только причину, по которой терма бывают благоприятными или неблагоприятными, но ещё и то, что сила благословений и величие просветлённых деяний терма зависит от того, насколько успешными были подготовительные действия, в том числе ритуал терма и т.д.

()

Отец мой - мудрость, а мать - пустота. Моя страна - страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.
Гуру Падмасамбхава

С огласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ.

(санскритское произношение)

Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».

Великий Учитель сказал следующее: «Ваджра Гуру мантра – это сердечная сущность всех Будд трёх времён , учителей, божеств и подобных им – и всё это заключено в этой мантре. Причины этого изложены ниже. Слушай внимательно и держи это в сердце. Начитывай мантру. Пиши её. Передай это живым существам будущего. Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа, которых коснётся этот ветер, обретут освобождение. Также вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все, кто просто проходит мимо и видит их, очистятся от болезней и одержимости духом. Духи и демоны, обитающие в этой местности, будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи с собой. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам. Блага написания, чтения и произношения этой мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего запиши это и сохрани. Пусть это учение встретят счастливцы, обладающие заслугами. От тех, кто придерживается неверных взглядов, это запечатывается тайной ».

Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.

Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов .
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.

Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь ».

В те времена существовала страна Уддияна , и возглавлял её тогда Царь Индрабхути. Царь не мог иметь детей, и поэтому мечтал о сыне и много молился о его рождении. В той стране было озеро Данакоша, слуги царя собирали на озере цветы для украшения царского дворца. И однажды один из слуг обнаружил таинственный цветок лотоса, внутри которого после открытия, находился прекрасный ребёнок – это и был Падмасамбхава. Слуга вернулся во дворец и рассказал царю о ребёнке, после чего ребёнка принесли вместе с цветком во дворец. Гуру родился из цветка лотоса способом, который называют мгновенным рождением (в конце V–начале IV века до н.э.). Такое «мгновенное рождение» периодически случается, ведь любое существо может родиться: из материнского чрева, из яйца, из влаги и мгновенно. Но именно рождение Гуру Ринпоче отличается от обычного мгновенного рождения, и причина в том, что цветок лотоса сливался с лучами света – единым проявлением сострадания Будды Амитабхи и всех Будд десяти направлений . Сам Будда Шакьямуни предвидел это рождение во многих текстах сутр и тантрах.

После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.

После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой ), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.

По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.

Во время изгнания Гуру Падмасамбхава скитается по кладбищам . Там было много угроз: вокруг шныряли шакалы и кружили стервятники, деревья были жуткого вида, устрашающие скалы и развалины храма. Ощущение смерти и запустения не покидало это место, от запаха разлагающихся тел негде было укрыться. При этом молодой принц вполне спокойно поселился в этой обстановке, хотя, наверное, никак не был совместим с ней. Падмасамбхава просто бродил по этой земле и забавлялся, будто ничего не случилось, он воспринимал это окружение как свой дом, его новый дворец, а не как угрожающую ситуацию. Он решил быть совершенно бесстрашным, и ради познания этого бесстрашия Гуру продолжает много лет практиковать то в одном месте кремации, то в другом. В этот период с разными духовными наставниками Падмасамбхава изучает Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну (формы учений Будды). В частности, он получает тантрическое посвящение и наставления от многих осознанных практиков тантризма, мужчин, известных как сиддхи , и женщин - дакини , или «идущих по небу».

В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений» ). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.

По приглашению самого могущественного азиатского властителя того времени – царя Трисонг Децэна (в середине VIII в.) – Гуру Падмасамбхава приезжает в Тибет. Царь Трисонг Децэн строил первый тибетский монастырь в Самье (расположенном недалеко от Лхасы), но враждебно настроенные министры и бонские священники мешали строительству этого монастыря, так как в нём планировалось распространять учение Будды . Гуру Падмасамбхава смог подчинить все негативные силы, освятил землю монастыря Самье, и благословил всю область Тибета и Гималаев, и принёс в Тибет век великого просвещения. При этом Гуру следил за строительством и основал первую общину тибетских буддистских монахов в Самье. Путешествуя по всему Тибету, он обучал и/или усмирял всех, кто мешал распространению буддизма. В результате учение Будды и Ваджраяны проникло во все сферы жизни и культуры тибетцев.

«Существовало много невероятных и несравненных мастеров из благородной страны Индия и из Тибета, Страны Снегов, однако единственный из всех них, кто обладает величайшим состраданием и дарует благословение существам в эту трудную эпоху, это – Падмасамбхава, который воплощает сострадание и мудрость всех Будд. Одним из его качеств является то, что он обладает силой мгновенно даровать своё благословение любому, кто ему молится, и что бы мы ни просили, у него есть сила немедленно исполнить наше желание» .

Сколько Гуру Падмасамбхава пробыл в Тибете, доподлинно неизвестно. Одни записи указывают, что он пробыл в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев . В других записях говорится, что он пробыл в Тибете всего шесть месяцев, одиннадцать месяцев или несколько лет. В остальных записях указано, что он был в Лхасе всего несколько месяцев, а остальное время провёл в горах и пещерах вдали от городов. При этом до сих пор сохранилось много доказательств его пребывания в Тибете, будь то отпечатки стоп или отпечатки рук , которые может увидеть собственными глазами любой желающий.

В день, когда Падмасамбхава решил покинуть Тибет, он вместе со своими учениками, царём и придворными отправился на горный перевал под названием Гунгтанг Латхог , где он остановился и сказал, что никто не должен идти за ним дальше. В этот момент Гуру начал давать своё последнее учение, поднялся в воздух и, продолжая учить, сел верхом на коня, который появился в небе и ускакал на нём на запад. Падмасамбхава сказал, что оправляется в страну Славная Гора Цвета Меди, полную людоедов-ракшасов, которых приведёт к истинной Дхарме и научит их быть бодхисаттвами. Позже Йеше Цогьял сообщила, что он туда добрался. Многие великие практики сообщали, что посещали его в той стране. Точного местонахождения той страны никто не знает, есть мнение, что она похожа на царство Шамбала . Последующие истории описывают, что Гуру после много раз возвращался в Тибет повидать Йеше Цогьял и дать учения последующим великим мастерам. По другой же версии, в районе озера Манасаровар есть монастырь Чиу («птичка»), который надстроен над пещерой Падмасамбхавы, и считается, что там учитель практиковал последние 7 дней, прежде чем ушёл из этого мира. Гуру Падмасамбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти, он обрёл радужное тело .

Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!

И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.

Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:

Кхатванга (букв. «конечность или нога (санскр. anga) кровати (санскр. khatva)» ) – это индийский тантрический посох, именно Гуру Падмасамбхава первым принёс его в Тибет. Форма кхатванги в буддизме Ваджраяны взяла своё начало из посоха ранних индуистских йогов-шиваитов, известных как капалики, или «несущие череп» . Изначально капалики были преступниками, приговорёнными к наказанию за непреднамеренное убийство Брамина. Они могли жить только в лесных хижинах, на пустынных перекрестках, кладбищах и крематориях или под деревьями, добывать пропитание милостыней, практиковать строгое воздержание и носить набедренную повязку из пеньковой веревки, собачьей или ослиной шкуры. Капалики в качестве основы кхатванги использовали точеные ножки от кроватей своих бывших хозяев. К деревянной ножке тонким металлическим стержнем трезубца прикрепляли череп убитого брахмана. И они были обязаны носить эмблему с человеческим черепом в качестве чаши для подаяния.

В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.

Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).

В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.

Другое внутреннее объяснение: три головы соответствуют Трикаи , красная голова соответствует нирманакаю, зелёная или синяя голова – самбхогакаю, а сухой белый череп – дхармакаю. Также они являются символами трёх дверей освобождения: красная голова - это символ пустотности причины, зелёная голова – следствия, белый череп – явлений, это и есть Трикая – три важнейших качества Будды, основанные на интуитивной мудрости: бесстрашие, высшая радость и активное сострадание.

И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум

Согласно одному из вариантов перевода Мантра состоит из двух частей :

Перечисление качеств Гуру Падмасамбхавы и
Молитва об исполнении желаний

Величие общих качеств

Первые три слога - для трёх тел всех пробуждённых (Трикая – «три тела» Будды), а Гуру – это воплощение качеств всех этих Трёх тел Пробуждённых:

Величие особых качеств

Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:

Имя обладающего этими качествами

Cледующие слог:

Желание

Призывание достижений

Кратко первый вариант перевода звучит так:

О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами
и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.

О! Благословенный Падмасамбхава,
наделённый необычными Ваджрными качествами
и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и
Ваджрным Умом всех Пробуждённых,
одари меня общими и высшими достижениями,
состоянием Трёх Ваджр.

Существует второй вариант перевода:

Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ (ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света Āh (А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане Hūṃ (ХУМ), в этой мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре Vajra (ВАДЖРА), мудрость равенства в Guru (ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в Padma (ПАДМА), всезавершающую мудрость в Siddhi (СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге Hūṃ (ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.

Третий вариант перевода:

Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!

Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.

Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:

«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.

Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.

Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.

Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.

Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.

Если вы сможете совершить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или большее количество повторений, вы никогда не будете разделены с Буддами трёх миров, не говоря уже обо мне. Также восемь классов богов и духов будут повиноваться вашим приказам, восхвалять ваши слова и завершат все задачи, которые вы им доверите. Лучшие практикующие достигнут радужного тела» .

Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.

Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.

Оцените статью

– Шактипа́т (санскрит) - передача силы, духовной энергии кундалини от учителя, в котором она уже активна, ученику. Элемент обряда посвящения в тантризме. Передача может происходить через взгляд, касание, ментальный посыл, произнесение мантры, через вещи (фрукт, цветок, письмо), через разговор. В зависимости от степени подготовки и личных способностей ученик может не получить ничего, испытать желание продолжать самосовершенствование или получить просветление, меняющее всю его дальнейшую жизнь. Большое значение имеет вера ученика в учителя и в ритуал, совместимость учителя и ученика и др.
– OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (тибетское произношение) Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум.
– Термином «Будды Трёх Времён» обозначают Татхагат («так пришедший» (обретя Просветление) и «постигший таковость» (т.е. истинную природу ума). Термин указывает на Спасителя в буддизме, используется для обозначения Будд, достигших совершенства в результате бесконечно долгой практики бодхисаттвы, которые приходили и будут приходить на нашу Землю. В буддийской символике их чаще представляют три Будды, первые из тысячи Будд, которые появятся в мире в период нынешней кальпы - кальпы мудрецов. Будда Дипанкара (Махакашьяпа) - Татхагата прошлого; Будда Шакьямуни - Татхагата нашего времени; Будда Майтрея - Татхагата будущего.
– Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой
– Три умственных яда - укротить ум, управляя страстями-ядами, и уйти из мира, в котором эти яды властвуют. В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змея. Три этих яда лежат в основе всего круговорота сансары, существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.
– Падма - это слово, которое пришло в тибетский язык из санскрита и значит «лотос». Самбхава значит «рождённый из».
– Страна Уддияна (затем получила название Сват) - затерянная в горах между Индией и Афганистаном к северо-западу от Гималаев и к западу от Бодхгаи. Историки часто её считают Кашмиром, а буддисты - легендарной страной Шамбалой.
– Будда Амита́бха (букв. «Безграничный Свет»). Будда Амитабха - один из самых широко известных и почитаемых будд в буддизме разных школ.
– Десять направлений: четыре стороны света (север, юг, запад, восток), четыре промежуточных направления (юго-запад, юго-восток, северо-восток, северо-запад) и направления вверх и вниз.
– Ваджра - алмазный скипетр в форме связки молний, символ абсолютной чистоты и познания. Ваджра олицетворяет связь духовного и земного мира: верхняя часть - это мир божеств, нижняя - мир людей, а собственно жезл олицетворяет непрерывную связь между двумя мирами. Для изготовления этого магического предмета используют серебро, медь, золото, горный хрусталь.
– Предположительно он скитался на кладбище Силва Цал («Прохладная Роща»), находившемся где-то в районе Бодхгайи, на севере Индии.
– Сиддхи - в буддизме это особые силы и способности, обретаемые на Пути к Просветлению благодаря соединению воззрения и медитации. К сиддхам относят множество «удивительных», с обыденной точки зрения, умений и качеств. Например, способность летать, дар ясновидения, умение перемещаться в другие сферы вселенной, оставаться вечно юным, становиться невидимым и многое другое. В ваджраяне сиддхи, не являясь самоцелью, демонстрируют свободу освобождённого ума практикующего.
– Дакини - проявления мудрости, защитницы Учения Будды, яростно выступающие против всего, что продлевает существование в сансаре. В тантрических практиках дакини выражают собой постоянно меняющийся поток энергии, с которой имеет дело практикующий йогин на пути к обретению Просветления.
– Самая суть дхарани - это то, что слова их и просто звуки есть прямое воплощение истины, правды энергии и действия. То есть дхарани - это слово и дело одновременно. Говорят, что некогда было время, когда слово было сразу непосредственно действием. В наше время такими остались дхарани. Дхарани являлись средством для фиксации сознания на каких-либо определенных идее, образе или переживании, обретаемых в процессе медитации. Они могли представлять как квинтэссенцию учения, так и опыт определённого состояния сознания, которые посредством дхарани можно было произвольно вновь вызвать или воссоздать в любой момент. Поэтому дхарани можно также назвать опорой, вместилищем или носителем мудрости (санскр. видьядхара). Функционально они не отличаются от мантр, если не считать их формы, иногда достаточно пространной и включающей порой сочетание многих мантр, или «семя-слогов» (биджа-мантра), или квинтэссенцию какого-либо священного текста. Они были в равной мере и продуктом, и средством медитации: «Посредством глубокого самопогружения (самадхи) человек постигает истину, посредством дхарани он фиксирует и сохраняет её».
– Тисонг Децэн - тридцать восьмой царь Тибета, правивший в 755-797 гг.
– В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной, формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это - путь Пратьекабудды (единолично пробуждённого), который достигает освобождения для себя. Махаяна - это путь бодхисаттвы, который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секретным путём к высшей Истине и всегда остаётся тайной для тех, чьё сознание само ещё не стало Истиной в достаточной мере. Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна - это дисциплина, которую он преподавал как гуру тем, кто полностью подготовил себя к принятию её.
– В восточной культуре существует три основных пути достижения состояния Будды: первый - это развитие сочувствия; второй - развитие Бодхичитты и третий - развитие праджни, или мудрости, которая по своей сути является постижением пустотности. Первые два аспекта из этих трёх, а именно сочувствие и Бодхичитта, развиваются посредством четырёх основополагающих упражнений. Третий - праджня - является собственно медитативной практикой постижения пустотности. Эти три пути объемлют и включают в себя все аспекты практики, необходимые для достижения просветления. В западной культуре - Умеренность во всём. Все должны пройти огонь и воду, чтобы осознать, в чём заключается истина. «Невинных жертв» просто не бывает, всё является следствием каких-то прежних причин и всё идёт по тщательно продуманному Божественному сценарию (Срединному Пути). Правильное поведение и правильное понимание (логическое размышление) - основа Срединного Пути.
– Кая (санкс. «тело»), Трикая (cанск. «три тела» Будды) - три состояния просветлённого ума. Центральная доктрина северного буддизма (традиции Махаяна и Ваджраяна), согласно которой Будда предстаёт в трёх состояниях, кая: Дхармакая (Состояние Истины): состояние истинной реальности, в которой естественным образом проявляется интуитивная мудрость. Это Будда в своём абсолютном, неразрушимом и потому бесстрашном состоянии. Самбхогакая (Состояние Радости): безграничные качества пробуждённого ума, выражающиеся в бесчисленных формах энергии и света. Их образы в медитации помогают раскрыть свойственную каждому его собственную внутреннюю природу Будды, связывая просветлённую мудрость внутри и вовне. Нирманакая (Состояние Излучения): эти формы возникают из необусловленного активного щедрого сочувствия истинной реальности и выражают способность ума беспрепятственно проявлять себя в различных формах из пространства. И также можно встретить упоминание четвертой каи, объединяющей первые три - Свабхавикакая (сокровенная сущность Будды). Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений. Эти три аспекта: Дхармакаю вне форм и характеристик, Самбхогакаю в формах энергии и света - «теле радости» и Нирманакаю в физическом теле для наглядности сопоставляют с состояниями воды: она может предстать как влажность, которую нельзя ни увидеть, ни потрогать, подобно Дхармакае - истинной реальности; влага может сгуститься в облака, проявившись в зримых светоформах, подобно Самбхогакае, которые при этом, как и радуги, невозможно схватить; в то же время облака способны сгуститься, образовать воду и пролиться ощутимым дождём или обратиться в снежинки, принять те или иные формы, подобно ярко материально выраженной Нирманакае Будд и бодхисатв в человеческом теле.
– Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности и, с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений.
– Пять уровней смысла семистрочной молитвы Гуру Ринпоче согласно Мипаму, кратко изложено Тулку Тондрупом (Mahasiddha Nyingmapa Center. USA, 1981), перевёл с английского Сергей Дудко, 1995.
– Текст терма, открытого Тулку Карма Лингпой.

Буддизм, как другие религиозные течения в Индии, использует в своих практиках древние священные тексты, написанные на санскрите. Одним из таких является мантра Гуру Ринпоче. Этот текст – один из основных в тантрическом буддизме.

Гуру Ринпоче и тантрический буддизм

Падмасамбхава – проявление Будды Амитабхи. В Тибете он более известен под именем Гуру Ринпоче – драгоценный учитель. Его облик является проявлением изначальной мудрости в мире людей. Благодаря этому великому учителю в Тибете утвердился буддизм. Гуру Ринпоче является основателем тантрического буддизма и источником традиций терма в школах Ньингма.

Тантрический буддизм – одно из наиболее загадочных учений, известных в современном мире. Согласно направлению Ваджраяна, подлинное состояние человека находится за пределами разума, рождения и смерти. Это состояние является вечным и нерушимым. В тантрическом буддизме это является не конечным состоянием, а промежуточным. И человек способен достичь этого состояния при достаточном уровне просвещения.

Легенда Гуру Ринпоче

Существует несколько легенд о появлении Гуру Ринпоче. Нельзя точно сказать, какая из них является наиболее правдоподобной.

По одной из легенд, Падмасамбхава появился чудесным образом в северо-западной части Индии, в Удияне. Он явился миру из волшебного цветка лотоса. Случилось это спустя восемь лет после ухода Будды Шакьямуни. Датируется это событие 500 годом до н. э.

По другим источникам, Падмасамбхава был сыном царя или советника Удияны.

Есть утверждение о том, что правитель Индрабхути увидел в мальчике восьми лет необычные для человека качества и усыновил его.

Роль Падмасамбхавы в тантрическом буддизме

Гуру Ринпоче считают основателем тантр. Многие школы йоги и буддизма начали свою деятельность с его благословения.

Также Падмасамбхава оставил для людей множество наставлений и поучений, которые получили название термы. Он оставил их по всему миру. Связано это с тем, что последователи его учений не могли усвоить всю информацию, которую он им давал. Из-за этого великий наставник оставил свои предсказания людям всей планеты.

Есть поверье, что Гуру Ринпоче до сих пор не покинул мир людей. Он находится среди нас. Он обрел радужное тело - особое состояние просвещения и мудрости, которое находится за гранью рождения и смерти.

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче

Пение этой мантры - сильный способ изменить жизнь духовного практика. Существует много толкований смысла каждого слога этого молитвенного текста, который известен также как Ваджра Гуру мантра.

Тибетское звучание мантры:

«Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум»

Произношение на санскрите:

«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум»

Перевод этого обращения звучит так:

«Высшая сущность просветлённых тела, речи и ума, взываю к тебе, Гуру Ринпоче Падмасабхава»

Составляющие мантры можно трактовать по-разному. Большая часть духовных практиков использует два варианта трактовки.

Первый вариант послогового разбора текста мантры Гуру Ринпоче таков:

Ом А Хум – высшая сущность пробужденных ума, речи и тела.

Ваджра – высшая сущность Ваджра.

Гуру – высшая сущность семейства Ратна.

Падма – проявление высшей сущности семейства Падма.

Сидхи – проявление высшей сущности семейства Карма.

Хум – проявление высшей сущности семейства Будда.

Второй основной вариант объяснения звучит следующим образом:

Ом – полная Самбхогакая пяти Будда-семейств.

А – полная неизменная Дхармакая.

Хум – полная нирманакая – Гуру Ринпоче.

Ваджра – полное собрание божеств-херук.

Гуру – полное собрание божеств из числа лам - держателей осознавания.

Падма – полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.

Сиддхи – сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.

Хум – сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

Польза от использования мантры Гуру Ринпоче очень велика. Изменения, приходящие в жизнь практика после ее использования, затрагивают многие аспекты жизни человека.

Использование этого священного древнего текста способно:

Дать практику привлекательность для других людей.
Привнести благополучие и достаток в жизнь человека.
Усилить силу влияния практика на других людей.
Подарить исполнение желаний.
Дать просвещение и вывести практика на новый уровень восприятия мира.

Учения тантрического буддизма гласят о том, что Ваджра Гуру Мантра - это сущность всех будд, божественных сущностей и великих учителей всех времен.

Как правильно медитировать

Правильная медитация с использованием мантры Гуру Ринпоче немного отличается от медитации с использованием других священных текстов. Этот молитвенный текст оказывает свое влияние на жизнь человека при соблюдении нескольких простых правил.

Чтобы мантра подействовала, ее необходимо применять ежедневно. Существует несколько способов применения мантры: ее можно прослушивать, писать или читать. Во время этого обязателен зрительный контакт с образом этого великого учителя.

В качестве изображения можно использовать брелок, магнит, наклейку или любое другое изделие с изображение Падмасамбхавы.

Для медитаций подойдет не только звучание мантры на санскрите. Тибетский вариант звучания священного текста не менее эффективен при проведении духовных практик.

Заключение

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче - чрезвычайно сильный древний текст. Его ежедневное использование способно в корне изменить жизнь человека и значительно расширить границы его человеческого состояния, приблизив его к божественной сущности. Так гласят учения Падмасамбхвы.

Многие из Вас не однократно слышали, что в 2016 году главным защитником, покровителем, учителем и помощником является Гуру Ринпоче. Он известен также как один из основателей теории буддизма, йогин, последователь Тантры, основатель первых буддистских монастырей. Его часто называют Вторым Буддой нашей эпохи. Многие специалисты рассказывают о том, какую пользу он может оказать каждому из нас. Но важно также знать в чем его величие, могущество и сила.

По легенде, родился Падмасамбхава в цветке лотоса примерно в 5-том веке до нашей эры. Удивительным образом он становится приемным сына короля Индрабхути, который увидел в восьмилетнем мальчике необычные качества.

Став принцем, как и Будда, спустя много лет покидает дворец и превращается в отшельника. Путешествуя по Индии, проповедуя буддизм, живя в пещерах и на кладбищах - Гуру становится просветленным.

Падмасамбхава удивляет людей, показывая чудеса медитации, удостаивается чести получить от дайкинь тайные посвящения, проходит обучение у прославленных тантрических мудрецов.
Согласно сутрам, он смог достичь вершин божественной практики, став фантастическим йогином, и обрел сверхъестественное бессмертие: когда его пытались утопить, выпрыгнул из реки и исполнил "небесный танец", когда пытались сжечь - он смог превратить костер в озеро.

Для меня, Падмасамбавы, смерть не существует:
Для того, кто верует в меня, я никуда не ушёл –
Всегда дремлю у порога его двери.

Гуру Падмасамбхавой (Падмасамбхава (санскр . पद्मसंभव, padmasaṃbhava; тиб . Пема Джунгнэ, букв. "Рождённый из лотоса"; также – Падмакара) – основатель тантрического буддизма в Тибете и источник традиции терма в школе ньингма. Его часто называют Гуру Ринпоче – "Драгоценный учитель". Последователи школы ньингма почитают его как второго по важности учителя после Будды Шакьямуни . В сутрах и тантрах содержится девятнадцать предсказаний Будды Шакьямуни о будущей деятельности Падмасамбхавы по распространению учения ваджраяны в этом мире.
В тексте "Устная передача Килаи" и в большинстве индийских источников утверждается, что Гуру Ринпоче родился в Уддияне сыном царя или его советника, в то время как большинство сокровищ-терма повествуют, что его рождение было чудесным проявлением на пестике цветка лотоса, в других текстах говорится, что он появился из вспышки молнии на вершине горы Малая.
Ниже приводится краткое жизне описание Падмасамбхавы, известного также под именем Гуру Ринпоче или Падмакара, взятое из "Драгоценного ожерелья из лазурита", собрания жизнеописаний ста восьми главных тертонов, написанного Джамгон Конгтрулом Первым и находящегося в первом томе его Ринчен Тэрдзо.

Влияние Падмакары на бесчисленных существ происходит через учения Ваджраяны и, особенно, через действие глубоких учений – сокровищ терма. Этот великий учитель был не обычным человеком, находящимся на пути, или просто благородным существом, пребывающим на одной из бхуми бодхисаттвы , но эманацией Будды Амитабхи и Будды Шакьямуни , явившимся, чтобы усмирить людей и непокорных духов.
Даже великие бодхисаттвы не способны полностью объяснить пример его жизни, но вкратце я поведаю его так.
В сфере дхармакаи Светоносная Ваджрная Сущность Гуру Ринпоче естественным образом изначально достиг совершенного просветления как освобождённой основы изначальной чистоты. Он прославился как извечный защитник, Неизменный Свет.
В сфере самопроявленной самбхогакаи Гром Барабана Совершенства он спонтанно проявился как совокупность безграничной мудрости пяти семейств Безмерного Океана Будды, обладающего пятью несомненностями.
Как внешнее выражение этого самовозникающего проявления он предстаёт перед всеми бодхисаттвами , пребывающими на десяти бхуми, в бесчисленных телесных образах в областях будд пяти семейств , которые объемлют полупроявленные естественные миры нирманакаи Махабрахмы. Поскольку всё это – вздымающиеся облака проявления мудрости Гуру Ринпоче, "неистощимое колесо украшений", он известен как Вседержащий Лотос.
Силой этих проявлений мудрости он предстаёт в бесчисленных мирах десяти направлений как волшебная видимость нирманакаи, усмиряющих существ. В частности, учат, что только в нашей мировой системе, называемой сахалока, он освещает светочем учений сутры и тантры пятидесяти миров, принимая облики восьми проявлений, дабы усмирять существ в различных уголках мира.
У дакини Йеше Цогьял было видение, в котором она узрела в восточном направлении проявление Гуру Ринпоче, именуемое Безмерный Ваджрный Океан. В каждой поре его тела содержалось по миллиарду миров, а в каждом мире – по миллиарду вселенных. В каждой из этих вселенных было по миллиарду Гуру Ринпоче, и каждый из них создал миллиард эманаций. Каждая их этих эманаций совершала деяния, усмиряя миллиард учеников. Затем точно такую же картину Йеше Цогьял узрела в каждой из остальных сторон света и в центре.
В нашем мире, Джамбудвипе, Гуру Ринпоче известен как единственная нирманакая, усмиряющая существ, но, в зависимости от разных способностей и уровня одарённости людей, он воспринимается по-разному. В тексте "Устная передача Килаи" и в большинстве индийских источников утверждается, что он родился в Уддияне сыном царя или его советника, в то время как большинство сокровищ-терма повествуют, что его рождение было чудесным. В некоторых текстах сказано, что он появился из вспышки молнии на вершине горы Малая. Между всеми этими удивительными историями имеется множество отличий. Поистине эта тема лежит далеко за пределами понимания обычного человека.
Сейчас я ограничу объяснение лишь самой сутью, жизнеописанием родившегося чудесным образом Гуру Ринпоче, как о нём повествуют учения терма.

В стране Уддияна (по оценкам историков, страны Уддияна находилась долина Сват в современном Пакистане. Кроме земной Уддияны есть упоминания и о небесной Уддияне) , расположенной к западу от Бодхгаи, на озере Данакоша был остров, на котором силой благословений будд появился разноцветный цветок лотоса. Будда Амитабха послал из своего сердечного центра в бутон лотоса золотую ваджру, отмеченную слогом ХРИ , и она чудесным образом превратилась в восьмилетнее дитя, держащее ваджру и лотос и украшенное главными и малыми признаками. Дитя пребывало на острове, проповедуя глубокую Дхарму дэвам и дакиням.
В то время у Индрабодхи, царя той страны, не было сыновей. Он уже опустошил свою сокровищницу, делая подношения Трём Драгоценностям и раздавая милостыню беднякам. В качестве последнего средства, он, дабы найти исполняющую желания драгоценность, отправился со своим советником Кришнадхарой в путешествие по великому озеру. По возвращении сначала Кришнадхара, а затем и царь Индрабодхи повстречали чудесное дитя. Царь счёл, что оно даровано ему в ответ на молитвы о сыне, и привёз его во дворец, где нарёк именем Падмакара , Лотосорождённый. Затем Падмакару попросили взойти на трон из драгоценных камней и все поднесли ему щедрые дары.
Царевич рос, своими юношескими забавами и играми помогая бесчисленным живым существам обрести зрелость. Он вступил в брак с Прабхадхари и правил Уддияной в соответствии с Дхармой. В это время он понял, что не сумеет, управляя страной, дать неизмеримое благо другим существам, а потому попросил у Индрабодхи разрешения удалиться, но его просьба не была удовлетворена. Тогда во время игры он притворился, будто нечаянно выпустил из рук трезубец; трезубец упал и поразил насмерть сына одного из советников. За это Падмакара был приговорён к изгнанию в кладбищенские земли. Пребывая в Прохладной Роще, в Радостном Лесу и в Сосалинге, он занимался освоением йогических практик. В это время он получил посвящение и благословения от двух дакиней: Укротительницы Мары и Подательницы Блаженства. Когда он подчинил себе всех кладбищенских дакинь, его стали называть Шантаракшита .
Падмакара вернулся в Уддияну, на остров посреди озера, где стал практиковать Тайную Мантру и символический язык дакини, благодаря чему подчинил себе всех дакинь на острове. Затем он занимался практикой в Суровом Лесу и получил благословение – видение Ваджрайогини. Он связал клятвой всех нагов озёр, равно как и духов земли, а все даки и дакини наделили его сверхъестественными силами. Так он стал называться Дордже Драгпо Цал (Гневная Ваджрная Энергия).
После этого он отправился к ваджрному трону в Бодхгае, где показал много чудес. Его спросили, кто он такой, а получив ответ, что он – самовозникший будда, не поверили и стали поносить. Усмотрев много причин иметь учителя, он направился в Захор (древнеиндийское государство, располагавшееся в северной части Индии, ныне известное как Манди, штат Химачал Прадеш), где принял от Прабхахасти монашеские обеты и получил имя Шакья Сэнге . Он восемнадцать раз получил учения Йога-тантры и имел видения божеств. Затем он отправился к женщине-учителю Кунгамо, которая была дакиней мудрости Гухьяджняной, проявившейся в образе монахини. Он попросил её дать посвящение, и она превратила его в слог ХУМ , который проглотила, а потом выпустила из своего лотоса. Внутри её тела он был наделён полными внешними, внутренними и тайными посвящениями и очистился от трёх омрачений.
Позже он встретился с восемью великими видьядхарами и получил учения восьми садхан. От великого учителя Буддагухьи он получил Майя Джала, а от Шрисингхи – Дзогчен . Так он изучил все сутры, тантры и науки и получил их передачи от многочисленных образованных и совершенных учителей Индии. Едва ознакомившись с предметом, он знал его в совершенстве и, даже не практикуя, имел видения всех божеств. В то время его стали называть Лодэн Чоксэ , и он продемонстрировал, как довести до совершенства уровень видьядхары созревания.
Затем он отправился в страну Захор, где привлёк Мандараву , истинную дакиню, которая была дочерью царя Вихардхары. Он взял её в помощницы для садханы, и они практиковали в пещере Маратика три месяца, после чего им явился сам Будда Амитаюс , дал посвящение и благословил их быть нераздельными с ним.
Они получили миллиард тантр долгой жизни и реализовали уровень видьядхары владения жизнью. Обретя неподвластное рождению и смерти ваджрное тело, они вернулись, чтобы учить царство Захор. Когда они собирали подаяние, царь и его советники схватили их и сожгли их заживо. Учитель и его супруга внушили веру, сотворив чудо: погребальный костёр превратился в прохладное озеро, посередине которого они восседали на лотосе. Они подвигли всех людей на практику Дхармы и укрепили их в состоянии, не допускающем возврата в сансару.
Потом Падмакара вернулся, чтобы обратить на путь жителей Уддияны. Когда он собирал подаяние, его узнали и сожгли на огромном костре из сандала. Учитель с супругой опять оказались невредимыми на цветке лотоса посередине озера, в ожерельях из черепов, символизирующих освобождение всех живых существ от сансары. За то, что он явил это чудо, его стали называть Падма Тотренг Цал (Могущественный Лотос с Ожерельем из Черепов). Он пребывал в Уддияне тринадцать лет в качестве наставника царя и утвердил всё царство в практике Дхармы. В течение этого времени он дал посвящение и учения Каду Чоки Гямцо, "Океан Дхармы, воплощающий все учения", благодаря которым царь и царица, а также все, кому это было предопределено, реализовали высший уровень видьядхары. После этого Падмакару стали именовать Падмараджа (Лотосный Царь).
Согласно предсказанию из "Сутры о сверхъестественном восприятии", Падмакара преобразился в монаха Вангпо Дэ, чтобы обратить на путь царя Ашоку . Утвердив Ашоку в непоколебимой вере, он за одну ночь воздвиг в этом мире миллион ступ, хранящих останки Татхагаты. Кроме того, он победил нескольких учителей-небуддистов и был отравлен одним царём, но остался невредим. Когда же после того его бросили в реку, он повернул течение реки вспять и стал танцевать в воздухе. Благодаря этому он получил имя Юный Могучий Гаруда .
Кроме того, Падмакара проявился в облике Ачарьи Падма-ваджры, учителя, открывшего Хеваджра-тантру , а также как брахман Сараха, Домби Херука, Вирупа , Калачарья и многие другие сиддхи. Он выполнял практики на великих кладбищах, где учил дакинь Тайной Мантре . Он усмирил внешних и внутренних мирских духов и нарёк их защитниками Дхармы. В это время его называли Ньима Осэр .
Когда на диспуте в Бодхгае пятьсот учителей-небуддистов чуть было не взяли верх над Дхармой, Падмакара бросил им вызов и одержал победу. Некоторые из этих учителей прибегли к чёрной магии, но Падмакара рассеял чары с помощью гневной мантры, которую ему дала дакини Укротительница Мары. Остальные приняли учение Будды, и знамя Дхармы вознеслось до небес. Тогда его стали называть Сэнгэ Драдрок . К тому времени он исчерпал три омрачения и пребывал на уровне видьядхары владения жизни, на ступени полного завершения высшего пути.
На пути в пещеру Янглешо, расположенную между Индией и Непалом, он встретил Шакья Дэви, дочь царя Непала, и сделал её помощницей в садханах и супругой. Когда он выполнял практику херуки Вишуддхи, три могущественных духа стали чинить препятствия, вызвав трёхлетнюю засуху, которая послужила причиной болезней и голода. Падмакара послал гонцов в Индию с просьбой к своим учителям дать учение, которое помогло бы одолеть эти препятствия. Два посланца вернулись, нагруженные текстами Килаи, и, как только эти люди прибыли в Непал, препятствия исчезли сами собой. Затем Падмакара с супругой обрели высшие сиддхи и поднялись на уровень видьядхары махамудры.
Гуру Ринпоче понял, что практика херуки Вишуддхи даёт великие сиддхи. Но эту практику можно уподобить купцу, который на своём пути встречает много препятствий, а Килая – всё равно что сопровождающая его охрана. Вследствие того, что эти практики дополняют друг друга, Гуру Ринпоче составил много садхан, объединяющих этих двух херук. В это же время он также связал клятвой шестнадцать мирских защитников Ваджракилаи .
Падмакара посетил и другие древние царства, где учил Дхарме, в их числе были Хурмудзу, что близ Уддияны, Сикодж-хара, Дхармакоша, Ругма, Тирахути, Камарула и Канча, а также много других. Точно не известно, когда он отправился в страну Дродинг, но тантрические учения о Хеваджре , Гухьячандре Бинду, Вишуддхе, Хаягриве, Килае и Мамо, которые он там давал, сохранились и по сей день.
Обычно считается, что Падмакара прожил в Индии на благо учений и живых существ тридцать шесть сотен лет. Но, как полагают знающие люди, счёт здесь, по-видимому, идёт на полугодия и это просто круглая цифра.
Чтобы обратить на путь народы Монголии и Китая, Падмакара проявился в облике царя Нгонше Чена и йогина Тобдэна. Кроме того, в стране Шанг-Шунг он проявился как рождённое чудесным образом дитя Тави Хрича, дал наставления по устной линии передачи Дзогчен и привёл много достойных учеников к обретению радужного тела.
Таким образом, деяния Падмакары, способствовавшие обращению людей на путь освобождения, когда он появлялся в разных местах, в разных образах, говоря на разных языках, поистине безмерны.
Теперь я опишу, как Падмакара пришёл сюда, в страну Тибет. Когда царю Трисонг Децена , который сам был эманацией Манджушри , было двадцать лет, он зародил горячее желание распространить священные учения Дхармы. Он пригласил из Индии Бодхисаттву Кхенпо , который давал учение о зависимом возникновении и о десяти добродетельных деяниях. Спустя год был заложен огромный храм, но духи Тибета чинили препятствия и мешали строительству. В сооветствии с пророчеством Бодхисаттвы Кхенпо , царь послал пять скороходов пригласить учителя Падмакару. Предвидя это, Падмакара уже отправился в Мангюл, что между Непалом и Тибетом. На пути в Центральный Тибет он прошёл через Нга-ри Цанг и Докам и, чудесным образом посетив все эти области, связал клятвой двенадцать богинь Тэнма, тринадцать божеств Гурлха и двадцать одного Гэнена, а также много других могущественных духов.
В Тамарисковом Лесу у Красной Скалы он повстречал царя Тибета и совершил восхождение на вершину Хэпори, чтобы подчинить себе богов и демонов. Он заложил Самье и наблюдал за ходом строительства до его завершения, привлекая к работе и тех богов и демонов, которые раньше мешали строительству.
Через пять лет была закончена работа по строительству храмового комплекса Достославного Самье, Неизменной и Спонтанно Завершённой Вихары, в том числе и трёх храмов цариц; он был воздвигнут как символ горы Сумеру, окружённой четырьмя большими материками и восемью малыми, солнцем и луной, а также стеной железных гор. Во время ритуала освящения было отмечено пять чудесных знамений.
Затем царь пожелал перевести священные тексты и утвердить Дхарму, и потому по его повелению множество смышлёных тибетских мальчиков принялись за учёбу, чтобы стать переводчиками. Пригласив из Индии и других учителей Трипитаки , он велел Бодхисаттве Кхенпо посвятить в монашеский сан семь первых тибетцев и постепенно создать монашескую сангху. Затем Бодхисаттву Кхенпо и Падмакара, а также другие пандиты, в числе которых были Вайрочана, Кава Палцег, Чогро Луи Гялцен и другие переводчики, перевели на тибетский язык все существовавшие буддийские тексты по сутре и тантре , равно как и большинство разъясняющих их трактатов.
Вайрочану и Намкая Нингпо отправили в Индию, где Вайрочана изучал Дзогчен у Шрисингхи , а Намкай Нингпо получил от великого учителя Хумкары учения херуки Вишуддхи. Они оба обрели реализацию и распространили эти учения в Тибете. Затем царь Трисонг Децен попросил Падмакару дать ему посвящение и наставления. В Чимпу, ритоде, расположенном над Самье, великий учитель открыл девяти главным ученикам, среди которых был и царь, мандалу садхан восьми херук и дал им посвящение. Каждому из них была вверена отдельная передача, и все девять учеников благодаря практике учений обрели сиддхи.
Падмакара дал бесчисленное множество других глубоких и необычайных учений, связанных с тремя внутренними тантрами, многим избранным судьбой ученикам, возглавляемым царём и его сыновьями, а также двадцати пяти ученикам в Лходраке, Тидро и многих других местах.
Гуру Ринпоче пребывал в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев: из них сорок восемь лет при жизни царя и семь лет и шесть месяцев после его кончины. Он прибыл в Тибет, когда царю был двадцать один год (в 810 году н.э.). Царь скончался в возрасте шестидесяти девяти лет. После этого Падмакара прожил в Тибете ещё несколько лет, прежде чем отбыл в страну ракшасов.
Падмакара лично посетил двенадцать снежных гор в Нгари, двадцать одно место практики в Центральном Тибете и Цанге, двадцать пять мест в Докаме, три тайные долины и множество других мест, каждое из которых благословил стать священным местом практики. Зная, что впоследствии потомок царя будет пытаться уничтожить буддизм в Тибете, он оставил много предсказаний на будущее. Посовещавшись с царём и близкими учениками, Падмакара сокрыл бесчисленные учения-терма, в первую очередь восемь личных сокровищ царя, пять великих сокровищ ума и двадцать пять глубоких сокровищ. Сокрыть эти терма было необходимо, чтобы не допустить уничтожения учений Тайной Мантры, избежать извращения Ваджраяны или её искажения не практикующими теоретиками, сохранить благословения и принести благо будущим ученикам. Для каждого из этих сокрытых сокровищ Падмакара предсказал время открытия, человека, который его откроет, и тех избранных судьбой восприемников, которые продолжат передачу этих учений. Проявившись в устрашающем гневном облике безумной мудрости в тринадцати местах, называемых Логово Тигра, он связал всех мирских духов клятвой служить Дхарме и поручил им охранять сокровища-терма. В то время его называли Дордже Дролло .
Чтобы утвердить в вере будущие поколения, он оставил отпечаток своего тела в Бумтанге, отпечатки ладоней – в Намцо Чугмо и отпечатки стоп – в Паро Дракарс, а также в других местах практики, которым нет числа.
После смерти царя Трисонг Децена Падмакара возвёл на трон Мутига Ценно. Он выполнил ритуал друбчен в Трамдруге, где вверил глубокие учения другому царевичу, Гялсэ Лхадже, и предсказал, что тот принесёт благо живым существам, став открывателем сокрытых сокровищ в течение тринадцати своих будущих жизней.
Невозможно точно перечесть, сколько учеников в Тибете получили посвящение лично от Падмакары, но самыми известными из них являются двадцать пять первых учеников, двадцать пять промежуточных учеников и семнадцать и двадцать один последующий ученик. Радужное тело проявили восемьдесят его учеников в Ерпа и сто восемь медитирующих в Чувори, тридцать тантристов в Янгдзонге, а также пятьдесят пять реализовавших в Шелдраге. Среди учениц были двадцать пять дакинь и семь йогинь. Кровные линии этих близких учеников сохраняются и по сей день.
Когда он собрался отправиться на юго-запад, в страну ракшасов, царь, советники и все ученики пытались уговорить его остаться, но тщетно. Он дал каждому из них подробные наставления и учения и отбыл через перевал Гунгтанг верхом на коне или на льве в сопровождении многочисленных божеств, делавших подношения. На вершине Достославной Медноцветной Горы на материке Чамара он освободил Ракша Тотрэнга, царя ракшасов, и принял его облик. После этого он чудесным образом создал дворец Лотосного Света, убранный невиданными украшениями, а также оставил по своему излученному двойнику на каждом из окружающих восьми островов, где они обитают как цари и учат садханам восьми херук.
Ныне он пребывает на уровне видьядхары спонтанного присутствия в облике наместника