Есть ли в Православии мистика, магия и магизм? Можно ли заниматься магией православному человеку - христианские молитвы - теория и практика - магия белая и черная - практическая магия. В Библии колдовство осуждается

Что такое магия? В.И. Даль дает следующее объяснение этого слова: “Магия — это знание или употребление на деле тайных сил природы, невещественных, вообще не признанных естественными науками. Предполагаются в делах этих связи человека с духовным миром...” (Даль В. Толковый словарь. — М., 1956. — Т. 26. — С. 288).

Магия как частное проявление экстрасенсорики есть именно сознательная связь с миром духов, духов злобы, т.е. бесовским, имеющим, как и ангельский мир, несколько чинов и свою иерархию. Экстрасенсорика - сверхчувственное восприятие мира и воздействие на него. Другие проявления экстрасенсорики, как то: телепатия, ясновидение, телекинез, проскопия, некоторые случаи спонтанно возникающей у человека способности к целительству, гипноз и пр., вероятно, могут быть и естественного происхождения — врожденного или приобретенного специальным обучением. Так, по крайней мере, считают некоторые святые отцы православия (св. преп. Силуан Афонский и др.) и так нам свидетельствуют жизненная практика и современная наука. Известно не так уж мало случаев, когда “сверхъестественные” способности проявлялись у человека в экстремальных случаях, связанных с угрозой для жизни, после тяжелых черепно-мозговых травм или нейроинфекций.

В истории христианства известен случай, когда один молодой еще священник был заурядным, ничем не выделявшимся проповедником, но после тяжелой черепно-мозговой травмы у него проявился удивительный по силе дар слова, он стал великим проповедником, а в последующем — епископом и папой Римским, известным своей ученостью, писательством и проповедничеством (но в данном случае к магии это никакого отношения не имеет).

Но эта естественность приобретения экстрасенсорных способностей далеко не всегда свидетельствует о пользе их для человека и необходимости ими пользоваться. Жизненный и церковный опыт показывают, что пользование ими часто имеет такие же тяжелые последствия для человека, как и непосредственное занятие магией.

Из жития священномученика Киприана и святой мученицы Иустины мы знаем, что до своего крещения Киприан был весьма сильным колдуном. Жил он во времена императора Декия в Антиохии. Много лет он обучался колдовству и волшебству и к 30 годам стал весьма искусным колдуном. По его словам, он общался даже с самим князем тьмы, и тот полюбил Киприана и даже обещал сделать его после смерти “князем”, а при жизни — помогать ему во всем.

Жила в Антиохии некая девушка-христианка по имени Иустина. Она подвизалась в христианских добродетелях и всем сердцем возлюбила Господа Иисуса Христа, желая посвятить Ему всю свою жизнь. Один юноша-язычник по имени Аглаид однажды увидел Иустину, страстно влюбился и захотел добиться ее любви. Однако она отвечала ему: “Мой жених — Христос: Ему я служу и ради Него храню мою чистоту”. Разжигаемый плотской похотью Аглаид всеми средствами старался совратить Иустину и овладеть ею, но все его старания ни к чему не приводили: Иустина хранила свою чистоту и верность Христу. Тогда Аглаид решил обратиться за помощью к самому Киприану. Киприан сказал ему: “Я сделаю так, что Иустина сама почувствует к тебе страсть, и более сильную, чем твоя, и будет искать любви твоей”.

Киприан вызвал беса и повелел ему распалить страстью сердце Иустины. Бес искусен был в подобных делах и пообещал Киприану быстро уладить это дело. Но как он ни старался, Иустина, почувствовав действие дьявольской силы, не поддалась этим ухищрениям. Помолившись Богу и осенив себя крестом, она отогнала от себя бесовские наваждения. Побежденный силою молитвы и креста бес бежал от нее посрамленный.

Удивленный Киприан вновь посылает беса к Иустине, но теперь уже более злобного, и тот с большей яростью напал на нее. Но и в этот раз Иустина силою молитвы, креста и поста победила бесовские нападки. Узнав об этом, Киприан вызвал бесовского князя и повелел ему обольстить девицу. Приняв образ женщины, князь бесовский явился к Иустине и стал искушать ее беседой. Но Иустина поняла, что это замысел, и осенила себя крестным знамением. И снова бежал от нее трепещущий князь бесовский. “Неужели и ты, князь сильный и более других искусный в таком деле, не смог победить силою своей хрупкую девушку?” — спросил Киприан находившегося в великом смущении беса. Дьявол сознался, что слуги дьявола боятся попаляющей их силы креста. “Такова-то ваша сила, — вознегодовал Киприан, — что вы и слабую деву победить не можете”. Пораженный этим открытием, Киприан задумался о том, что если крест обладает такой силой, то какой же силой должен обладать распятый на этом кресте Христос?

Так он пришел к желанию принять святое крещение, что вскоре и совершил. В последующем он стал епископом того города, а затем принял мученическую смерть за веру Христову вместе со святой девой Иустиной.

Из жития священномученика Киприана мы видим, во-первых, то, что он непосредственно общался с бесами и даже с их “князем”, возможность чего подтверждают и современные колдуны; и, во-вторых, то, что Господь Бог попускает им нападать на людей, и даже на христиан; и, в-третьих, то, что молитва, Крест и воздержание являются мощным оружием против колдовских чар.

Многие современные «целители» выдают себя за биоэнерготерапевтов, называют себя «православными», но суть у них все та же — магия. Пусть вас не смущает их название себя православными: христианство с колдовством ничего общего не имеет. Более того, и Ветхий Завет, и Новый Завет очень строго относятся к колдунам, чародеям, ворожеям, гадателям, вызывателям духов и прочим оккультистам. Во Второзаконии (18, 9-13) сказано: “Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых: ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это, и за сии то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего, будь непорочен перед Господом Богом твоим”. “Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти” (Там же. 18, 20).

“Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь Бог ваш” (Лев. 19, 31). “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее. Освящайте себя и будьте святы, ибо Господь, Бог ваш свят” (Лев. 20, 6-7).

“Так говорит Господь, искупивший тебя из утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью” (Исайя 44, 22-25).

“И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов... Ибо они пророчествуют вам ложь...” (Иер. 27, 9-10).

“Ворожеи не оставляй в живых” (Исх. 22, 18). “Не ворожите и не гадайте” (Лев. 19, 26).

“И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и Откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” (Исх. 8, 19-20).

Как видим, Ветхий Завет весьма твердо и однозначно запрещает не только заниматься колдовством, волшебством и прочими видами оккультизма, но даже и обращаться к ним.

Весьма строго подходит к оккультистам и Новый Завет. Апостол Павел в послании к галатам ясно говорит, что волшебники, как и прелюбодеи, блудники, идолослужители, еретики и прочие “Царствия Божия не наследуют” (Гал. 5, 19-21).

В Деяниях святых апостолов мы читаем такой эпизод. Пребывая на острове Кипре вместе с Варнавою и проповедуя там слово Божие и прошедши весь остров до селения Пафа, встретились там с проконсулом Сергием Павлом, который желал услышать слово Божие. “А Елима волхв (т.е. колдун) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын дьявола, враг всякой правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого” (Деян. 13, 8-11). Так, мы видим, что колдуны действуют против Бога и совершенно бессильны против силы Божией, проявившейся в данном случае в словах и вере апостола Павла.

И апостол Иоанн Богослов в своем Откровении обличает колдунов, служителей бесовских: “Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его (Божии), чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители...” (Откр. 22, 14-15). Таким образом, чародеям (колдунам и им подобным) нет места в Царствии Божием.

Каноны христианской Церкви категорически запрещают христианам заниматься оккультизмом. Согласно правилам св. Василия Великого, люди, занимающиеся волшебством, подлежат такому же церковному наказанию, как и убийцы. Но почему они приравниваются к убийцам? Разве же они убивают людей? Хуже делают: не страшен тот, кто убивает тело, страшен тот, кто губит душу.

Православная Церковь ничего общего никогда не имела, не имеет и иметь не может с этим “целительским миром”, как бы он ни назывался, пусть даже и православным. “Что общего у света с тьмою? — восклицает апостол Павел. — Какое согласие между Христом и Велиаром?” (2 Кор. 6; 14-15).

В оккультизме через тайные, сокровенные знания человек входит в контакт с бесами. А почему не с ангелами? Может быть, все-таки ангелы помогают экстрасенсам и другим целителям вылечивать людей в тех случаях, когда они действительно помогают? На этот вопрос хорошо отвечает святитель Игнатий Брянчанинов: "Святые духи уклонились от общения с человеками, как с недостойными такого общения; духи падшие, увлекшие нас в свое падение, смесились с нами и, чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются сделать и себя, и свои цепи для нас незаметными. Если же они и открывают себя, то открывают для того, чтоб укрепить свое владычество над нами... Общение со святыми ангелами несвойственно нам по причине нашего отчуждения от них падением... Духи, чувственно являющиеся человекам, пребывающим в греховности и падении, суть демоны, а никак не святые Ангелы. "Душа оскверненная, сказал Исаак Сирский, не входит в чистое царство и не сочетается с духами святых". Далее он пишет, что "злые духи обманывают внимающих им". (Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. М.: Православное изд-во, 1993. С. 8-9).

Целители-экстрасенсы и белые маги часто говорят, что они, делая добрые дела, служат Богу. Неправда это! Сказано: “По плодам их узнаете их”. И вот по плодам-то их мы и узнаем: тысячи и тысячи пострадавших от оккультистов, разрушенные семьи, исковерканные судьбы, страдающие души, “дураки с похищенной аурой”, загубленные жизни (сколько людей покончили жизни свои самоубийством!). Всех “плодов” и не перечислишь. Любят они смущать души людские, посылая их в храм: креститься, причащаться, молиться — да и сами обставляют свой антураж иконами, свечами, Библией. Но давайте вспомним слова Господа Иисуса Христа: “Не всякий, говорящий мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: “Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?” И тогда объявлю им: “Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Мф. 7; 21-23). Господь называет их также “лжепророками, которые приходят в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные” (Мф. 7, 15).

Если вы, дорогие читатели, услышите, что какие-то биоэнергетики, экстрасенсы, целители называют себя православными христианами и пользуются православной символикой и атрибутикой, знайте, что это — дьявольский обман, избегайте их, а если вы уже попали в их сети, немедленно удаляйтесь от них и приходите в Церковь на покаяние. Знайте, что любая связь с дьяволом для вас губительна и бесследно не пройдет: рано или поздно даст о себе знать.

Экстрасенсорика, биоэнергетика, колдовство, магия идут опытным путем, вопреки запрету Церкви и Священного Писания, вторгаясь в мир духовный и добиваясь определенных лечебных результатов. Но экстрасенс и колдун вторгаются в мир духовный своей греховной, неочищенной душой, и, естественно, в духовном мире они могут общаться только с миром отрицательных сил (бесовских).

Согласно учению святых отцов Церкви, человек может поступать по своей воле, по воле Божией и по воле бесов, которая навязывается ему в данном случае через посредника - колдуна, экстрасенса, гипнотизера.

Каждый человек несет в себе образ Божий, каким бы плохим и падшим он ни был. Образ Божий в человеке состоит в том, что человек имеет свойства, присущие Богу: разум, свободную волю, безсмертную душу. Отбирая у человека волю и навязывая ему свою, изменяя образ мышления и поведения человека, оккультисты издеваются над образом Божиим, умаляют его, подчиняют душу человека себе, и совершают этим один из самых тяжких грехов. Вот почему христианская Церковь приравнивает этот грех к греху человекоубийства.

Действия мага с духовной точки зрения преступны независимо от того, каким образом он получил свои экстрасенсорные знания: путем ли посвящения в колдуны, обучением ли в школе экстрасенсов, или самостоятельным обучением по оккультным книгам, то есть с активной ли помощью дьявола или помимо нее. В любом случае действия его запретны и преступны и одинаково ведут его в ад, если он не покается.

"Блаженни чистии сердцем, ибо они Бога узрят", - сказано в Евангелии. Оккультисты же вторгаются в духовный мир, не очистив свою душу покаянием и вообще греховным образом, вопреки запрету Церкви.

Православие не ставит своей целью приобретение каких-либо сверхъестественных способностей, но ставит целью очищение души от грехов через покаяние, молитву, пост, воздержание, делание добрых дел, любовь к Богу и людям.

В основе христианской жизни лежат любовь и вера, добрые дела, аскеза (пост, воздержание). Христианский путь идет через нравственное совершенствование ("Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершенен есть"), а не через упражнения, развивающие сверхъестественные способности без очищения души (покаяния), любви, делания добрых дел.

Совершенная любовь приводит к смирению, а смирение - это антигордыня. В гордыне человек сознает себя совершенным, великим, лучшим среди людей, могущественным. А оккультизм как раз и развивает у людей стремление к власти над людьми, т. е. развивает гордыню, которая является началом и концом всякого греха. Именно через гордыню пал Денница-дьявол, и именно соблазненные гордыней согрешили первые люди на Земле - Адам и Ева. Змей, в образе которого скрывался дьявол, внушал Адаму и Еве: "Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плоды с древа познания добра и зла), откроются глаза ваши и вы будете как боги..." (Бытие, 3, 5). Вот в чем суть греха: непослушание и гордыня - "будете как боги".

Вторжение в мир духовный без нравственного очищения и покаяния, через физические и духовные упражнения приводит к развитию гордости, и нередко такая гордыня приводит к тяжким психическим заболеваниям этого человека и подавляет Образ Божий в нем.

Путь христианский, наоборот, направлен на развитие Образа Божия и возвеличение его. Это путь избавления от рабства греха. "Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными", - сказано в Евангелии. Но что есть Истина? Господь Иисус Христос сказал: "Аз есмь Путь, Истина и Живот". Значит, только в познании Бога мы приобретаем настоящий путь, познаем Истину и приобретаем Жизнь. Вне Бога этого нет. Оккультизм же выводит нас на путь без Бога, путь не истинный и не жизненный.

Освобождаясь от греха, человек побеждает свое естество, т. е. законы биологии. Мы знаем, что многие и многие христианские святые не были женаты, т. е. жили в полном воздержании, почти не спали, много молились, очень мало ели (например, одну просфору в день или один сухарик). И вот в аскезе, в вере и в любви к Богу и людям, "побеждая естества чин", многие из них получали благодать Божию и могли исцелять, творить чудеса.

В христианстве целью жизни является не развитие или получение сверхъестественных способностей, а стяжание (приобретение) Духа Святаго, по слову преподобного Серафима Саровского. Христианство - это путь к созиданию "новой твари во Христе" (ап. Павел). Этого не происходит в оккультизме. Поэтому оккультисты не действуют Благодатью Божией, а действуют через мир отрицательных духовных сил - мир бесов. А это приводит к тяжелым, порой трагическим последствиям.

Священнослужителям и православным врачам хорошо известны трагические последствия лечения людей у экстрасенсов, биоэнергетиков и колдунов. Если это не просто шарлатаны, а действительно экстрасенсы, то в ряде случаев обращающиеся к ним могут получать облегчение или даже исцеление от своих заболеваний. Но по прошествии нескольких месяцев, реже - года, болезнь возвращается с новой силой, лечить ее становится гораздо сложнее, часто поражаются и другие органы, развиваются тяжелые психические нарушения, приводящие подчас к самоубийству.

Вспомним слова Иисуса Христа из Евангелия от Матфея: "...Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые... Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? [предсказатели, ясновидцы] и не Твоим ли именем бесов изгоняли [целители, экстрасенсы], и не Твоим ли именем многие чудеса творили? [например, колдун Ю. Лонго поднимал умершего, что транслировалось по телевидению]. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7, 18-23).

Литература:

1. Иеромонах Анатолий (Берестов). Черные тучи над Россией, или Бал колдунов. - Ноябрьск: ИПП "Благовест", 1998.

2. Иеромонах Анатолий (Берестов). Число зверя. На пороге третьего тысячелетия. - Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, "Новая книга", 1996.

Справка: Иеромонах Анатолий (Берестов) (ныне - игумен). Родился в 1938 году в Москве. В прошлом - известный детский невропатолог, доктор медицинских наук, профессор. В 1996 г. по благословению Святейшего Патриарха отец Анатолий организовал Душепопечительский Центр во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского, для реабилитации лиц, пострадавших от сект и оккультизма. С лета 1998 года Центр занимается реабилитацией наркозависимых, алкоголиков и людей с другими видами зависимости.

Многие наши люди по незнанию и в связи с бесовщиной в воздухе обращаются к гадателям, целителям, контактерам и другим экстрасенсам. Многие так называемые целители выдают себя за биоэнерготерапевтов, но суть у них все та же магия или колдовство. Экстрасенсорные манипулирования с энергией, биополем, аурой или вторжение в душу человека, это колдовские приемы из черной магии. Колдуны прикрываются наукообразными терминами «биополе», «торзионное поле», «поля слабых взаимодействий» и тому подобное. Но эти термины ни о какой науке не говорят, разве что об эзотерической (оккультной). Пусть вас не смущает ни терминология, ни название себя православными: христианство с колдовством ничего общего не имеет и не может иметь.

Более того, и Ветхий Завет, и Новый Завет очень строго относятся к колдунам, чародеям, ворожеям, гадателям, вызывателям духов и прочим оккультистам. Во Второзаконии (18:9-13) сказано: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим».

«Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (18, 20).

«Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:31).

«И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее. Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог [ваш, свят]» (Лев. 20:6-7).

«Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю, Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью» (Ис. 44:24- 25).

«И вы не слушайте своих пророков, и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов... Ибо они пророчествуют вам ложь...» (Иер. 27:9 - 10).

«...Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство» (1 Цар. 15:22-23).

«Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18).

«Не ворожите и не гадайте» (Лев. 19:26).

«И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям,- тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и Откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исх. 8:19- 20).

Как видим, Ветхий Завет или Старый Божий Закон для иудеев, весьма твердо и однозначно запрещает не только заниматься колдовством, волшебством и прочими видами оккультизма, но даже и обращаться к ним, и весьма определенно сказано, что пророчества гадателей, сновидцев, звездочетов (астрологов), дела волшебников (магов и колдунов) есть ложь. Это нужно бы хорошо знать всем верующим православным христианам и не принимать участия в делах мерзостных пред Господом, ибо сказано про обращающихся к колдунам: «Я обращу лице Мое на душу ту и истреблю ее из народа ее». Не потому ли так и страдают те, кто обращается к колдунам, магам, экстрасенсам и прочим служителям бесовским, что Господь Бог обратил Лице Свое на них с гневом и запрещением ходить к магам, колдунам, астрологам и прочим. Нельзя забывать о том, что ни одно слово Божие не проходит даром.

Также строго подходит к оккультистам и Новый Завет или Закон Божий для всего человечества.

Святой Апостол Павел в Послании к Галатам ясно говорит, что волшебники, как и прелюбодеи, блудники, идолослужители, еретики и прочие «Царствия Божия не наследуют» (5, 21). Пока еще есть время, опомнитесь и покайтесь, православные люди кто общался с кодовством и сами колдуны, не надо обманывать себя. У Церкви Христовой Православной есть возможность и сила простить вас, если вы искренне покаетесь и отречетесь от своих бесовских занятий. Помните это и используйте свой шанс покаяния на исповеди, ибо, кто знает, может быть, завтра или даже сегодня будет уже поздно!

В Деяниях святых апостолов Священного Писания Нового Завета описывается, что пребывая на острове Кипр вместе с Варнавою и проповедуя там слово Божие и пройдя весь остров до селения Пафа, апостолы встретились там с проконсулом Сергием Павлом, который желал услышать слово Божие. «А Елима волхв (то есть колдун) противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого» (Деян. 13:8-11). Так, мы видим, что колдуны действуют против Бога и ничего не могут сделать, совершенно бессильны против силы Божией, проявившейся в данном случае в словах и вере святого апостола Павла.

И святой апостол Иоанн Богослов в своем откровении обличает колдунов, служителей бесовских: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его (Божии), чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне - псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители...» (Откр. 22:14-15). Таким образом, чародеям (экстрасенсам, колдунам и им подобным) нет места в Царствии Божием. Подумайте об этом вы, занимающиеся магией, экстрасенсорикой, биоэнергетикой, астрологией и прочей бесовщиной. Правила Православной Церкви категорически запрещают христианам заниматься оккультизмом. Согласно правилам святого Василия Великого, люди, занимающиеся волшебством, подлежат такому же церковному наказанию, как и убийцы. Так как такие люди хуже делают: не страшен тот, кто убивает тело, страшен тот, кто губит душу. Убивающий тело не может погубить душу. А колдуны, как мы выяснили, отдают свою душу дьяволу на вечную погибель. Заодно они губят и души тех, кто к ним обращается за помощью по своему невежеству, ибо действуют они, как мы постарались вам показать, именно бесовской силой.

Итак, мы выяснили, что христианство и оккультизм, то есть колдовство, экстрасенсорика, биоэнергетика и прочие бесовские служения ничего не имеют и иметь не могут общего. Колдовство и магия богопротивны и наказываются, порой очень тяжело. Налицо прямая связь наших целителей-экстрасенсов и биоэнергетиков, рекламирующих свои услуги в газетах, с дьявольским миром и его силой. Православная Церковь ничего общего никогда не имела, не имеет и иметь не может с этой бесовщиной, как бы такое целительство ни называлось, пусть даже и «православным». «Что общего у света с тьмою? - восклицает святой апостол Павел, - Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:14-15).

Целители-экстрасенсы и белые маги часто говорят, что они, делая добрые дела, служат Богу, однако это ложное утверждение, говорит Евангелие, - «По плодам их узнаете их». И вот по плодам-то их мы и узнаем: тысячи и тысячи пострадавших от оккультистов, разрушенные семьи, исковерканные судьбы, страдающие души, «дураки с похищенной аурой», загубленные жизни самоубийц. Давайте вспомним слова Господа Иисуса Христа, что «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:21-23). Господь называет их также лжепророками, «которые, приходят в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (7, 15).

Магия и магизм далеко не одно и то же. Магия – это оккультная практика, а магизм – мировидение, выстроенное по принципам магии. Бывает, человек сроду не занимался магией, однако в своем мировоззрении, поступках, взглядах на жизнь проявляет очевидный магизм. В наши дни в этих понятиях важно разобраться, поскольку часто саму религию понимают как что-то магическое.

Попытаемся уяснить, прежде всего, что же такое магия.

Магия (лат. magia – колдовство, волшебство) есть совокупность обрядов и действий, ставящих целью влиять на окружающую действительность с помощью таинственных сил. Это заговоры, заклинания, привороты и отвороты, всевозможные сопутствующие ритуалы (например завязывание узлов, написание определенных слов и схем), а также необходимые инструменты: талисманы, ножи, иголки, кости, волосы, кровь, смола, травы и т.п.

Обыкновенно к магии обращаются как к удобному подручному средству, не требующему серьезных душевных затрат. Ведь это же так просто – произнести словесную формулу, дунуть, плюнуть и верить, что теперь все изменится. Тем не менее, за самой магией скрывается серьезное мировоззрение (собственно, что и можно назвать магизмом). С ним стоит познакомиться, чтобы понимать ключевые расхождения магизма с христианской верой.

В христианстве исповедуется, что в мире все подчинено Божественному Промыслу. Нет ничего, что было бы упущено из мудрой и чуткой заботы Небесного Отца. Даже скорби и беды, даже наши духовные падения попускаются Богом для нашего возможного вразумления. Поэтому достичь подлинного блага можно лишь через личное обращение к Богу. Человек наделен свободой воли, и потому он волен обратиться ко Христу, что бы вокруг него ни происходило (война ли, революция, экономический кризис и т.п.). Магическое же мировоззрение полагает, что нет ни Промысла Божия, ни безусловной свободы, а есть тайная, скрытая сила, невидимо охватывающая все мироздание. Люди, невидимые духи, стихии природы – все подчинены оккультным законам влияния. Кто нашел ключ к этим законам, тот и владеет миром. Если выразиться образно, в магии считается, что все вещи нашего мира соединены невидимыми нитями и что правильно произнесенное заклинание воздействует на эти нити. В магизме сами люди всего лишь живые куклы, к которым привязаны нити невидимого кукловода. С помощью магии можно дернуть за нужную нить, и, как бы живая кукла ни сопротивлялась, действие будет непреоборимым – болезнь, порча, возбуждение полового влечения и т.д. Удивительно, что весьма многочисленны заговоры как раз с привлечением нити и узелков. Процесс завязывания, в частности, трактуется как процесс наведения или снятия порчи: «Нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается; человек завязан – завязана и болезнь; снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь» (Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. С. 174).

Принципы магизма наглядно представлены в известной легенде о гамельнском крысолове. История, разгадку которой до сих пор не могут найти ученые, запечатлена в европейских хрониках средних веков. 26 июня 1284 года (зафиксирован даже день) в немецком городе Гамельне крысолов-музыкант вывел за собой игрой на дудочке 130 детей, которые безвозвратно исчезли. Перед этим город сильно страдал от крыс, нашествие которых в средние века порой сравнивалось с эпидемией. Магистрат обещал большую награду любому, кто избавит город от крыс. Тогда-то и появился флейтист, потребовавший в случае успеха дать ему столько золота, сколько он на себе унесет. Отцы города тотчас же согласились. Крысолов достал волшебную дудочку; на ее звуки сбежались все городские крысы, и их, завороженно следующих за чарующей мелодией, крысолов вывел за город. Тем временем магистрат пожалел о данном впопыхах обещании и отказал флейтисту в награде. Явившись немного погодя, гамельнский крысолов вновь заиграл на волшебной флейте, только на этот раз к нему сбежались уже городские детишки, которых крысолов и увел из города – то ли к реке, то ли к горному ущелью, где они и сгинули. Ученые высказывают разные версии, пытаясь объяснить эту историю; предполагают, что это сказание может быть завуалированным отражением и детского крестового похода, и увода пленных после неудачной битвы, или же гибели в горах под оползнем детей, ведомых музыкантом на праздник по болотистой котловине… Что же касается крыс, то говорят, что они реагируют на высокочастотный звук, издаваемый оловянными дудочками, используемыми в те времена повсеместно ловцами крыс. Событие это запечатлено на витраже гамельнской церкви, который был выполнен около 1300 года, а люди той эпохи воспринимали случившееся как проявление магических чар. Ведь в оккультизме именно выполнение определенных действий, магического ритуала (в данном случае – исполнение чарующей мелодии) неизбежно влечет за собой полагающиеся следствия в жизни людей (в гамельнской легенде – уход детей).

Если в христианстве духовное преуспеяние зависит от того, насколько сердце человека открыто Христу, насколько человек исполняет заповеди Христа и стремится к Богу, то в магии присутствует редкостное равнодушие к Богу. Не то чтобы в магии исповедовался атеизм – порой в заговорах упоминается имя Божие, а заговариваемый человек именуется рабом Божиим, – однако все цели магии исключительно земного характера. Здесь все добывается своим страстным усилием в прорыве к духовному миру: достичь успеха, денег, здоровья, благосклонности любимого человека и т.п.

Не живое обращение к Богу, а действие закономерностей, ожидание эффекта от своих ритуалов – вот что исповедует магия. И если в христианстве духовное совершенство зависит от личностной встречи и единения души человеческой с Богом, то в магии на первом плане присутствуют технология и таинственный ритуал.

Приоткроем завесу. По сути, все тайное знание современной магии сводится к знанию колдовской пирамиды. Колдовская же пирамида – это четыре «истины», учитывающиеся в магических ритуалах: воображение, волевое усилие, вера в магию и соблюдение тайны. Для эффективного колдовства маг должен, во-первых, пользоваться ярким воображением, фантазией, красочно и эмоционально представляя необходимые предметы и лица; во-вторых, он концентрирует все свое внимание, всю свою волю на магическом действе; в-третьих, незабвенно верит в него (а не в Бога, даже если упоминает имя Божие), верит в то, что его слово исполнится, и, в-четвертых, не открывает никому своих тайн. И потому здесь мы не встретим ни одного светлого луча, нисходящего с Неба, не встретим той Божественной помощи и духовного утешения, которые даются в ответ на чистую и мирную молитву христианина.

Исследователи отмечают, что магия признает в нашем мироздании несколько сфер. В высшей сфере обитают добрые духи, а в низшей – злые демоны. Если христианство свидетельствует, что темные духи пребывают в кардинально иной сфере бытия, нежели светлые ангелы (первые – в сфере поднебесной, а вторые – на небесах) и что для соприкосновения со вторыми нужна чистая жизнь и теплая молитва, то в магии ситуация совершенно иная. В магии считается, что с помощью секретных церемоний можно входить в контакт с невидимыми духами, причем не только со злыми, но и добрыми, и якобы получать от них помощь. Более того, с духами можно заключать соглашение, и тогда маг управляет духами в своих интересах – они принадлежат колдуну, пока он живет, а после смерти уже маг навеки принадлежит этим силам. Но о последнем колдун не особенно думает. Он думает о другом, а именно: если мир подвластен духам, а духи заклинаниям, то овладевший заклинаниями становится сам себе царь и бог.

Конечно, глубокая ошибка считать, будто ритуалами и заклинаниями можно склонить к себе добрых духов. Потому что для общности с ангелами нужна верность Богу, Которому служат ангелы, искренняя молитва и отсечение плотских и душевных страстей, а не пассы, нашептывания и вдыхание заморских курений. И те духи, которые выдают себя магам за добрых, на самом деле не настолько добры, как кажется.

Магия по своему внутреннему существу неотрывна от древнего язычества. В язычестве исповедовался политеизм – многобожие. И если Божественное Откровение свидетельствует о Боге, превышающем наш тварный мир, то в язычестве боги всего лишь части материального мира, как частью являются небесные светила и звезды. Они, боги в языческом понимании, также ограничены, зависимы от судьбы и всевозможных превратностей, и значит, в определенном смысле могут быть управляемы. Магия обращается к невидимым духам, этим близким к людям «божкам», но обращается с целью заставить их служить человеку в достижении его земных интересов.

Итак, в магии присутствует попытка управлять своей жизнью и окружающим миром без послушания Богу, а вместо личного единения с Ним предлагается достичь совершенства тебе самому. Поскольку же подобные цели в реальности для падшего человека недостижимы, имитацию власти и совершенства помогают создать падшие духи. Вспомним, как сатана искушал Самого Иисуса Христа перед началом евангельской проповеди: «И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Лк. 4: 6–7). Христос решительно отверг соблазнителя, но тот же самый соблазн искуситель предлагает людям в форме таинственных знаний, экстрасенсорного саморазвития и оккультной «власти» над миром.

Часто задается вопрос: а существует ли в магии ритуал посвящения души диаволу? Ритуал такой действительно существует, правда, без тех красочных мифических подробностей о явлении диавола наяву и составлении «взаимовыгодного» контракта. Есть просто ритуал особых действий из разряда черной магии, который мы не будем описывать и в котором несчастный человек посвящает свою душу диаволу. Предполагается, что временная цена «контракта» – сила и могущество над другими людьми и природой (хочешь – наводи болезнь, а хочешь – подавай исцеление), вечная же цена – адские муки души.

Еще раз обратим внимание на ключевую в магизме истину. Для мага не важны нравственные ценности и духовное содержание невидимого мира; он признает действие закономерностей, что за определенными магическими пассами должны неизбежно следовать желаемые последствия. Таким образом, в магии главное – правильно выполненный ритуал. В этом – кардинальное отличие магии от церковных таинств, которые не могут помочь человеку без его живого отношения к Богу. При внешне правильно соблюденной обрядовой стороне, допустим таинства причащения, человек может и не приобщиться Христу, поскольку оказывается недостойным причастником. Действие церковных таинств на христианина напрямую связано с его личным внутренним состоянием, с его личным отношением ко Христу. В магии все это не важно: выполнил ритуал, поверил в его эффективность, и более ничего не требуется.

К сожалению, у некоторых христиан отношение к церковным таинствам тоже бывает магическим, когда крещение, причащение, венчание и прочие таинства понимаются как средства к земному благополучию в силу самого совершенного действия. Крестился – и огражден от всех искушений, причастился – и не будешь болеть, венчался – и избежишь развода – так полагает суеверный, с магическим сознанием человек. И часто человек не подозревает, что он (может быть, сам активный борец с колдунами и магами) находится во власти оккультного мировоззрения. Магизм проявляется, например, в таких фразах: «Ты покрести детей, все же болеть они будут поменьше» (а если еще не покрестил, то не подпускай никого к младенцу – сглазят), «Поставь свечку – и сдашь экзамен», «Обязательно набери крещенской воды – от сглаза помогает». То есть магизм проявляется тогда, когда человек забывает о Боге и полагается только на видимый ритуал, а также когда от духовного заведомо ожидается земное и меркантильное.

Это бывает также тогда, когда вычитанное молитвенное правило воспринимается как гарант всевозможных успехов, как бы некий залог, обязывающий духовные силы исполнять все твои пожелания. Даже храмовое богослужение некоторые воспринимают как что-то магическое, некое исполненное старинной и малопонятной эстетики действо, само по себе наделяющее человека невидимой силой. Христианину важно помнить: в молитве самое главное – само общение с Богом, Который знает, как устроить жизнь человека, – Ему мы вверяем свою жизнь и успехи. В священнодействиях же храма человек восходит душой своей к Богу, а Бог смотрит на сердце и потому подает благодать по мере живого обращения души человека к Нему.

Магизм многих наших современников проявляется в том, что, например, человек полагает, будто заболел только лишь потому, что кто-то пожелал ему плохого или, не приведи Бог, навел на него порчу. Таким образом, заболевший человек забывает о Промысле Божием, о том, что Бог заботится о нас посредством наших скорбей и болезней. Внимание неоправданно обращается на магическое представление о причинно-следственных связях наговоров, проклятий и зложелательств с нашими бедами и болезнями. Чужое слово или дурной глаз кажутся первопричиной страданий, но ведь святые отцы называли скорби Божественным посещением: именно в них воспитывается дух христианина, когда человек отвлекается от суетных земных устремлений и обращается душой к тому, что вечно.

Люди с магическим сознанием мыслят о Боге как-то отвлеченно, безлико, часто и вовсе не думают о Нем. В самых лучших случаях они представляют Божество как высший принцип, согласно которому должна устраиваться наша жизнь, как бы некий космический закон, нарушение которого влечет за собой страдания, но не замечают в Нем высшего личностного начала. Поэтому они не умеют о чем-либо Бога просить и не знают, что такое доверие Ему в своей жизни. Попутно заметим, что те христиане, которые в молитве не имеют живого чувства предстояния пред Богом, которые полагаются на текст молитвы, как бы действующий сам по себе, и произносят слова молитв лишь по обычаю, ради обряда, – подобные христиане скатываются к магическому пониманию мира духовного.

И если человек полагает, что он способен достичь духовных высот только своими усилиями, если само совершенство рассматривается как некий итог методики духовного саморазвития, то в этом тоже заметен магизм. Ибо результат ожидается от самих по себе человеческих усилий, словесных формул и пассов, тогда как сердце с его чувствами, ум с его мыслями, воля с ее пожеланиями остаются без живого обращения к Богу.

Подлинная духовная жизнь основана на доверии Богу (а значит, вверении Ему своей участи), сердечном обращении к Нему и исполнении Его заповедей, а не на механическом выполнении ритуалов и бездумном произнесении пусть и самых церковных молитв. Собственно христианское совершенство есть преображающее действие Бога в душе человека, которому сам человек либо способствует, либо препятствует. А вся полнота церковной жизни с ее богослужениями и таинствами, с ее традициями и обрядами, с ее молитвами и духовной культурой является той средой, в которой должна раскрыться душа человека в своем свободном, теплом и искреннем восхождении к Небесному Отцу.

Из книги «Греческая Магия в древности, средневековье и в современности»

Определение термина «магия » является вопросом дискуссионным. Ниже я проиллюстрирую это утверждение посредством наблюдения за тем, как со временем изменились границы, существовавшие между Христианством и магией . При этом особенное внимание будет обращено на ситуацию, имеющую место быть в Греции. На Западе «магия » исторически стала восприниматься в качестве категории, противоположной таким социально значимым и весьма ценным видам деятельности, как религия и наука. В небольших и неученых обществах, где нет ни религиозного, ни научного института, вероятно, даже и нет такой категории, которая бы соответствовала бы понятию «магия ». Обычно именно те люди, чья деятельность связана с религией или наукой, - то есть, теологи, клирики, ученые и философы, - решают, чем является магия. Магия помогает нам определить, что такое религия и наука, посредством иллюстрирования того, чем она не является. Магия – это «дурная наука» или нестандартная религия, - компендиум суеверий и заблуждений.

Викторианский антрополог И.Б. Тэйлор и сэр Джеймс Фрэзер считали, что магия является «примитивным» воззрением на мироздание. Они полагали, что в ходе человеческой эволюции магия неизбежно преобразуется в религию, и, наконец, в науку. В «цивилизованных» обществах, - таких как Великобритания, где и жили эти авторы, - магию в конечном счете должна была вытеснить наука. Любые магические практики , которые все еще существовали в такого рода обществах, считались неудачными, но безобидными «пережитками» ранних стадий эволюции. Определяя данные атавистические пережитки, антропологи могли поспособствовать тому, чтобы изжить их, и таким образом поспособствовать общему человеческому прогрессу.

Распознавание магии кажется вещью простой в наше время, поскольку наши концепции религии и науки уже ясно сформулированы и распространены в обществе. Однако те практики, которые определяют как магические, видоизменялись с течением времени, примиряясь к изменениям и развитию в главенствующем религиозном направлении и общепризнанной науке. Этот процесс происходил не в открытую, он не был последовательным, но совершался за счет многочисленных перетасовок. Вчерашние православные христианские практики в большинстве своем ныне стали практиками магическими, подобно тому, как некогда алхимия являлась признанной формой науки, но теперь считается занятием магическим. В своем сочинении под названием «Les formes élémentaires de la vie religieuse» («Элементарные формы религиозной жизни») французский социолог Эмиль Дюркгейм систематически проводит противопоставление магии и религии.

Магический Круг, использовавшийся для предсказания будущего. Кодекс 115, начало XVIII-го века. Изображение хранится в Историческом и Этнографическом Афинском Обществе.

Магия , утверждал он, индивидуалистична, она предназначена для достижения целей, которые не приносят пользу всему обществу. «Не существует церкви магии», - заявил Дюркгейм. Магию невозможно использовать в качестве ритуала, который был бы обращен к широкой общественности. По определению она является течением маргинальным и анти-социальным. Возможность существования «белой магии» Дюркгейм и вовсе не принимал во внимание. Для него магия является по определению черным искусством. Полагаю, все теоретические выкладки относительно магии предположительно незаинтересованными, общественно признанными атеистами-учеными, главным образом зиждились на устойчивых воззрениях главных христианских церквей. Ранние Отцы Церкви, такие как Иоанн Златоуст, относился к большинству дохристианских практик как к «суеверию», и потому желал их истребления. Вера в существование множества младших богов и природных духов; общение с этими божествами посредством жертвоприношений, дивинации или астрологии; а также убежденность в том, что таковые практики вызывали непосредственные изменения в природе или помогали достичь такой уникальной способности, как прозревание будущего, - наличие какого-либо из этих признаков являлось знаком того, что человек занимается магией, то есть поглощен суевериями (δεισιδαιμονία: страх перед демонами/поклонение демонам) . Главный принцип подразделения заключался в принятии монотеизма. Если человек обращался к идее о существовании Единого Всемогущего Бога, в таком случае из этого логически следовало, что он не может быть иметь отношение к магии. Люди очень в скором времени поняли, что молитва и обращение к разрешенным церковным ритуалам и клирикам является наилучшим средством заполучения божественной помощи. Они поняли, что Воля Божья является наивысшей могущественной силой в космосе, и Христианство предлагает единственно действенные и эффективные средства общения с Богом. Идея о том, что на природу можно непосредственно влиять или контролировать с помощью заклинаний, была предана анафеме. И все же, не смотря на то, что Церковные Соборы ясным образом провозглашали данные положения, было проблематично доносить эти сведения до отдаленных церковных приходов в той форме, в которой они стали бы понятными для полу-образованных местных священников и по большей части совершенно безграмотных местных прихожан. На местном уровне все еще оставались сложности с различением магии от обычных христианских практик. В главе 12 своей книги Калофонос представил исследование «Жития Святого Андрея Блаженного», написанного в X веке, в котором замечательно проиллюстрирована сложившаяся ситуация. Набожная женщина обращается к весьма уважаемому в христианском мире Вигрину, чтобы решить свои семейные проблемы. Только лишь после того, как она последовала его совету, она осознала, что обманным путем стала причастна к анти-христианской магической практике . Тогда помощник Святого Андрея помог ей высвободиться из магических сетей Вигриноса. Как утверждает Калофонос, эту историю можно считать попыткой донести до народа недавние постановления относительно запрета любых видов магии, что стало возможным посредством оформления данного послания в виде жития Святого. Данная история показывает, насколько сложно порой было для народа различить магию от религии.

Западный христианский мир столкнулся с той же самой проблемой. Русский историк-медиевист Арон Гуревич утверждал, что единственным способом отличить «miracula» от «maleficia» было наблюдение за тем, кто совершает данное действо. 2 Любой ритуал, выполняемый уполномоченным клириком, являлся de facto христианской практикой. Однако «Блаженные Святые» (Άγιοι Σαλοί) Восточной Церкви, такие как Святой Симеон или Святой Андрей, о котором было сказано ранее, делают даже это прагматическое разграничение магии и религии проблематичным. Блаженные Святые, носившие на себе лишь тряпки, или же не ходившие в одеждах вообще, совершавшие всевозможные со стороны забавные или удивительные аскетические практики, вне всяческого сомнения, являлись личностями маргинальными по отношению к господствовавшей Церкви. Было бы непросто для среднестатистического человека сказать, являлись ли они действительно христианскими Святыми, или же представляли собой просто социальных нонконформистов. 3 Эта сложность в определении характера практиков как раз и являлась одной из главных тем истории о Вигриносе. Даже если бы мы могли продумать объективные критерии, по которым отличали бы религию от магии, мы все равно столкнулись бы с еще одной проблемой. Ритуалы, однажды признанные Церковью, со временем могут быть отклонены ею и даже демонизированы. Антрополог и историк Уильям Кристиан приводит прекрасный пример такового случая, относящийся к Католической Испании. Местный священник одной из деревень, в которой проводились исследования, сказал ему, что людям должно молиться только лишь за души тех умерших, которые пребывают в чистилище. То есть, молитвы к Богу должны относиться только к тем мертвым, души которых в конечном итоге будут допущены в Рай. Теологически было рассуждено неприемлемым, чтобы люди молиться душам, пребывающим в чистилище, как если бы души сами по себе обладали независимой властью помогать людям. В ходе исторического исследования, однако, было обнаружено христианское руководство для священников, относящееся к XIX веку, в котором практика молитвы к душам, пребывающим в чистилище, была санкционирована. 4 Люди, которые ныне молятся душам в чистилище, вероятно, следуют более ранним наставлениям Католической Церкви, и не сознают, что действия их были подвергнуты запрету.

Если этот пример показывает, как доктрина Церкви, принадлежащая к некоторому времени, может стать суеверием со временем, то отношение к такому понятию, как «сглаз » в Греции иллюстрирует обратное. Верование в то, что люди способны неблаготворно воздействовать на других посредством исключительно глаз своих столь же древнее, как и миф о Персее и Медузе Горгоне в Греции. Исторические свидетельства показывают, что верование в «сглаз » твердо укоренено было во всех обществах восточного Средиземноморья, и продолжало оно существовать вплоть до завершения периода Античности. Отцы Ранней Христианской Церкви неодобрительно относились к этому народному верованию и считали его элементом языческих суеверий, которые праведные христиане должны оставить. Святой Иоанн Златоуст порицал женщин, которые покрывали лица своих детей грязью, чтобы никто не мог испытать к ним зависть и «сглазить». Он считал, что из-за этого «уродства» (askhimosyni) женщины эти попадали в «ловушку дьявола» (diavolikas pagidas). 5 Святой Василий в своей «Проповеди о Зависти» отрицал мнение о том, что всего лишь завистливый взгляд может нанести какой-либо вред. С его точки зрения, все это является просто россказнями старых дев. 6 То, что все эти осуждения верования в «сглаз » продолжали повторять в духовных проповедях в эпоху Средневековья, показывает, что само это верование, а также практика этого самого «сглаза» не прекращала существовать в среде мирян. Очевидно, понимая, что народное верование в «сглаз» не получится истребить, Православная Церковь включали специальную молитву против «сглаза» в христианскую практику. Молитва эта вошла в «Малый Молитвослов» (Mikron Evkhologion) после XVII-го столетия. Официально признанная эта молитва очевидным образом опирается на традиционные заклинания против «сглаза» (xematiasmata) по своим формулировкам. 7 Таким образом Церковь легитимизировала то, что ранее она критиковала как суеверие. Вчерашняя магия стала утверждена в качестве нынешней религии.

В ходе антропологического исследования на острове Наксос я обнаружил подобные же примеру неуверенности и изменений в сфере «суеверия» и признанной Православной религией. Как и во множестве иных местах Греции различные «заклинания » (giteies, xorkia), предназначенные для исцеления болезней, таким как рожистое воспаление (anemopyroma), солнечный удар (iliasis) и желтуха (ikteros) продолжали распространяться вплоть до недавнего времени. Подобно ритуалам, предназначенным для избавления от «сглаза», эти заклинания обращены были к Святым, ко Христу и Богу Отцу.

Не всегда люди замечали, что эти «заклинания » не являются разрешенными православными молитвами. Деревенские жители называют их «молитвами» (prosevkhes); только внешние аналитики, такие как православные священнослужители и фольклористы классифицируют их как заклинания . В дальнейшем ситуация усложнялась по той причине, что священники, выраставшие в подобного рода деревенских местностях, зачастую не получали теологического образования высокого уровня. 8 Поэтому деревенские священники склонны были к совершению тех же самых ошибок в суждениях, как и миряне. Очевидный пример сего произошел в XIX веке, когда приходской священник Апирантоса по имени Примикирий прибыл к Архиепископу Пароскому и Наксоскому, где ему был сделан выговор за чтение «kharti tis yalous» (χαρτί της γιαλούς), экзорцизма против Гелло, крадущей детей. Текст этого заклинания экзорцизма был опубликован фольклористом Д.Б. Икономидисом, отметившим, что нашел данную копии этого текста у деревенского учителя, а также местного архимандрита в 1930-е годы. 9 Все это подразумевает, что даже высокопоставленные члены местного общества не считали «kharti» текстом, выходящим за рамки принятой православной религиозной практики.

Теперь я хочу обратиться к более обширному вопросу, - возможности происхождения православия и магии в Греции из общих источников на почве религиозных идей в эллинистический и ранний период существования империи. Возможно, это обстоятельство и явилось началом для определенного подобия между ними на уровне формы и значения. Вероятно, это послужило причиной сложностей, возникших для простых людей в Греции в различении магии и религии. Разберем, например, ритуал для «расколдовывания» кого-то, кто был «сглажен» (xematiasma). В Греции известно множество способов такого «расколдовывания». Для некоторых из них поджигают гвоздику или уголь и бросают его в воду, или же бросают в воду крест. Одна из наиболее известных форм ритуала xematiasma следующая: в чашу с водой капают масло, читая при этом молитву. Порой молитва читается на каждую каплю масла, падающую в воду, или же она может произноситься после того, как все масло было пролито в воду. Считается, что, смотря на то, как взаимодействуют масло и вода, «расколдованный» человек может определить, на самом ли деле его «сглазили». Если вода отделяется от масла, это означает, что человек не был «заколдован», однако если вода и масло перемешиваются, тогда, действительно, человек стал жертвой «сглаза». В любом случае, ритуал заканчивается одинаковым образом: пациента окропляют смесью масла и воды. Я называю произносимые при этом слова «молитвами», поскольку, не смотря на то, что официально они не утверждены Церковью, в них главным образом присутствует обращение к Христу или к Святым. Иногда в них включаются непристойные выражения или серьезные угрозы по отношению к человеку, которые «сглазил», как, например, в следующем заклинании из Наксоса:

Если [сглазила] женщина, пусть груди ее опухнут.
Если [сглазил] мужчина, пусть яички его опухнут.
Корабли всплывают, корабли тонут.

Однако это скорее является исключением, чем правилом. По большей части молитвы и действия в церемониях «расколдовывания» совместимы с православием , что подтверждается и тем фактом, что официальный православный ритуал «расколдовывания» также включает в себя окропление Святой Водой (agiasmos).

В Наксосе человек, который думает, что его «сглазили», может молча перечислить девять телесных отверстий, при этом так же безмолвно молясь. 10 Эта практика напоминает нам о ритуале крещения, когда органы чувств новопосвященного помазывают и запечатывают маслом, а затем миррой. Это символизирует «запечатывание» человеческого тела Святым Духом, чтобы оно было недоступно для вторжения демонов. В тот момент, когда некто подозревает, что его «сглазили», он вновь перечисляет отверстия, произнося молитву, таким образом подтверждая действенность ритуала крещения, замещая определенную его часть.

Можно утверждать, что ритуал избавления от «сглаза» и православная церемония крещения соответствуют друг другу. Их ритуальная форма подобна, и подобным же является сам замысел. Вода благословляется посредством добавления масла как в том, так и в другом ритуале, затем участник ритуала входит в соприкосновение с водой. Разница заключается в том, что при крещении человек полностью погружается в воду, а во время церемонии xematiasma происходит окропление. В обоих ритуалах, однако, вода используется для очищения человека от демонической одержимости.

Поскольку есть риск, что вода, посредством которой будет очищаться человек, может содержать в себе демонических духов, сама она проходит очищение в обоих ритуалах. По крайней мере, ритуал избавления от «сглаза» может рассматриваться в качестве народной формы agiasmos, но я также стал бы рассматривать ритуал agiasmos в качестве мини-крещения. Он представляет собой воспоминание и возобновление очищенного состояния человека при крещении.

Как объяснить эти подобия между центральными ритуалами православия и магическими ритуалами? Я подозреваю, что многие люди будут утверждать, что первым появился православный ритуал крещения. Церемония избавления от «сглаза» и церемонии agiasmos должны были появиться позже, и частичная имитация ритуала крещения, и отсылки к нему, весьма похожи на образ действия деревенских детей, которые продолжают имитировать процессию «Epitaphios» по прошествии недель и месяцев после Пасхи. Я думаю, что оба этих ритуала развивались независимо друг от друга в поздний период Античности, и происходят они от общих эллинистических идей относительно демонической власти, эффективности экзорцизма, освящающей силы масла и очищающего действия воды. Оба ритуала, крещение и xematiasma, таким образом, оба были выкроены из одного культурного одеяния. Однако затем они продолжили свое движение в различных траекториях в эллинистической культуре, что продолжалось на протяжении двух тысячелетий. Суть православной церемонии крещения была сформулирована во II-м веке от Р.Х., и данный ритуал в дальнейшем развивался теологами и клириками, которые постепенно оформляли текст церемонии. Тем временем церемония избавления от «сглаза» следовала иным курсом. Хотя он основывался на тех же самых идеях, что и церемония крещения, ритуал xematiasma, так же, как и иные заклинания для излечения болезней, был запрещен Церковью. Они передавались изустно, подвергались определенным ограничением, таким как, например, передача заклинаний представителями одного пола из поколения в поколения, от матери к сыну, и от отца к дочери, и так далее. Эта изустная передача привела к тому, что в заклинаниях имеются те или иные различия, они видоизменены по сравнению с текстуально оформленным, доктринально защищенным ритуалом крещения.

Одним из любопытных элементов церемонии xematiasma является ее дивинационная составляющая. Глядя на смесь масла и воды, согласно данному поверию, человек может определить, был или не был пациент в действительности «заколдован», а даже если он не был «заколдован», ритуал не прерывается, но доводится до конца. Практика дивинации посредством смотрения в чашу с водой, с добавлением или без добавления масла, называлась «леканомантией», данная практика была известна во времена Античности. Ее продолжали использовать и в Византийский период. Ритуал «xematiasma», вероятно, сохранил в себе некоторые формальные элементы леканомантии 11 , однако видно, что элемент дивинации атрофировался, поскольку он не влияет на ход ритуала. Церемония крещения, возможно, тоже основывается на принципах леканомантии, однако поскольку дивинация в период ранней Церкви была классифицирована как практика языческая, нет ничего удивительного в том, что эта значимая часть ритуала была полностью удалена.

Христианство по большей мере развивалось в рамках эллинской культуры первых веков нашей эры. Христианство первоначально представляло собой семитскую идею, которая затем распространилась за пределы Палестины, и обрело множество обращенных в грекоговорящем обществе, которое ныне и составляет Грецию. Христианство развивалось в виде систематической религии именно этим путем. Большая часть «Нового Завета» была написана на греческом, это был язык, на который была переведена керигма, и культура, к которой она была адаптирована. Таким образом ныне Греция находится в весьма необычном положении. Она представляет собой пример того, что антрополог МакКим Марриотт называл «местной великой традицией». Это означает, что греческая форма христианства (в данном случае мы имеем ввиду греческую культуру в широком смысле) является результатом местного развития, а не внешнего колониального или имперского введения. 12 Иными словами, существует генетическая связь между православием и местной культурой в Греции, что не присуще многим странам мира, например, Южной Америке или Африке, где Христианство перенималось людьми совершенно не европейскими, где социальные и климатические условия весьма отличались от тех же самых условий восточного Средиземноморья.

Одним из следствий данного положения является то, что местные религиозные практики, считавшиеся Церковью «суеверными», в действительности формально весьма подобны ее собственным центральным ритуалам. Века взаимодействия и компромиссов между этими двумя традициями, которые, в частности, были изложены выше, еще более усложнили данную ситуацию. Иностранные, завезенные извне формы магии греки могут с легкостью распознать, однако разграничительная линия между народной магией и православными практиками зачастую намного сложнее заметить. В конечном счете весь вопрос упирается не в соображения о том, кто совершает ритуал, а в то, что декларирует Церковь. Для того же, чтобы декларировать что-либо, может потребоваться время, и, кроме того, после решение может измениться. В этом заключается причина произвольности и неуверенности в попытках отличить магию от религии в Греции.

Примечания:

1. – Luhrmann 1989.
2. – Gurevich 1988: 74.
3. – Благодарю Георгия Калофоноса за это исследование.
4. – Christian 1989: 94.
5. – Veikou 1998: 61. Относительно «atopa» и «geloia» как средств избавления от «сглаза», см. Engeman 1975:
30.
6. – Greenfi eld 1988: 112.
7. – Stewart 1991: 235.
8. – В 1920 году только 1% всего православного клира (исключая епископов) получили университетское образование. К 1975 это число возросло только до 8%. См. Ware 1983: 217.
9. – Oikonomidis 1940: 65ff .
10. – Подобный же вопрос относительно Крита обсуждается в Herzfeld 1986: 107–20.
11. – Относительно данной и связанных с ней практик см. Delatte 1932.
12. – Marriott 1955.

Статья из книги «Греческая Магия в древности, средневековье и в современности »

От редакции: Черная магия и белая магия – попытка обратиться к миру непознанного – что заставляет человека набирать эти слова в строке поиска? Что заставляет ? Как крещеному православному человеку относиться к – об этом статья Сергея Худиева, из журнала “Фома “.

- Наверно, надо начертить на земле круг и написать в нем всякие таинственные слова непонятными буквами, и встать в него, и произносить разные заклинания?
- Нет, - сказал Юстас, поразмыслив. - Я тоже примерно так думал, только эти круги и заклинания все-таки чушь собачья. По-моему, они Ему не понравятся. Как будто мы Его хотим заставить что-то сделать.
А мы Его можем только просить.
К. С. Льюис. Серебряное кресло

Мистическая путаница

Недавно во время олимпиады в Пекине наши спортсмены, опасаясь «козней китайских экстрасенсов», прибегли к таким «проверенным, надежным средствам», как «щепотка соли, рыбья чешуя, православный крестик» и тому подобное.

Практически в каждой рекламной газете легко найти целые полосы, посвященные оккультным услугам . Передачи, фактически рекламирующие «народных целителей», идут в самое удобное время. Несомненно, что речь идет о процветающей индустрии; люди охотно обращаются к «миру непознанного» и относятся к нему, судя по готовности выкладывать свои кровные, вполне серьезно.

Для человека, который не знает о Православии практически ничего, - а у нас как рядовые телезрители, так и многие академики ничего не знают, - Православие и оккультизм сливаются в какую-то неразличимую муть, загадочно-привлекательную для одних и отталкивающую для других. Положение усугубляется тем, что многие оккультные «целители» используют православную атрибутику и изображают себя православными людьми.

Такое восприятие порождает ряд недоразумений. Резкая критика «религии» и распространения «религиозного мировоззрения», которую время от времени высказывают некоторые представители академических кругов, относится во многом к этому «миру непознанного» из вечерних телепередач и популярных изданий. Между тем Церковь не только не имеет никакого отношения ко всему этому, но и является единственной силой, способной противостоять суеверию, против которого академическая наука и образование оказываются бессильны.

Кроме того, множество «рядовых телезрителей», искренне полагающих себя православными христианами, с легкостью обращаются к языческим и оккультным практикам, совершенно не думая при этом, что совершают нечто неправильное.

Эти недоразумения следует разъяснить: с одной стороны, мы никак не можем принять упреки людей неверующих - часто обращенные просто не по адресу, с другой - должны предостеречь людей, которые полагают какие-то формы оккультизма совместимыми с Православной верой.

Поиск безопасности

Знаменитый антрополог Бронислав Малиновский, исследуя представления о мире жителей Тробрианских островов, обратил внимание на то, что эти люди, известные своей приверженностью магии, в то же время способны действовать вполне рационально. Они строят лодки, руководствуясь несложными, но вполне «инженерными» расчетами; весьма рассудительно подходят к сельскохозяйственным работам; накапливают знания об окружающем мире и вполне в состоянии разумно действовать в соответствии с тем, что им известно. Им в голову не придет пытаться заменить трезвый расчет при постройке лодки или при проведении сельхозработ магией. Тем не менее ни одно важное событие - ни постройка лодки, ни сев, ни жатва - не обходятся без соответствующих магических ритуалов . Почему?

Потому что человеческая жизнь уязвима. Вы можете построить превосходную лодку, а буря ее потопит. Вы можете заботиться о посевах, а их погубит болезнь или вредители. Магия - это попытка обезопасить себя там, где обычные, «рациональные» методы бессильны. Можно ли сказать, что житель современного мегаполиса незнаком с этим чувством уязвимости? Эта уязвимость принимает другие формы - человек может потерять работу, или впасть в нищету, или стать жертвой преступников, или заболеть раком, - но она никуда не исчезает. Магия, попытки установить связь с оккультными силами , чтобы застраховаться от опасностей и приобрести новые возможности, - реакция вполне понятная и для жителя Тробрианских островов, и для офисного клерка.

Магия предлагает свой ответ на эту уязвимость - иллюзию могущества. Но очень скоро это воображаемое могущество начинает очень сильно разрушать способность человека чего-то добиваться в реальной жизни.

Следуя суевериям, подгадывая под особое число или расставляя в квартире обереги, люди отказываются (в той или иной степени) от ответственности за свою жизнь и перекладывают ее на что-то пустое и вымышленное. Удачно ли сложится брак, зависит уже не от того, как оба супруга будут себя вести, а от того, в правильный ли день они его заключили. Успех в делах - не от личного трудолюбия, настойчивости и умения ладить с людьми, а от того, правильный ли амулет человек повесил на стену.

Вы можете упорно учиться и работать, чтобы обеспечить себе - богатство вряд ли, а вот достаток - вполне возможно. Вы можете строить отношения с близкими людьми, что гораздо труднее, и учиться любви, смирению и прощению. Это требует больших усилий и иногда не приносит желаемых результатов. Магия предлагает какими-то обходными путями получить все сразу и готовым - так же, как казино предлагает возможность (такую же призрачную) быстро обогатиться.

Человек, уставший от неудач, надеется на то, что ему повезет, и ставит свои деньги на рулетку. Он проигрывает, потом чуть-чуть выигрывает (этот бизнес так устроен, чтобы человек не срывался с поводка), потом снова и снова бежит к игровым автоматам, веря, что теперь-то ему повезет, теперь выпадет нужный номер, его затягивает, он разоряется, влезает в долги… Так и с оккультными услугами - почему не сработало в этот раз? Ну, наверное, у вас сильно загрязнена аура, нужны еще сеансы; если не сеансы, то нужно пройти курсы по улучшению энергетики; если и это пока не помогает, надо посетить такого-то знаменитого (или наоборот, тайного) мага, ученика тибетских лам/бурятских шаманов/африканских колдунов. Так активность человека, необходимая для учебы, труда, построения отношений с ближними, поглощается погоней за морковкой, которая всегда висит у человека перед носом, но которую он никогда не схватит. Так иллюзия могущества - или иллюзия хотя бы того, что у нас есть «магический» способ разобраться с нашими проблемами, - только делает человека еще более одиноким, несчастным и уязвимым.

Притяжение тайны

Но есть и другая, и, возможно, более важная причина, по которой люди тянутся к миру таинственного. Человек жаждет чуда и тайны; он чувствует, что без них его жизнь неполна. Мир действительно не сводится к тому, что можно взвесить и измерить; в нем есть ужасающие бездны и недосягаемые высоты. Как слепые, мы живем среди сил и реальностей, о которых едва догадываемся, хотя в то же время чувствуем, что лишены чего-то важного. В человеке есть духовное измерение и жажда общения с духовным миром. Она может быть глубоко подавлена, но она есть. Английский поэт Томас Элиот сравнивал человека в мироздании с кошкой в библиотеке - он окружен знанием, которое не в состоянии постичь, до него доносятся отрывки разговоров, которые он не в состоянии понять. Впрочем, кошку вряд ли беспокоит неумение читать; а вот человек томится этой тайной - mysterium tremendum et fascinans*, тайной, с одной стороны, невыразимо притягательной, с другой - недоступной. Мы можем обрести что-то невыразимо прекрасное и таинственное, что-то, чего ищет и по чему тоскует наше сердце. Однако оккультизм вовсе не ведет к этой тайне. Он, напротив, закрывает единственную дверь, через которую к ней можно прийти.

Заговор и

В чем же главное различие между магией и верой? Речь идет о противоположных подходах к духовной реальности. В человеческих отношениях нам тоже приходится выбирать между двумя эти подходами - между манипуляцией и доверием. Можно пытаться (иногда довольно успешно) манипулировать людьми, используя «магические» (их иногда так и называют) психологические техники, а можно - строить с ними отношения, основанные на взаимном уважении и доверии. Обращаясь к той запредельной, вечной тайне, которую ищет человеческое сердце, маг пытается ее заставить, верующий пытается с ней поговорить. Если вы попробуете манипулировать людьми, вы останетесь в одиночестве. Если вы попробуете манипулировать сверхъестественным, возможно, некие духи согласятся исполнять вашу волю - какое-то время, но это обернется еще более ужасной потерей.

Показательный пример магического отношения к жизни являет так называемый приворот , который обещают практически в любом объявлении об оккультных услугах. Маги претендуют на то, что могут заставить другого человека полюбить вас или разлюбить вашего счастливого соперника (или соперницу). Но можно ли отношения, которые (как предполагается) являются результатом манипуляции над волей человека, назвать любовью? Возможна ли любовь, которая не признает за другим свободы? И будет ли такая любовь - к которой человека можно принудить (как верят покупатели оккультных услуг) - действительно отвечать потребности человека любить и быть любимым? Есть огромная разница между желанием «заполучить» этого человека и желанием установить с этим человеком близкие, доверительные личные отношения. С приворотом - а равно любым принуждением - такие отношения несовместимы. Так и попытки манипулировать сверхъестественным несовместимы с верой и любовью. Магическими заклинаниями и ритуалами человек вовсе не приближает себя к той тайне, по которой тоскует его сердце, - он отрезает себя от нее. Он пытается давить и манипулировать там, где можно только любить и доверять.

Маг (колдун, ведьма) претендует на то, что . Он уверяет, что может - за ваши деньги - обеспечить вам нужный результат.
Верующий понимает, что Богом манипулировать нельзя, и использовать Его в своих интересах - тоже. Его можно просить, но ответ не в руках того, кто просит, а Бога. Его нельзя заставить, нельзя подкупить, можно только попросить.

Поэтому маг, предполагающий, что результат в его руках, что может этим результатом торговать, с точки зрения верующего просто глупец. Результат находится в руках Бога, невозможно торговать тем, что не находится в твоей власти. Церковь не может торговать раем или Божиим покровительством в земной жизни, а священник не может обещать «гарантированный результат» молебна - это не в руках священника, не в руках Церкви, это в руках Бога. Человек может выразить свою веру в Бога, благоговение перед Ним, смиренную надежду на Его защиту и покровительство, сделав пожертвование на храм - в том числе в форме приобретения свечи или внесения какой-то суммы денег за молебен, - но это не гарантирует результата. У Бога нет кнопки, на которую священник может нажать, чтобы получить нужный результат. Священник - как и мирянин - может только просить Его.

Бог говорит, что даже самые богатые пожертвования и пышные ритуалы Он может отвергнуть, если человек не хочет жить в подлинной вере и послушании заповедям. Бога не подкупишь.

К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите - и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю
(Ис 1 :11-18).

Хлеб вместо камня

Интерес к связан с двумя важными чертами нашей человеческой природы: во-первых, мы существа, наделенные глубокой тягой к духовному миру; во-вторых, мы существа глубоко уязвимые, физически и эмоционально. Как говорит Калигула в пьесе Альбера Камю, «люди умирают, и они несчастны». И Слово Божие открывает нам - почему. Дело обстоит, с одной стороны, хуже, с другой - гораздо, гораздо лучше, чем мы думали.

У всех человеческих , от распадающихся браков до мировых войн, есть один корень - грех . Люди пребывают в состоянии упорного и ожесточенного мятежа против своего Создателя. Как говорит Бог через пророка Иеремию, Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер 2 :13). Наша беда гораздо глубже, чем болезнь, или бедность, или обиды, или даже одиночество, - наша беда в том, что мы отвернулись от Единственного источника мира, любви и радости, и эта беда может стать вечной, если мы не вернемся к Богу.

Евангелие говорит нам о том, что мы можем вернуться к Источнику Воды Живой. Великая Тайна, по которой томится наше сердце, обладает личностной природой. К ней можно обратиться на «Ты». Ее можно полюбить; ей можно довериться; ей можно повиноваться, как Отцу, доверять, как Другу, служить, как Государю. Евангелие говорит, что высшая, предельная реальность, Источник и Податель всякого существования, преисполнена любви; более того, она и есть любовь. А еще Евангелие говорит (и это очень важно), что эта реальность - которую мы и называем «Бог», часто не задумываясь о том, что значит это слово, - вошла в наш мир в лице Человека, во всем подобного нам, кроме греха, - Господа нашего Иисуса Христа.
Мы можем вернуться - нас зовут, дверь открыта, нас ожидает прощение и новая жизнь. «Приходящего ко мне не изгоню вон», - говорит Христос; тот, кто доверится Ему и последует за Ним, обретет вечную жизнь, ту вечную радость, отблески которой мы видим иногда, в самые светлые моменты нашей жизни.

Путь может быть нелегким; мы можем столкнуться с болью - как и другие люди. Но мы больше не блуждаем бесцельно и не мучаемся впустую; мы идем домой, туда, где Бог отрет всякую слезу, а всякая скорбь обернется вечным утешением. За всей пугающей непонятностью жизни стоит Его промысл; и если мы предадимся Ему в покаянии и вере, этот промысл будет для нас спасительным, ведущим за пределы земной жизни к жизни вечной и блаженной. Мы принадлежим Богу. Там, где мы бессильны, Он всемогущ. Там, где мы терзаемся неопределенностью, Он провидит всю нашу жизнь - и всю вечность - полностью, из конца в конец. Там, где мы блуждаем и спотыкаемся, Он неуклонно ведет нас к вечной радости.
Многое в нашей жизни будет происходить не так, как мы хотим, и нам следует принять это с терпением и доверием; однако многое находится в наших руках и является областью нашей ответственности. Мы призваны принять то, что мы не можем изменить, изменить то, что можем, и научиться отличать одно от другого.

Вопрос, который разделяет христиан и разнообразных «магов», - это вопрос о том, в чьих руках находится наша участь.

Оккультист исходит из того, что его жизнь - как и жизнь других людей - контролируется какими-то другими силами, тоже сверхъестественными и надчеловеческими, но не Богом. Христианин верит в Божий Промысл и человеческую ответственность.

Из этого различия в мировоззрении вытекают два совершенно разных типа поведения. Оккультист пытается как-то управлять этими силами, чертить пентаграммы, читать заклинания - христианин взывает к Богу: А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты - мой Бог (Пс 30 :15).

Оккультизм - это отказ от упования на Бога. Возможно, он совместим с теоретическим согласием, что Бог есть, но никак не с живым молитвенным общением с Ним. Но православная вера не является согласием с существованием Бога, это живое, определенное отношение к Богу. И лучше всего это отношение выражают слова литургической молитвы - «Сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим».