Что такое духовность русского народа. Русская национальная идея

Ценностный геном, культ правды, поиск смысла жизнь через осознание добра и любви входит в ценностные основания самоопределения человека и того, не всегда ясно определяемого, феномена, который может быть назван русской духовностью.

Русская духовность - это духовное измерение русского человека и русского народа, это его духовный лик перед другими народами мира, это то, что И.А.Ильин назвал «духовным организмом России» , это самосознание народа. Это постоянный поиск смысла жизни русским человеком, отлитый в народной культуре, литературе, живописи, музыке, танцах, архитектуре, в идеале жизни по скрижалям добра, любви и общего дела, в духовных подвигах святых Русской Земли, канонизированных Русской Православной Церковью .

Русская духовность пронизана космосом, она есть постоянное вопрошание о месте человека во Вселенной, о его предназначении в настоящем и будущем, она есть духовное измерение русской культуры, которая в свою очередь отражает все «токи» культурного взаимодействия племен и народов на Земле на протяжении веков и тысячелетий.

Примером русского духовного вопрошания является своеобразное «письмо» древнего русича - новгородца к своей душе и через это обращение - к нам потомкам, высеченное на стене Мартирьевской паперти Софийского Собора Великого Новгорода в XII веке («Граффити из мартирьевской паперти»): «И реку: - О, душа моя! Почему нежишься, почему не восстанешь, почему не помолишься, Господу своему? Почему добра жаждешь, сама добро не творя?». Творить добро - таково предназначение человека, смысл его жизни в представлении пращуров русского народа. Через добротоделание становится правда на Земле и справедливость, потому что без добра нет любви, а без любви нет добра и жизни вообще.

Духовность - это свернутая в каждом человеке историческая память народа, а, следовательно - и память культуры. Нет разума, как и нет культуры, вне памяти. «По глубокому счету любая сущность есть свернутая память. Сущность более глубокого порядка одновременно несет в себе смысл более глубокой памяти. Если память разрушается, то уничтожается сущность, остается одна оболочка, одна форма без сущности, без содержания». Русский и советский мыслитель, ученый, деятель культуры Дмитрий Сергеевич Лихачев подчеркивает: «Память - одно из важнейших свойств бытия, любого бытия: материального, духовного, человеческого… При этом память вовсе не механична. Это важнейший творческий процесс: именно процесс и именно навыки. Запоминается то, что нужно; путем памяти накапливается добрый опыт, образуется традиция, создаются бытовые навыки, семейные навыки, трудовые навыки, общественные институты…

Память противостоит уничтожающей силе времени… Память - преодоление времени, преодоление смерти. В этом величайшее нравственное значение памяти. «Беспамятный» - это, прежде всего человек неблагодарный, безответственный, а, следовательно, и не способный на добрые, бескорыстные поступки… Совесть - это в основном память, к которой присоединяется моральная оценка совершенного. Но если совершенное не сохраняется в памяти, то не может быть и оценки. Без памяти нет совести» .

Русская духовность - это память русского народа, переходящая в историческую, культурную память человека, как сущности. Вот почему даллесовская программа информационно-духовной войны против русского народа включает в себя «размывание» его исторической памяти, - включает в себя «войну» против основ образования по русскому языку и русской литературе, например, через резкое сокращение количество часов, сокращение часов на изучение произведений Пушкина, Гоголя, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, почти полное исчезновение из школьных программ произведений Горького, Маяковского, М.Шолохова, А.Твардовского, А.Фадеева, например, таких произведений как «Тихий Дон», «Поднятая целина» или «Василий Теркин», «Молодая гвардия». А.А.Зиновьев, познав «Запад» изнутри во время своей эмиграции в 70-х - 80-х годах жизни, там открывает, что в стратегии «холодной войны» против СССР там, на Западе, действовал «антирусский проект», состоящий из 3-х этапов:

Этап первый - «низвести русских на уровень народов третьестепенных, отсталых, неспособных на самостоятельное существование в качестве суверенного народа» ; . этап второй - направить русский народ на путь биологической деградации и вымирания вплоть до исчезновения его в качестве этнически значительного явления.

Планируется его сокращение до пятидесяти и даже тридцати миллионов, а затем - и того менее. Для этого разработан богатый арсенал средств - недоедание, разрушение даже примитивной системы гигиены и медицинского обслуживания, сокращение рождаемости, стимулирование распространения алкоголизма, наркомании, проституции, гомосексуализма, сектантства, преступности. «Планируется «сжатие» русских в сравнительно небольшом пространстве европейской России», «возможно даже введение закона пропорционального распределения территорий в зависимости от числа людей», «тогда на «законных» основаниях русских просто сгонят в резервации, как индейцев в Северной Америке»; . третий этап - фальсификация истории человечества, «полное вычеркивание русских как особо великого народа из истории».

А.А.Зиновьев предупреждает русский народ и русских людей: «вся история человечества будет сфальсифицирована так», чтобы от истории народа русского и «следа не осталось», - и этот процесс уже начался, - и далее он приходит к выводу: «Увы, наиболее вероятный вариант - нас, русских, вообще вычеркнут из истории», «будто так, как будто нас вообще не было». Как видим, программа Даллеса, провозглашенная им в 1945 году, действует, является продолжающейся «войной» против русского народа. И начинается она с войны против памяти русского народа, т.е. против его духовно-нравственных устоев. Современную молодежь России лишают памяти целых культурнодуховных пластов русской и советской классики.

Молодежь не знает, кто написал «Войну и мир», или «Капитанскую дочку», кто написал «Бородино», кто такой Павка Корчагин, например, ничего не знают о подвигах молодогвардейцев в Краснодоне, Александра Матросова, Зои Космодемьянской в годы Великой Отечественной войны. У русского народа, великого своими духовными, созидательными и воинскими подвигами, современная образовательная политика отбирает героическую память.

Нужно всем - деятелям культуры и образования, политикам, всем, кто живет в России и продолжает дело нашей истории, дело предков, понять, что память и любовь к Отечеству, к Родине едины. Любовь становится, воспитывается на памяти, на исторической памяти, она из нее вырастает, обрастая

теми смыслами, которые даются познанием Отечества, познанием Родины. «Любовь к своей Родине - это не нечто отвлеченное; это - замечает Д.С.Лихачев, - и любовь к своему городу, к своей местности, к памятникам ее культуры, гордость своей историей». Как тут не вспомнить знаменитые строки «солнца русской поэзии» Александра Сергеевича Пушкина: «Два чувства дивно близки нам - В них обретает сердце пищу - Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. Животворящая святыня! Земля была б без них мертва» .

Не могу ни приложить к ним - этим пушкинским строкам - комментарий Дмитрия Сергеевича Лихачева: «Подобно тому как личная память человека формирует его совесть, его совестливое отношение к его личным предкам и близким - родным и друзьям, старым друзьям, то есть наиболее верным, с которым связывают общие воспоминания, - так историческая память народа формирует нравственный климат, в котором живет народ» .

Субетто Александр Иванович. Слово о русском народе и русском человеке: Научное издание/ Под научн. ред. проф., д.ф.н. А.В.Воронцова. — СПб.: Астерион, 2013.-280 с.

Возноситься над материальным и быть готовым пожертвовать столь многим ради истины?

Русские святые

В России не рождалось великих духовных учителей, ставших известными на весь мир, таких как Махавира, Будда, Моисей или Христос. Но в этой стране были свои святые. Среди них – Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Серафим Саровский и Сергий Радонежский были отшельниками, монахами. Однако их образ жизни, исполненный духовного поиска, привлекал к ним последователей.

Их учения не достигли мирового уровня, но закрепились в среде верующих православных христиан. Эти святые реформировали и преобразили русскую православную церковь. Сергий Радонежский и его последователи основали в России более сорока монастырей.
Серафим Саровский проповедовал радость и уединение, которые, по его словам, помогали духовно расти. У Серафима были видения, в которых к нему приходила и исцеляла его Матерь Божья.

Божья Матерь особо почитаема в России. Ее иконы, например федоровская и казанская, считаются чудотворными и приносящими благодать.

Размышления русской интеллигенции о духовности русского народа

Большой вклад в развитие русской духовности внесли мыслители и писатели: Лев Толстой, Федор Достоевский, Александр Добролюбов, Николай Лесков, Николай Бердяев.

Особым образом отразились духовные искания человека в повести «Очарованный странник» Лескова. Сложные духовные вопросы поднимает в своих произведениях Достоевский, сравнивая и католицизм(«Идиот»), поднимая темы насилия и прощения(«Братья Карамазовы», «Преступление и наказание»), греха и невинности(«Сон смешного человека»).

В своих нравственных заключениях и размышлениях писатели часто опирались на из жизни русского народа.

Николай Бердяев, размышлявший над вопросами русской духовности, отмечал, что духовный поиск пронизывает всю жизнь русского человека. При этом этот поиск затрагивает как простых людей, крестьян, так и людей более высоких сословий. Писатель отмечает еще одну черту «духовного христианства» в России – это добровольное от культуры и к . Для русской духовности, по словам Николая Бердяева, характерно растворение человека в Боге, некая безличная божественность. Для русского человека в духовности не существует человеческой свободы и деятельности, а лишь воля . В этом смысле духовность русского народа гораздо ближе к восточному учению буддизм.

Мистическая жажда русского народа выразилась в легенде о городе Китеж, своего рода земле обетованной православных христиан.

Главный поиск русского человека – внутренний. Это духовная работа над собой, поиск в себе Христа, то есть божественного начала.

Россия смотрит на Восток

Духовность русского народа проявляется в неустанных исканиях. В поисках истины многие русские люди обращаются к учениям Востока, к духовным традициям и практикам Индии, к йоге, медитации, аюрведе. В современной России много людей отправляются в Индию, чтобы овладеть древними знаниями и возвращаются с целью обучения своих соплеменников.

В Православие ознаменовало пробуждение русского духа, было первым актом самосознания народа. В духовном выборе вполне оформился русский народ, объединивший племена восточных славян. Национальный генотип (природные черты характера, данные от рождения) избрал родственный себе культурный религиозный архетип . Очевидно, некоторые религиозные представления язычников-славян были близки или во всяком случае бытийно не противостояли основным христианским истинам: тенденция единобожия в представлениях о главном боге («Они (славяне и анты) считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми», - пишет ); многочисленные символы падения в грех - грехопадения; прообраз искупительной жертвы и даже воскресения - жертвоприношение божества, которое затем оживало.

Язычество культивировало в человеке природные силы и страсти

Крещение Руси исторически продемонстрировало чудо христианского преображения человека и народа православной верой. Язычество культивировало в человеке природные силы и страсти: в жизни добивается успеха и побеждает тот, кто более раскрепостит в себе именно природные стихии. В этом смысле был типичным язычником. Есть сведения, что Владимир по скандинавским и славянским традициям приносил человеческие жертвы, убивая пленников. Захватив перешедший на сторону Киева Полоцк, князь Владимир перебил семью правителя города князя Рогволода. Княжна Рогнеда отказала Владимиру в сватовстве, ибо считала недопустимым для себя выйти замуж за сына наложницы, коим и был Владимир. Ее слова «Не хочу розути робичича» («Не хочу разувать раба» - о славянском обычае разувания супруга) сильно унизили Владимира. И он надругался над княжной на глазах родителей, убил ее отца и двух братьев, затем насильно взял ее в жены. В Родне Владимир заманил Ярополка на переговоры, где два варяга «подняли его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка Владимир взял в наложницы.

«Повесть временных лет» так описывает образ жизни Владимира до крещения: «Был же Владимир побежден похотью, и были у него жены… а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц». После крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жен. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг. До крещения Владимир был «великим распутником», имел несколько сот наложниц в Киеве и в загородной резиденции Берестове. При этом он состоял в нескольких официальных языческих браках: помимо Рогнеды еще с «чехиней» и «болгарыней». Кроме того, Владимир сделал наложницей вдову своего брата Ярополка - греческую монахиню, похищенную Святославом во время одного из походов.

Став князем Киевским, Владимир, с целью противостоять распространению в Киевской Руси христианской веры, предпринял реформы языческого культа: воздвиг в Киеве капище с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса). Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси - варяги Феодор и Иоанн.

Но «смотр» языческих богов не удовлетворил князя Владимира, и «пятибожие киевского княжеского пантеона» (Б.А. Рыбаков) прижилось ненадолго. Вместе с тем духовный выбор русского князя пробивался через языческую стихию и проявлялся даже в рецидивах языческой природной мощи.

Согласно летописи, в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому». В следующем 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра вышла за единоверца. Получив согласие Владимира, византийцы прислали в Корсунь Анну со священниками. Владимир вместе со своей дружиной прошел обряд крещения, после чего совершил церемонию бракосочетания и вернулся в Киев, где сразу же повелел опрокинуть языческие идолы.

Закономерно, что в былинах князь известен под именем Владимира Красно Солнышко, «ласкового князя Владимира». Ибо князь Владимир оказался выразителем духовного состояния и преображения своего народа: «Гостеприимный, общительный, веселый, несмотря на свои увлечения, насквозь проникнутый славянским благодушием, Великий князь Владимир начинает чувствовать пустоту исповедуемого им язычества и стремление к чему-то новому, лучшему, способному удовлетворить душевную жажду, хотя для него и не ясную. На его зов стекаются миссионеры от разных религий; он свободно обсуживает, совещаясь со своими приближенными, излагаемые перед ним учения, посылает доверенных лиц исследовать характер этих религий на месте и, убедившись этим путем свободного исследования в превосходстве Православия, принимает его. За ним, почти без сопротивления, принимает его весь русский народ. Процесс, который происходил в душе князя, был только повторением, более определенным и сознательным, того, что смутно передумала и прочувствовала вся тогдашняя Русь. Ибо этим только и можно объяснить отсутствие сопротивления столь коренному нововведению» (Н.Я. Данилевский).

Христианство предлагало обуздание плоти, любовь, справедливость, сострадание

Христианство предлагало обуздание плоти, любовь, справедливость, сострадание. Князь Владимир после крещения распустил свой великий «гарем», проявил себя как добрый и справедливый властитель. Известно, что он отменил смертную казнь, но вынужден был ее вернуть по благословению священства, ибо в данном случае доброта оказалась во зло - послужила росту преступности.

В правление Владимира на Руси распространяется грамотность. Некоторые реформы проводились вполне насильственно: «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них, ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых». Учителями были византийцы, болгары, в том числе учившиеся на Афоне. Через поколение на Руси выросли замечательные мастера слова и знатоки литературы, такие как митрополит Иларион.

При Владимире начинается масштабное каменное строительство, заложено множество новых городов.

Киевлян Владимир щедро угощал на пирах каждое воскресенье, даже, по преданию, приказал развозить на телегах еду и питье для немощных и больных: «И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: “Где больной или нищий, не могущий ходить?” И тем раздавать всё, что им нужно».

Особое внимание оказывал дружине, с которой советовался о делах государственных и военных, ни в чем ей не отказывал: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец мой с дружиною доискались золота и серебра». Предание о том, что ислам не был принят из-за того, что, по определению князя, «Руси есть веселие пити, не можем без того быти», свидетельствует не о распространении на Руси пьянства, а о невозможности отказаться от традиции княжеского пира с дружиной. После тяжелых походов, в которых жизнь и смерть зависели от преданности друг другу, князь на пиру выказывал любовь и доверие своим дружинникам, решая с ними государственные задачи.

Духовная жажда принудила русских людей обратить взор на православную религию: с одной стороны, новая вера и культура не требовали радикального разрушения традиционного порядка жизни, то есть изначально были глубинно родственны; с другой - новая вера задавала идеалы, которых уже взыскует народная душа. Более всего пленили славянскую душу христианская духовность, христианские добродетели и представления о прекрасном. Историки открывают всё более фактов близости ранней русской религиозности христианству, но сам факт невиданно гармоничного принятия христианства на Руси уже свидетельствует, что русское язычество - это своего рода русский Старый Завет: путь народа к истинному Богу.

Описание у знакомства княжеских посланников с византийской религиозностью преисполнено сильнейших чувств радости, ликования, восторга от встречи с невиданно прекрасным и возвышенным, но вместе с тем единоприродно притягательным: «Они же были в восхищении, удивлялись и хвалили их службу…» Послы рассказывали: «Ходили-де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме (то есть в мечети), стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах; не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве».

Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами. Знаменательно, что именно в греческом храме посланники испытали восторг от встречи с Богом

Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами: то, что для одних приятно и притягательно, для других отвратно, то, что для одних - сладко, для других - горько; то, что для одних - возвышенно, для других - смрад великий. Знаменательно, что именно в греческом храме русские посланники испытали нравственный, эстетический и умственный восторг от встречи с подлинным Богом - уже опознанным, своим Богом, иначе откуда им судить, что есть красота и что пребывает там Бог с людьми. «Здесь именно обнаружилось всего яснее какое-то внутреннее сродство между византийской сущностью и славянским духом - сродство достаточно сильное, чтобы притянуть последнего к первой», - заметил в XIX веке европейский исследователь Г. Рюккерт.

Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое

Об этом пишет и современный ученый И.Р. Шафаревич: «Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое … Поражает, как ничтожны были трения, возникшие в связи с принятием христианства на Руси. Ведь нет же оснований считать наших предков какими-то пассивными, равнодушными людьми: насильственной христианизации они, вероятно, сопротивлялись бы восстаниями, как их потомки - разрушению церквей в советское время… А мы читаем о столкновениях в Новгороде, продолжавшихся три (!) дня. Или о столкновении княжеской власти со жречеством старой религии, произошедшем из-за того, что во время неурожая волхвы инициировали “охоту на ведьм”, вдохновляли убийства старух, по их мнению - виновниц неурожая. Летопись говорит и о случаях, когда “мужи княжьи” пытались защитить волхвов, сожженных народом… Никакое пристрастное описание не может скрыть крупного социального конфликта: оно будет его лишь по-своему истолковывать… Поразительно, что такой грандиозный духовный переворот не вызвал глубокого раскола в народе».

Племена Киевской Руси обрели общность и чувство исторического предназначения благодаря обращению в христианство. Окраинные народы через христианизацию усваивали византийские и киевские культурные традиции. «Славянский язык становился общепринятым языком письменности и богослужения, постепенно вытесняя исконные финно-угорские языки с Русского Севера на окраины: на запад в Финляндию и Эстонию и на восток вдоль Волги - в Мордовию и к черемисам» (Д.Х. Биллингтон).

Народ входил в христианский космос, по-бытовому располагая в нем вековечные религиозные представления, привязанности, привычные ритуалы, годичные праздники. В народной религиозности языческая плоть вполне органично облекала христианскую духовность, хотя и не без драматических коллизий. Буйный языческий темперамент подвергался суровому укрощению: святые аскеты замуровывали себя в пещерах, закапывали себя в землю, изнуряли себя голодом, истязали свое тело пытками во имя освобождения от телесных страстей и воспарения к Новому Небу - заоблачной выси христианской духовности. Всецелая любовь к новому духу диктовала радикальное отвержение, почти умерщвление тела в борьбе с плотскими страстями и стихиями. Между крайностями двоеверия и предельного аскетизма формировалась русская православная традиция преображения плоти духом, носителями которой и были святые на Руси. «Таким образом, в Великой Руси имело место не столько двоеверие, сколько постоянное проникновение первобытного анимизма в развивающуюся христианскую культуру. Анимистическое восприятие природы гармонично сочеталось с православным отношением к истории в весеннем празднике , который вызывал особое воодушевление на Русском Севере» (Д.Х. Биллингтон).

Сложились и существовали параллельно две культуры

В природе взаимодействия на Руси христианства и темпераментного языческого характера во многом кроется загадка «бессловесных веков». Взаимопроникновение природного генотипа и культурного архетипа проходило веками, в результате чего сложились и существовали параллельно две культуры. Христианская - дневная культура одаряла грандиозным духовным космосом христианской философии, ее носителями были церковные и светские образованные слои. Языческая - ночная культура долго сохранялась в простонародных слоях, сосуществуя с христианской, что не могло проходить без противоречий.

Ночная культура представляла собой смешение христианских представлений с преломленными через них языческими образами. В результате сложились некоторые специфические для Руси типические образы, которые считаются христианскими, но отсутствуют в других христианских конфессиях и даже в других православных культурах. «Совместив хронологически многие языческие праздники с христианскими, народ перенес веками складывавшиеся формы языческого культового действа, выражавшие какие-то глубинные сущностные архетипы народного сознания, на христианские праздники, наполнив их своим, славянским содержанием, которое теперь сохранялось практически только на уровне своеобразной обрядовой эстетики… Древние формы выражения ритуальной духовности представлялись не менее значимыми и органичными, чем формы православного культа, и на практике они объединялись в самых причудливых сочетаниях» (В.В. Бычков).

Генетически русский характер склонен более к стихийному воображению, чем к рациональному осмыслению. Яркая, талантливая славянская душа наделена воображением, сильным эстетическим восприятием, мечтательностью, но ей мало свойственна интеллектуальная аскеза и дисциплина. Дневная культура - это культура духа, высокого ума. Ночная культура - это культура воображения, мечтания, это более душевная культура.

Веками дневная культура - культура духа и высокого ума - овладевала ночной культурой - культурой воображения, мечтания

Веками дневная культура овладевала ночной культурой. Христианизация Руси проходила невероятно динамично: уже через несколько десятилетий в стране было большое количество храмов, христиански просвещенным - ведущий слой. Но стихия языческой души - мифологических образов, языческих представлений о мире, воображения - одухотворялась и христианизировалась достаточно долго. В результате складывались разнообразные синкретические представления. Подобное было у всех народов, принявших христианство. Специфика русской христианизации в том, что языческие стихии не выжигались насильственно, как у европейских народов, а достаточно органично сосуществовали в преображенном виде с христианским космосом. Многие бытовые христианские представления у русских имеют языческий источник, различные славянские племена вносили свою мифологию, поэтому достаточно разнятся религиозные обычаи в различных областях России. Так сложилась своеобразная - нерационалистическая - цивилизация, отличающаяся от западноевропейской большей душевностью, а в сфере мысли - большей художественностью и образностью.

Россия — страна древней культуры

Русская национальная мысль всегда чувствовала потребность и долг разгадать загадку России, понять ее идею, определить свою задачу и найти место в мире.

После падения Византийской империи, так называемого Второго Рима, самого большого в мире православного государства, в русском народе пробудилось сознание, что Московское царство остается единственным православным в мире и что русский народ — единственный носитель православной веры. Осознание значительности событий, переживаемых Россией в то время, не могло не вызвать адекватного их понимания. Масштаб исторического поворота означал и поворот духовный — рождение Русской идеи как идеи православной, идеи мессианской. Эта идея стала идеологическим базисом образования Московского царства, становления и развития Российского государства и всей русской духовности на многие времена. Царство собиралось и оформлялось под символикой мессианских мысли и чувства: Москва — Третий Рим, четвертому не бывать.

Чтобы понять Русскую идею полностью, ее роль в судьбе страны, необходимо, во-первых, иметь чувство Родины; во-вторых, осознавать, что Россия есть явление не только политическое, экономическое или географическое, а прежде всего явление историческое и духовное; в-третьих, и это самое главное, воспринимать Русскую национальную идею как идею всей России. Раз возникнув, эта идея прошла целый ряд этапов в своем развитии, на каждом повороте истории обретая все большее содержание, становясь и развиваясь вместе со становлением и развитием русской государственности.

Объединяющая роль Русской национальной идеи выражалась прежде всего в том, что «русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величающую империю... потрясшее воображение всех народов мира». Это стало возможным потому, что мессианское содержание Русской идеи заключалось в понятии всемирного братства, а не мирового господства.

Положили начало новому этапу в истории России. Став империей, Россия открыла для себя новые нуги к социальному прогрессу. Интересы укрепления и защиты государственности требовали совершенствования и развития всех составных компонентов господствующей идеологии. Новый поворот истории не мог не прирасти богатством нового содержания духа. Русская идея, как православная и мессианская, обретает лик держа вн ости и, как следствие, сопутствующий ему патриотизм.

В эпоху Александра I Россия переживает Ренессанс, Золотой век русской поэзии, культуры, просвещения. С ростом русского национального самосознания вера в Царя и Отечество еще больше укрепляется верой народа в свои силы и историческое предназначение. В России впервые в ее истории под флагом Русской идеи как идеи народнической начинают возникать и развиваться демократические процессы. Разночинный характер народнического движения мысли и дела на определенном этапе вновь поставил Россию перед ситуацией выбора. По какому пути идти? Исторически выбор был сделан в пользу революционных социалистических преобразований. Русская идея обретает новое содержание. Она становится идеей социалистической. Под ее флагом Россия, благодаря социалистической революции, смогла вырваться из кольца империалистического окружения и положить конец Первой мировой войне, сохранить себя как государство и мобилизовать силы созидания и социального творчества, разгромить фашистскую Германию во

Второй мировой войне и ликвидировать нависшую над всем миром угрозу фашистского порабощения.

Наконец, социалистическая идея, при всей неоднозначности ее судьбы, на протяжении длительного периода оставалась единственным вдохновляющим фактором, благодаря которому Россия в содружестве союзных с ней республик впервые в мировой истории вышла на самые передовые позиции развития по целому ряду жизненно важных областей: производству, науке, культуре, образованию, освоению космоса и др. И это — неопровержимый факт истории.

Годы реформ, приведшие страну в иное состояние, вовсе не означают, что русский народ изменил своей идее. Он просто, уже в который раз в истории, оказался перед лицом новых, великих испытаний. Вопрос, по какому пути пойти дальше, вновь на повестке дня. На повестке дня и вопрос о национальной идее России. Такова диалектика жизни.

Однако в поиске ответа на этот вопрос сегодня нет никакой исторической и логической необходимости вымучивать его, предаваясь искусственным схоластическим упражнениям. Национальная идея России никогда не умирала. Она выстрадана всей ее трагической и героической историей. Энергия созидания, которая заключена в се содержании, неистребима. Это энергия гуманизма.

Русская идея, русская духовность и культура потому и обладают как внутренней, так и вселенской притягательной силой, что, несмотря на все испытания, выпавшие на их долю, исторически несут в себе глубокое гуманистическое содержание. Именно поэтому Русская национальная идея как идея гуманистическая, заключающая в себе как в глубоком основании все истинные моменты своего исторического становления, являясь их квинтэссенцией, сегодня должна быть актуализирована в этом качестве, став «идеальной моделью», идеологическим стержнем и парадигмой национального духа новой России, ее гуманистическим мировоззрением. Особенности развития русской духовности под эгидой ее национальной идеи наложили отпечаток на развитие русской социальной мысли, ее гуманистическую ориентацию.

Духовность - сложное, синтетическое понятие, которое трудно до конца истолковать логически. Попытки определить этот феномен в рамках строгого научного познания ведут лишь к большей рациональной ясности, не исчерпывая всей его глубины и многозначности. Проникновение в смысл духовного предполагает некоторое прочувствование, интуитивное искание, включение механизмов фантазии и творчества. В проблемное поле духовности входит комплекс вопросов, которыми занимаются разнообразные науки социально-гуманитарного цикла, богословие, политика. Широкое осмысление духовности разными авторами прошлого и настоящего приводит к значительным расхождениям в ее трактовке. В идеалистических концепциях это понятие связывается с действием высшей духовной субстанции. В некоторых философских системах феномен духовности редуцируется либо к религиозным ценностям, либо к естественнонаучным понятиям.

Наряду с "духовностью" широко используются близкие понятия "дух" и "душа". С попытками их анализа мы встречаемся уже в древности. Часто значение понятия "дух" ограничивают его религиозным пониманием. Но мы будем понимать, что Духовность - свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. А русская же духовность, постоянно эволюционируя, сохраняет некоторые глубинные, устойчивые комплексы - архетипы, позволяющие ее носителям осознавать свою духовную общность и специфичность. В процессе работы сопоставлялись светский и религиозный способы осмысления духовности.

Феномен русской духовности нельзя свести к национальному учению или системе взглядов русских мыслителей, поэтому его анализ не может ограничиваться традиционным рациональным пониманием. Исследуя проблему духовности, необходимо интеллектуальное познание дополнить эмоциональным, с помощью интуиции проникнуть в область бессознательного, иррационального.

Современную эпоху, знаменующую собой не просто рубеж двух веков, но и тысячелетий, справедливо можно назвать переломной. Она характеризуется динамизмом социальных процессов, обострением множества противоречий, разрешить которые способно лишь социально и духовно обновленное общество. В начале третьего тысячелетия стало очевидно, что техногенная цивилизация исчерпала себя. Дальнейшее развитие в этом направлении, при сохранении сложившихся стереотипов мышления, угрожает человеческому существованию. Современные обстоятельства требуют нового осмысления проблемы духовности, переоценки роли нравственной и моральной компоненты в истории человечества в целом.

Дискуссии вокруг проблемы духовности приобретают особое значение для современной России. И это вполне объяснимо, ибо в конце XX в. российское общество вступило в полосу сложнейших кризисных явлений. Коренные изменения во всех сферах общественной жизни повлекли за собой разрушение стабильной системы ценностей, пересмотр ранее существовавших духовных ориентиров. Кто мы? Что такое Россия? Каково ее будущее?.. Эти вопросы волнуют любого россиянина, стремящегося определиться в процессе национальной самоидентификации и радеющего за великую будущность Родины.

Мы вновь оказались перед историческим выбором пути развития, перед настоятельной необходимостью восстановить смысл истории России и культурную самобытность страны, определиться с нашими национальными ориентирами, сформировать новые идеи, образы, мотивы и типы поведения. Не случайно проблема духовности начинает занимать в современной научной литературе место "новой идеологии".

"Новая" духовность должна строиться на базе традиционных духовных ценностей и ориентации русского народа. Представляется весьма спорным, в контексте анализа эволюции российского общества, полагать, что реальный путь выхода России из кризиса осуществим на основе модернизации, равносильной "вестернизации" или "американизации". Обществу в период кризиса, чтобы перейти на более высокий качественный уровень и выбрать достойное будущее, необходим "поворот" к прошлому, его переосмысление в современном социокультурном контексте. Иными словами, обоснование нового пути общественного развития невозможно без учета специфики России, наличия в ее духовности традиций соборности, солидарности, нравственной ответственности за решение общественных проблем. На протяжении столетий социокультурная жизнь России пребывала в состоянии частичного или полного кризиса, неустроенности, катастрофизма, в условиях которых выживать приходилось "всем миром". Поэтому сегодня очень важно понять, что объединяло народы России и побуждало их сохранять общую жизнь и государственность.

Забегая вперед, отмечу, что неотъемлемой, органичной чертой русской духовности всегда было наличие высокой цели, возвышающей свой народ и свою страну. Нужна "русскя мечта", которая связала бы воедино прошлое и настоящее и предлагала бы реальный и одновременно привлекательный образ будущей России. Идеалы западного капитализма, абстрактные понятия "деловой успех", "деловая культура" вряд ли обретут в русском менталитете конкретное воплощение. Современная русская духовность должна строиться на основе отечественных традиций, на возрождении национального духа и обращении к духовному опыту предшествующих поколений.

Возникает базовая проблема -- что такое духовность, каковы ее составляющие? Существует большое количество работ, авторы которых пытаются найти общенаучные критерии, оценки этого явления. Расхождения в высказываниях, в позициях касаются практически всех выявленных аспектов проблемы. Множественность разногласий, толкований феномена духовности затрудняет анализ процесса становления русской духовности, ее характеристику на современном этапе. Представляется, что исследователю феномена духовности крайне сложно оставаться на объективных позициях, ибо он сам является носителем определенных духовных начал, и его оценки событий и фактов всегда определены его индивидуальной духовностью и личной позицией.

Актуальность проблемы русской духовности обусловлена историческим своеобразием и социальной уникальностью глобальной ситуации, сложившейся на рубеже двух веков. В XXI в. мировое сообщество нуждается в общей перспективе развития, направленного на преодоление глобальных проблем: термоядерной угрозы, кризиса в экосистеме, этнических конфликтов, международного терроризма, нарастающей бездуховности социума. Выход видится в осознании человечеством своей планетарной общности и разработке универсальной этики, основой которой может послужить, например, духовное наследие России -- идеи всеединства, космической целостности, идеи активной эволюции, ведущей мир по пути разума и нравственного чувства.

Современный этап мировой истории характеризуется двумя тенденциями: глобализации и национального самоопределения. Глобализация экономических и социальных процессов в конце XX века привела к противостоянию технизированной американской культуры, претендующей на роль общемирового гегемона, и других социокультурных типов. На активизацию национального фактоpa в социальной жизни к XX в. указывают новые направления в социальном познании, ориентированные на изучение национального характера, национальной идентичности, национальной традиции. В последнее время проблематика духовности широко разрабатывается в связи с концепциями духовного возрождения России. Обращение к проблеме русской духовности как к некому самобытному духовному типу, является особенно актуальным.

Важность исследования русской духовности определяется не только насущными проблемами национального и общечеловеческого развития в третьем тысячелетии, но и потребностями в теоретико-методологическом уточнении таких категорий, как "духовность", "менталитет", "национальный характер". В настоящее время этим понятиям даются различные, иногда противоречивые определения.

В работе применяется термин "русская", а не "российская" духовность. Под "русской духовностью" понимается духовность русского полиэтноса. На протяжении всего своего исторического развития русская нация, ассимилируя культуру иных этносов, сохраняла свои оригинальные культурные черты. Самобытность русского народа не растворилась в российской самобытности, а стала ее основой. Признаками, определяющими духовное своеобразие России, можно назвать русский язык, русские традиции, русские духовные верования.

Проблема русской духовности является предметом постоянной рефлексии отечественной философии прошлого и настоящего. В последнее время в различных отраслях общественных наук появилось большое количество достаточно неравноценных работ, посвященных данной проблеме.

Весь спектр литературы по исследуемой проблематике можно разделить на несколько групп. Во-первых, это труды универсального содержания, в которых раскрывается круг вопросов, связанных с определением специфических черт и базовых ценностей русской культуры. Эти работы позволяют реконструировать образ русской духовности в предшествующие периоды ее развития, выделить особенности русского национального самосознания, составить представление об исторических попытках решения проблемы культурной сущности русской нации. Прежде всего, здесь необходимо отметить работы, написанные в эмиграции в 20-50-е гг. и переизданные сегодня в России. Авторы предисловия к сборнику «О России и русской философской культуре. Философы русского зарубежья» считают, что эмиграция создала «своеобразное культурологическое, философско-историческое, историко- и религиозно-философское россиеведение, образующееся на стыке истории, философии, социологии и богословия». Это философско-исторические экскурсы, эссе, статьи и фундаментальные исследования Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, А.В. Карташова, П.Н. Милюкова, П.А. Сорокина, Ф. Степуна, Г.П. Федотова, С.Л. Франка и др.

Отдельно можно выделить статьи и монографии современных исследователей (С.С. Хоружий, Н.К. Бонецкая, В.К. Кантор), посвященные анализу взглядов мыслителей прошлого на русскую культуру. Их переосмысление позволяет создать представление о динамике изучения проблемы духовности, сравнить исторические и современные принципы ее анализа и подтвердить преемственность в оценке национальной культуры мыслителями различных поколений.

Но все же, особо следует остановиться на работах Н.А.Бердяева «Дух и реальность», «Философия свободного духа», в которых представлено социально-философское осмысление категории "духовность". В них автор проанализировал духовность в соотношении с понятиями "дух", "душа", "душевность", "сознание", исследовал соотношение духовности и социальности. Он писал о том, что русской душе чуждо стремление к строгости, четкости, упорядоченности, организованности. Бердяев не раз подчеркивал, что, наряду с великим и плохо организованным пространством, особенностью формирования славянской духовности является многоэтничность и «вечно женское» происхождение ее души. В то же время, Бердяев отводил не последнюю роль в формировании общих черт русского народа и геополитическим особенностям территории. Огромная территория, которую занимает наша страна, действительно, не могла не оказать влияния на духовную культуру людей. Н.А. Бердяев пишет, что «русская душа ушиблена ширью» и отмечает, что «русские находятся под давлением обширного пространства своей страны, которое буквально порабощает их». Но вот мнения по поводу того, каким оказалось это влияние могут быть совершенно различными. Вот какое продолжение находит эта идея у М.Н. Громова, он пишет: «не устоявшийся, развороченный, слишком пространственный физический ландшафт России продуцирует соответствующий интеллектуальный и мыслительный ландшафт, где можно встретить что угодно, кроме размеренности, порядка, законченности начатого дела».

Существующая литература демонстрируют многообразие подходов, идей при определении специфики русской духовности. Представляется, что, несмотря на возросший в настоящее время интерес к проблемам русской духовности со стороны философов, культурологов, политиков и общественных деятелей, данная тема остается недостаточно разработанной как на теоретическом, так и прикладном уровнях и может стать предметом специального исследования.

Однако, возвращаясь непосредственно к истокам основ национальной духовности, следует отметить два важнейших слагаемых становления русского самосознания (хотя, безусловно, у русских гораздо больший исторический опыт: восточно-византийский, православно-славянский, евразийской цивилизации и, наконец, мировой социалистической системы): славянское темное язычество и, наложившееся на него, византийское христианское влияние. Следует обратить внимание именно на этот этап становления, поскольку, до него, условно говоря, чего-либо «русского» еще не существовало, так как отдельные группы недославян не спешили объединять свои усилия в становлении общественности, а, спустя дюжину веков формировать духовность уже, разумеется, поздно.

Собственно, трудно назвать какую-либо стану, обладающую древним коренным этносом и впитавшую веру во Христа, не развившуюся за время своего развития по такой формуле. Начало национальной ментальности и современного духа, разумеется, необходимо искать в дохристианском периоде. Так, говоря о славянском внутреннем сакральном мире и его коренных особенностях, нужно сказать про интимность веры во что бы то ни было, как это не парадоксально, про «духовность менталитета». Смиренное поклонения и отсутствие попыток заигрывания с тем, что стоит выше и богоподобно, тождественно примирению с волей стихии. Отсюда робость перед необъяснимым и смирение. Когда же человек, привыкший постоянно бороться (с природой и богами) находит единомышленников, то вполне справедливо предположение некоторых психологов о том, что произойдет сближение. Открытость и сплоченность и моральное целомудрие также есть одни из столпов русской ментальности. Также нельзя забыть и об одной из основных особенностей русской нации - немыслимом по глубине патриотизме. «Любовь к Отечеству, или патриотизм, - писал великий учёный Д.И. Менделеев, - составляет одно из возвышеннейших отличий нашего общежитного состояния». Философ И.А. Ильин писал о народе и Отечестве, как об одном целом.

На такой почве не требуется прилагать немыслимых усилий для привития нового способа служения божественному, особенно если отныне народ получает возможность невиданного Спасения. Русское православие создало образы ослепительной святости, оно воспитало в народе поклонение святости и святым, оно дало возможность многострадальному русскому народу смиренно нести свою тяжелую долю и открывало каждой душе человеческой путь спасения. Но русское православие не давало того закала личному и народному характеру для жизни исторической и для создания культуры, который на Западе давало католичество, а по-своему и протестантство. Наше народное религиозное воспитание не было благоприятно культуре. Духовенство не давало народу необходимого просвещения. В народе религиозно воспитывался дух смирения по отношению к власти, но совершенно не воспитывался дух активности и самодисциплины. К самоуправлению народ не был подготовлен всем своим прошлым. В русском православном сознании заложено своеобразное народничество, недоверие к культуре и культурному слою. Поэтому некий крах потерпело религиозное старчество- оно слилось традиционной исповедью и культом старейших. Влияние византийской духовной культуры (помимо обозначенных линий влияния) проявилось и в том, что человек начинает осознавать себя целью и вершиной творения, образом самого Творца. Радостное мироощущение явилось важным стимулом быстрого взлета культуры Древней Руси. Все, знаменующее собой сферу духа, указывающее на нее и направляющее так или иначе к ней человека, доставляло древнему русичу духовную радость, постоянно противопоставляемую им чувственному наслаждению. Духовную радость, восторг испытывали древние славяне от соприкосновения с христианскими святынями, от посещения святых мест, от бесед с подвижниками. Так или иначе, нельзя не согласиться с точкой зрения В.В. Бычкова, высказавшего мысль о том, что «общественное сознание Киевской Руси, открыв бытие духовной сферы, восприняло ее в первую очередь эстетически, усмотрело в ней высшую красоту, т.е. обрело новый эстетический идеал».

С особым воодушевлением, хотя и не сразу была воспринята на Руси и основная идея христианской этики - идея любви к ближнему. Феодосий Печерский ярко описывает божественное человеколюбие и призывает людей подражать ему. Много о человеколюбии писал и Кирилл Туровский, призывая людей следовать божественному примеру и возлюбить Бога и своих ближних.

С момента принятия христианства Древняя Русь получала из Византии произведения культового искусства. Кроме того, на начальном этапе существования христианства на Руси греческие мастера приняли активное участие в создании памятников искусства. Но, несмотря на это, русские мастера сумели переработать византийский стиль и создать искусство, качественно отличающееся от искусства других систем.

Византийская духовная культура оказала существенное, но отнюдь не определяющее воздействие на формирование эстетического сознания и эстетической культуры древних славян. Объясняется это тем, что русский народ до принятия православия имел свое особое мировоззрение и свой особый племенной характер. Древнерусская эстетика, конечно, испытала влияние религиозной идеологии, характерной для Византии, но основные элементы византийской эстетики были творчески переосмыслены и в большинстве своем приобрели специфическую окраску.

В данной исторической ситуации обращение к духовным ценностям христианской религии, которая как в старь пытается охватить все сферы жизни и деятельности человека - отношение к семье, старшему поколению, труду, веротерпимости, толерантности в отношении других наций, защите Отечества, служения государству может служить одной из направляющих при проектировании системы гражданско-патриотического воспитания, но если делать ставку на архаичное мировидение. Как было отмечено выше, православие уже внесло колоссальную лепту, как одна из главнейших составляющих в становление русской духовности. Так или иначе, влияние Церкви на общество в нынешнем социальном пространстве не сможет дать результат, оказывающий благоприятное влияние и являющейся прогрессивным в части реорганизации морали нашей нации. Как показывает история, духовность человека (но родиться русским мало -- русским надо ещё стать) является направляющей во всей его дальнейшей жизни. Также, должно быть, происходит в государственном и историческом масштабе. И когда уверенная в своем посыле держава будет излучать триумф, опора на отечественные моральные традиции даст возможность расширить воспитательное пространство для, хотя бы, стран-спутников. В этот момент мы хотя бы на шаг приблизимся к заветной мечте многих русских философов,- мечте о том, что «русская идея» спасет мир.

духовность бердяев самосознание