Реферат

На тему:

«Философия в современном мире»

2009 г.

Оглавление

Введение

Актуальность. Классические философские системы, основанные на систематическом миропонимании, были популярны в Европе до середины XIX в. Целью подобных концепций было стремление рассмотреть мир в его единстве, при этом предлагались единые, либо единственные, основания бытия. Глобальные философские системы продуцировались исходя из потребности объединения мира европейской культуры. В эпоху информационной цивилизации значимость подобных схем все более ограничивается кругом профессионалов. Дело в том, что мир оказался многообразным, требующим множества систем миропонимания и мироотношения. Онтологические корни многообразия философского опыта кроются в сосуществовании множества форм бытия в мире развивающихся систем. Единый мир различен в самом себе, неоднороден, дискретен, противоречив. Естественно, философский поиск направлен на понимание и объяснение бесконечного многообразия мироздания, предлагает новую методологию объяснения, технологию построения философских концепций, которые ориентированы на разных людей с их формированием личностных систем философского мировоззрения. Диалог культур углубляет этот процесс.
С другой стороны, философия XX в. отразила все процессы, связанные с потрясениями общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические контроверзы империализма, появление массового общества, идеологизированность процессов в государстве, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, затем научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые формы коммуникации, выход на арену «нового среднего класса», мощное развитие науки и техники. Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру» что породило новые живопись, литературу (роман), поэзию, музыку, религиозные искания, философию. Сама философия из аналитико-рациональной превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия.
Цель работы – изучение философии в современном мире.
Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд конкретных задач :

исследовать концепции происхождения философии;
рассмотреть основные направления современной философии.

В соответствии с целью работы и поставленными задачами структура работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Теоретической основой исследования послужили работы современных и зарубежных авторов в области философии.

Глава 1. Концепции происхождения философии

В рамках классического историзма существует ряд оформившихся концепций, в которых генезис философии в античности описан как непрерывный процесс формирования дисциплины, именуемой философией, но не видно начала мысли как мысли. С другой стороны, в текстах Ницше, Хайдеггера, Мамардашвили, Делеза, Фуко и других авторов намечается та форма исторического описания, которую можно назвать неклассической. 1
Существуют две основные концепции происхождения философии. Речь идет о мифогенной и гносеогенной концепциях, которые принято считать противоположными. Но на самом деле, эти концепции реализуют один и тот же ход мысли. Единство этих концепций проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, т. е. обе они видят возникновение философии как «генезис» философских идей, представлений. Сам процесс генезиса предстает как переход «от мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования. В рамках этой формулы генезис философии предстает как естественноисторический линейный процесс. Философия возникает путем происхождения из предшествующей ей формы сознания. При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем говорит мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться, так трактует связь философии с мифом гносеогенная концепция. Вторая часть формулы, «логос», – это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. Т. е. это то, что авторы понимают под философией. 2
Различие между мифогенной и гносеогенной концепциями состоит в том, как понимается материал, из которого первые философы создавали свои идеи: как миф или как эмпирическое знание.
Гносеогенная концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научностью вообще. Как концепция возникновения философии, она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к теоретическому естествознанию. С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом стало мифу противоречить, и, в конце концов, эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. 3 Т. е. философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.
Недостаток гносеогенной концепции состоит в том, что ей не удается выстроить генетическую цепочку, хотя она на это и претендует, не удается объяснить умозрительный характер философии из опыта, не удается объяснить возникновение общей теории из прикладных знаний. В самом деле, есть ли прямая преемственность между эмпирическим опытом и философской рефлексией? Возможны ли причинно–следственные связи от пра–науки к философии? Если науку понимать в европейском смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось в Греции. Философия сама является фактором появления науки. Итак, следует признать, что гносеогенная концепция не состоялась хотя бы потому, что существенно модернизирует античность с позиций позитивизма. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней.
Для мифогенной концепции философия выступает как высшая стадия мифа. Философию здесь понимают как «логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение». Философия появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию.
Мифогенная концепция показывает генезис как непрерывный процесс, возможный благодаря изначальному единству мифа и философии. Миф и философия связаны сущностно, так как заняты соотнесением человека и сущего в целом. Это то, что авторы называют мировоззренческой функцией. Налицо множество переходных форм – от классического мифа до классической философии. Но у мифогенной концепции есть другой недостаток – философия в ней перестает быть новостью, а миф оказывается изначально предрасположенным к философствованию. 4
Итак, речь шла о принципиальном единстве мифогенной и гносеогенной концепций. Оно заключается в реализации одного и того же мыслительного хода – генезисного, в рамках которого возникновение философии рассматривается не как событие мысли, а как формирование предмета и содержания мышления, а сама философия истолковывается как мировоззрение.
Философия возникла, когда был создан радикально непредметный язык, который позволял держать опыт новой жизни как чего–то невидимого, ненаглядного, неестественного, а потому требовавшего усилия особой сосредоточенности. То, что установилось, начинает проясняться путем изобретения философского языка. Всякий человеческий язык предметен, у каждого слова есть референт в виде предмета. «Но в философии дело обстоит иначе. Используя обычные ресурсы языка, философия с самого начала пыталась сказать нечто другое». Новый язык – это попытка удержать мысль, возникающую как парадоксальность. Что такое бытие? То, что не было, не будет, но есть, – полнота, которая длится только усилием мысли и является началом мысли. Бытие – то, чего ни естественный язык, ни мифологическая культура не знали. Наш наглядный, предметный язык диктует при сопоставлении бытия и существующего понимать под бытием нечто вечное, некие особые предметы. Но греческие мыслители понимали под бытием не вещь, не субстанцию. Это то, чего нельзя получить ни созерцанием, ни абстракцией, потому что оно присутствует как сосредоточенность в точке «акмэ» (не было, не будет, но есть), удерживаемая усилием мысли.
Создание нового философского языка нужно понимать, таким образом, не просто как создание новых понятий, например, понятия бытия. Ведь Гераклит, скажем, толковал о становлении. А как изобретение новой грамматики, изобретение языковых средств для поддержания и выполнения события сосредоточенности, вертикального бодрствования мысли. Событийная интерпретация истории философии приводит к тому, что событие парменидовской мысли и событие гераклитовской мысли оказываются двумя версиями одного События, одной Долгой мысли, в которую мы можем попасть, с помощью изобретенного философией языка как механизма удерживания в выделенном режиме бодрствования. 5 Что и будет означать удерживание, выстаивание в истоке философской мысли. Так получилось, что это – исток греческий; раз совершившись, это греческое событие открытия сознания стало «навечной», неотменимой истиной.

Глава 2. Основные направления современной философии

2.1. Экзистенциализм

Экзистенциализм - философское течение, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899 - 1976 гг.), К. Ясперс (1883 - 1969 гг.), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980 гг.), Г. Марсель (1889 - 1973 гг.), А. Камю (1913 - 1960 гг.), О.Ф. Больнов, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно, К. Уилсон и другие соединены скорее сюжетно-тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу, но объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. 6 Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, как «бытие-к-смерти». Самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии - аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь », в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю.
М. Хайдеггер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции. Задача - вывести самосознание человека из экзистенции, из конечного бытия человека. Подлинное бытие - осознание человеком своей историчности, свободы и конечности, и достижимо оно перед лицом смерти. Но подлинное существование безлично - оно скрывает от человека его обреченность. Истина не только открывает, но и скрывает бытие. Символ, как косвенный способ указания на предмет, скрывающе-раскрывающий символизирующее, приводит Хайдеггера к исследованию поэзии. «Открытость» бытия поможет человеку «обрести святое и священное». «Язык - это дом бытия». 7 Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Реанимировав наш язык, мы достигнем того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности.
Для французского экзистенциализма характерна активная литературно-художественная деятельность. Философия развивается ими не только в академических философских трактатах и публицистике, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Ж.-П. Сартр вначале занимается феноменологической онтологией, выясняя, что «существование» заключает в себе два слитых определения: сознание и отрицание. Человеческое существование есть непрестанное самоотрицание. 8
и т.д.................

Возникновение новых философских течений является определенной тенденцией классического позитивизма и неопозитивизма, экзистенциализма, неотомизма, а в целом - реакцией на кризис традиционных направлений западной философии. В т то же время в современной философской мысли нарушается ряд проблем, необходимость исследования которых диктуется самой жизнью. Поэтому сейчас особенно важным является тот факт, что философская мысль должна творчески раз виватися в открытой полемике между представителями различных школ, направленииів.

Вопрос о сущности и существования человека, его места в современном мире, в системе социальных связей находятся в центре внимания всех философских течений

Подтверждением рост интереса западной философии к проблемам человека, содержания его бытия стал XVIII. Международный философский конгресс (Брайтон, 1988). Предмет исследования западной философии совпадает с таким в марксистской философии, что и было подтверждено на конгрессе в. Брайтоне. Но исходные посылки и цель философского решения проблемы человека, его увольнения в марксистской и немарксистской фи лософии - разные, что объясняется неодинаковым пониманием сущности человекини.

Вопрос о судьбе человека, подходы к их решению становятся все актуальнее. Многие философы кризис лица рассматривают как кризис культуры вообще. Причем этот кризис и отчуждение выводятся из неизменной природы и человека. Разные изменяющие друг друга и взаимопроникающие, концепции человека как отчужденной, одномерной, экономически зависимой от техники и технологии, механизированной, невротической личности характеризуют свитогл ядну направленность многих философских направлениимів.

Из этих условиях значительно возрос интерес представителей разных философских взглядов марксистской философии

К проблеме мира и человека обращается и современная позитивистская философия. Эволюция возникшего еще в 20-е годы XIX позитивизма (О. Конт,. Дж. Милль,. Г. Спенсер) через эмпириокритицизм, или махизм (Р. Авенар. Риус,. Е. Мах), неопозитивизм (Венский кружок -. М. Шлыка,. Р. Карнап,. О. Нейрат),. Львовско-Варшавской школе (К. Твардовский,. К. Айдукевич,. А. Тарский),. Кембриджского и. Оксфордского школы, логический позитиве изм 20-30-х годов XX века (Б. Рассел,. Л. Витгенштейн), семантический позитивизм 40-50-х годов, лингвистический позитивизм, аналитическая философия и постпозитивизм наших дней - это переход одного из наиболее распространен них направлений западной философии от обоснований научного знания к анализу языка, высказываний человека, из которых выводится сущность мира и самого человеку і самої людини.

Для позитивистских школ характерен мировоззренческий скептицизм, устраняющий из философии под видом очищения ее от псевдопроблем и псевдовисловлювань собственно философские проблемы. Очистке философия, по мнению ку неопозитивистов, способствует разработанная ими процедура верификации (проверки), предусматривающий проверку высказываний (терминов), непосредственное сравнение узнаваемых образов с фактами (миром). Согласно. Витг. Энштейном мир есть совокупность фактов, и поэтому он - универсум языка. В связи с этим задача философии - прояснение высказываний, предположений. Таким образом, функция философии - объяснение деятельности человека в как ном мире. В опубликованном в 1921 г"Логико-философском трактате"(книге-манифесте неопозитивизма). Витгенштейн утверждает, что"философия - не теория, а деятельность, которая заключается в прояснении предложений"31. Все высказывания, предложения и понятия, согласно логического позитивизма, делятся на осмысленные (истинные или ложные) и научно-неосмысленные, т.е. бессмысленные. Человек имеет право оперировать только осм исленимы предложениями и понятиемоняттями.

В сферу бессмысленных предложений и понятий, т.е. псевдоречень и псевдопонять, неопозитивисты, логические позитивисты относят все философские предложения и понятия, поскольку, будучи наиболее общими, оста. Анне не поддаются верификации и не могут быть сведены к первичным, атомарных высказываний, фиксирующих тот или иной факт. Согласно такой логике, глупо говорить:"есть материя","нет материи""материя первична, сознание вторично» или спрашивать:"есть ли. Бог?" я","общественный прогресс"и тд, поскольку все эти якобы псевдоречення и псевдопонятиями не верифицируемы. С этих позиций логические позитивисты и этику называют лженаукой, поскольку моральные высказывания не подвергаются непосредственной эмпирической проверкеевірці.

Попытку преодолеть трудности, возникающие в логическом позитивизме, связанные с метафизической абсолютизацией роли эмпирических данных человеческого познания (субъективистской понимаемых фактов), начал критически ческий рационализм (К. Поппер,. И. Лакатос,. П. Фейерабенд,. Т. Кун). Поппер выдвинул тезис о том, что факты не могут подтверждать ни теоретическое положение, но могут их опровергать (фальсифицировать). Любой которые утверждение немедленно разрушаются, как только появляется хотя бы один факт, что им противоречит. Фактически. Поппер заимствовал вывод английского материалиста. Бэкона: даже множество подтверждений, полученных ш поляком индуктивного обобщения, делают данное положение очень. Вероятным, в то время как достаточно хотя бы одного обоснованного, бесспорного факта, что опровергал бы это обобщение, чтобы последнее на этой под основании было отвергнуто как недостойное. Доказательство тому - судьба высказывания"все лебеди белые", что было опровергнуто, когда стал известен факт наличия в. Австралии черных лебеди лебедів.

В своем опровержении основного принципа логического позитивизма - принципа верификации -. Поппер использовал материалистический опыт критики неопозитивизма, хотя сам критикует его отнюдь не с матери иалистичних позиций. Он ввел понятие"асимметричность"и на этом основании провозгласил замену принципа верификации принципом фальсификации. Согласно последнему, проверка научного сознания, а также истинности научных теорий, высказываний должна осуществляться не через их подтверждение, а через опровержение. Выяснилось, что попперовской критический рационализм в этом плане - механическая замена веры фикацийности фальсифицийнистстю.

попперовской фальсификационизм приводил к отказу от признания объективной истины (даже сам термин"истина"заменяется термином"оправданность"), не порывал с неопозитивизмом, логического позитивизма змом, как это пытался утверждать сам. Поппер"Я был тем человеком, который убил логический позитивизм", - заявил. Поппер. Уже в. Венском кружке он занимался критикой (а фактически - подчисткой) разрабатываемой х неопозитивистами философских концепцииій.

К. Поппер тесно связал свои нападения на принцип верификации не только с критикой односторонности индуктивизму и психологизма в теории познания, является по сути своей положительным, но и с отрицанием материал листичного учение о движении познания как восхождение от относительной истины к абсолютной. Он также выдвинул идею о несоизмеримости различных этапов познания, направленную против диалектико-материалистической теории в идображення. Эта теория получила название"антикомулятивизмзм".

Критический рационализм. Поппера 70-80-х годов - типично позитивистская позиция. Он и в наше время несет определенную идеологическую нагрузку. В отличие от классического рационализма XVII-ХУШ вв критическом рационал лизма. Поппера далека убежденность человека в его возможности познать сложную окружающую действительность. Тотальный критицизм. Поппера перерастает в иррационализм. Поппер сомневается в способности человеческого разумрозуму.

попперовской критический рационализм, как и вся его философия, противоречивый. Идеалистические упражнения в его философских концепциях как бы сосуществуют с глубокими мыслями о движении и роль познания субъективно ого мира человеки.

На должное внимание заслуживает так называемая теория"трех миров"Поппера, которую он изложил в докладе на III. Международном конгрессе по логике, методологии и философии науки в. Амстердаме. Эта теория имеет явно вираж жену объективно-идеалистическую направленностьь.

последнее время. К. Поппер (как и 3. Фрейд - основатель философии психоанализа) уповает на бессознательную деятельность человека. В опубликованном вместе с нейрофизиологом. Дж. Экклз книге"самостью ее мозг"он неоднор разово обращается к проблеме бессознательного. Как и психоаналитики, он сравнивает человека, человека с айсбергом. Оценивая философию. Поппера и, в частности, его критический рационализм (как называет. Поппер свои взгляды 70-80-х годов), мы можем отметить, что она, в том числе и в решении проблемы мира и человека, не вышла за рамки позитивистских принципов, хотя и является их определенным развитием. За эти рамки не вышли и другие представители"критической"оппозиции позитивизма и неопозитивизма, который получил название в философской литературе постпозитивизмтивізму.

Среди философских направлений. Запада концепцию мира и человека разрабатывают представители экзистенциализма. Философы экзистенциалисты (С. Кьеркегор,. М. Хайдеггер,. А. Камю,. Ж-П. Сартр,. Г. Марсель,. Н. Аббаньяно, X. Ортега-и-Гассет,. П. Тилли,. В. Баррет,. М. Бубер,. С де. Бовуар,. Н. И. Бердяев,. Л. И. Шестов и др.) утверждают, что человек предполагает, что она такая, какой сама хочет себя видеть. Но выясняется й ее сделала природа, и никто ничего изменить можого змінити не може.

При характеристике человека экзистенциалисты игнорируют социальную структуру, в которой человек живет. По их мнению, в мире существуют только отдельные, конкретные лица с независимой от внешнего мира, автоном мной сознанием. Коллектив, общество противостоят лицу, обрекают ее на повседневную безличной существования, что вызывает страх, чувство неуверенности, обреченноститі.

Центральным для экзистенциализма является конфликт личности и общества. Отчуждение между ними выводится из признания все той же неизменной природы человека. Поэтому противоречия между свободой и лицом, с одной стороны, и бе езликою обыденностью жизни - с другой, рассматривается как неразрешимыйне.

Экзистенциализм, претендуя на место единственной в мире антропологической концепции, исходит из того, что в современном обществе происходит деперсонизация индивида, проявляется в том, что научно-техни ичний прогресс, однообразие труда, усложнения социальных структур, объединение больших масс людей на производстве, бюрократизация и стандартизация жизни поглощают человека, ведут к дегуманизации обще льства.

Представители экзистенциализма односторонне видят сложности жизни в антагонизме между человеком и машиной, пытаются на этой основе объяснить все противоречия и сложности жизни современного общества. Отмечая наличие отчуждения в обществе, они ограничиваются описанием чисто духовных форм человеческого бытия. Поэтому и путь к преодолению отчуждения видится им не в изменении общественных отношений, а в бегстве у мир экзистенций, в свет так называемого истинного существования. Человек, по. Хайдеггеру, является нахождение вне-себя-самой. Даже из беглого анализа этих взглядов можно сделать вывод о глубокой песимистичнис во екзистенциалистичних взглядов. Так, наиболее часто употребляемые екзистенцианалистамы категории и понятия, характеризующие человеческое бытие, -"одиночество","страх","смерть","бытие-для-себя","бытие-к- смерти","заброшенность"и тин. Движение человека к смерти, - считает. Хайдеггер, - основное содержание человеческой жизни. Подобный пессимизм разделяют далеко не все сторонники данного направления частности, французский учени и. Ж-П. Сартр видит смысл человеческого бытия не в смерти, а в свободе. Хотя, противопоставляя природу (в-себе-бытие) человеку (для-себя-бытие), в материальном мире он видит угрозу человечеству стремясь спасти и человека от растворения в мире вещей, он утверждает тем самым ее свободу. При этом, с точки зрения самого философа, - гуманистичнисть его позицииь його позиції.

Человек, согласно. Сартра, в своих природно-биологических, социально-ролевых, классовых и других характеристиках повторима, подобная других людей. Но наряду с этим человеку свойственна неповторимость, что водоворот ражается в ее целях, замыслах и других, присущих данному человеку характеристиках, направляют ее в будущее. Будущее же представлено множеством возможностей и поэтому всегда многозначно. Это постоянно ставит человека в ситуацию выбора, а значит - свободы, является, по. Сартру, универсальной характеристикой человеческого существования. Свобода в понимании. Сартра - это идеальное желание свободы, а не практический процесс рас ирення познания и контроля человека над окружающими природными и социальными явлениямщами.

В XX веке широкое распространение в сфере исследования проблем личности получил фрейдизм - теория и метод психоанализа

Австрийский врач-невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856-1939 г) предложил новый метод лечения неврозов человека - психоанализ, в основе которого лежат представления о сексуальной этиологии неврозов, о в бессознательное слой как особый уровень психики человека, об особом толкования сновидений и др.. Психоанализ стал общим психоаналитическим учением о человеке. Психоаналитическое видение человека грунтует ься на выделении сознательных и бессознательных аспектов человеческой деятельности, как связанных между собой характерными отдельными законами, структурами и функциями. При этом приоритет отдается бессознательном, что есть д. Жерело мотивационной поведения лицособи.

С позиций особой роли бессознательного, фрейдизм пытался объяснить как историю развития отдельной личности, так и всей человеческой цивилизации

В фрейдизме особенно ярко проявляется отход от рационализма к иррационализму течение длительного периода в западной философии господствовали рационалистические концепции. Сознание представлялась тем цент тром, вокруг которого и возникали философские споры, связанные с осмыслением взаимосвязи человека и окружающего мира. Фрейд, введя новое измерение в философию и обратившись к проблеме бессознательного, не бы вывернул наизнанку само сознание, обнажив тем самым скрытые стороны бытия человека в миріті.

Какие же конкретные характеристики человека, рассматриваемой с психоаналитической точки зрения? й на факт среди фактов. Поэтому путь к познанию человека, утверждал он, лежит через раскрытие тайных, глубинных источников человеческого естества, коренящиеся в биологической природе человека, и обусловлены инстин ктамы. Агрессивность, по убеждению ученого, - один из основных инстинктов человека. В предельных своих формах она находит выражение в"инстинкте жизни"(Эрос) и противостоящий ему"инстинкте смерти"(. Танатос). От борьбы этих противоположных сил зависит судьба каждого индивида, а в итоге - и всего человечестваства.

целом, согласно. Фрейду, у человека среди бессознательных влечений - неукротимая страсть к разрушению, к пыткам себя и других. Боязнь этого является главной причиной неустойчивости человеческой культуры и цив вилизации. Правда,. Фрейд, наряду с агрессивным началом признает наличие у человека умственного компонента"дремлет"в человекні.

Именно инстинкты, считает. Фрейд, ориентируя человека на удовольствие, определяют характер ее деятельности. Здесь зафиксирован важный момент человеческой жизнедеятельности - стремление к удовлетворению потребностей. Однако, уво ившы человека к биологическому, ученый отверг качественную специфику человека, заключается в том, что непосредственная человеческая жизнедеятельность опосредуется системой общественных потребностей и соответствующими этих потребности бы видам деятельноститі.

Психоаналитическое видение человека определило новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире и отразилось на многих западных философских и психоаналитических направлениях интроекции человеческой о облематикы внутрь индивида, акцентирование внимания исследователей на проблемах, находящихся по другую сторону сознания, интерпретация и расшифровка человеческого существования с точки зрения внутриличностных ко лиге и конфликтов импонировали многим западным философским школам. Фрейдизм получил значительное распространение и признаниеня.

Однако будущие исследования в области антропологии, социологии, психологии, психиатрии показали ограниченность фрейдизма, который претендует на общезначимого решения проблем личности. Поэтому последователи 3 3. Фрейда - неофрейдисты. Е. Фромм,. Г. Салливен,. Р. Мэй,. К-Г. Юнг,. А. Адлер,. В. Рейх,. К. Хорни - стремятся выйти за рамки биологических характеристик человека. Поиски ответов на вопрос о сущности человека они вс е чаще направляют в сферу социальных объявленияальних явищ.

Швейцарский психиатр. Юнг выступил против фрейдистского трактовки человека как эротической существа, выделив следующие уровни человеческой психики, как"коллективное"и"индивидуальное"бессознательное; австрийский врач и и психолог. Адлер пересмотрел фрейдистские концепции биологической детерминации человеческой психики и подверг критике положение о сексуальной обусловленности человеческого поведения, выдвинул новые идеи о природе лю дины с апелляцией к"чувство неполноценности"человека, под воздействием которого происходит внутреннее развитие человеческой психики и целевое функционирование бессознательных процессе.

фрейдовского психоанализа по-своему пересмотрел и американский социальный психолог. Фромм. Он критически отнесся к фрейдовского биологизма, сексуализации бессознательного, представление о антагонистическое прот летие между человеком и культурой. Фромм выдвинул свое понимание сущности и природы человека, базируется на раскрытии условий ее существования. Он предложил понятие"экзистенциальная дихотомия", отражающий специфику человеческого бытия. Одна из экзистенциальных дихотомий заключается в том, что человек, по. Фромму, будучи частью природы, является одновременно сильной и слабой существом, умом осознавая свою безпораднис во. Не имея, подобно животные, сильных инстинктов, она вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но, сталкиваясь с различными альтернативами в человеческом обществе, она не всегда способна сделаю ити правильный выбор - и это становится причиной ее постоянной тревоги и неуверенности. А отсюда - новая"экзистенциальная дихотомия": человек расплачивается за свое сознание неуверенностью. Осознание же своей закончи ения во времени постоянно вызывает страх смерти, порождая"экзистенциальную дихотомию"между человеческой жизнью и смертью. Эта"раздвоенность", исходящая из самого факта человеческого существования, согласно. Фромму, оп заливают на человека и человечестві людство.

не поднявшись к пониманию социально-деятельной сущности человека, неофрейдисты рассматривают личность только с точки зрения ее отчужденности, одиночества. Поэтому и главное внимание обращается не на социальную сторону жизни не на ее роль в жизнедеятельности человека как сферу самореализации личности, а на переживания одиночества в противостоящем с человеком обществе. Тем самым неофрейдизм на место фрейдистского иррационализма би ологичних импульсов выдвигает иррациональность социальную. Здесь поиски"истинной сущности"человека ограничиваются, в результате, сферой духовной иррациональностисті.

Влиятельным среди западных философских направлений выступает. Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе,. Т. Адорно,. Ю. Хабермас и др.). Как и. Фромм, франкфуртских теоретики требуют"удосконалюва. Ання"Маркса концепции человека, считая необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону анализа психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений и в остаточном в результате - соединить марксизм и фрейдизм. В связи с таким подходом это направление западной философии известен как неомарксизмурксизм.

неомарксисты трактуют освобождение человека как следствие внутренней рефлексии, как самоосвобождения, что объясняется в абстрактно-идеалистическом духе. Франкфуртские теоретики (Адорно,. Маркузе,. Хоркхаймер) абс солютизують противопоставление индивида и общества, видя постоянный конфликт между устремлениями отдельного человека и установленным нормам бытия общества, есть конфликт между счастьем индивида и общим щ астям, они утверждают мысль о подавлении индивидуальной свободы общественным прогрессом. Это объясняется тем, что антигуманизм современного общества основывается на инстинктах самой человекни.

Теоретические рассуждения и концепции освобождения человека, разработаю ные нео марксиста мы и неофрейдиста, могут, поскольку основываются на утопическом пути достижения человеческого счастья вне магистраль ьною линией развития человеческого обществ.

В духе характерного для. Франкфуртской философско-социологической школы подхода к оценке марксизма с позиций психоаналитической антропологии выступают и представители современного поколения франкфуртцы (Ю. Ю. Хабермас, а. Шмидт). Они сближают. Маркса и. Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые"взаимопроникают"и"отражаются друг в друге"(Шмидт). Хабермас отвергает материалистическое соображений ния истории и считает, что, опираясь на учение. Маркса, нельзя сегодня осознать деятельность индивида. Человеческую деятельность можно объяснить, за. Хабермасом, только с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Объективно такой подход ведет в сферу исследования"интерсубъективной индивидуальности"(как выражался. Хабермас на. Брайтонскому фил ософському конгрессегресі).

Представители направления западной философии, получивший название структуализму (К. Леви-Стросс,. Ж. Лакан,. М. Фуко,. Л. Гольдман,. Р. Барт), рассматривают человека как пассивный объект неизменных исторических, социальных, ку ультурних, этнографических, лингвистических без-личностных структур Сознание и самосознание человека, который игнорирует эти структуры (определяющие взаимосвязь сознания и мира), оказываются, с достойно со структуализмом, источником ложных представлений о свободной деятельность человеческого"Яго "Я".

Требуют рассмотрения специфические черты, присущие данному философском направления. Человек, по утверждению структуалистив, растворилась в социологических и экономических проблемах, превратилась, по существу, на бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Леви-Стросс, например, в противовес. Марксу пытается доказать, что человек не является продуктом общественного развития что природа человека - неизменныйна.

Известно, что. К. Маркс рассматривал человека в его историческом становлении как результат самой истории и развития производства. Бесспорно человек выделился из мира природы. Но во всех своих проявлениях она выступает как общественный человек, и сущность человека заключается в том, что ее жизнедеятельность - это сложный, основанный на материальном производстве, осуществляется в системе общественных отношений, процесс сознательного, ц илеспрямованого, преобразовательного воздействия на окружающий мир и на самого человека для обеспечения своего существования, развития. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Из этого можно сде сделать вывод, что в основе эволюции человека лежат объективные законы, и прежде всего законы материального производства, духовное производство, как и производство идей, представлений, сознания первоначально безпосер едньо вплетено в их материальную деятельность, в материальное общение людей, в язык реальной жизнижиття.

Переходя к освещению проблемы человека в персонализм, необходимо отметить, что это направление философии считает человека первичной реальностью, под которой понимается духовная субстанция, которая часто толкуется я в религиозном дус.

Персонализм сформировался еще в конце XIX в в. России (Н. Бердяев,. Л. Шестов,. Н. О. Лосский) и. США (Б. Боун,. Дж.. Ройс), с 30-х годов XX века стал развиваться во. Франции (Е. Мунье,. Ж. Лакруа, нсель,. П. Рикер,. Ж-М. Доменанк,. П. Ткбо). Последователи персонализма в. США -. М. Калкинс,. В. Хокинг, 3. Брайтман,. Р. Флюелин. Брайтман,. Р.. Флюелінг.

Лицо, согласно персонализма, - высшая ценность, первоэлемент бытия. Мунье, представитель французского католического персонализма, называет христианское учение о личности революционным переворотом в жизни и человечества, что позволяет создать некоторое новое общество лиц. Но поскольку лицо находится во враждебных отношениях с действительностью, то жизнь лица якобы начинается с ломки контакта с окружающей среду м. Лицо должно"уйти"в себя, сосредоточится на своем"Я"Внутреннее самосовершенствования - главный способ самоутверждения лицсоби.

Созданный на основе христианских традиций, персонализм обновляется путем ассимиляции влиятельных в современном мире концепций о человеке. В работах. Мунье отражены по-христиански п переработанное марксистское учение о человеке и марксистский гуманизм. Надо признать, что обращение к марксизму повысило авторитет персоналистской поисков. Вместе с тем персоналистской теория личности ввибр ала в себя феноменологические и экзистенциалистской позиции современного идеалистического антропологизмазму.

Главное социальная задача религии и философии персонализм видит в изменении и совершенствовании лица. Учение о человеческой личности как субъекта истории и связанной с ним концепции"гуманистической революции"и"гуманистического социализма"- основной в философии персонализму.

Существенная черта данного направления проявляется в социальном толковании христианства, в обосновании необходимости активного участия христиан в земной жизни и перестройке человеческой цивилизации на гуманистических принципа.

персоналистической концепция личности, сторонники которой претендуют на создание универсального, вневременного учение о человеке, обнаруживает свою внутреннюю связь с другими философскими направлениями, совпадая с этапами эволюции последних. Персонализм в наше время тесно переплетается с религиозно-философскими учениями о человеке, особенно неотомистською антропологиию.

Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви. Признанными авторитетами неотомистськои философии являются:. Е. Жильсон,. А. Сертийанж,. Ж. Маритен,. В. Бруггер,. И. Лотц,. И де. Фриз (Германия),. Д. Мерсье,. А. А. Дондейн,. Р ван. Стенберг,. Л где. Рейма-Кер (Бельгия),. В. Падовани,. Ф. Ольджати,. К. Фабро (Италия) и др.. Неотомизм - один из самых распространенных направлений современной философии в католических странах. Европы,. Америки и других континентов, располагает большую систему центров и учебных заведений (Высший институт философии при. Лувенского университета в. Бельгии,. Академия свХомы в. Ватикане,. Католический и. Институт в. Милане,. Парижский католический институт,. Институт в. Пуллахе возле. Мюнхена), многочисленными журналами и другими периодическими изданиемичними виданнями.

Классический томизм рассматривал человека как раз и навсегда данную, неизменную духовную субстанцию??Модернизированный же томизм, или неотомизм, проповедует историчность человека

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма как естественное общество, однако исторический процесс - как движение общества к заранее определенной цели

Неотомистська концепция человека как бы вырастает из общего, классического теологического взгляда на человека, выступает в ней всего лишь итогом стремления неорганической и органической материи к благу. Тем м самым фактически устраняется проблема генезиса человеческой деятельности, практики субъекта. Подобный подход становится предпосылкой неотомистськои концепции природы, сущности человекни.

Обращаясь к анализу человека, неотомисты оперируют категориями"индивидуальность","личность","человеческая природа"Первая используется ими для обозначения любых вещественных образований, субстанций, что вины икають, согласно неотомизма, при внедрении идеальной формы в материю. В подобном понимании человек предстает как особая субстанция, отличается своей спецификой и местом в иерархии твор ения. Поскольку человек - это единство души и тела, только многомерная душа делает ее действительно человекною.

С учетом социального обновления современного мира обновляется и неотомистська антропология, видно из трудов представителей так называемого трансцендентального варианта современной религиозной философии. М. Пожалуй, наиболее четко эти новые идеи выражены в работах. К. Войтылы, ставшего в 1978 г. папой римским. Иоанном. Павлом II. В работах религиозных философов. Г. Зиверт, и. Лотце,. К. Ранер и других (Пулласька школа) от битые ведущие идеи эволюции традиционного неотомистського учение о человек людину.

Так,. Войтыла выдвигает центральную тему анализа - феномен человеческого действия. Действие у него первична по отношению сознания. Он в духе восстановления томизма исследует проблематику морального выбора субъекта, цели и зм городу его существования. Человек предстает погруженной в вечные ценности и вполне отключенной от реальной историрії.

Противоречия созданной. Войтылой философской концепции свидетельствуют о том, что реформа традиционной неотомистськои антропологии не привела к созданию последовательного варианта объяснения сущности культурно-ис историческая деятельности человека. Осознавая необходимость толкования социальной активности субъекта, философ попытался найти источник этой активности в человеческой душе, тяготеет к вечным ценностям. Как и др. и религиозные философы, он не может отойти от стереотипа вывода истории с внеисторичической, надприродногго.

Проблема человека вышла на первый план и в протестантских философско-теологических направлениях и школах. По мнению протестантского теолога. В. Таннеберга, человечество живет сегодня в эпоху антропологии, а всеося яжна наука о человеке стала главной целью современноститі.

Протестантскую концепцию человека выразил в так называемой диалектической теологии. К. Варт. За исходный пункт исследования. Варт принял осознания человеком своих границ и возможностей. О человеке нельзя ничего сказать ты, если не рассматривать ее в тесной связи с. Богом. Чтобы узнать человека, надо знать, что о нем говорит. Потому. Бог.

Человек, за. Бартом, постоянно находится во власти произвола, она заброшенный в мир хаоса и абсурда. Свою человечность она находит только при встрече с. Богом, а не в общении с другими людьми и не в изде обничих отношениях. Любая история человека лишена смысла, если это не история общения с. Богоом.

последнее время. Варт все больше стал склонятся к тому, что нельзя говорить о. Боге, не говоря о человеке. Но решающим в его концепциях остается тезис о непреодолимость человеческого познания и диї.

Протестантский теолог. П. Тилли развивал свою философию, опираясь на экзистенциализм. Фундаментальную сущность человеческого бытия он определил как"бытия-в-мире"Человек и мир взаимосвязаны и внутренне зависят друг от друга"Я"без мира, за. Тиллихом, пустота, а мир без"Я"- мертвымтвий.

В отличие от животного, живущего в мире настоящим моментом, человек живет и в будущем, имея разные заботы, назначения. Главная забота для нее - осуществить свое предназначение. Но человек осоз домлюе, что она отделена от настоящей жизни, и поэтому она греховна, постоянно решает проблему"быть или не бытьи".

Человек в свете имеет конец, и ее бытие - это «бытие-к-смерти"Она постоянно разрывается между бытием и небытием. Поскольку конечная"Я"осознает свою конечность, человеческая ситуация характеризуется обеспокоил енням, тревоги и страхаом.

Заслуживает внимания рассмотрение проблемы мужества в протестантской теологии. В этой связи значительный интерес представляет работа. Тиллиха"Мужество быть", в которой ученый говорит о признании и осознание чел единственной границ, пределов своих возможностей. Мужество необходима человеку, чтобы преодолеть опасности, с которыми она сталкивается, когда хочет утвердить свое право жить по-человечески; чтобы преодолеть страх перед судьбой и с. МЭРТ, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью жизни. И все эти тревоги возникают из осознания человеком своей предельностисті.

В обосновании своей концепции мира и человека религиозно-философские теоретики современного западного мира вынуждены все чаще обращаться к эклектичных заимствований у других філолофськоантропологічних нап направлений (экзистенциализма, персонализма, фрейдизма и тд.).

последнее время намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства в целом с восточными религиями. Создаются"гибридные"религиозные культы, пересекающихся с мистикой. Широко поширюют ться новые сектантские, культовые, оккультно-политические организации и движения приобрела популярность так называемая церковь унификации во главе с. Мун. Сон. Меном. Секты"Харе. Кришна","Ананда. Марга"используют христ иянську и восточную мистику, восточные магистральагії.

Распространение множества подобных сект и"течийок", как и появление новых философских школ и направлений, которые пропитывают современную"массовую культуру", характеризует состояние общества, его внутреннюю противоречивость, сложно на социальную структуру, в которой различные социальные субъекты защищают свои интерес.

Во многих философских направлениях, особенно"приправленных"религиозной идеологией, все чаще звучат апокалипсические нотки о конце света. Так, западногерманский журналист. П. Андреас в книге"Что может ста. Атис завтра"собрал множество высказываний философов и теологов разных эпох с целью дать ответ на вопрос о том, что ожидает человечество в ближайшем будущем. Он использовал. Библию, средневековые текст и, мнения астрологов и"ясновидящих", которых интервьюировал по специальной системе, и, подытожив все это научным данным экологов, геофизиков, антропологов, инженеров, представителей других отраслей людсь кого знания, пришел к единственному выводу: человечество вступило в период концанця.

Подобные финалистськи представление о печальное будущее, что ожидает человечество, порожденные общей тенденцией, что свидетельствует о кризисных ситуациях, складывающихся в духовной жизни общества. На основе анализа ис историческая опыта можно сказать, что в кризисные периоды развития общества, когда падает доверие к духовно-идеологических и мировоззренческих систем, особое значение приобретает проблема понимания, есть толпа ачення этих систем.

Следствием субъективной неспособности идеологических концепций (в частности философии) указать на путь решения проблемы мира, и особенно мира человека, смысла человеческого бытия, неспособности выработки гуманист ческого мировоззрения является современная философская герменевтика.

В древности герменевтику понимали как искусство толкования символов, текстов, у христианских писателей - искусство объяснения. Библии, в протестантских теологов она означает истинное понимание. Священного их тексте.

В новое время классическую теорию герменевтического учения о речи сформулировали немецкие философы. Ф. Шлейермахер и. В. Дильтей. По. Шлейермахера, основная цель герменевтического метода - понять автора и его то. ЭКСТ лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Шлейермахер мыслит герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности. По утверждению. Дильтея, то, что человек обнаруживает в другом, она находим стоит в самой себе как переживание, то, что она сама переживает, - может найти в другом посредством понимания. Отсюда понимания определяется как само-понимание, поскольку в проявлении чужой индивидуальности не м оже быть ничего такого, чего бы не было в индивиде, который познает. Получается, интерпретатор может увидеть в узнаваемом материале только то, что уже есть в нем самом. Прорвать порочный"герменевтического круга", я ке возникает,. Шлейермахер и. Дильтей допускают путем установления гармонии между двумя духовно-душевными мирами автора и интерпретатора, и хотя попытки эти не принесли желаемых результатов, выдвижение ими задача создания объективного метода познания культурно-исторических явлений общественной жизни, несомненно, имеет большое значенизначений.

Дильтей считает, что культурно-историческая реальность охватывается человеческим сознанием как жизненно целостная в отличие от природной реальности, что дается как сумма разрозненных фактов. И если природу человека св ведомость охватывает с помощью интеллектуальных процессов, то мир человека понимается с помощью"погружения"душевных способностей человека в исследуемый обът.

Естествознание, по. Дильтея, отделяется от целостного взаимосвязи человека с миром, гуманитарное же знания стремится к целостному охвату мира человека. Таким образом, между человеком и его миром учреждений влюються отношения пониманиюя.

Проблему интерпретации и понимания сегодня разрабатывают. Г-Г. Гадамер,. П. Рикер,. Е. Бетти,. К-О. Апель,. М. Ландман,. Е. Корет,. А. Лоренц,. Ю. Хабермас. Например, немецкий философ. Гадамер придал герменевтике ун ерсального значение, а проблема понимания стала главной в философии трактуемых как сфера человеческого общения, мир человека стал в центре философского знанияького знання.

Философская герменевтика последнее время широко распространяется в. Германии, в. Австрии,. Франции,. Швейцарии,. Италии,. Испании,. Голландии,. Дании,. Америке. Объясняется это тем, что трудности поиска истинного содержание ту человеческого бытия и пути решения противоречий современного мира данная философия заменила на поиск интерпретаций с активным использованием конвенционалистськои семантики. Фактически текст и ^ речь преобраз илися на альфу и омегу философской герменевтикики.

Подобно «герменевтического круга» идеализм и идеалистическое решения основной философской проблемы проявляется и при решении герменевтики так называемого герменевтического треугольника качестве объекта (0) в"е ерменевтичному треугольнике"фигурирует текст или речь, первый субъект - автор этого текста, второй субъект (82) - автор - и нтерпретатор.

Основной вопрос философии согласно приведенному здесь связи приобретает вид вопрос о том, что первично - текст или содержание (значение) в сознании субъекта. Второй субъект (Б2) в данной герменевтической ситуации выступает на первый план как источник содержания, и субъективно-объективные отношения в основном вопросе философии превращаются в отношения между субъектами, то есть перемещаются в интерсубъективной сферу.

Может возникнуть вопрос: почему именно герменевтика получила наибольшее распространение в последнее время? ников самой герменевтики. Например,. Дымер из. Германии связывает этот процесс с возникновением герменевтической ситуации, т.е. с возникновением кризиса доверия к всех философских учений, которые существуют сейчас, и рас руванням в ценностях, когда утвердилисья.

Герменевтика все активнее вмешивается в идеологическую деятельность различных культурных объединений, философских направлений, претендуя на универсальность своего положения. Она пытается выступать методом об бьеднання и упорядочения разветвленных и противоречивых течений современной философской мысли. С другой стороны, различные философские направления пытаются дополнить свои философские конструкции положениями герменев политики. Так, в результате эволюции фрейдизма и сближение последнего с герменевтикой возникло направление герменевтической теории языка, одним из представителей которого выступает. Ю. Хабермас, сформировавшийся как теоретик п ид влиянием идей франкфуртской школы философии. Он считает герменевтику служебной дисциплиной, призванной дополнить его неомарксистской версию исторического материализма. Другой западный философ,. А. Лоренц ер, считает герменевтику метатеории психоанализа, методологии психоаналитического анализаналізу.

Надо отметить, что поставленная философской герменевтикой проблема понимания в наше время стала одной из важнейших. Однако герменевтика оказалась неспособной указать путь выхода из общественного"герменевт ческого круга", которое создалось, решение социальных коллизий. Философы-герменевтики пытаются объяснить последние взаимные недоразумения людей, вместо того чтобы искать причины непонимания между людьми в с оциальний и экономической дисгармонии современного обществва.

В философской герменевтике особого внимания заслуживают проблемы, связанные с субъективно-ценностным боком жизнедеятельности человека. Герменевтика выступает определенным образом реакцией на абсолютизацию роли п естественнонаучного метода и познания проблемы связи человека с миром, против абсолютизации технократического стиля мышления. Заслуга ее в том, что она пытается преодолеть разрыв между природой и люди ной, между миром природы и миром человекни.

Проблема понимания, разработана философами-герменевтики, особенно актуальна в плане осмысления результатов материальной, культурной, духовной деятельности людей разных эпох последнее время все четче в вырисовываются глобальность проблемы взаимопонимания между людьми, странами, а также осознание будущего пути развития единой человеческой цивилизацийї.

Подводя определенный итог, можно сказать, что все философские направления, школы обращаются к главному, существенному - субъекта изменений действительности, человека. Человек и мир человека, изменяющаяся и созданная человеком при ирода - это поле применения философии, объект философского знанияя.

Отражая сложный, динамичный, глубоко противоречивый, но единый мир, современная философия подошла к необходимости нового видения выдвинутой марксизмом еще на заре своего становления проблемы соотношения глашение общечеловеческого и классового, общественного и индивидуально-личностного, общего и особенного в общественном развитии.

(вместо заключения)

Как мы уже знаем, философия - это форма духовной дея­тельности, направленной на постановку, анализ и решение ко­ренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и на человека. К ним относятся та­кие проблемы, как постижение своеобразия человека и его мес­та в универсальном целостном бытии, смысл и назначение че­ловеческой жизнедеятельности, взаимоотношения бытия и соз­нания, субъекта и объекта, свободы и детерминизма и многие другие. Соответственно определяются основное содержание и структура философии, ее функции. Причем сама внутренняя структура философского знания является очень сложно органи­зованной, одновременно целостной и внутренне дифференци­рованной. Существует, с одной стороны, некоторое теоретиче­ское ядро, складывающееся из учения о бытии (онтология), теории познания (гносеология), учения о человеке (философ­ская антропология) и учения об обществе (социальная филосо­фия). С другой стороны, вокруг этого теоретически системати­зированного фундамента достаточно давно сформировался це­лый комплекс специализированных отраслей или ветвей философского знания: этика, эстетика, логика, философия нау­ки, философия религии, философия права, политическая фи­лософия, философия идеологии и др. Взятая во взаимодейст­вии всех этих структурообразующих компонентов, философия выполняет в жизни человека и общества самые разнообразные функции. К числу важнейших из них относятся: мировоззрен­ческая, методологическая, ценностно-регулятивная и прогно­стическая.

В ходе почти трехтысячелетнего развития философской мысли представление о предмете философии, об ее основном содержании и внутренней структуре постоянно не только уточ­нялось и конкретизировалось, но нередко и существенно изменялось. Последнее происходило, как правило, в периоды кру­тых социальных перемен. Именно такой период радикальных качественных преобразований переживает современное челове­чество. Поэтому закономерно возникает вопрос: как и в каком направлении изменится представление о предмете, об основ­ном содержании и назначении философии в том новом, как его чаще всего называют, постиндустриальном, или информацион­ном, обществе? Ответ на этот вопрос в наши дни остается от­крытым. Он может быть дан только в общей и предварительной форме, никак не претендующей на какую-либо категоричность и однозначность, но в то же время это достаточно ясный ответ. Речь идет о выдвижении на первый план проблем человека, языка в его обобщенном современном понимании, оснований и универсалий культуры. Все это суть разные попытки открыть в философии новые аспекты человеческого опыта, дающие воз­можность лучше понять как собственное содержание филосо­фии, так и ее предназначение в обществе. Думается, что эта тенденция носит устойчивый, доминирующий характер, опре­деляя общую перспективу и конкретные направления развития философии на десятилетия вперед.

По всей видимости, под философией, как и прежде, будет пониматься специфическая форма духовной деятельности че­ловека, ориентированной на решение коренных мировоззрен­ческих проблем. Она по-прежнему будет опираться на иссле­дование глубинных оснований человеческой деятельности, и прежде всего - продуктивной творческой деятельности, взя­той во всем многообразии ее типов и форм, а также на иссле­дование природы и функций языка в его современном обоб­щенном понимании. В частности, предстоит значительно глубже и основательнее разобраться в особенностях того спе­цифического типа реальности, каковой является так называе­мая виртуальная реальность, существующая и выражаемая средствами современных электронных технологий, в том числе при помощи Всемирной электронной паутины (Интернета и его аналогов).

Наконец, выскажем предположение, что в ближайшем буду­щем усилится тенденция к обретению философией своего ста­туса как некоего свода жизненно-практической мудрости. В пе­риод своего становления и первоначальных этапов европейская философия обладала этим статусом, но затем утратила его, сконцентрировав усилия на создании очень сложных, относи­тельно законченных систем преимущественно чисто теоретиче­скими, логическими средствами и методами. В итоге она во многом абстрагировалась от реальных запросов и нужд кон­кретного живого человека. Философия, по-видимому, попыта­ется вновь стать - конечно, с учетом всех реалий нашего вре­мени - необходимой человеку в осмыслении и решении про­блем, возникающих в ходе его повседневной жизни.

Литература и источники

А.В. Апполонов, Н.В. Васильев и др. Философия. Учебник. – М.: Проспект, 2009 – 672 с.

Алексеев П.В., Панин А.В., Философия. Учебник. – М.: Проспект, 2008- 592 с.

Спиркин А.Г., Философия. Учебник.- М.: Гардарика, 2009 – 736 с.

Гришунин С.И. Философские науки. Основные концепции и проблемы. Учебное пособие.- М.: Книжный дом «Либроком» 2009 -224 с.

Смысл, значение и роль философии в жизни общества отнюдь не исчерпываются ее отношениями и взаимодействием с наукой. Существует и более общий контекст рассмотрения философии как формы общественного сознания, связанный с определением ее места в системе и структуре духовной культуры. Такой подход не только дополняет и обогащает наши представления о философии как форме сознания, но и позволяет понять особую, ничем не восполнимую функцию ее в общественном процессе вообще, в социалистическом переустройстве мира и формировании человеческой личности в частности.

Философию справедливо относят к синтетическим формам духовной деятельности, сочетающей в себе научные и ценностные моменты, теоретическое и практическое отношение человека к действительности. Вырабатывая теорию миропонимания (разумеется, всегда вполне конкретную, историчную), философия тем самым обнаруживает и подтверждает свою принципиальную общность с наукой. И в то же время она как бы вбирает в себя, осмысливает и перерабатывает, а затем в «снятом» виде представляет все богатство социальной практики, весь материал культуры, накопленный человечеством и воспринятый данным временем и обществом. Ее по праву считают и называют «самосознанием культуры той или иной исторической эпохи» ". Это верное, но слишком общее положение необходимо конкретизировать, так так из него вытекают важные выводы.

Целесообразно начать с раскрытия существенной особенности природы философского знания: оно служит, как правильно замечено в нашей литературе, не только целям

1 См.: Григорьян Б. Т. Философия как способ практически-духовного освоения мира.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания.М., 1978, с. 14.

теоретического (понятийного) познания мира; философия - это и особая форма сознательного объединения людей в рамках определенного социального (классового, национального, международного и т. д.) сообщества. Она способствует установлению единства, согласия между людьми внутри этого сообщества в их отношении к миру и к самим себе. Говоря иначе, мир интересует философию не сам по себе, в своем чисто природном существовании, но и в отношении к практическим целям человеческой деятельности, то есть в своем специфически человеческом значении. Если конкретизировать данное положение применительно к марксистско-ленинской философии, можно сказать, что она исходит не только из интересов и задач теоретического познания и объяснения мира, но и из потребностей его практического изменения, революционного преобразования в соответствии с коммунистическим идеалом. В этом находит свое проявление партийность философии марксизма, выступающей против разного рода антинаучных и антигуманных концепций.

Такая постановка вопроса позволяет увидеть своеобразие философии не в том, что она занята исследованием человеческой практики (последняя исследуется и в других науках, отраслях знания). В деятельности философа функции теоретика и практика еще не отделены друг от друга, а само познание мира выступает в качестве способа его духовного, идеального преобразования. Суть дела в том, как справедливо подчеркивает В. М. Межуев, что философия смотрит на мир глазами практически действующего субъекта, так что в ней органически соединены, слиты теоретическая и практическая стороны отношения человека к миру, или, что то же самое, практическое отношение здесь получает теоретическое выражение. Недаром марксизм рассматривает философию в качестве одной из форм духовно-практического освоения мира". Реализуя эту установку основоположников марксизма, программные документы КПСС последнего времени нацеливают на дальнейшее творческое развитие марксистско-ленинской теории на основе изучения и обобщения новых явлений в жизни советского общества, учета опыта других стран социалистического содружества, мирового коммунистического, рабочего, национально-освободительного и демократи-

" См.; Межуев В. М. Культура как философская проблема, Вопросы философии, 1982, № 10, с. 42-45.

ческого движения, анализа достижений естественных, технических и общественных наук 1.

Как общемировоззренческая теория мира философия опирается в своих обобщениях и на научное знание, и на ценностное отношение к объективному миру, выражающее ту или иную жизненно-мировоззренческую позицию человека, социальной группы, класса. Философские законы и принципы, независимо от того, относятся они к миру или к человеку, являются не просто «объективными» истинами, но и «субъективно» переживаемыми положениями. Они воплощают в себе одновременно и истину, и ценность, научное знание, понимание человека и мира, и постижение их смысла и значения2.

Итак, в границах философского сознания создается некий идеальный образ мира, представляющий собой его особого рода истолкование и рациональную реконструкцию. Смысл такой реконструкции заключается в установлении согласия и соответствия между миром и действующим в нем человеком, между объективным порядком вещей и субъективными (практическими) целями и намерениями людей. Все существующее философия стремится понять и представить не как некоторую натуральную данность, неизвестно зачем и откуда возникшую, а как внутренне причастную человеку, исполненную для него глубокого смысла и значения действительность. В философии мир раскрывается тем самым как человеческий мир, как мир самого человека.

Философия призвана определить место человека в мире путем выработки системы ориентиров человеческой деятельности, обусловливающих не только ее осознание, но и осуществление. Каким же образом она способна это сделать? Только одним: анализируя отношение человека к миру и мира к человеку. Сегодня это становится общепризнанным убеждением, проникающим в сознание чуть ли не каждого человека независимо от того, ученый он или, скажем, художник... Вот пример, взятый из статьи Ренато Гуттузо о творчестве Пабло Пикассо: «Я всегда думал, что если правда то, что художник, как и каждый человек, вопрошает мир, то правда также и то, что он сам же пы-

1 См.: Программа Коммунистической партии Советского Союза, с. 52.

2 См.: Григорьян Б. Т. Философия как способ практически-духовного освоения мира.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания, с. 18-19; Он же. Что такое философия и зачем она? - Вопросы философии, 1985, № 6, с. 119.

тается и дать ответ на то, о чем спрашивалось. А это все равно что сказать: «...на то, что у него спросили» ". Следовательно, вопрос миру всегда есть вопрос человеку.

В итоге мы приводим как будто бы к новому определению все той же рефлексии. Но теперь ясно, что рефлексия возможна лишь как результат понимания способов, форм, самого содержания отношений человека к миру и мира к человеку. А это и есть то, что принято называть основным вопросом философии. Понимание (решение) этого вопроса обусловлено реальным бытием человека, его местом в истории, достигнутым уровнем культуры и, в свою очередь, определяет поведение человека, стремления, цели, идеалы каждого индивида, а следовательно, и зависящую от них практическую и теоретическую деятельность. И если мы сталкиваемся с различным решением основного вопроса философии, то в теоретическом сознании это различие выступает как различие в практической деятельности. Причем данное утверждение имеет силу не «вообще», а применительно к каждому человеку.

Представление о философии как форме (и силе) практически-духовного освоения мира позволяет точнее определить ее место и роль в современном мировом процессе, по-новому взглянуть на некоторые «старые» вопросы ц проблемы, среди которых и вопрос о том, зачем нужна философия человеку, чем и как помогает она ему жить и действовать.

Начнем с того, что философское отношение к миру и потребность в философствовании вовсе не привилегия «избранных духа», хотя занятие философией, безусловно, предполагает определенную общекультурную подготовку личности и развитую способность к рефлексии. В этой связи встает вопрос о взаимоотношениях философии с обыденным сознанием, которое традиционно противопоставляется не только науке, но и философии как знание нерефлектирующее, несистематическое и отличающееся неглубокостью восприятия и осмысления действительности. Такие взаимоотношения этих двух видов сознания имеют длительную историю, которая может стать предметом специального рассмотрения2. Нас же эта проблема интересует прежде всего в ее современном звучании - в связи с потребностью активизировать сознание масс и личности в

" Иностранная литература, 1978, № 4, с 244.

2 См: Кузьмина Т. Л. Философия и обыденное сознание.- В кн.: Философия и ценностные формы сознания, с. 191-243.

деле созидания нового мира, приблизить философию к решению актуальных задач общественного развития.

Значение обыденного сознания иногда «поднимается», особенно в периоды активизации критики науки и рационалистической философии (как, например, в конце XIX-начале XX века), упрекаемых в схематизации и утилизации картины мира, в игнорировании ценностных ориентиров и установок сознания. Но попытки доказать (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.), что обыденные представления людей, далекие от науки и философии, содержат в себе больше мудрости, нежели «утонченные», «изощренные» теоретические построения мыслителей, что так называемые «маленькие люди» гораздо «более философы», чем те, кто занимается философией профессионально, оказались не реабилитацией, а апологией «здравого смысла», неоправданным возведением обыденного сознания в ранг философского откровения". Недооценка или даже трети-рование обыденного сознания, равно как и его превознесение, возвеличивание в качестве «кладезя мудрости», всего лишь крайности сложнейшей проблемы, поставленной самой историей развития сознания, которую нельзя разрешить, снять чисто мыслительным способом.

В самом деле, противопоставление философии обыденному сознанию, как и сам процесс превращения философии в «особую» науку, концентрирующую в себе всю «мудрость жизни», имеет под собой серьезное объективное основание. А именно - общественное разделение труда, и прежде всего отделение труда духовного от материального (точнее, физического). В этих условиях философия становится особой отраслью духовного производства - специализированной, институционализированной, определенным образом организованной деятельностью. Выступая в таком качестве, она, естественно, отделена (и это отчетливо проявляется в классово-антагонистическом обществе) от сознания непосредственных участников общественного производства. Но отсюда вовсе не следует, что философия буквально и абсолютно оторвана от жизненной, социальной практики «непосвященных» в ее премудрости. Да это и невозможно. Философские системы любой эпохи и в любых общественных условиях возникают не на пустом месте, а коренятся в конечном счете в определенном общественном бытии, имеют жизненные истоки, впитывают в се-

" См: Кузьмина Т А. Философия и обыденное сознание - В кн: Философия и ценностные формы сознания, с. 211, 214-215.

бя духовное, идейное состояние того или иного общества. Как бы высоко философия ни «отлетала» от реальности - во имя постижения всеобщего, «предельных оснований» бытия,- она не может без ущерба для себя покинуть породившую ее жизненную почву, порвать животворную связь со всей совокупностью человеческого опыта.

О необходимости связи философии с исторической жизнью человека, с задачами переустройства социальной действительности впечатляюще сказано в известном тезисе К. Маркса: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» 1. От домарксистской философии диалектический и исторический материализм как раз и отличается тем, что вооружает мышление человека способностью, умением не только строить объективно-истинный образ окружающего мира, но и переделывать, перестраивать этот мир в согласии с объективными тенденциями и закономерностями его собственного развития. Без глубокого философского осмысления бытия, критического и самостоятельного, не может сложиться творчески мыслящая и действующая личность, революционер в теории и на практике. Но как добиться того, чтобы развитое философское отношение к миру стало достоянием и способностью масс, чтобы не только наука, но и философия вошли в плоть и кровь участников социалистического переустройства общества?

Поставить вопрос таким образом - значит вплотную подойти к практическому разрешению противоречия между философией как «особой» наукой или формой сознания, с одной стороны, и живым общественным сознанием масс - с другой; и тем самым вывести последнее из-под власти обыденных представлений о мире, о своем месте и роли в его изменении. В соответствии с принципами исторического материализма снятие этого противоречия возможно лишь на базе глубоких качественных преобразований внутри самого общественного производства, его превращения в непосредственно-общественное2, сближения материального и духовного производства. Отнюдь не отказываясь от более глубокого осмысления взаимодействия философии с другими формами сознания (наукой, политическим и правовым сознанием, искусством, религией и т. д.), не исключая полезности размышлений о ее месте среди

" Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 42, с. 266.

2 См.: Maзyp В. Н. К непосредственно-общественному производству - сущность скачка и этапы становления.- Коммунист, 1984, № 15.

этих форм, важно, однако, развитие и видоизменение самой философии исследовать в тесной связи с динамикой и развитием общественных отношений, их носителей - живых, конкретных людей". Относительная самостоятельность философии, как и любой другой формы сознания, вовсе не основание для того, чтобы воспринимать ее как некую абстрактную силу человеческого духа, якобы по природе своей наделенную «мировоззренческим статусом» и потому господствующую над индивидами.

Речь идет не о том, чтобы философия «спустилась» со своих высот на землю. Строго говоря, «опускаться» или «заземляться» ей нет нужды, ибо духовная высота - это достоинство философии, которым она никогда не должна поступаться. Но предметом ее преимущественного внимания и интереса должен стать мир объективных общественных отношений, жизнедеятельность людей во всем многообразии ее проявлений, развитие человеческой личности в данных конкретно-исторических условиях. Ведь «коммунисты имеют своей предпосылкой не ту или другую философию, а весь ход предшествующей истории и, в особенности, его современные фактические результаты...»2. Всякий раз, когда упускается из виду эта парадигма, философия утрачивает связь с живым общественным сознанием масс и, даже не желая того, оставляет их во власти обыденных представлений в вопросах, которые посредством рассудка, «здравого смысла» решить невозможно. Такая «философия» вряд ли способна стать властительницей дум своего времени и, как говорится, взять людей в «духовный плен». Она безжизненна в прямом смысле этого слова.

При несоответствии философских обобщений объективному ходу вещей место теоретически содержательного исследования мыслительных форм, взятых в их отношениях с природой и бытием, занимает формально-логическое конструирование понятий, обсуждение логических процедур анализа, споры сугубо терминологического свойства и значения. Между тем вводимые в философский анализ и оборот абстракции, научные термины, модели и т. п. обретают теоретическую силу лишь постольку, поскольку они «выступают как объективно-исторические формы мысли, а не результат субъективного произвола мышления учено-

1 См.: Никишина Э. В. Партийность философии - основа ее единства.- В кн.: Некоторые проблемы соотношения общественной теории и практики. М., 1984.

2 Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 4, с. 281.

го...» 1. В зависимости от того, получают или не получают философские абстракции статус «реальных», «практически истинных», как именовал их К. Маркс, абстракций, или, иначе, становятся ли они в конечном счете онтологическими категориями, подтверждая всеобщность процесса «превращения идеального в реальное» (гегелевская мысль, высоко ценимая В. И. Лениным), можно говорить об их жизненности, активности, «материальной силе».

Другая сторона той же проблемы - недостаток субъективности (не субъективизма!), безличность, нарочитая надындивидуальность философских выводов и обобщений. В них подчас с трудом улавливается то, что затрагивает интересы и волнует массы людей, сознание которых по-своему бьется над разгадкой и решением тех же сложных вопросов и противоречий бытия, которые составляют прерогативу философского знания. Важно поэтому, чтобы критика обыденного сознания дополнялась критическим анализом философской продукции под углом зрения ее соответствия потребностям реальной общественной практики, живого развивающегося сознания ее непосредственных участников, субъектов общественно-исторического процесса.

Как же в этом свете выглядят взаимоотношения философии с другими формами сознания? Философия образует как бы «идеальное основание» всей системы духовных образований и соответствующих им идеологических форм общества, с каждой из которых она вступает в сложные специфические отношения. Очевидно, например, что политическая направленность марксизма, затрагивающая вопросы стратегии и тактики революционной борьбы, коммунистического преобразования мира, «неразрывно связана с его философскими основами» 2. Существует и обратная связь в этом взаимодействии: «...материализм включает в себя, так сказать, партийность, обязывая при всякой оценке события прямо и открыто становиться на точку зрения определенной общественной группы» 3. Сфера нравственного сознания, «практического разума», как называл ее Кант, вступает в контакт с философией и опирается на нее при выработке не только наиболее общих этических понятий (таких, как «добро», «зло», «идеал», «справедливость» и т. д.), но и моральной установки на формирование жиз-

" Диалектика рефлексивной деятельности и научное познание, с. 71.

2 Ленин В И Полн. собр. соч, т. 17, с. 418.

3 Там же, т. 1, с. 419.

ненной позиции личности, деятельно-практического поведения человека в мире, осознанная форма которого предполагает решение целого ряда смысложизненных вопросов.

Воздействие философии на политику, мораль, искусство, религию или науку носит глубоко внутренний, подспудный характер и, следовательно, не может быть сведено к использованию, применению готовых философских выводов и обобщений, которые нельзя упрощенно, непосредственно воспринимать в качестве аналога развивающейся действительности. Но это лишь методологическая сторона проблемы. Функционирование и развитие философии как особой науки и отрасли духовного производства наталкивается еще на «пределы», обусловленные разделением труда. Задача и заключается в том, чтобы преодолеть, снять эти «пределы» и тем самым всеобщность философского отношения к миру, свойственного общественно развитой индивидуальности, сделать достоянием всех тружеников без исключения.

Мировоззренческая функция философского знания приобретает в настоящее время общественно практическое значение и ценность. Не случайно, отмечая настоятельную потребность в серьезных философских обобщениях и социальных прогнозах, XXVII съезд КПСС выдвинул на первый план глубокое и всеобъемлющее исследование политических, экономических, научно-технических, социальных, культурно-духовных и психологических процессов современного общественного развития". Философия ставит вопросы и помогает получать на них ответы, вооружая общественную мысль пониманием закономерностей исторического процесса, смысла человеческой жизни.

" См.: Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза, с. 84-85.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Какие выводы можно сделать, завершая разговор по всегда актуальной теме сознания и его форм? И каковы перспективы дальнейшего ее исследования?

Нельзя не видеть, что в растущем взаимодействии основных сфер общественной жизнедеятельности проявляется глубокая потребность и важная особенность функционирования и развития современного советского общества. Подтверждается дальновидность ленинского требования подходить к строительству социализма под углом зрения единства экономики, политики и культуры, с которым полностью согласуются цели и задачи разработанной партией программы ускорения социально-экономического развития страны. Осуществление этой программы с необходимостью требует глубокого осознания значимости фактора культуры и использования ее созидательного потенциала в поступательном движении нашего общества к коммунизму. Повышение культуры общества и личности во всех ее формах (политической, трудовой, нравственной, эстетической, физической и т. д.) - это, по сути, неисчерпаемый источник и резерв всестороннего совершенствования социализма. Общественной практике еще предстоит уяснить с помощью общественной науки, впитать в себя глубокий смысл ленинского тезиса о спаянности коммунизма с культурой1. Культура оказывается связанной здесь самым непосредственным образом с общественным бытием, с реальным жизненным процессом, который она не просто «обслуживает», обеспечивает духовно - нравственно, эстетически, философски, но и органической частью которого сама является.

Если к проблеме сознания подойти под таким широким социальным углом зрения, то станет понятен пафос книги, отстаивающей принципы историзма, и материализма в объяснении сущности и функции сознания, его конкретных форм. Практика показывает: в том случае, когда обходят стороной именно содержание сознания, питающие его связи с социальной действительностью, ощущается дефицит «осознания бытия», объективности, истинности содержания представлений, взглядов, теорий, претендующих на то, чтобы их признали за достоверный образ отражаемой реальности. Ничуть не умаляя значения правильно-

" См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 51, с. 299.

сти, точности «установок сознания» в любом деле - большом и малом, важно подчеркнуть, что сами они являются результатом отражения действительного хода вещей. Поэтому «перестройка сознания», необходимость которой сегодня столь очевидна, предполагает не просто приближение сознания к реальной практике, но и другие не менее существенные моменты.

Отдавая приоритет практике, «ходу дела», классики марксизма-ленинизма считали, что для формирования коммунистического сознания в массовом масштабе (как и для достижения самой цели - построения коммунизма) необходимо массовое изменение людей, возможное только в практическом движении". Материализм проявляет себя здесь в том, что в качестве отправной посылки развития человека и его сознания берется сам общественный процесс, то есть преобразование действительности на коммунистических началах, а историзм - в рассмотрении и оценке настоящего, наличного, достигнутого в сопряжении с прошлым (наследуемым и преодолеваемым) и будущим (желаемым, еще только идеальным). Следовательно, главное в перестройке и изменении сознания - не в замене одних представлений другими и не в попытках «иначе истолковать существующее» 2, оставляя его нетронутым, а в непосредственном участии сознания, духа в перестройке, изменении, совершенствовании самой действительности.

В литературе по общественному сознанию последнее предстает в двух смыслах. С одной стороны, это реальное сознание данного общества, с другой - вырабатываемая наукой идеальная модель сознания. Неясно, как при этом проверяется, подтверждается «практическая истинность» предлагаемых моделей сознания и каким способом можно пробиться к живому, реальному сознанию общества и личности. Видимо, не случайно в настоящее время проявляется столь активный интерес к вопросу о способах теоретического исследования сознания социалистического общества.

Формы сознания - философия, мораль, наука, искусство и др.- не существуют в реальности в качестве какого-то отдельного, самостоятельного «царства разума», которое «само по себе» вырабатывает идеи, нормы, ценности и т. п., а представляют собой отражение и проявление живой практики масс и лишь постольку действенны, эффективны, поскольку являются мыслительным содержанием и

" См.: Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Противоположность материалистического и идеалистического воззрений, с. 50.

2 См. там же, с. 21-22.

продуктом их деятельности (другой вопрос, всегда ли это массами осознается).

Известны исторические обстоятельства возникновения форм сознания (разделение труда, профессионализация духовной деятельности, социально-классовое закрепление форм труда и производства за отдельными социальными группами). Но отсюда вовсе не вытекает, что они не обусловлены в своем функционировании и развитии общественными отношениями и могут быть поняты «сами по себе», в отрыве от действующих, мыслящих и чувствующих «эмпирических» индивидов. Поскольку формы сознания производны от общественного производства, их важно представить именно как мыслительные продукты определенной общественной связи людей.

Таков, пожалуй, один из главных выводов книги, который ее авторы попытались конкретизировать и подтвердить в характеристике каждой из форм сознания (насколько это удалось сделать - судить читателю). Недооценка причинно-следственной стороны возникающих в общественном и индивидуальном сознании проблемных ситуаций порождает «облегченный» подход к раскрытию противоречий в развитии общества и личности, мешает выработке действенной программы их преодоления, разрешения.

Вопрос об изменении, перестройке сознания, как он прозвучал на XXVII съезде партии, является, в полном согласии с марксистской, ленинской традицией, скорее вопросом общественно-практическим, чем идеологическим. Суть требуемого изменения заключается не в смене толкований и увещеваний, призывов и лозунгов, как кто-то может быть привычно полагает, надеясь подобным, по преимуществу вербальным способом повлиять на действительность. Путь формирования социалистического сознания и обретения им своей жизненной силы - это путь активного участия людей в перестройке всей хозяйственной деятельности и составляющих ее глубинную основу экономических отношений. Речь идет, следовательно, об изменении самой земной основы сознания. В сопряжении с социально-политическим опытом масс, в органическом единстве передовых идей и практики строительства нового общества черпает энергию и действенность социалистическая идеология1.

1 См.: Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза, с. 85.

Перестройка сознания предполагает новые формы общения, взаимодействия общественной теории с общественной практикой, теоретического сознания с обыденным, искусства с публикой, атеистической пропаганды с верующими и т. д. Видимо, стоит подумать о возрождении сократовской традиции непосредственного диалога философа, мыслителя с человеком «массы» и «массовым» сознанием, от чего выиграют обе стороны. Теоретик-обществовед в этом случае, не ограничиваясь обработкой имеющегося под рукой мыслительного материала, обратится к исследованию действительности, а результаты его анализа подвергнутся проверке бытием, реальным жизненным процессом. Участники же процесса общественного преобразования откроют в абстракциях науки, в идеях и теориях отражение своих жизненных потребностей и интересов. Расширение уже привычных способов общения культуры с личностью будет способствовать преодолению все еще заметного налета «просветительства» в идейно-воспитательной работе.

Данная книга ни в коей мере не претендует на «законченность». Авторы рассматривают ее как своеобразный промежуточный этап в философском осмыслении темы сознания и его форм. Критически оценив некоторые бытующие представления и охарактеризовав сознание, каждую из его конкретных форм в соответствии с достигнутым на сегодня уровнем знания, они затронули проблемы, которые открыты для обсуждения, решение которых потребует серьезных коллективных усилий. В рамках социально-философской теории еще предстоит всесторонне раскрыть содержание марксова понимания сознания как «осознанного бытия», диалектику его взаимодействия с общественным бытием, более глубоко осмыслить природу относительной самостоятельности и активности сознания, показать динамику и особенности развития форм общественного сознания в процессе становления коммунистического общественного производства. Эти вопросы, каждый в отдельности и вместе взятые, ставились и решались основоположниками марксизма как вопросы общественно-исторической практики, в центре которой для них всегда стояли проблемы исторической будущности цивилизации, культуры, человечества. Точно так же должны они ставиться и решаться и в современную эпоху.

ПРЕДИСЛОВИЕ 3

ОБЩЕСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ: СОЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА, ФУНКЦИЯ, ФОРМЫ 10

1. Проблема подхода к сознанию 11

2. Общественная природа сознания и общественное сознание 23

3. Сознание и проблема сознательности общественного процесса 45

4. Формы общественного сознания 53

ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ 70

1. Политическое сознание и его уровни 73

2. Буржуазное и мелкобуржуазное политическое сознание 88

3. Социалистическое сознание 97

ПРАВОСОЗНАНИЕ 108

1. Правопонимание - исходный пункт правосознания 109

2. Производство правосознания 113

3. Формы (уровни) и функции правосознания 119

4. Типы правосознания 130

5. Правосознание и правовое воспитание 138

МОРАЛЬ 144

1. Понятие морали: основные исторические вехи 145

2. Первобытная нравственность 165

3. Классово-антагонистические отношения и нравственность 170

4. Мораль как относительно самостоятельная форма общественного сознания: исторические причины и особенности 177

5. Коммунистическая перспектива морали и социалистическая нравственность 188

ИСКУССТВО 203

1. О понятии искусства 205

2. Происхождение и сущность искусства 211

3. Специфика искусства 228

4. Искусство в жизни общества 235

РЕЛИГИЯ 241

1. Социальные корпи религии 242

2. Гносеологические корни религии 247

3. Специфика религиозного сознания 252

4. Структура религиозного сознания 258

5. Религиозное сознание и религиозный культ 264

6. Социальные функции и роль религий 266

1. Наука как особое знание, познание, сознание 283

2. Наука как историческое явление 294

3. Наука как сфера труда 300

4. Роль творческой индивидуальности в науке 315

5. Наука и мирное будущее человечества 320

ФИЛОСОФИЯ 326

1. У истоков философии 329

2. Философия, наука, мировоззрение 339

3. Состав и структура философского знания 346

4. Философия в современном мире 353

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ 362

Общественное сознание и его формы / Предисл. и общ. ред. В. И. Толстых.- М.: Политиздат, 1986.- 367 с.

Книгу коллектива советских ученых отличает нетрадиционный подход к одной из фундаментальных проблем социально-философской теории марксизма. Общественное сознание рассматривается как отражение материального (общественного бытия) и как производство идеального (идей, представлений, взглядов и т. д.). Закономерности сознания, особенности его форм (политической, правовой, моральной, художественной, религиозной, научной, философской),их функции и связи раскрываются во взаимодействии с общественно-исторической практикой, реальными процессами сегодняшнего дня. Адресована преподавателям, пропагандистам, студентам, всем, кто самостоятельно изучает философию и интересуется ее проблемами.

Нужна ли философия сегодня, в век скоростей и высоких технологий, не устарела ли? А в условиях сплошного потока информации и хронической нехватки времени не вытесняется ли она конкретным знанием? Такие вопросы вполне правомерны, но ответы на них дает сама жизнь, которая ставит перед современным человеком множество философских проблем, в том числе и принципиально новых, никогда прежде не существовавших.

Так, начало третьего тысячелетия мировое сообщество встретило, все больше осознавая свое единство и ответственность за состояние биосферы и продолжение жизни на Земле. Отсюда вопросы гармоничного развития человека, установление гуманных, добрососедских отношений между людьми, народами, а также между обществом и природой наряду с вечными философскими темами становятся главными в философских исследованиях. В этой связи философы выражают глубокую озабоченность прежде всего состоянием и уровнем развития образования на планете. Именно неудовлетворительное образование и отсутствие должного воспитания (по мнению многих из них) лежит в основе большинства современных проблем, в преодолении которых призвана сыграть свою роль и философия. Еще стоики подметили, что человек гонит от себя философию, когда ему хорошо, и обращается к ней, когда ему плохо.

Сегодня уже не только отдельные народы, но и мировое сообщество в целом как никогда нуждается в философии и в философском осмыслении себя, своего места и предназначения в жизни. Подтверждением тому является и последний, XX Всемирный философский конгресс (1998, Бостон, США), который проходил под общей темой «Пайдейя. Философия в воспитании человечества». Термином «пайдейя» (от греч. pais - ребенок) древние греки обозначали всестороннее образование и воспитание, т. е. гармоничное телесное и духовное формирование человека (как детей, так и взрослых), реализующее все его способности и возможности.

Тогда пайдейя считалась отличительным признаком аристократии; теперь, выдвигая на первый план проблемы образавания и воспитания, философы вновь вспомнили это понятие, пытаясь определить роль философии в решении насущных проблем. Так, французский философ Пьер Обенк, сделавший на конгрессе один из основных докладов, задался вопросом: «Насколько возможно перейти от варварской природы человека к цивилизованной?». Единая природа человека двусмысленна, полагает он, и только образование (пайдейя) делает человека таковым в полном смысле этого слова, т. е., как говорит Платон, пайдейя открывает ему глаза.

Но образование заключается не в том, чтобы дать глазу зрение, а призвано дать ему правильный взгляд. Ссылаясь на авторитет Платона, Демокрита и других известных мыслителей, П. Обенк полагает, что посредством образования можно создать другую природу человека, если направить образование против насилия и культивировать в человеке разум. Понятие «пайдейя» акцентирует внимание на процессе образования, в результате чего ребенок становится взрослым. Механизм же такого процесса можно лучше понять, если обратиться к авторитетам античной философии, утверждавшим, что «божественную природу человека необходимо выращивать так же, как хороший виноград».

Древние греки проводили различие таких понятий, как «техне» и «пайдейя»; если первый термин означает знание, т. е. то, чему можно учить, то второй - источник правильного суждения, а не источник передачи знания. При этом пайдейя, как считал Аристотель, должна склонить человека к саморазвитию. Исходя из этого, II рота гор, Сократ, Платон в преподавании философии акцентировали внимание на том, чтобы обучать не искусству убеждения, а искусству правильного суждения.

Продолжая работу над решением таких проблем, современные философы вновь и вновь задаются, казалось бы, давно решенными вопросами: что есть философия? Кому и зачем она нужна? Каково ее предназначение? Как, с какого возраста и с какой целью ее преподавать? Всемирный конгресс, где об этом говорилось много и основательно, подтвердил, что в мире, как и прежде, нет единого взгляда на предмет, а также на то, может ли философия целенаправленно воздействовать на общественное развитие, а если может, то каким образом. Причины такого разномнения мы уже обсуждали, но главные из них, подчеркнем это еще раз, обусловлены спецификой самой философии, которая только и может быть лишь там, где есть плюрализм взглядов, инакомыслие. Но как тогда преподавать философию, если плюрализм в философии - это норма, а в каждой отдельной голове нужно приходить к монизму, т. е. к упорядоченной, целостной и хотя бы относительно непротиворечивой системе взглядов?

Именно этим в первую очередь и озабочены многие философы во всем мире, что, в частности, показал и упомянутый конгресс. Так, ссылаясь на опыт Сократа, Сенеки, других мыслителей прошлого, американский философ М. Нуссбаум отстаивала, казалось бы, бесспорную и вполне очевидную мысль, которая, однако, и теперь далеко не всегда учитывается в учебном процессе. Суть ее такова: «философия должна не учить запоминанию фактов, а развивать способности рассуждать и ставить вопросы. Смысл же философских занятии состоит в том, чтобы человек научился думать сам и следовал своему разуму, а не обращался бы по каждому вопросу к авторитетам. Отсюда задача философии - учить общению, диалогу, чтобы человек стремился не к самоутверждению, а к поиску истины. Это в свою очередь предполагает, что все люди заслуживают быть выслушанными». (Вопросы философии. 1999. № 5. С. 43).

Правильные и точные слова, еще раз подтверждающие ту мысль, что философию нельзя выучить как туку, усвоив ее как некую сумму знаний, готовых правил и формул. Избрать в обучении человека путь пайдейи - значит научить его «куда и как смотреть», а не тому, «что надо увидеть». Очевидно, что без творческого подхода, без самововлеченности и преподавателя, и самих обучающихся такая задача не решается, а философия как таковая пропадает, «испаряется», и тогда остается «предмет», который одни излагают, а другим его надо «пройти», выучить, да и просто сдать, наконец. Иными словами, в основу преподавания философии, равно как и в основу овладения ею, в обязательном порядке должно быть положено творчество, а оно, как известно, не тиражируемо и не может быть навязано извне.