Николай Сапелкин. Православная Африка

Патриарх:

Александр I (Джордж Александр Мак-Гуайр) (28 сентября 1921 - 10 ноября 1934) (епископ, с 10 сентября 1924 - архиепископ, с 1927 патриарх)
Джеймс I (Уильям Е.Дж.Робертсон) (1934-1962) (патриарх с 1938 года)
Петр IV (Ричард Г. Робертсон) (1962-1967)

Примас-Архиепископ:

Гладстоун сентКлэр Нэрс (1965-1976)
Уильям Р. Миллер (1976-1981)
Стаффорд Дж. Свитинг (1981-
Жамен Бернар Батлер
Джордж Уолтерс Сэндс (август 2005 -

Краткая история церкви:

African Orthodox Church. Образована в 1921 году бывшим епископальным священником, уроженцем карибских островов, Мак-Гуайром (рукоположен во епископы Вилаетом), который активно участвовал в негритянском национальном движении в США. Церковь должна была стать родной для негров, которых считали людьми второго сорта в традиционно белых церквях. Первоначально большая часть его последователей было выходцами с Карибских островов, и преимущественно ранее были методистами. Обряд АПЦ представлял собой англиканское богослужение, в которое были привнесены отдельные элементы богослужения православного. Церковь принимала женатый епископат. В 1927 году к церкви присоединились группы верующих в Южной Африке (отделившиеся от англиканской и методистской церквей, уже некоторое время строившие разные независимые африканские церкви), а Мак-Гуайр был провозглашен патриархом. Южноафриканское подразделение церкви создало приходы также в Уганде и Кении (где церковь добилась значительных успехов, и число ее приверженцев по их данным превышало 10 тысяч человек), а также в Гане. 8 октября 1931 году в Нью-Йорке была освящена кафедральная церковь св.Креста (отдельное здание). После смерти Мак-Гуайра новым патриархом был избран епископ Робертсон, принявший имя Джеймс I. Однако часть епископов в 1935 году откололась, создан новую церковь . К этому моменту церковь насчитывала тридцать приходов с пятьюдесятью священниками (и по их данным порядка 30 тысяч верующих, преимущественно в Африке). Также приходы были в Венесуэле, на Кубе и Антигуа (1 приход существовал в 1944-1971 годах). В 1946 году приходы в Уганде, Кении и Гане перешли в юрисдикцию Александрийского Патриархата , а через какое-то время приходы на Тринидаде и Тобаго - в юрисдикцию Эфиопской Церкви . В 1960 году в Южноафриканском подразделении церкви произошел раскол - по приглашению архиепископа Александра в ЮАР прибыл патриарх Джеймс I для рукоположения новых епископов для церкви ЮАР (т.к. арх.Александр был уже достаточно стар). Новорукоположенные епископы, желая отстранить архиепископа от власти, пожаловались патриарху на ряд совершенных арх.Александром ошибок, после чего патриарх последнего сместил. После непродолжительного периода раскола архиепископ Александр все же воссоединился с церковью и признал верховенство епископа Мбины, но только для того, чтобы реорганизовать свои силы и в 1963 году окончательно отделиться и организовать Африканскую Православную Церковь ЮАР . В 1965 году отколовашияся Святая Африканская церковь воссоединилась с АПЦ, а ее архиепископ получил титул примаса, и после смерти в 1967 году патриарха стал единовластным главой церкви (тех пор титул патриарха не использовался). В 70-ых-90-ых годах положение церкви большей частью стабилизировалось, количество приходов оставалось неизменным, хотя число верующих постепенно сокращалось. В 1984 году отделился один приход, образовавший Африканскую православную церковь Запада . В 1993 году часть церкви в ЮАР присоединилась к Коптской церкви . В начале 21-го века "АПЦ" имела 17 приходов (из них пять в ЮАР и один в Канаде) и одну семинарию. В 2003 году епископ единственного канадского прихода отделился и создал независимую церковь , а сама церковь стала использовать название "АПЦ инкорпорейтед" (African Orthodox Church Inc.) и на 2007 год состояла из 9 приходов в США, 5 в ЮАР и одного на Багамах. В 2009 году от церкви отделилась группа епископов и создала новую юрисдикцию - АПЦ-Африки . На 2012 год церковь насчитывает 6 приходов и две миссии в США, приход-епархию на Кубе, приход-епархию на Барбадосе и якобы 12 приходов и общин в ЮАР.

Епископы:

Уильям Даниэль Александр, архиепископ Африки (11 сентября 1927 -1960)
Уильям Эрнест Джеймс Робертсон, епископ Нью-Йорка (10 октября 1923 - 1934) (затем патриарх Джеймс I)
Артур Стэнли Тротман (10 сентября 1924 - 1935)
Реджинальд Грант Барроу, епископ Флориды (8 авгута 1925 - 1935)
Роберт А. Джексон, епископ Маями
Эдмунд Р. Беннетт, епископ Бруклина
Хьюберт А Роджерс, архиепископ Нью-Йрока (7 ноября 1937-
Ричард Грант Робертсон, епископ Филадельфии (-1962)
Айс Уолтре Мбина, епископ в ЮАР (1960-
Серджон Л. Мотсепе, епископ в ЮАР (1960-1961/62)
Джордж Уолтерс Сэндс (George Walter Sands), епископ Юга (29 апреля 2001 - август 2005)
Сет Скит (Seth Skeete), епископ Карибских островов
Джеймс Эдмонд Брамбл (James Edmond Bramble), епископ-помощник в Нью-Йоркке
Илия (Хорхе Р.Брито), епископ Кубы
М.П. Мкхизе (M.P.Mkhize), епископ в ЮАР
Иконкгване (Incongwane), епископ в ЮАР

Основатель этого древнего Патриархата - св. апостол и евангелист Марк. Когда произносишь по старопечатному служебнику молитву «Спаси Боже люди Своя», то обращаешь внимание, что среди перечисляемых святых - Афанасий и Кирилл Александрийские (в другом месте они именуются «Александрские»). Среди особо почитаемых святых Александрийской Церкви - преп. Антоний Великий. В нашем храме имеется икона Преподобного со значительной частицей его святых мощей. Это один из наших лучших образов. Титул Александрийского Патриарха, пожалуй, самый пространный. Здесь и «отец отцов», «пастырь пастырей» и «архиерей архиереев». И даже «тринадцатый апостол» и «судия вселенной» (чуть не написал с большой буквы слово «судия», прости Господи).

Всего в Африке около 6 млн. православных. Имеется 3 монастыря и несколько сот храмов, разбросанных по Африканскому континенту, особенно в Уганде и Кении. В этих странах соответственно около полутора и около миллиона верующих. В Кении около 300 православных приходов. На это небольшое, по российским меркам, количество храмов, приходится значительное количество архиереев (как правило, они носят титул митрополитов). Необычно, но приятно видеть среди священников и даже архиереев, служащих в Африке, наряду с «бледнолицыми» - чернокожих - поистине Православие универсально, оно для всех. Кто-то мне рассказал такую забавную историю: как-то в глухой африканский православный приход попал их бледнолицый единоверец. Смущенные необычного вида человеком «дети природы» боязливо жались к друг другу, смотря на пришельца со смешенным чувством страха и любопытством. Их более просвещенный пастырь, видя такую реакцию своих посомых, сказал: «не бойтесь, чада мои, наш гость только по внешности белый, но душа его такая же черная, как у нас».

Особо почитается в Александрии место, где, по преданию, жило Святое Семейство.

В VII веке Северная Африка была завоевана арабами - мусульманами. К этому времени православных в Египте было раз в 20 меньше, чем коптов - монофизитов. Ислам в настоящее время является государственной религией Египта. Мусульман здесь более 80%. Православные на 5 месте - по количеству они уступают даже протестантам и очень значительно коптам. Во всех перипетиях в положении православных в Северной Африке (например, в связи с греческим восстанием 1821 года - александрийский Патриарх тогда был отправлен в ссылку) Россия неизменно оказывала им поддержку. С этой целью и было открыто подворье Александрийской Церкви в Российской Империи (сначала оно было в Одессе, а теперь располагается в центре Москвы в прекрасном храме Всех Святых на Кулишках).

Помню, когда в конце 80-х годов я анализировал отчеты епархиальных архиереев, одним из самых запоминающихся был отчет Одесской митрополии, где наряду с «сухомятиной», общими словами, был «оживляж», касающийся недоумений александрийского представителя по поводу наших длинных уставных служб (он настаивал, чтобы на всенощной после Евангелия хор сразу пел «Величит душа моя Господа»), что в свою очередь вызывало смущение у его славянских собратий. Интересно, что ряд настоятелей подворья, например Патриарх Никанор (вторая половина XIX века) становились главами Александрийской Церкви. Будущий патриарх Никанор был настоятелем подворья 17 лет. Нынешний Патриарх Феодор также был одно время настоятелем подворья. Его одухотворенность и любвеобилие производят очень благоприятное впечатление на всех, кто с ним соприкасается (мне приходилось с ним общаться в Даниловом монастыре). Очень приятное впечатление производит и нынешний представитель Александрийского Патриархата митрополит Афанасий - большой знаток византийского пения. Побывав на престольном празднике храма, на меня большое впечатление произвело пение митрополитом богослужебных текстов византийским распевом. Оба они очень любят Россию, что вызывает к ним ответную любовь.

Вспоминаю посещение Грузии в 80-е годы. Тогда туда приезжал александрийский Патриарх Николай VI. Запомнился непосредственный и эмоциональный стиль патриаршего служения. Вспоминаю также приезд в Данилов монастырь летом 1986 года митрополита Тита из Александрийского Патриархата. Разница богослужебной практики бросалась в глаза - было заметно, что у александрийцев все упрощено, например, чин архиерейской встречи. Был даже налет некой игривости, выражавшейся, в частности, в том, что после омовения рук владыка Тит ловким движением пальцев брызнул в глаза иподиакону, чем вызвал у него веселый смех. Впрочем евхаристический канон прошел не без драматизма, когда александрийский иерарх во время пения «Тебе поем» сразу приступил к благословению Даров на Престоле, а наместник монастыря параллельно взволнованно призывал Духа Святаго (в новостильных Церквях, как правило, отсутствует этот момент, он опущен).

Игумен Кирилл (Сахаров) , настоятель храма святителя Николы на Берсеневке

Кифа: Владыка, как в самом сердце Африки появилось православие?

Архиепископ Макарий: Православие в Африке берет свое начало в сошествии огненных языков Святого Духа на учеников Христа, спустя пятьдесят дней после Его Воскресения. Затем двенадцать апостолов понесли Благую Весть всем народам. Святой Евангелист Марк основал церковь в Александрии (Египет). В течение длительного времени Александрия была духовным центром Православия, там разместилась кафедра патриарха Александрийского и всей Африки. Там же была создана великая Александрийская школа, ставшая домом для великих святых Древней церкви, положивших начало выдающимся трудам отцов церкви; иерархов и богословов, таких как патриархи Кирилл и Иоанн, Ориген, Афанасий Великий, Анастасий. Св. Антонием Великим и другими отцами пустыни - св. Пахомием, св. Макарием, - в Египте было основано монашество. Африканская церковь дала много мучеников за Христа, а св. Екатерина Синайская и св. Евгения, и некогда великая грешница преп. Мария Египетская явили прекрасные образцы покаяния. Средоточием служения Древней церкви были богословие, благочестие и миссия.

С проповеди св. Фрументия в Эфиопии началась постепенная православная евангелизация Африки. В ходе этого процесса, патриархат основывал епархии на всем континенте. Многие из них учреждались прежде всего для иммигрантских общин. Греки из Греции и с Кипра, русские, финны, американцы и австралийцы, как клирики (духовенство), так и лаики (миряне), оказали значительную финансовую помощь и приняли непосредственное участие в строительстве храмов.

Лаики-африканцы, некоторые бывшие представители духовенства других христианских церквей, видя красоту и богатые традиции православия, заинтересовались вступлением в православную церковь. Архимандрит Никодим (Сарикас) был одним из главных наставников, научавших жителей Африки православию. Отец Никодим крестил первых православных африканцев в Моши, в Танзании в 1925 году. Другим ведущим миссионером стал Николай (Абдалла), митрополит Аксумский, посетивший Восточную Африку в 1942 г., с целью изучения интереса местных жителей к православию. Митрополит Абдалла поддержал африканцев на избранном ими пути и передал всю собранную им информацию патриарху Христофору.

15 ноября 1943 года Ребейн Мукаса Спартас и Артур Джордж Гатуна подписали первый устав Африканской православной церкви. В 1945 году четыре кандидата из Уганды были посланы на обучение в Александрию. В 1946 году в ходе первого визита Мукасы Спартаса в Александрию патриархом Христофором и священным синодом было объявлено о признании устава и принятии Африканской греко-православной церкви в патриархат Александрии и всей Африки.

В 1952-59 гг. движение Мау Мау2 было запрещено колониальной властью Великобритании. В Кении колониальное правительство запретило православную церковь. Однако в Уганде православная церковь была официально признана колониальными властями. 13 декабря 1956 года православная церковь Кении также была официально признана. В 1958 году указом патриарха и синода в Африке были утверждены три новых архиепископии: Центральноафриканская (Конго), Восточноафриканская (Кения, Танзания и Уганда) и Западноафриканская (Камерун, Нигерия, Гана и др.).

В 1961 году в Уганде митрополитом Николаем была освящена первая православная церковь. В 1963 году в Танзании впервые африканцем был основан приход. В 1966 г. в Вайтаке, Кения, учреждена Ассоциация православной молодежи Кении (OCYAK).

Стремительное распространение православия в Восточной Африке привело к разделению первоначальной Иринопольской архиепископии (Восточная Африка) на митрополии Дар-эс-Салама (Танзания), Кампалы (Уганда) и Кении и основанию епархии Букоба (Западная Танзания). В 1981 году Православная патриаршая церковная школа Макария III Кипрского открыла двери для желающих получить катехетическое и богословское образование. Изначально в школе обучались только учащиеся из Восточноафриканской митрополии, однако затем студенты начали приезжать со всего африканского континента. Патриаршая школа готовит кандидатов для рукоположения. Сначала зачисляли тех, кто имел хотя бы начальное и неполное среднее образование, но сейчас минимумом является нулевой уровень (законченное среднее образование с минимальной отметкой "удовлетворительно").

Кифа: В чем состоит уникальный вклад миссионерской работы в Африке в XX веке в духовную жизнь Православной Церкви в целом?

Архиепископ Макарий: Все благословения от Господа - через тех, кого Он избирает служить Ему. Сила православия Африканской церкви исходит от глубокого и искреннего отношения африканцев к Творцу. Миссионеры усердно служили орудиями в руках Господа, совершенствуя и оберегая православный образ христианской веры. Некоторые, как и Ваш покорный слуга, поначалу были миссионерами-лаиками. Прибыв с Кипра, я участвовал в создании Православной патриаршей школы Макариоса III Кипрского, по сути дела, представляя покойного Макариоса III3, который приложил свою веру, пожертвовал много сил и времени для того, чтобы этот богословский центр начал действовать. Затем я служил ректором Школы. После рукоположения в священники и продвижения по ступеням иерархии, будучи епископом, а затем митрополитом (архиепископом) я нес административную ответственность наравне с духовной. Можно сказать, что миссионеры, как клирики, так и лаики были движущей силой, помогавшей местному православию возрастать духовно и физически на Православном пути через образование, здравоохранение, а также братолюбивую диаконию. Эти миссионеры прибывали из Греции, Кипра, Финляндии, Америки и Австралии. Каждый такой миссионер, как клирик, так и лаик, внес свой вклад в соответствии с дарованными ему (ей) Господом талантами.

Кифа: Православные богослужения переведены на 11 (или более) племенных языков Кении и эта работа продолжается. Кто занимался и занимается переводами богослужебных текстов для кенийских верующих? Как эти переводы создаются?

Архиепископ Макарий: Православное богослужение и другие молитвы переведены и изданы на более чем двадцати языках не только Восточной Африки, но и всего континента.

Кроме того, была переведена и издана и другая духовная литература. Местные жители сыграли важную роль в составлении транскрипций своих диалектов. Некоторые переводы были сделаны непосредственно с греческого языка на местные наречия африканцами, обучавшимися за границей, особенно в Греции. В начале переводчиками были в основном представители первого поколения священников. Эти священники, мало говорившие по-английски, переводили богослужение на свои племенные языки, но их переводы почти не издавались из-за большого количества ошибок. Тем не менее, эти ранние опыты были необычайно важны как отправные пункты для более качественных переводов. Миссионеры стали руководить переводческой работой семинаристов, и переводы значительно улучшились. Старшему поколению духовенства зачастую не хватало образования и знания английского языка, поэтому успех нынешних изданий обеспечило руководство переводческой деятельностью со стороны миссионеров. Первые публикации вышли в Греции и на Кипре, но их тираж был ограничен и время доставки довольно продолжительно. В настоящее время, хотя большая часть переводов печатается за рубежом, в Найроби (Кения) в церковном управлении создается типография. Проблема финансирования всегда оставалась камнем преткновения, но Господь послал нам щедрых жертвователей.

Кифа: Каким образом в Православной Церкви Кении происходит воцерковление (как люди становятся полными членами церкви)?

Архиепископ Макарий: На протяжении всей истории церкви единственным путем для того, чтобы стать полным членом церкви, остается Крещение, это правило действует и в Африке. Поскольку православие уже утвердилось в Восточной Африке, большинство православных принимают крещение в раннем возрасте. Например, у одного священника-африканца в семье уже пять поколений православных, его бабушка крестилась в юности еще у покойного митрополита Николая (Абдалла) Аксумского. Православие зачастую является семейной религией. Взрослые люди, желающие вступить в Православную Церковь, должны быть утруждены катехетическим научением, т.е. пройти катехетическое просвещение. Конечно, двери православных церквей открыты и перед простыми посетителями и их всегда ждут по принципу: "приди и посмотри". Святые же таинства доступны только православным христианам, прошедшим полное Крещение и Миропомазание.

Большое внимание уделяется образованию как средству развития православной церкви в Африке, в частности, в архиепископии Кении. Это внимание к светскому и церковному образованию способствует успехам Кенийской церкви, к которой принадлежат 152 священника, служащих в более чем 300 приходах и миссионерских центрах. Около тридцати лет назад, из-за недостатка образования, было очень мало священников. Сегодня все православное духовенство имеет как минимум оконченную среднюю школу, плюс три года богословского образования в Православной патриаршей церковной школе Макариоса III Кипрского. Ее выпускники имеют степень бакалавра богословия.

По окончанию Патриаршей школы многие представители духовенства продолжают свое образование. Мы заинтересованы и способствуем расширению духовного образования через строительство школ, финансирование образования молодежи, организацию образовательных курсов для православных катехизаторов. Кроме того, православный педагогический колледж св. Климента Александрийского по окончании курса обучения выдает дипломы и сертификаты, приравниваемые к соответствующим документам Университета Найроби. Поместная церковь готовит преподавателей для воскресных и молодежных школ, предлагая людям уже имеющим светское образование, двухлетние курсы, по окончании которых выдается соответствующий диплом. Основание школы медицинских сестер способствовало развитию образования и в области медицины.

Активная молодежь через Ассоциацию православной молодежи Кении участвует в многочисленных, регулярно проводимых семинарах, посвященных вопросам православной жизни и аскетики. Кроме того, семинары с образовательными целями проводятся и при поддержке Союза матерей.

Кифа: Существует ли система катехизации?

Архиепископ Макарий: Существует тщательно проработанная местная система катехизации. Эта система осуществляется под руководством православных преподавателей и богословов и имеет хорошо продуманные программу и материалы. Программа подготовлена африканскими богословами, которые учились в Греции, Румынии и Соединенных Штатах Америки.

В Найроби и в провинции проводятся серии семинаров: для Союза матерей (православные женщины), Союза отцов (миряне /лаики), Ассоциации матушек (жены священников) и молодежи, так же как и для местных епархиальных комитетов (духовенство).

Кифа: Каким образом создаются православные общины? Как определяются (выбираются) кандидаты в духовенство? Каковы важнейшие требования, предъявляемые к этим людям?

Архиепископ Макарий: Православные приходы и миссионерские центры имеют системы религиозного образования сходные с Ассоциацией православной молодежи Кении и другими организациями. Архиепископия поделена на епархиальные комитеты, которые являются региональными объединениями духовенства. В настоящее время существует 14 епархиальных комитетов. Эти комитеты представляют собой собрание клириков без епископов. Местное духовенство регулярно собирается для обсуждения и решения проблем и планирования мероприятий. Отдельные приходы представляют приходские священники. Таким образом, уровень прихода мы можем назвать "корневым" (массовым уровнем); комитеты - это промежуточный уровень; и высший - Совет митрополии, который является совещательным органом при архиепископе.

Кандидаты на рукоположение должны пройти определенные архиепископом процедуры. Время от времени эти процедуры приводятся в соответствие с уровнем образования и требованиями времени. Каждый кандидат должен подать официальное заявление в Патриаршую школу. К заявлению прилагаются копии некоторых документов, а также рекомендации от его приходского священника и местной епархии или одного из духовников. Кандидат должен быть крещеным православным христианином, иметь оценку "удовлетворительно", или выше, на нулевом уровне общего образования. От кандидата требуется знание английского языка (английский и суахили являются национальными языками Кении). Также принимаются кандидаты из франкоговорящих стран, знающие французский язык, однако и они должны владеть английским. Английский - язык преподавания в Школе, за исключением уроков греческого языка, который является обязательной составляющей курса богословия. Женатые и неженатые мужчины имеют равные возможности при зачислении.

В настоящее время архиепископ рукополагает только тех, кто успешно завершил трехлетний курс обучения в Патриаршей Школе. Архиепископ лично беседует с абитуриентами Школы и с кандидатами на рукоположение прежде, чем сделать свой выбор. Духовник архиепископии должен подписать соответствующее письмо - свидетельство о том, что кандидат достоин рукоположения. Кандидат может быть женатым (согласно канонам) или дать обет безбрачия. В последнем случае на то, чтобы церковь убедилась в решимости священника, уходит большее время. Духовные устремления и характер кандидата становятся предметом глубокого размышления. Архиепископ также должен принимать во внимание нужды прихода и его финансовые возможности для содержания духовенства.

Кифа: С какими проблемами сталкивается сегодня православная церковь в Кении?

Архиепископ Макарий: Нужд и проблем у православной церкви в Кении так же много, как песчинок на дне морском. Тем не менее, Сила Господа велика, и с некоторыми нуждами мы справляемся. Двадцать лет назад почти все церкви были построены из глины, а листовым металлом крыши были покрыты только там, где прихожанам удалось найти средства на его покупку. Некоторые церкви в то время были покрыты соломой, и многие собрания служили евхаристию под деревьями или между большими валунами. Глиняные строения были, затем заменены каменными или кирпичными церквями, построенными в греко-православном стиле, с крышами из оцинкованного металла или черепицы. Первые церкви были небольшими и в праздничные дни были переполнены. В качестве ладана для каждения обычно использовалась смола местных деревьев с углями из костра и молодая древесина, в кадильницах, нередко сделанных довольно грубо.

Иконы были, как правило, бумажными, их со временем разъедали насекомые. Сейчас есть несколько хороших икон и даже есть пара квалифицированных иконописцев. Поначалу приходилось обходиться подержанными облачениями, привозившимися из других стран. Сейчас есть несколько местных портных, мужчин и женщин, достаточно умелых, чтобы самим сшить облачения.

Двадцать лет назад священников было очень мало, и им ничего не платили. Сейчас все представители духовенства получают ежемесячное жалование, хотя и небольшое, но регулярное. Кенийская Церковь еще не развила прибыльное производство достаточное для удовлетворения своих нужд, поэтому финансовая помощь ей очень важна. Пожертвования православных христиан всего мира вносят действенный вклад в решение финансовых проблем местных общин.

Африка, включая Кению, столкнулась с катастрофой повсеместного распространения ВИЧ-СПИДа. Наша православная церковь, будучи бедной, ведет углубленную разъяснительную работу, чтобы донести до людей всю серьезность ВИЧ-СПИДа, чтобы изменить поведение и отношение к инфицированным и предрасположенным к этим заболеваниям. Число сирот и страдающих людей неуклонно растет. Наши здравоохранительные программы ограничены нашими скудными ресурсами. 27 марта в Масаи открылся наш первый Благотворительный Центр Консультаций и Обследований. Мы помогаем многим людям получить медицинскую помощь, но этого недостаточно, и у нас пока нет возможности обеспечить профилактическую терапию. Мы не можем снабжать население большей части территории страны медикаментами. У нас имеются средства на здравоохранение, но их недостаточно, чтобы удовлетворить медицинские нужды страдающих людей.

Череда засушливых лет истощила местные ресурсы и привела к голоду. Архиепископия оказывает продовольственную помощь, как, например, 26 марта этого года восемь сиротских приютов получили необходимые продукты питания и одежду, но наш вклад слишком мал по сравнению с нуждами людей.

Мы продвинулись далеко вперед в области образования. Православный педагогический колледж св. Климента Александрийского за три года обучил 150 педагогов дошкольного образования. Колледж включает в себя православную 6-летнюю школу, которую, в основном, посещают беднейшие, сироты, СПИД и ВИЧ-инфицированные, которые не платят за обучение. Наша спонсорская программа позволила тысячам детей получить среднее образование и приступить к высшему. Колледж взимает плату, но она значительно ниже, чем в других колледжах и высших учебных заведениях. Мы пожинаем хорошие плоды оттого, что вкладывались в детей; они, как члены церкви и общества заняты в различных сферах деятельности: учителя, врачи, адвокаты, фермеры, механики, плотники и т.д. В противном случае, в большинстве своем они остались бы лишь полуграмотными.

Заметно налаживается духовная жизнь. К сожалению, у нас нет монастырей, хотя к нам приезжают монахини и монахи. Среди нас есть духовные отцы, но не такие, как свв. Серафим Саровский, Леонид Оптинский, Иоанн Кронштадтский, Сергий Радонежский. Нам не хватает влияния святых монастырей, подобных Афонским и Валаамскому. Мы молимся о послании нам духовных старцев, которые бы руководили духовной жизнью нашего монашества.

Мы очень благодарны всем, кто помогал нам, и молимся о том, чтобы Русская православная церковь приняла участие в осуществлении нашей миссии в той или иной форме; доброй волей или финансированием, но, главное, молитвой. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, подобны вашим, но в то же время весьма отличаются с точки зрения географии, климата и инфраструктуры. Транспорт и коммуникации, к примеру, всегда были проблемой. Это дорого, и в некоторых местностях в лучших случаях находится лишь на самом низком уровне. У нас не достаточно средств, чтобы обеспечивать частые межобщинные встречи на семинарах и других мероприятиях.

Наши православные братья и сестры в России делят с нами Единую Святую Соборную и Апостольскую Чашу. Мы объединены Телом и Кровью нашего Господа. Это чудесный дар, и мы надеемся, что наши связи будут только расширяться. Мы можем просить о многом, но с тем, чтобы даритель делал это по силам и с чистым сердцем. Да благословит Господь всех православных христиан в России и в Африке.

Мы искренне благодарны Его Блаженству Феодору II, папе и патриарху Александрийскому и всей Африки, как нашему первому духовному отцу и иерарху, за постоянное духовное руководство, за вдохновение и поддержку нашей миссии. Мы также благодарны частным лицам и организациям в Греции, Америке, Финляндии и на Кипре, которые щедро поддерживают православную миссию в Африке.

Перевод с английского Игоря ФЕДЕНКО и Анны ЛЕПЕХИНОЙ

Редакция благодарит Генерального секретаря Всемирного братства православной молодежи "Синдесмос" Ольгу ОЛЕЙНИК за помощь в подготовке материала

http://gazetakifa.ru/content/view/70/


- Ваша жизнь неразрывно связана с возникновением Православной Церкви в Гане. Расскажите, как вы сами пришли к вере и как Православная Церковь появилась в вашей стране.

Я родился в семье, принадлежавшей к неканонической церкви, которая называлась «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church). Эта церковь появилась в Гане в 1932 году. Она была создана как составляющая движения за освобождение африканцев и программы, ставящей целью возвращение на историческую родину афроамериканцев - потомков рабов в период британской колонизации. Эта церковь возникла в Нигерии в 1926 году под названием «Единая свободная церковь Африки» (The United Free Church of Africa), в дальнейшем именовалась «Исходная апостольская церковь Африки» (The Primitive Apostolic African Church, 1929), «Всеобщая африканская церковь» (The African Universal Church, 1931), «Всеобщая африканская православно-кафолическая церковь» (The African Universal Orthodox-Catholic Church, 1935) и, наконец, «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church, 1951). Эти переименования не случайны: они отражают историю распространения церкви по континенту.

Основателем этой церкви был Квамин Нцетс Бреси-Андо (1884-1970), деятель Африканской англикано-методистской церкви (African Methodist Episcopal Church). Но так как эта церковь, по его мнению, была слишком тесно связана с колониальным режимом, харизматичный Бреси-Андо решил основать другую, в чем и весьма преуспел: его церковь быстро распространилась по континенту, открыв множество приходов и школ.

Но Бреси-Андо был озабочен поиском церкви с более глубокими историческими корнями. В 1935 году в Лондоне он познакомился с архиепископом Черчилем Сиблеем, от которого принял епископский сан, поскольку тот имел апостольское преемство от Сиро-Яковитской Церкви (от которой, впрочем, он был отлучен). По возвращении в Гану новый епископ берется реорганизовать свою церковь: отказывается от протестантских тенденций в пользу вероучения и практики римско-католического богослужения. Уже в 1936 году мой дед обращается к нему с просьбой приобщить его село к новой церкви и предлагает задействовать в миссии своего сына (моего отца) Грегори Лаби.

В 1942 году Бреси-Андо возвращается на родину в Нигерию для работы с основанными им общинами и монастырями. Он был вынужден оставить молодую церковь в Гане, и тут вовсю разгорелись разногласия, внутренняя вражда, расколы и тому подобное. В последующие два года ситуация в Гане еще более ухудшилась, церковь почти совсем пришла в упадок. Тогда в подмогу моему отцу, который с 1951 года был священником, был прислан отец Эдоню. Уже к 1972 году наша церковь в Гане имела не меньше дюжины приходов и около 2000 последователей.

- А как все-таки произошел переход к собственно Православию?

- В 1951 году Бреси-Андо, будучи уверенным, что он и его паства - православные, сокращает официальное название своей церкви, именуя ее теперь просто «православно-католической» (The Orthodox Catholic Church). Мое поколение недоумевало: что обозначает слово «православная» (orthodox)?

В 1971 году я был первым секретарем церковной молодежной организации. В том году мы начали активное движение по возрождению нашей церкви. Нас томила жажда более целостного вероучения и упорядоченного богослужения. Интуитивно ощущалось, что наша церковь - лишь малая часть некоего единого целого, какой-то большой семьи, с которой мы не имеем никаких связей и даже не знаем ее местонахождения. В следующем году один мой коллега из университета города Аккры наткнулся на книгу Тимоти Уэра «Православная Церковь». Это было настоящее открытие для всех! Читалась эта книга с упоением. Наконец мы получили свидетельство о существовании Православной Церкви как таковой.

Наше открытие подтвердилось два года спустя. В 1974 году в университете Аккры проходил съезд комиссии «Вера и порядок» Всемирного Совета Церквей. Мы подали заявку на участие. Мы хотели завязать с ними контакты, но нам ответил только некий священнослужитель Коптской Православной Церкви. Однако он не приехал на встречу. Тогда мы попытались связаться с представителями Сирийской Православной Церкви. Некий индиец нам ответил, что помочь нам могут только американцы. И мы прямиком направились в номер отца Иоанна Мейендорфа. Он нас принял. Наша история так его заинтересовала, что он даже отказался от намеченного заседания, которое должен был вести. Отец Иоанн позвал отца Фому Хопко и других своих коллег. В номере собралось уже человек восемь. Среди пришедших был и Николай Лосский. Нам ясно растолковали, почему мы не являемся настоящей христианской Церковью и в чем именно. Я хорошо запомнил этот день - воскресенье, 4 августа 1974 года.

Вскоре мы получили от отца Иоанна и отца Фомы множество книг из Свято-Владимирской семинарии. Тем временем от лица молодежного движения мы обратились к митрополиту Карфагенскому Парфению, который в дальнейшем стал патриархом Александрийской Церкви. Он поддержал нас.

- И тогда вы отправились учиться в США?

В 1977 году нам выделили стипендию для обучения одного человека в Свято-Владимирской семинарии. Я воспользовался этой возможностью и отправился в Соединенные Штаты. 24 декабря меня приняли в Православную Церковь. Отец Фома Хопко крестил меня с именем Иосиф. Он полагал, что мне предстоит принять попечение о Церкви Ганы подобно тому, как праведный Иосиф позаботился о Марии, символизирующей земную Церковь. Я окончил семинарию в 1982 году.

- Что вы делали потом?

- Я вернулся в Африку и отправился в столицу Республики Камерун Яунде на встречу с митрополитом Аккрским и всей Западной Африки Иринеем. Он был готов принять всю общину нашей прежней церкви и поручил мне готовить всех к крещению. На тот момент у нас было три священника, включая моего отца. Мы стали готовить помещения, начали перевод литургии святого Иоанна Златоуста на местный язык туи. У нас решительно ничего не было: ни чаши для службы, на печи для просфор… Приходилось выкручиваться. Но с каждой неделей что-нибудь необходимое прибавлялось. К Пасхе 1982 года мы торжественно отслужили нашу первую литургию святителя Иоанна Златоуста. Перед входом в храм была установлена купель, а иконостас был взят из греческой церквушки в Аккре: она была устроена некогда греками, но так и не была никем освящена, а когда сменился владелец здания, масоны переделали ее в молебный дом.

В сентябре того же года на праздник Воздвижения Креста Господня в наше село Ларте, расположенное в 60 километрах на запад от Аккры, прибыл митрополит Ириней. За пять дней, с 14 по 19 сентября, он рукоположил четырех священников и трех диаконов, а также массово крестил почти полторы тысячи желающих.

Сразу же после этого была организована община во имя святителя Николая в Аккре. По воскресеньям я приезжал из Ларте с переносным алтарем и антиминсом для совершения Божественной литургии. Мы собирались для молитвы в разных домах: то у одних, то у других. Оказавшись на положении скитальцев, мы наш приход называли «святой Николай на колесах». Это был прекрасный и в то же время чрезвычайно тяжелый период. 1983 год был крайне трудным: экономическая разруха в Гане дошла до того, что в стране отсутствовали транспортные средства. Расстояния преодолевались пешком, и чтобы к утру добраться до Аккры, выходили глубокой ночью.

Мы разработали различные образовательные программы для регентов и певчих, для катехизаторов, для алтарников и пр. - своего рода «первую богословскую помощь». Молодежь и женщины занимались по ним.

- Какими средствами вы все это делали?

Ничтожными средствами. Порой помогали местные власти, но в основном - Божией помощью. В 1988 году мы с супругой Александрой отправились на три месяца в США, чтобы собрать средства. Нас пригласили в миссионерский центр от Греческой Церкви, ныне это Православный христианский миссионерский центр (OCMC).

Уже в следующем году в Америке был сформирован и отправлен нам в помощь миссионерский отряд, состоящий из инженера, двух врачей, медсестры и группы студентов. Они приняли активное участие в строительстве храма Преображения Господня в Аккре. Его закладку совершал митрополит Ириней. Мы начали богослужения, не дожидаясь окончания строительных работ. Мало-помалу, благодаря многим и многим помощникам, активности прихожан, отличной, слаженной работе ганских строителей, уже к 1993 году храм был завершен. Храм был освящен патриархом Петром в 2002 году, во время его первого посещения Ганы…

Поначалу мы относились к епархии с центром в Камеруне, а с января 2000 года у нас появилась своя епархия, когда преосвященный Пантелеимон (Лампадариу) стал первым епископом Ганcким. А я сам в 1999 году по благословению патриарха был направлен в комиссию Всемирного Совета Церквей и оказался в Женеве, где оставался до 2006 года, а затем вернулся в Гану, чтобы продолжать миссионерскую деятельность. Там мое место.

- Как вы понимаете миссию?

Прежде всего, цель миссии - это создание в данном месте истинной Церкви, приводящей в Царствие Божие. Православная миссия должна свидетельствовать миру о Божественной любви к человеку и всякой твари. Это предполагает работу над преображением общества. Потому что невозможно свидетельствовать о Царствии Божием без настоящих дел, без того, чтобы идти на помощь страдающим людям: подарить возможность обучить детей, дать работу, чтобы прокормить семью, разорвать замкнутый круг нищеты. Важно, чтобы наша миссионерская деятельность не сводилась лишь к тому, чтобы крестить людей и строить храмы, более или менее отличающиеся от храмов других конфессий. Но дело не только в традиционно понимаемой благотворительности. Речь идет о том, чтобы не помогать бедным и обездоленным, но быть с ними, принять их сторону. И тогда бедные смогут ясно осознать, что они и есть Церковь.

Важно, чтобы миссионеры могли, с одной стороны, приобщить людей к основам христианской повседневной жизни, а с другой - выразить христианскую веру и истину в символах и категориях, близких африканской культуре. Очевидно, что это работа куда более глубокая, чем просто проводить богослужения на местном языке, нарисовать сатану красными красками (чтобы черный цвет чернокожими людьми не ассоциировался со злом), придать пророку Моисею африканский облик на иконах и дополнить конец литургии местными песнями с барабанами. Конечно, и все перечисленное важно, ибо необходимо, чтобы люди в храме чувствовали себя как дома, но все же этого недостаточно.

Приобщение местной культуры к Православию - процесс очень долгий. И это не то, что привносится извне, а то, что должно прийти к людям из их собственного утверждения в православной вере. Нам нечего добавить к истине, данной в Откровении Христом и сохраненной Преданием Церкви. Истина эта - бесконечна в единстве и неистощима в своей полноте. Африканский народ должен не просто понять и усвоить, но также выразить, передать, развить ее на свой лад так, чтобы она стала их созидательным бытием.
Византийцы по-своему смогли выразить христианские основы, и это у них получилось гениально. И почему бы не настать тому дню, когда африканцы смогут сделать то же самое? Я хотел бы видеть православных африканских композиторов, сочиняющих новые распевы для богослужения, художников, находящих новые формы иконографии, песнописцев, пишущих каноны и акафисты.

Дело в том, что существует самобытная африканская культура, африканское мышление, если хотите, особое африканское видение мира и осознания себя в нем - от этого никуда не деться. Мое глубокое убеждение: африканцы и по своей натуре, и культурно в какой-то степени близки христианству.

- Не могли бы вы пояснить свою мысль?

Общинная жизнь, солидарность, взаимопомощь, гостеприимство, радость собираться вместе - для нас, африканцев, это неотъемлемая часть культуры. Индивидуализм нам чужд. Общность - в этом наше богатство. Поэтому мы проще и глубже способны воспринять то, что называется «церковным единством».

Приведу пример: в африканском сознании мир видимый и невидимый, небо и земля, царство живых и царство мертвых - все едино и взаимосвязано. Поэтому-то для нас вполне естественно молиться за мертвых, нет сложностей в том, чтобы усвоить, что у Бога все живы.

Множество обрядов народов Ганы близки к православным. Так, например, принято «освящать» воду, очищая ее некоторыми травами, а затем кропить ею людей и жилища - это символ обновления мира. Также существует традиционный обряд сорокового дня для усопших. Другой пример: в сентябре большинство деревень празднуют большой праздник в честь предков, подготовка к которому длится сорок дней - своеобразный пост, когда все пребывают в «затишье»: запрещено бить в барабаны, а также ловить рыбу. Можно насчитать еще множество обычаев, которым мы вполне способны придать христианский смысл.

Слушая вас, мне сразу подумалось о том глубоком, почти природном принятии Божественной литургии, которое явно ощущается в церквях Ганы.

Конечно. Африканцы - народ, готовый служить Богу. Обряды и символика - важнейшие части нашей культуры. Это основной способ выражения, более значительный, чем теории и понятия. «Вера» на языке туи звучит как «djedi», это можно перевести как «возьми и ешь». Можно сказать, что вера в этом случае не то, над чем необходимо долго задумываться, но нечто, что надо просто «съесть», «разжевать», «проглотить», «переварить», «впитать» и «усвоить», наконец. Очень важны символы, картины, предметы, жесты, обычаи - через это все вполне возможно передать главное, существенное, построив проповедь, например, на богослужебных предметах. Это, конечно, способы несколько необычные для привлечения внимания и обучения верующих. И как я был весьма огорчен, когда во время освящения собора в Аккре транслировалась по телевидению служба, традиционно проводимая на греческом, и никто не потрудился дать перевод на язык туи для местных жителей. Уникальная возможность оживить для всех верующих церковное таинство была упущена. Большинство людей, ничего не понимающих, оказались на положении пассажиров на чужом корабле. Вдобавок им еще были розданы и маленькие греческие флажки…

- Каковы ваши представления о современном положении и о будущем Церкви в Гане?

- Самостоятельное развитие православного христианства Ганы я воспринимаю как чудо Духа Божия. Эта страна, в отличие от большинства соседних стран Западной Африки, сумела сохранить многие традиции. И если это во благо - в чем я не сомневаюсь, - то такое развитие событий можно считать особым Промыслом Божиим, что налагает на нас еще большую ответственность. То, что мы заложим сейчас, окажет влияние в дальнейшем на весь континент.

Ключевой вопрос - это, конечно, уровень местного духовенства. Большую угрозу представляет духовенство недостаточно, а то и плохо образованное. С такой проблемой мы столкнулись в Кении. Там были и отклонения, и внутренние расколы; некоторые даже доходили до ереси, создавали свои собственные «церкви» и тому подобное.

На сегодняшний день для рукоположения требуется только пройти «основной богословский курс». В Гане служит 20 священников, больше половины недоучились. Мы учтем это и подготовим следующее поколение лучше: дадим хорошее образование, как светское, так и богословское. Подготовим поколение обученное и твердое в вере.

Чаще всего гораздо важнее сплотить общину, чем торопиться возводить стены храма. Приоритет за людьми. Только в таком порядке мы должны действовать, никак иначе.

Мы активно поддерживали в Аккре инициативу, в основном исходящую от женщин и молодежи. Хотя в Ларте уже несколько поутихло основное движение молодежи. Однако молодые люди сами начали объединяться, беседовать, взялись изучать церковное пение, задумали и организовали чтения, чтобы иметь возможность хоть как-то провести службу в отсутствии священника, и многое другое. Такой наплыв талантов - неожиданное открытие.

Еще пример. Детско-юношеский лагерь в Аккре был организован силами верующих. Поскольку средств не было, каждый внес в это дело свою посильную лепту. Женщины и молодежь собрали зерно от каждого прихода - взяли небольшую часть из отложенного на случай неурожая. Полученные от реализации собранного зерна средства пошли на устройство лагеря. Более 150 человек прибыло в Аккру. Женщины взяли на себя приготовление пищи. Один благотворитель из Греции обеспечил всех рыбой.

Люди получали поддержку традиционных миссионерских центров Северной Африки, и не только. Естественно, их первым шагом стала просьба средств у епархии. Но ответ был один: «У нас ничего нет. Есть лишь то, что вы же сами нам и даете. Церковь - это не просто какая-нибудь общественная организация. Вы сами и есть Церковь. Осуществите ваше благое дело своими силами». И вот результат.

Действительно, необходимо запустить процессы, позволяющие изыскивать собственные ресурсы, чтобы не обращаться за ними в епархию. Вопрос решения местных проблем местными же силами и средствами - острейший, требующий к себе большего внимания. Некоторые протестантские общины практикуют десятину. Можно было бы ненавязчиво предложить и православным то же самое, поощрять такие взносы. Можно найти и другие пути.

- Чтобы вы хотели сказать в заключение?

Жизнь моя и моей семьи представляется мне чередой благодеяний, за которые я не устаю благодарить Спасителя. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с испытаниями, Господь посылает помощников.

C отцом Иосифом Кваме Лаби беседовал диакон Михаил-Максим Эггер
При подготовке материала были использованы фотографии из миссионерского журнала «Orthodox christian mission center»
Перевела с французского Евгения Берляева

Священник Георгий Максимов, религиовед, кандидат богословия, глава сектора Миссионерской апологетики Синодального миссионерского отдела МП

Африка условно делится на две очень разные части - ​Африка мусульманская, арабская, и вся остальная «черная» Африка. Она тоже частично мусульманская, частично языческая и в значительной степени - ​христианизированная. В основном, христиане - ​протестанты или католики. Православных меньше. На севере континента православные в основном не местные, приезжие. А в «черной» Африке уже много обращенных коренных жителей, по разным оценкам от пяти до семи миллионов африканских православных. Они обращаются к вере и воцерковляются благодаря труду греческих миссионеров. Поэтому во всем африканском православии присутствует довольно большой отпечаток именно греческой православной традиции, причем современной. Потому я бы не сказал, что там много какой-то прямо местной экзотики. Да, африканские православные танцуют: танец в африканской культуре - ​неотъемлемая часть жизни. Но танцуют они после окончания литургии. Они и песни тогда православные поют, которые сами придумывают.

В Африке пока нет монастырей, они только-только начинают зарождаться, получится ли из этого что-то в дальнейшем - ​трудно сказать.

В «черной» Африке в целом нет никаких препятствий со стороны государства для ведения миссионерской деятельности. Мне ни разу не довелось слышать об этом. В северной Африке, в мусульманской, в арабской, конечно, запрещено вести миссионерскую деятельность среди мусульман. Более того, существует проблема столкновений экстремистской части ислама с христианством. Экстремисты не относятся к православным лучше, чем к другим христианам, для них это все одно и то же, поэтому православные живут там в такой же угрозе, как и католики и протестанты. Но это беда не только Африки. Более того, экстремисты убивают не только христиан, но - ​всех не мусульман. В Таиланде, в мусульманских регионах режут головы монахам-буддистам. И индуистов убивают, теракты устраивают. Всем известно, какие проблемы у иудеев.

Коренные жители Африки обращаются в православие, находят для себя нашу веру. Господь им помогает, Он совершает там множество чудес. Это очень важно и дорого для нас. Но мы, самая большая Православная Церковь, не принимаем никакого участия в миссии православия в Африке. Мне кажется, за это нам должно быть стыдно. Даже православные финны помогают больше, чем мы. А сколько их всего?! Греки, которых в десять раз меньше, чем нас, несут на себе миссионерский груз. Хотя у них финансовый кризис, различные проблемы и сложности. Александрийские Патриархи, когда бывали в России, приглашали Русскую Православную Церковь поучаствовать в африканской миссии. Но мы оказываемся, вне этого великого делания.

Один африканский архиерей мне даже говорил: «У нас были миссионеры из самых разных народов, только из русского не было».

У нас некоторые любят умиляться африканскому православию как некой экзотике: «Ах, православные негры, ах, они танцуют, ах, у них свои костюмы!» Но в этом, на мой взгляд, мало смысла. Нужно говорить об африканском православии с точки зрения того, как мы можем в этом поучаствовать, что мы можем сделать. А сделать что-то мы можем. Например, мы - ​Православное миссионерское общество прп. Серапиона Кожеозерского - ​начали такой проект: собираем иконы и отправляем в разные африканские страны, пытаемся переводить православные книги. Потому, что у них тотальный дефицит всего. Нехватка денег и миссионеров - ​общая миссионерская проблема. Но в случае с Африкой она особенно чувствуется.

Миссия? Постройте школу или больницу

Екатерина Загуляева, религиовед, корреспондент сайта Miloserdie.ru

Миссионерская деятельность в Африке тесно связана с социальной и без нее невозможна даже на законодательном, юридическом уровне. В Африке все миссионерские проекты начинаются с того, что любая церковь или христианская община строит школу, больницу или другой социальный объект, в котором люди могут получать помощь. Это способ познакомиться, так как, получив помощь, местные жители заходят и в храм. Церковь, в которой помогают сейчас, пользуется большим доверием, чем та, которая только обещает "золотые горы" в будущем. Поэтому и у католиков, и у православных, и у других конфессий в Африке - ​свои социальные проекты.

Активность миссионерской деятельности в Африке очень сильно зависит от страны. Скажем, бывшие европейские колонии исповедуют христианство в том виде, в котором его привезли колонизаторы: французы, англичане, португальцы. Есть страны традиционно исламские и там, конечно, говорить об активной миссии христианства трудно. Африка - ​очень большая и разнообразная. Например, в Кении или Уганде Православная Церковь развивается стремительно. Не в последнюю очередь потому, что в этих странах есть православные семинарии, в которых обучаются священники из местных жителей.

С одним из таких священников мне удалось познакомиться и даже съездить в его храм. Отец Марк Мванга недавно достроил каменный храм Свв.Константина и Елены в городе Илласит на границе с Танзанией. Он единственный православный священник на 100 километров вокруг. И у него на приходе тоже активно развита социальная деятельность.

Там живет очень много бедных людей. Как правило, никто из них нигде не работает за зарплату (просто нет работы), все они занимаются сельским хозяйством: выращивают маис, бананы. Два раза в год продают урожай. Все остальное время денег у них нет, они живут запасами. Потому, скажем, получать медицинскую помощь за деньги они не могут. Даже если медицинская помощь оказывается где-то бесплатно, то они, как правило, не в силах туда доехать. Ведь для этого тоже нужны деньги. А пешком, если человек болен, далеко не пойдешь.

В Африке распространенная проблема - ​много людей ВИЧ-положительны. Совсем необязательно, что все они ведут какой-то аморальный образ жизни. Дело в том, что во многих странах Африки принято ритуальное обрезание.

С этим борется и Католическая Церковь, и Православная Церковь, и светские медики - ​все проводят просветительскую работу. Но тем не менее, в деревнях продолжают обрезать и мальчиков, и девочек. Причем, одним ножом обрезают всех - ​это может быть сто человек. И если из них болеет кто-то один - ​заражаются все. Людям с ВИЧ необходима дорогостоящая регулярная терапия, консультации врачей. Так вот, отец Марк со своей женой привозит врачей к своему храму. Народ заранее оповещают, что будут, допустим, два терапевта, педиатр, врач, который делает тесты на ВИЧ и СПИД, фармацевт, который привезет лекарства. Люди раз, второй, третий придут за медицинской помощью, потом - ​зайдут в храм. А дальше он начинает среди них проповедовать…

Кроме того, отец Марк с матушкой помогают детям, у которых родители умерли от СПИДа - ​это одновременно 60–80 человек детей. Я однажды ездила с отцом Марком к этим детям. То, что увидела - ​потрясает. Хижины, сделанные из мешков и картонных коробок. Бывает, что по пять-семь детей спят на голой земле. Он смотрит - ​кому одеяло купить, у кого еды нет, кому-то нужна школьная форма. Хотя школа - ​бесплатная, не все могут туда ходить: нужна школьная форма и учебники. Отец Марк проповедуют и среди язычников - ​среди племени масаи, ходит к ним в деревню, они тепло его встречают. Есть среди них и православные - ​их можно увидеть в храме на службе.

Когда я собиралась ехать в Кению, я написала об этом в фейсбуке. Мне удалось собрать деньги, на которые я закупила нательные крестики и иконы, чтобы раздать людям на месте. Народ живет очень бедно и ничего этого у них просто нет. Через социальные сети мы собрали деньги и на облачения священнику - ​там его купить очень трудно. Во-первых, и средств нет, а во‑вторых - ​никто не шьет, нужно заказывать в Греции или в других странах.

Есть в Африке свои великие святые. Не будем забывать, что монашество в IV веке зародилось именно в Африке: преподобные Антоний Великий, Павел Фивейский, александрийские святители - ​все они жили и проповедовали именно в Африке.

Или, например, преподобный Моисей Мурин. Этот праведник до того, как пришел к вере, был разбойником, для которого ничего не стоило убить человека. К сожалению, сейчас африканское монашество не развито, местные священники говорили об этом с грустью. Но все впереди. Не так давно епископом в Кении стал африканец (а раньше епископами всегда были греки), в Уганде на кафедре уже давно стоит африканец. Свой человек, конечно, внушает больше доверия местным жителям. Так что и миссия, я думаю, наберет обороты.

«Рашен доктор» и чудо в Бенине

Илья Молев, преподаватель Школы Православного Миссионера при Синодальном Миссионерском отделе МП

Африка - ​это зона канонической ответственности Александрийского Патриархата. Ведь именно в Александрии, на севере Африки началась православная жизнь в Римской империи на этом континенте. Но только недавно, в конце XIX века Александрийский Патриархат начал заниматься коренным чернокожим населением. И успех миссии очень большой. Сейчас, по разным оценкам, в Африке до семи миллионов православных христиан из местного населения. Понятно, что распределяются они неравномерно.

Север Африки - ​это мусульманские страны. Там проповедь крайне затруднена и православные, условно говоря, живут в подполье. Они не могут открыто проповедовать свою веру. На юге Африки в основном проповедуют сербы.

Эфиопская православная церковь - ​одна из Древневосточных (дохалкидонских) церквей. На самом деле, она, конечно, не православная и у нас нет с ними ни евхаристического общения, ни диалога.

Активно развивается миссия на востоке Африки: Кения, Танзания. Митрополит Кенийский и Иринопольский Макарий, киприот - ​духовное чадо отца Софрония (Сахарова). Он в свое время поехал в Англию, учиться музыке, там исповедался отцу Софронию и услышал от него: «У Бога на тебя другие планы. Ты пойдешь учиться на теологию». Потом, по его же благословению, будущий архиерей защитил диссертацию в Оксфорде. Затем, в качестве простого монаха, поехал в Африку миссионерствовать. Как-то связался с отцом Софронием, тот говорит: «Тебе скоро предложат епископство. Ты не отказывайся». Будущий владыка Макарий удивился: «Я даже не дьякон, как могу стать епископом?». Но буквально спустя десять дней и ему позвонил Патриарх Александрийский и сказал: «Я буду предлагать вашу кандидатуру на епископство».

В Кении о христианстве узнали с первыми путешественниками-европейцами. И когда началась колонизация, приехали католические миссионеры. Но они были на стороне колониальных властей, угнетавших местное население и потому воспринимались негативно. И так совпало, что во время бунта против колониальных властей в прошлом веке местные жители познакомились с Православной Церковью и православные архиереи, священники, стали как раз на сторону местного населения. Православные в том числе старались проповедовать на местных языках и ратовали за то, чтобы коренные люди получали обучение именно на родном языке. Многие православные пострадали тогда, оказывались в тюрьмах. Интересно, что в тюрьме оказался Джомо Кениата - ​христианин, будущий первый президент Кении. И там он познакомился отцом Артуром Гауната, будущим первым «чёрным» епископом Кении. Позднее Джомо Кениата подарил православной общине большой участок земли. Сейчас там располагается православная семинария в Найроби. Кроме того, там есть православная школа.

Сегодня местные власти дают полный карт-бланш всем религиозным организациям: «Мы даем землю, стройте на ней храмы, мечети, проповедуйте, только при условии, что вы построите или школу (по государственной программе), или больницу. Дальше - ​если есть возможность поддерживать школу, она субсидируется, если нет, то нет. На школы, в основном, жертвуют греки и американцы. Мечетей (со школой или больницей) строят меньше - ​видимо, мусульманам это не очень интересно. В Кении, кстати, почитаем, святитель Луки (Войно-Ясенецкий) (его называют «рашэн доктор», есть ему посвященный храм.

Африка приходит к православию сейчас очень и очень активно. Иногда - ​благодаря настоящим чудесам. Как, например, в Бенине. В этой стране ничего не знали о православии. В основном там жили язычники и совсем немного христиан-католиков и протестантов. У одного из протестантов, Оптата Беханзина, серьезно заболел сын, молитвы в молельном доме не помогли. Тогда Оптат собрал всех родственников и близких людей у себя, и они все вместе начали молиться. Случилось чудо, - ​ребенок поправился. Так организовалась маленькая община, которая официально зарегистрировалась. Спустя какое-то время Эрик во сне услышал: «Моя Церковь называется Православной». Позднее они вошли в Православную Церковь, узнав про нее. Сейчас Бенин - ​центр активности православной миссии, оттуда отсылают священников в соседние страны.

Африка - ​очень быстро христианизируется. Те теракты, которые проходят в центре Африке, в Нигерии, например, - ​это жест отчаяния мусульман. Там, где появляется христианство (не только православие), они проигрывают Африку.

Несмотря на крайне бедственное и тяжелое положение (многие местные жители не знают, что будут сегодня есть и даже пить, ведь вода - ​это дефицит), африканцы не то что не унывают, но, напротив, всегда веселы и радуются. Танцы, песни, выраженные эмоции и улыбки - ​проявление той внутренней радости, которая, оказывается, не зависит от внешнего благосостояния. Стоит немного прочитать про опасности Африки и посмотреть на африканцев, чтобы понять, как мы далеки от выполнения заповеди "всегда радуйтесь» (1Фес. 5: 16–18).

Мы привыкли свысока относиться к африканцам, которые плохо образованы, часто не умеют читать и писать. Но удивительно, что они научены православной вере лучше многих наших соотечественников, и легко могут отвечать на сложные богословские вопросы, например: "Если Бог Всемогущ и Всеблаг, то откуда в мире зло?"

Подпишитесь на самые интересные статьи «Лодки»

mob_info