Философия феноменологии направлена на постижение. Феноменология в современной теории сознания

Вадим Руднев

Феноменология - (от древнегр. phainomenon - являющийся) - одно из направлений философии ХХ в., связанное прежде всего с именами Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера.

Специфика феноменологии как философского учения состоит в отказе от любых идеализаций в качестве исходного пункта и приятии единственной предпосылки - возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания.

Основная идея феноменологии - неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира.

Основной методологический прием феноменологии - феноменологическая редукция - рефлексивная работа с сознанием, направленная на выявление чистого сознания, или сущности сознания.

С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания (свойство интенциальности), то есть восприятия, памяти, фантазии, суждения, сомнения, предположения и т. д. Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств или функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете.

«Цель феноменологической редукции, - пишет исследователь феноменологии В. И. Молчанов, - открыть в каждом индивидуальном сознании чистую созваваемость как чистую непредвзятость, которая ставит под вопрос любую уже заданную систему опосредований между собой и миром. Непредвзятость должна поддерживаться в феноменологической установке не по отношению к предметам и процессам реального мира, существование которых не подвергается сомнению - »все остается так, как было" (Гуссерль), - но по отношению к уже приобретенным установкам сознания. Чистое сознание - не сознание, очищенное от предметов, напротив, сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязанных ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей".

С точки зрения феноменологии (ср. индивидуальный язык в философии Л. Витгенштейна), переживание значения возможно вне коммуникации - в индивидуальной, «одинокой» душевной жизни, а следовательно, языковое выражение не тождественно значению, знак лишь одна из возможностей - наряду с созерцанием - осуществления значения.

Феноменология разработала свою оригинальную концепцию времени. Время рассматривается здесь не как объективное, но как временность, темпоральность самого сознания. Гуссерль предложил следующую структуру темпорального восприятия: 1) теперь-точка (первоначальное впечатление); 2) ретенция, то есть первичное удержание этой теперь-точки; 3) протенция, то есть первичное ожидание или предвосхищение, конституирующее «то, что приходит».

Время в феноменологии - основа совпадения феномена и его описания, посредник между спонтанностью сознания и рефлексией.

Феноменология разработала также свою концепцию истины.

В. И. Молчанов пишет по этому поводу: «Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие - »предмет, свершающий истину". Истина - это тождество предмета самому себе, «бытие в смысле истины»: истинный друг, истинное положение дел и т.д. Во-вторых, истина - это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно так, как оно есть, то есть возможность тождества (адеквации) мыслимого и созерцаемого; очевидность как критерий истины является не особым чувством, сопровождающим некоторые суждения, а переживанием этого совпадения. Для Хайдеггера истина - это не результат сравнения представлений и не соответствие представления реальной вещи; истина не является и равенством познания и предмета […]. Истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость […]. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине - истинность как открытость должна быть вырвана, похищена у сущего […]. Истина по существу тождественна бытию; история бытия - история его забвения; история истины - это история ее гносеологизации".

В последние десятилетия феноменология обнаруживает тенденцию к сближению с другими философскими направлениями, в частности с аналитической философией. Близость между ними обнаруживается там, где идет речь о значении, смысле, интерпретации.

Список литературы

Молчанов В.И. Феноменапогия // Современная западная философия: Словарь, - М., 1991.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - влиятельное течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как «Формализм в этике и материальная этика ценности» Шелера (1913/1916), «Бытие и время» Хайдегге-ра (1927), «Бытие и ничто» Сартра (1943), «Феноменология восприятия» Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны и в рамках не феноменологически ориентированной философии, как и в ряде наук, напр., литературоведении, социальных науках и прежде всего психологии и психиатрии. Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера - ученика Гуссерля, использовавшего феноменологический метод как «способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии», т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого феноменология должна обратиться за помощью к герменевтике (»Бытия и времени»); «Геттингенскую школу феноменологии», первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А. Райнах, Шелер), представители которой, совместно с «Мюнхенской школой» (М. Гайгер, А. Пфен-дер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 «Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию», открытый программным произведением Гуссерля «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии», в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э. Штайн, Л. Ландгребе и Э. Финка - ассистентов Гуссерля; а также польского феноменолога эстетики Р. Ин-гардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж. Паточку, американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Ри-кер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988. К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К. Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе «вынесения за скобки» как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого «вынесения за скобки» или осуществления феноменологического эпохэ предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии своего учителя Брентано и переосмысленное в ходе «Логических исследований. Часть 2» является одним из ключевых понятий Ф.

Феноменология (философия)

Гуссерля. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что, или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его как, или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг «Назад к самим вещам!», которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональ-ный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятие интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф. Т. обр. первую модель Ф. можно представить и как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как «естественная установка», и в ходе описания многообразия их данности - в рамках «феноменологической установки» - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентальное сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так в «Феноменологии восприятия» Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об «инкарниро-ванном разуме», как исходном моменте опыта, восприятия и знания. Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка «теперь» настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке «теперь» постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в «Бытии и времени» Хайдеггер превращает гуссерлев-скую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка «теперь», а «забегание вперед», будущее, которое «проектируется» Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается «не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому». Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. НОЭЗИС и НОЭМА) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие кон-ституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное. Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником.

Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия «трансцендентальной субъективности» еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в «Бытии и ничто», активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдег-геру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, так как оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет «чистым Я». Неопредмеченное «чистое Я» стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме «естественного понятия мира», а затем, как «жизненный мир» ‘ является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие «жизненного мира» вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире. Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в «жизненном мире» из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о «жизненном мире» связывают воедино все его проекты Ф. В рамках «жизненного мира» и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер «жизненного мира», как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Валь-денфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены.

Источник: Новейший философский словарь на Gufo.me

Э.Г. — немецкий философ, родоначальник феноменологии, ученик Бренто.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

разработал основные положения феноменологии, единственной дисциплины, способной, на его взгляд, сделать философию строгой и точной наукой. Феноменология – наука о феноменах. Феномен есть то, что проявляется, поскольку оно проявляется. Человеческое «Я» и все вещи, окружающие его, есть феномены. Основа познания – принцип феноменологической редукции – заключается в воздержании (эпохе) от веры в реальность окружающего мира. Таким образом, мы получаем эйдос мира, его идеальную ценность. С точки зрения редукция является эйдетической. Поскольку феномен проявляется в сознании и только посредством акта сознания, т.е. субъективное сознание определяет положение вещей в реальности, редукция является также и трансцендентальной.

В двойном – эйдетическом и трансцендентальном – измерении, феномен, ровно, как и его явленность сознанию, представляет собой нечто абсолютное.

Это сущность вещи, ее бытие. Осуществляющее редукцию сознание самодостаточно.

Таким образом, по Гуссерлю, нам открывается единственное абсолютное бытие. Сознание обладает интенцией, направленностью на объект. Интенцию на объект, непосредственно и в оригинале данный сознанию, Г. называет интуицией. Интуиция в феноменологии имеет следующий смысл: видеть все проявляющееся подлинно проявившимся и только как проявившееся. Для завершения своей теории Г. вводит понятие «конституирования». Сознание есть конституирующий поток. Формой конституирования является феноменологическая темпоральность- единство прошлого, будущего и настоящего в одном интенциональном акте сознания. Посредством конституирования в форме темпоральности сознания «Я» обладает окружающим миром и самим собой. По мнению Гуссерля, философия и есть высшая попытка Разума конституировать с подлинной очевидностью «Я» и то, чем является мир этого «Я».

Эдмунд Гу́ссерль (нем. Edmund Husserl ; 8 апреля 1859, Просниц, Моравия (Австрия) - 26 апреля 1938, Фрайбург) - немецкий философ, основатель феноменологии. Происходил из еврейской семьи. В 1876 году поступил в Лейпцигский университет, где начал изучать астрономию, математику, физику и философию, в 1878 году перешёл в Берлинский университет, где продолжил изучать математику у Л. Кронекера и К. Вейерштрасса, а также философию у Ф. Паульсена. В 1881 году изучает математику в Вене. 8 октября 1882 года защитил в Венском университете у Лео Кёнигсбергера диссертацию «К теории вариационного исчисления» и стал заниматься философией у Франца Брентано. В 1886 году Гуссерль вместе с невестой принимают протестантское вероисповедание, в 1887 году оформляют брак, после чего Гуссерль устраивается преподавать в университете в Галле.

Его первые публикации были посвящены проблемам основания математики («Философия арифметики», 1891) и логике («Логические исследования» I, 1900; II, 1901). «Логические исследования» становятся первой книгой нового направления философии, открытого Гуссерлем - феноменологии. Начиная с 1901 года он встречает в Геттингене и Мюнхене доброжелательную атмосферу и своих первых единомышленников (Райнах, Шелер, Пфендер). Именно в этот период он публикует программную статью в «Логосе» - «Философия как строгая наука» (1911) и первый том «Идей к чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). В 1916 году он получает кафедру во Фрайбургском университете, которую до него занимал Риккерт. Мартин Хайдеггер, самый способный ученик Гуссерля, редактирует его «Лекции по феноменологии внутреннего сознания времени» (1928). Затем последовательно выходят в свет «Формальная и трансцендентальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (по-французски, 1931), части I и II работы «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936, полный текст рукописи был издан посмертно, в 1954 году). осле прихода к власти нацистов Гуссерль был на некоторое время уволен, как еврей, согласно земельному закону Бадена; окончательно он был освобождён с должности только после принятия «Нюрнбергских законов», лишивших евреев гражданства. Хайдеггер весной 1933 года был избран ректором университета и вскоре вступил в НСДАП; вопрос о его личной причастности к травле Гуссерля и об их взаимоотношениях в этот период вызывает много споров. Гуссерлю было запрещено участвовать в философских конгрессах 1933 и 1937 годов как официально, так и частным образом; его старые книги не изымались из библиотек, но издание новых было невозможно. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим, Гуссерль не эмигрировал (его дети выехали в США). Он умер во Фрайбурге в 1938 году от плеврита почти в полном одиночестве. Бельгийский монах-францисканец, аспирант Высшего института философии Германн Лео Ван Бреда, опасаясь гитлеровского антисемитизма, перевез в Лувен библиотеку и неизданные работы Гуссерля, а также помог выехать из Германии вдове и ученикам философа. Если бы не вмешательство Ван Бреды, вдове Гуссерля грозила бы депортация в концлагерь, а его архиву - конфискация и гибель . Так в Лувене был основан Гуссерль-Архив - центр изучения наследия Гуссерля, существующий до сих пор. Разобранный архив Эдмунда Гуссерля в Лувене насчитывает сорок тысяч неизданных листов (частично стенограммы), которые публикуются в полном собрании сочинений - Гуссерлиане.

Философская эволюция Гуссерля, несмотря на страстную его преданность одной идее (а может быть, именно благодаря этому), претерпела целый ряд метаморфоз. Однако неизменным оставалась приверженность к следующему:

1. Идеал строгой науки.
2. Освобождение философии от случайных предпосылок.
3. Радикальная автономия и ответственность философствующего.
4. «Чудо» субъективности.

Гуссерль апеллирует к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он не удовлетворяется строгостью логических и дедуктивных наук и усматривает главную причину кризиса науки, а также европейского человечества в неумении и нежелании современной ему науки обращаться к проблемам ценности и смысла. Радикальная строгость, которая при этом подразумевается, есть попытка дойти до «корней», или «начал», всего знания, избегая всего сомнительного и принимаемого на веру. Решившемуся на такое предстояло глубокое понимание своей ответственности. Эту ответственность невозможно перепоручить кому бы то ни было. Тем самым она потребовала полной научной и моральной автономии исследователя.

Как писал Гуссерль, «истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии». Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других. Жизнь и научная деятельность Гуссерля полностью соответствовали самым строгим требованиям автономии личности, критицизма мысли и ответственности перед эпохой. Эти сильные качества импонировали многим ученикам, в плодотворном сотрудничестве которых и сложилось феноменологическое движение. Все ученики сохраняли неизменное уважение к тому, кому они были обязаны началом своего мышления, хотя никто из них долго за Гуссерлем не следовал.

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Дата публикования: 2014-12-08; Прочитано: 206 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.001 с)…

Феноменология

сознание о чем-либо

Смысл и значение предмета при этом соотносится с тем, как он схватывается сознанием. Таким образом феноменология ориентирована не на то, чтобы выявить ранее неизвестное знание о мире и привести его в соответствие с уже известным, а на то, чтобы представить сам процесс восприятия мира, - то есть показать условия и возможности знания как процесса формирования значений, которые усматриваются в свойствах и функциях предмета.

Сознание, говоря иными словами, безразлично к тому, действительно ли существуют предметы или они являются иллюзией или миражом, потому что в реальности сознания происходит переплетение переживаний подобно тому, как струи воды свиваются и переплетаются в общем потоке. В сознании нет ничего, кроме значений реальных, иллюзорных или воображаемых предметов.

Феноменология претерпела значительные изменения как в концепции ее основоположника Гуссерля, так и во множестве модификаций, так что ее история, отмечает известный французский философ Поль Рикер, может быть представлена как история гуссерлевских «ересей».

Феноменология

Начинает же Гуссерль с идеи создания науки о науке - философского наукоучения. Философия, пишет он, «призвана быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума». Философ хочет ясно ответить на вопрос, что такое по существу «вещи», «события», « законы природы», и поэтому спрашивает о сущности теории и самой возможности ее существования.

Феноменология в начале своего становления претендовала именно на то, чтобы построить философию как строгую науку. Именно так - «Философия как строгая наука» - называется одна из основных работ Гуссерля раннего периода.

Открытие этой очевидной истины предполагает особый метод движения к ней. Гуссерль начинает с позиции, называемой им естественной установкой Естественный мир

феноменологической редукцией

Первым этапом феноменологической редукции является эйдентическая редукция, в которой феноменолог «заключает в скобки» весь реальный мир, воздерживается от всяких оценок и суждений. Эту операцию Гуссерль называет «эпохе » «эпохе »

(ноэма) и аспект сознания (ноэзис )

Сознание в таком случае как бы открывается на встречу предметному миру, усматривая в нем не случайные черты и характеристики, а предметную всеобщность.

При этом феномен не является элементом реального мира - он создается и контролируется феноменологом для наиболее полного проникновения в поток воспринимающего сознания и обнаружения его сущности.

интерсубъективности

«жизненный мир»

Дальнейшая разработка феноменологической традиции в работах М. Хайдеггера (1889-1976), Г. Шпета (1879-1940), Р. Ингардена (1893-1970), М. Шелера (1874-1928), М. Мерло-Понти (1908-1961), Ж. - П. Сартра (1905-1980) связана с одной стороны с усвоением ее метода, а с другой стороны с критикой основных гуссерлевских положений. М. Хайдеггер, развивая и трансформируя идею интенциональности, определил само человеческое бытие как неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания, которой так много уделял внимание Гуссерль, отходит на задний план. Речь в таком случае будет идти не о многообразии феноменов, но о единственном фундаментальном феномене - человеческом существовании. Истина предстает как открывающаяся человеку правильность представления.

Предыдущая22232425262728293031323334353637Следующая

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Феноменологическая философия науки.

В широком смысле феноменология есть раздел философии, изучающей феномены (гр. - «учение о феноменах»). Это понятие использовали многие философы - Гете, Кант, Гегель, Брептапо. В более узком смысле это название философского учения Эдмунда Гуссерля (1859-1938), которое создается па рубеже XIX-XX вв. и активно развивается его последователями (М. Хайдеггер, О. Беккер, Е. Фипк - Германия, М. Мерло-Попти, Э. Левипас, М. Дюфрепп - Франция, А. Шутц, М. Натансон, А. Гурвич - Америка и др.).

одна из ведущих тем феноменологической философии Э. Гуссерля и его последователей. Задача неопровержимого, безусловно достоверного обоснования возможности научного познания представляет собой существенный этап гуссерлевской программы преобразования философии в строгую науку. Необходимо отметить, что наука здесь понимается не по образцу действительно существующих наук, а скорее как подлинно рациональный тип исследования в своих предельных возможностях. Характерной особенностью Ф.ф.н. выступает стремление радикально прояснить основания научного знания и саму возможность познания на основе феноменологического метода раскрытия самоданности «самих вещей» в феноменологическом опыте. Феноменология считает «объективное» познание позитивных наук наивным, поскольку при этом остается не проясненной сама возможность такого познания, остается загадкой связь между психическим процессом познания и трансцендентным ему объектом познания.

Действительный опьгг сознания, опосредующий любой объективно-научный опыт, всегда оказывается «просмотренным» позитивной наукой. Значит, все позитивно-научное знание и его методология относительны. Руководствуясь принципом беспредпосылочности, феноменология обращается непосредственно к первоистокам опыта и усматривает сущность познавательной связи в интенциональности(направленности сознания на предмет) сознания. Проникая в суть познания, феноменология заявляет о себе как универсально обосновывающая наука, как наукоучение. Гуссерль выдвигает идею единой системы научного и философского знания, основополагающую роль в которой призвана сыграть феноменология, или «первая философия», выступающая в качестве универсальной методологии. Все остальные научные дисциплины подразделяются на эйдетические («вторая философия») и позитивные в соответствии с фундаментальным различием двух сторон объекта исследования: сущностной (необходимой) и фактической (случайной). В общей системе научного знания эйдетические науки, в качестве примера которых можно привести математику и «чистое» естествознание, оказываются связующим звеном между трансцендентальной(выходящей за пределы разума) феноменологией и позитивными науками, им отведена роль теоретического фундамента для рационализации и трансцендентального осмысления фактического материала позитивных наук. Методом эйдетических наук является идеация в пределах эйдетически редукционированного опыта. Проясняя сущностные структуры различных родов бьггия, эйдетические науки формируют онтологии: формальную онтологию, содержащую априорные формы предметности вообще и предписывающую формальное строение частным наукам, а также региональные, или материальные, онтологии, которые разворачивают понятия формальной онтологии на материале двух основных регионов сущего: природы и духа. Онтология(наука, изуч проблемы бытия) природы в свою очередь разделяется на онтологию физической природы и онтологию органической природы. Каждая региональная онтология рассматривается в качестве автономной сферы определенной предметности со своеобразными сущностными структурами, постигаемыми в идеации(созерцании сущности). Эйдетические науки позволяют прояснить фундаментальные понятия регионов, такие, как «пространство», «время», «причинность», «культура», «история» и т.д., а также установить сущностные законы этих регионов. На уровне исследований фактического материала каждой региональной онтологии соответствует группа позитивных наук, в которых конкретизируется смысловой

34. Социальная эпистемология.

Эпистемоло́гия (от др.-греч. ἐπιστήμη - «научное знание, наука», «достоверное знание» и λόγος - «слово», «речь»); гносеоло́гия (от др.-греч. γνῶσις - «познание», «знание» и λόγος - «слово», «речь») - теория познания, раздел философии. СОЦИАЛЬНАЯ ЭПИСТЕМОЛОГИЯ (англ. social epistemology, нем. soziale Erkenntnistheorie) - одна из современных областей исследования на стыке философии, истории и социологии науки, науковедения. Последние 30 лет она активно развивается, продуцирует новые подходы и порождает дискуссии. Сторонники классической эпистемологии полагали, что существуют три источника знания. Это, во-первых, объект, находящийся в фокусе познавательного интереса; во-вторых, сам субъект с присущими ему познавательными способностям; в-третьих, социальные условия познания. При этом позитивное содержание знания усматривалось в основном в объекте; субъект является источником помех и иллюзий, но при этом обеспечивает творчески-конструктивный характер познания; социальные же условия целиком ответственны за предрассудки и заблуждения. Ряд современных эпистемологов заняли существенно иную позицию. Они утверждают, что все три источника знания на самом деле сводимы к одному - к социальным условиям познания. И субъект, и объект являются социальными конструкциями; познается только то, что представляет собой часть человеческого мира, и так, как это диктуют социальные нормы и правила. Таким образом, и содержание и форма знания социальны от начала и до конца - такова точка зрения некоторых (но не всех) сторонников С. э. Состояние вопроса. В рамках С. э. можно выделить три основных направления, связанных соответственно с именами их представителей: Д. Блура (Эдинбург), С. Фуллера (Уорвик) и Э. Голдмана (Аризона). Каждое из них по-своему позиционируется по отношению к классической эпистемологии и философии вообще. Так, Блур в духе «натуралистического тренда» придает статус «подлинной теории познания» когнитивной социологии призванной заменить собой философский анализ знания. Голдман признает значение многих научных дисциплин для теории познания, но подчеркивает, что она должна быть не просто их эмпирическим объединением. Эпистемологии следует сохранять свое отличие от «позитивных наук»; не только описание познавательного процесса, но и его нормативная оценка в отношении истинности и обоснованности составляет сущность его «социальной эпистемики» как варианта аналитической теории познания. Фулле р занимает промежуточную позицию и идет по пути синтезирования философии К. Поппера, Ю. Хабермаса и М. Фуко Он рассматривает С. э. не просто как одну из версий современной теории познания, но как ее глобальную и интегративную перспективу, тесно связанную с тем, что называется «science and technology studies». Обстоятельный (хотя и не лишенный тенденциозности, не упоминает работу Д. Блура с подзаголовком «Social Theory of Knowledge») анализ СЭ дает Э. Голдман в одноименной статье в Стэнфордской философской энциклопедии. Он определяет ее как исследование социальных измерений знания или информации, но обнаруживает существенно разные мнения о том, что охватывает собой термин «знание», какова сфера «социального» и какого рода должно быть социально-эпистемологическое исследование и его цель. Согласно некоторым авторам, СЭ должна сохранить основную установку классической эпистемологии, учитывая, впрочем, то, что последняя была слишком индивидуалистичной. Согласно другим авторам, СЭ должна быть более радикальным отходом от классической и при этом вообще сменить ее на посту данной дисциплины. Перспективы социальной эпистемологии Некоторые представители социальной эпистемологии считают понятия рациональности, истины, нормативности вообще чуждыми социально-эпистемологическому подходу. Это путь к минимизации философии в эпистемологии, к превращению последней в отрасль социологии или психологии. Но даже при этом трудно полностью отказаться от некоторых основных норм рационального дискурса, которые ограничивают свободу вседозволенности в теоретическом сознании. Они составляют основу той версии социальной эпистемологии, которую разрабатывает автор этих строк и его коллеги.Первый принципиальный тезис мы обозначаем как антропологизм: человек обладает разумом, который выделяет его из других явлений природы, наделяет его особыми способностями и особой ответственностью. Антропологизм противостоит тотальному экологизму и биологизму, утверждающим равенство всех биологических видов и примат природной обусловленности человека над социокультурной. Второй тезис – тезис рефлексивности – подчеркивает различие образа и объекта, знания и сознания, метода и деятельности и указывает на то, что нормативный подход относится только к первым членам этих дихотомий. Этот тезис противостоит крайнему дескриптивизму в стиле Л. Витгенштейна, преувеличивающего значение ситуационных исследований и практики включенного наблюдения. Критицизм является третьим тезисом новой социальной эпистемологии. Он предполагает радикальное сомнение, применение «бритвы Оккама» к результатам интерпретации, интуитивного озарения и креативного воображения. Острие критики нацелено при этом на мистический интуитивизм как эпистемологическую практику подключения к «потоку мирового сознания». Это не означает ограничение эпистемологического анализа научным знанием. Формы вненаучного знания следует, несомненно, изучать, используя при этом объективные источники – результаты религиоведческих, этнографических, культурологических исследований. И, наконец, следует сохранить регулятивный идеал истины как условие теоретического познания и его анализа. При этом надлежит построить типологическое определение истины, которое бы допускало операциональное использование в контексте многообразия типов знания и деятельности. Эта позиция противостоит как наивному реализму, так и релятивизму. О предмете С. э. При всей очевидности центрального вопроса - что такое социальность? - он редко ставится явным образом и столь же редко целенаправленно решается в зарубежных трудах по С. э. банальное определение социальности как интересов, политических сил, сферы нерационального, интеракций, групп и сообществ. Получается, что С. э. просто заимствует элемент предметной области из социологии, культурологии, истории и социальной психологии, что вполне укладывается в натуралистическую направленность ряда течений современной философии. Однако собственно философское мышление, как правило, предполагает иную позицию.

Философия дает самостоятельные определения человека и мира, исходя как раз из их соотносительности и строя специфическое понятие «мир человека». Поэтому одна из главных задач С. э. сегодня - понять, о какой социальности идет речь в контексте философского анализа знания. Уточнить общее понимание отнош ние знания к социальности и отношение социальности к знанию - позволяет, типология социальности. Первый тип социальности представляет собой пронизанность знания формами деятельности и общения, способность выражать их специфическим образом, путем усвоения и отображения их структуры. Это «внутренняя социальность» познания, свойство, которое присуще когнитивной активности человека, даже если он выключен из всех наличных социальных связей (Робинзон Крузо). Способность субъекта мыслить, обобщая свои практические акты и подвергая рефлексии процедуры самого мышления, есть заложенный в человека образованием и опытом социокультурый продукт. Одновременно субъект продуцирует идеальные схемы и проводит мысленные эксперименты, создавая условия возможности деятельности и общения. Второй тип социальности - «внешняя социальность» - выступает как зависимость пространственно-временных характеристик знания от состояния общественных систем (скорость, широта, глубина, открытость, скрытость). Социальные системы также формируют требования к знанию и критерии его приемлемости. Познающий субъект использует образы и аналогии, почерпнутые в современном ему обществе. Естественнонаучный атомизм инспирировался индивидуалистической идеологией и моралью. В рамках механистической парадигмы сам Бог получал интерпретацию «верховного часовщика». Методология эмпиризма и экспериментализма обязана путешествиям и приключениям в контексте великих географических открытий. Все это - знаки отнесенности знания к эпохе Нового времени. Третий тип социальности представлен «открытой социальностью». Она выражает включенность знания в культурную динамику, или то обстоятельство, что совокупная сфера культуры является основным когнитивным ресурсом человека. Способность человека снять с библиотечной полки произвольно выбранную книгу и впасть в зависимость от прочитанных мыслей есть признак его принадлежности к культуре.Культура - источник творчества, творчество есть открытость знания культуре, творить можно лишь стоя на плечах титанов. То же обстоятельство, что знание существует во множестве различных культурных форм и типов, есть еще одно проявление открытой социальности. Конкретное исследование типов социальности предполагает вовлечение в эпистемологический оборот результатов и методов социально-гуманитарных наук.

Отсюда существенность междисциплинарной ориентации С. э. Методы С. э. В ряду конкретных методик С. э. ведущее место занимают заимствования из социально-гуманитарных наук. Из истории и социологии науки перенимается практика case studies and «field» studies лабораторий. Теория риторики применяется как подход к анализу научного дискурса. Еще один аналитический метод, используемый в С. э., - это теория вероятности. Напр., она может использоваться для предписывания рациональных изменений в степени убежденности познавательного субъекта, в оценке степени доверия к др. субъектам и их степени убежденности (см.: Lehrer К., Wagner С. Rational Consensus in Science and Society. Dordrecht, 1981). Для социальной эпистемологии могут быть полезны также некоторые методы экономического анализа, теория игр. В качестве наиболее типичного метода С. э.

31.Феноменология как направление современной философии

ситуационные исследования. Оидея ситуационных исследований состоит в наиболее полном и теоретически ненагруженном описании конкретного познавательного эпизода, с тем чтобы продемонстрировать («показать») социальность познания. Задача в том, чтобы показать, как социальные факторы определяют принципиальные решения познающего субъекта (формирование, выдвижение, обоснование, выбор идеи или концепции).

Феноменология

Феноменология - одно из ведущих и наиболее влиятельных направлений в философии и культуре ХХ века. Идеи основателя феноменологии Эдмунда Гуссерля (1859-1938) оказали огромное воздействие на все основные течения в философии, а также на право и социологию, политологию, этику, эстетику, психологию и психиатрию. Распространение феноменологии не ограничено пределами европейского философствования: возникнув в Германии, она развивалась, и продолжает активно развиваться и в других странах, в том числе и в России.

Основная идея феноменологии - интенциональность (от лат. intentio - стремление), предполагающая неразрывность и в то же время несводимость сознания и бытия - человеческого бытия и предметного мира. Интенциональность выражает в себе исходный тезис Гуссерля «Назад к самим предметам», что означает воссоздание непосредственно переживаемых жизненных смыслов, возникающих между сознанием и предметом.

С точки зрения феноменологии постановка вопроса о мире самом по себе совершенно некорректна - предметы должны быть понимаемы как соотносимые с сознанием. Предметность мира коррелятивна - предметы всегда соотнесены с памятью, фантазией, суждением, то есть предметность всегда переживается. Сознание - всегда сознание о чем-либо , поэтому феноменологический анализ - это анализ самого сознания, в котором представляет мир.

Смысл и значение предмета при этом соотносится с тем, как он схватывается сознанием. Таким образом феноменология ориентирована не на то, чтобы выявить ранее неизвестное знание о мире и привести его в соответствие с уже известным, а на то, чтобы представить сам процесс восприятия мира, - то есть показать условия и возможности знания как процесса формирования значений, которые усматриваются в свойствах и функциях предмета. Сознание, говоря иными словами, безразлично к тому, действительно ли существуют предметы или они являются иллюзией или миражом, потому что в реальности сознания происходит переплетение переживаний подобно тому, как струи воды свиваются и переплетаются в общем потоке. В сознании нет ничего, кроме значений реальных, иллюзорных или воображаемых предметов.

Феноменология претерпела значительные изменения как в концепции ее основоположника Гуссерля, так и во множестве модификаций, так что ее история, отмечает известный французский философ Поль Рикер, может быть представлена как история гуссерлевских «ересей». Начинает же Гуссерль с идеи создания науки о науке - философского наукоучения. Философия, пишет он, «призвана быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума». Философ хочет ясно ответить на вопрос, что такое по существу «вещи», «события», « законы природы», и поэтому спрашивает о сущности теории и самой возможности ее существования. Феноменология в начале своего становления претендовала именно на то, чтобы построить философию как строгую науку. Именно так - «Философия как строгая наука» - называется одна из основных работ Гуссерля раннего периода.

Особенно активно в ранних работах Гуссерль выступает против психологизма, выросшего на почве претендующей на точность экспериментальной психологии. Психологизм вырабатывал такое представление о логике и логическом мышлении, при котором в его основание полагались формы жизненного поведения людей - истина в таком случае оказывалась относительной и субъективизированной, поскольку выступала как результат «вчувствования» человеком своих переживаний в мир предметов.

Справедливо указывая на близость психологизма с идеей Протагора, согласно которой человек является мерой всех вещей , свое наукоучение Гуссерль разработает как учение о единой и преодолевающей всякую временность истине. И эта идеальная истина с несомненностью должна обладать всеобщей обязательностью и свойством самоочевидности.

Открытие этой очевидной истины предполагает особый метод движения к ней.

Значение слова ФЕНОМЕНОЛОГИЯ в Новейшем философском словаре

Гуссерль начинает с позиции, называемой им естественной установкой , в которой философ, как и каждый человек, обращен ко всей полноте человеческой жизни - ее естественному ходу, в процессе которого человечество целенаправленно преобразует мир в актах воли и действия. Естественный мир понимается в данном случае как вся совокупная полнота вещей, живых существ, социальных институтов и форм культурной жизни. Естественная установка является не чем иным, как формой осуществления совокупной жизни человечества, протекающей естественно-практически. Но подлинная философская позиция, которую Гуссерль называет трансцендентальной, осуществляется в противопоставлении естественной установке, - что значимо для обыденной жизни, должно быть устранено из философского познания. Философ не должен превращать естественную установку в исходный пункт своего анализа, он должен лишь сохранять идею данности мира, в котором человек живет.

Нужно, следовательно, выявить родовую сущность мышления и познания, а для этого осуществить особое познавательное действие, которое называется феноменологической редукцией . Естественная установка должна быть преодолена трансцендентальным пониманием сознания.

Первым этапом феноменологической редукции является эйдентическая редукция, в которой феноменолог «заключает в скобки» весь реальный мир, воздерживается от всяких оценок и суждений.

Эту операцию Гуссерль называет «эпохе » . Все утверждения, возникающие в процессе естественной установки, оказываются в результате «эпохе » преодоленными. Освобождаясь на первом этапе от использования каких-либо суждений, касающихся пространственно-временного существования мира, феноменолог на втором этапе феноменологической редукции заключает в скобки все суждения и мысли обычного человека о сознании и о духовных процессах.

Только после операции очищения сознание оказывается способным заниматься рассмотрением феноменов - целостных элементов восприятия мира, схватываемых в интуитивных актах. Этот поток сознания нельзя наблюдать извне, его можно лишь переживать - и в этом переживании каждый человек устанавливает для себя несомненную истинность сущностей мира. Смысл жизни как бы непосредственно схватывается переживающим сознанием феноменолога.

В феноменологическом интенциональном анализе выстраивается целостная последовательность восприятий, основными позициями которого являются акты предметный аспект (ноэма) и аспект сознания (ноэзис ) . Единство ноэматического и ноэтического аспектов сознательной деятельности обеспечивает, согласно Гуссерлю, синтез сознания: целостность предмета воспроизводится целостным сознанием. Представитель философии экзистенциализма Ж. П. Сартр, испытавший сильное влияние идей Гуссерля, пишет о том, что «Гуссерль вновь внедрил очарование в сами вещи. Он возвратил нам мир художников и пророков: пугающий, враждебный, опасный, с убежищами благодати любви». Иными словами, феноменология восстанавливает доверие к самим вещам, не растворяя их в воспринимающем сознании. Для такого утверждения есть основания: феноменологический метод истолковывается как способ интуитивно-созерцательного «усмотрения сущности» через феномены. То есть данности сознания, через которые представляет себя та или иная реальность или смысловое содержание.

Феномен Гуссерль обозначает следующими словами: «само-себя-через-само-себя-раскрывающее, обнаруживающее». Особенностью феномена является то, что он многослоен и включает в себя как непосредственную очевидность и переживаемость, так и смыслы и значения, которые полагаются через предмет. Именно в значениях конструируется отношение к предмету: оказывается в результате, что употреблять высказывания в соответствие со смыслом и при помощи высказывания вступать в отношение к предмету значит одно и то же.

Сознание в таком случае как бы открывается на встречу предметному миру, усматривая в нем не случайные черты и характеристики, а предметную всеобщность. При этом феномен не является элементом реального мира - он создается и контролируется феноменологом для наиболее полного проникновения в поток воспринимающего сознания и обнаружения его сущности.

Феноменологическая рефлексия означает не что иное, как обращение к анализу сущностных начал индивидуального сознания, при которых весьма важны самонаблюдение, интроспекция, саморефлексия. Феноменолог должен научиться воображать - усматривать сущности в мире и свободно ориентироваться в создаваемом им мире «самораскрывающихся сущностей». При этом структура восприятия является темпоральной или временной: теперь - точка соединяется с ретенцией (припоминанием) и протенцией (ожиданием). Отметим, что в данном случае Гуссерль развивает то понимание времени, которое сложилось уже в средневековой философии у Августина: речь идет не об объективном времени, а о времени переживания. В конечном счете, феноменологическое понимание сознания и времени оказывается ориентированным на предельное внимание к миру и выражается в императиве: «Смотри!».

В дальнейшем феноменология эволюционировала от эмпирической или дескриптивной ориентации в сторону трансцендентализма, стремясь соотнести идею интенциональности и феномена со структурой реального мира как универсумом жизненных связей. В работах 20-30 гг. Гуссерль обращается к проблемам интерсубъективности , в которой ставится вопрос о социально-исторических предпосылках развёртывания сознания. Иными словами, решается проблема взаимодействия и понимания феноменологических субъектов, ведь процедура «вынесения за скобки» в известном смысле вела к утрате возможностей понимания и общения.

Обосновывая эту сферу взаимодействия, Гуссерль вводит понятие «жизненный мир» , который понимается как сфера и совокупность «первоночальных очевидностей» и является основой всякого познания. Человек осуществляет некое восприятие самого себя как погруженного в мир и сохраняет это восприятие в его постоянной значимости и дальнейшем развертывании. Жизненный мир является донаучным в том смысле, что он дан до науки и продолжает в этой исходности существовать. Жизненный мир изначален и первичен ко всякому возможному опыту. Задача феноменологии в этом случае состоит в том, чтобы придать ценность исконному изначальному праву жизненных очевидностей и признать за жизненным миром несомненный приоритет по сравнению с ценностями объективно-логических очевидностей.

Дальнейшая разработка феноменологической традиции в работах М. Хайдеггера (1889-1976), Г. Шпета (1879-1940), Р. Ингардена (1893-1970), М. Шелера (1874-1928), М. Мерло-Понти (1908-1961), Ж. - П. Сартра (1905-1980) связана с одной стороны с усвоением ее метода, а с другой стороны с критикой основных гуссерлевских положений. М. Хайдеггер, развивая и трансформируя идею интенциональности, определил само человеческое бытие как неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания, которой так много уделял внимание Гуссерль, отходит на задний план. Речь в таком случае будет идти не о многообразии феноменов, но о единственном фундаментальном феномене - человеческом существовании.

Истина предстает как открывающаяся человеку правильность представления.

Русский феноменолог Г. Шпет обратился к исследованию проблем этнической психологии как несводимой данности идейной целостности и переживания. Ж. - П. Сартр представляет описание экзистенциальных структур сознания, лишённого возможности понимания и идентификации. Польский феноменолог Р. Ингарден исследовал проблемы жизненных, культурных (познавательных, эстетических и социальных) и моральных ценностей и обычаев, понимая под ценностями культурные сущности, посредствующие между человеком и миром. Для французского феноменолога Мерло-Понти источник смыслов существования - в человеческом одушевлённом теле, выступающем как посредник между сознанием и миром.

Разработав идеи о бытии сознания, феноменология оказала и продолжает оказывать влияние на большинство философских и культурологических течений ХХ века. Проблемы смысла, значения, интерпретации, истолкования и понимания актуализированы именно феноменологической традицией, достоинство которой состоит в том, что в феноменологическом учении о сознании выявляются предельные возможности многообразных способов смыслообразования.

Феноменология – это исследование структур сознания, как они переживаются с точки зрения первого лица. Главной структурой переживания является его интенциональность, направленность на что-то, так как оно является переживанием какого-то объекта или о нем. Переживание направлено на объект вследствие его содержания или смысла (репрезентирующего объект) вместе с соответствующими условиями возможности этого.

Феноменология как дисциплина отлична от других главных философских дисциплин, таких как онтология, эпистемология, логика и этика, но соотнесена с ними. Феноменологию практиковали на протяжении столетий в самых разных обликах, но самостоятельность она обрела в начале XX века в работах Гуссерля, Хайдеггера, Сартра, Мерло-Понти и др. Феноменологические проблемы интенциональности, сознания, квалиа и перспективы от первого лица вышли на первый план в дискуссиях современной философии сознания.

1. Что такое феноменология?

Феноменология обычно понимается одним из двух способов: как одна из философских дисциплин или как одно из движений в истории философии.

Феноменологию как дисциплину можно изначально определить как исследование структур переживания, или сознания. В буквальном смысле, феноменология есть исследование «феноменов», явлений вещей, или вещей как они являются в нашем опыте, или способов нашего переживания вещей, а значит и смыслов, которые имеют вещи в нашем опыте. Феноменология изучает сознательный опыт, переживаемый с субъективной точки зрения, или с позиции первого лица. Эта область философии, таким образом, должна быть отличена от других главных ее областей: онтологии (исследования бытия, или того что есть), эпистемологии (исследования знания), логики (изучения формально верных рассуждений), этики (изучения правильных и дурных действий) и т.д., и соотнесена с ними.

Феноменология как историческое движение – это философская традиция, начатая в первой половине XX века Эдмундом Гуссерлем, Мартином Хайдеггером, Морисом Мерло-Понти, Жан-Полем Сартром и др. Это движение превозносило феноменологию как дисциплину в качестве подлинного основания всей философии – в противоположность, к примеру, этике, метафизике или эпистемологии. Методы и характеристика этой дисциплины широко обсуждались Гуссерлем и его последователями; эти дискуссии продолжаются и поныне. (Данное выше определение феноменологии будет, тем самым, оспариваться, к примеру, хайдеггерианцами, но оно остается отправной точкой при описании этой дисциплины).

В современной философии сознания термин «феноменология» нередко используется лишь для характеристики чувственных качеств видения, слышания и т. п.: каково это – иметь разного рода ощущения. Однако наш опыт обычно гораздо богаче содержанием и не сводится к одному лишь ощущению. Соответственно, в феноменологической традиции феноменология трактуется гораздо шире и занимается смыслами вещей в нашем опыте, в частности, значением объектов, событий, инструментов, потока времени, самости и др., в той мере, в какой эти вещи возникают и переживаются в нашем «жизненном мире».

Феноменология как дисциплина занимала центральное место в традиции континентальной европейской философии весь XX век, тогда как философия сознания возникла в австро-англо-американской традиции аналитической философии, развивавшейся на протяжении всего двадцатого столетия. Но сущностный характер нашей ментальной деятельности рассматривался в этих двух традициях так, что их анализы пересекались. Соответственно, перспектива феноменологии, очерченная в этой статье, будет учитывать обе традиции. Главной задачей здесь будет характеристика феноменологии как дисциплины, в ее современных границах, отмечая при этом историческую традицию, приведшую к обретению самостоятельности этой дисциплиной.

По сути, феноменология изучает структуру различных видов опыта – от восприятия, мышления, памяти, воображения, эмоции, желания и воления до телесного сознания, воплощенного действия и социальной деятельности, включая языковую деятельность. Структура этих форм опыта, как правило, содержит то, что Гуссерль называл «интенциональностью», т. е. направленностью переживания на вещи в мире, тем свойством сознания, благодаря которому оно является сознанием чего-то или о чем-то. Согласно классической гуссерлианской феноменологии, наше переживание направлено на вещи – репрезентирует или «интендирует» их – исключительно через конкретные понятия, мысли, идеи, образы и т. д. Они составляют смысл или содержание соответствующего наличного переживания и отличны от вещей, которые они представляют или имеют в виду.

Сущностная интенциональная структура сознания, как мы обнаруживаем в рефлексии или анализе, предполагает другие, дополняющие ее формы переживания. Таким образом, феноменология разрабатывает комплексную концепцию осознания времени (внутри потока сознания), осознания пространства (прежде всего, в восприятии), внимания (проводящую различие между фокальным и маргинальным, или «горизонтным» сознанием), осознания присвоенности переживания (самосознания, в одном из смыслов), самосознания (сознания самого себя), самости в ее различных ролях (в качестве мыслящей, действующей и т. д.), воплощенного действия (в том числе кинестетического осознания собственного движения), цели и интенции в действии (более или менее эксплицитной), осознания других личностей (в эмпатии, интерсубъективно, коллективно), языковой деятельности (в том числе придания смысла, коммуникации и понимания других), социального взаимодействия (включая коллективные действия) и повседневной активности в окружающем нас жизненном мире (в той или иной конкретной культуре).

Далее, в иной плоскости, мы обнаруживаем различные основания или условия реализации – условия возможности – интенциональности, в том числе воплощенность, телесные умения, культурный контекст, язык и другие социальные практики, общественный фон и контекстуальные аспекты интенциональной деятельности. Таким образом, феноменология ведет нас от сознательного опыта к условиям, помогающим обретению им интенциональности. Традиционная феноменология фокусировалась на субъективных, практических и социальных условиях опыта. Современная философия сознания, однако, сосредоточилась прежде всего на нейронном субстрате опытных переживаний, на том, каким образом сознательный опыт и ментальные представления или интенциональность основываются на мозговой активности. Непростым вопросом остается то, в какой степени эти основы опытных переживаний относятся к сфере феноменологии как дисциплины. Ведь культурные условия кажутся теснее связанными с нашими переживаниями и привычной самооценкой, чем связаны с ними электрохимические процессы в мозге, не говоря уже о квантово-механических состояниях физических систем, к которым мы можем иметь отношение. Осторожно можно сказать, что феноменология по крайней мере некоторым образом подводит нас к каким-то фоновым условиям наших переживаний.

2. Феноменология как дисциплина

Феноменология как дисциплина определяется по ее области исследования, методам и главным результатам.

Феноменология изучает структуры сознательного опыта как они переживаются с точки зрения первого лица, а также релевантные условия опытных переживаний. Центральной структурой переживания является его интенциональность, то, как оно направляется к какому-либо объекту в мире – посредством его содержания или присущего ему смысла.

Все мы переживаем различные виды опыта, в том числе восприятие, воображение, мышление, эмоции, желания, воления и действия. Так что область феноменологии – это набор переживаний, включающий упомянутые их виды (наряду с другими). Переживания бывают не только относительно пассивными, как при зрении или слухе, но и активными – когда мы гуляем, забиваем гвоздь или пинаем мяч. (Объем переживаний будет своим у каждого вида сознательных существ; нас интересует наш собственный, человеческий опыт. Не все сознательные существа будут или смогут, как мы, практиковать феноменологию).

У сознательных переживаний есть уникальная черта: мы переживаем их, мы проживаем или осуществляем их. Другие вещи мира мы можем наблюдать и иметь с ними дело. Но мы не переживаем их, в смысле их проживания или осуществления. Эта переживательная или субъективная характеристика – переживаемость – есть сущностная часть природы или структуры сознательного опыта: как мы выражаемся, «Я вижу / мыслю / желаю / делаю…». Эта черта является как феноменологической, так и онтологической характеристикой каждого переживания: она есть элемент того, что значит переживать переживание (феноменологическое), и элемент того, что значит быть переживанием (онтологическое).

Как нам следует изучать сознательный опыт? Мы размышляем о различных типах переживаний так же, как мы переживаем их. Иначе говоря, мы исходим из точки зрения от первого лица. Обычно, однако, мы не даем характеристику переживания в момент его осуществления. Во многих случаях мы лишены такой возможности: состояния сильного гнева или страха, к примеру, поглощают все психическое внимание субъекта. Испытав определенный опыт, мы, скорее, обретаем некий фон и знакомство с соответствующим типом переживаний: слушанием песни, рассматриванием заката, размышлениями о любви, намерением перепрыгнуть через барьер. Феноменологическая практика предполагает наличие подобного знакомства с характеризуемыми в ней типами переживаний. Важно также, что феноменология занимается именно типами переживаний, а не конкретными текучими переживаниями, если только нас не интересует их типика.

Классические феноменологи практиковали три различных метода. (1) Мы описываем некий тип переживаний так, как мы находим его в нашем собственном (прошлом) опыте. Поэтому Гуссерль и Мерло-Понти говорили, что надо лишь описывать переживание. (2) Мы интерпретируем тот или иной тип переживаний, соотнося его с релевантными контекстуальными характеристиками. В этом ключе Хайдеггер и его последователи рассуждали о герменевтике, искусстве интерпретации в контексте, особенно социальном и языковом. (3) Мы анализируем форму типа переживания. В общем, все классические феноменологи анализировали переживания, выделяя их важные черты для проработки.

В последние десятилетия эти традиционные методы разветвились, расширив область доступных феноменологии методов. Так, в (4) логико-семантической модели феноменологии мы конкретизируем условия истинности определенного типа мыслей (когда, к примеру, я думаю, что собаки гоняют кошек) или условия реализации определенного типа намерений (скажем, когда я намереваюсь или хочу перепрыгнуть через барьер). (5) В экспериментальной парадигме когнитивной нейронауки мы придумываем эмпирические эксперименты, нацеленные на подтверждение или опровержение наличия каких-либо аспектов переживаний (когда, к примеру, сканер мозга показывает электрохимическую активность в конкретном участке мозга, который, как считается, обслуживает определенный тип зрения, эмоции или моторного контроля). Такой вид «нейрофеноменологии» предполагает, что сознательный опыт базируется на нейронной активности в воплощенном действии в соответствующем окружении – перемешивая чистую феноменологию с биологией и физикой таким способом, который нельзя признать полностью конгениальным подходам традиционных феноменологов.

Сознательным переживание делает осведомленность субъекта о переживании при его проживании или осуществлении. Эта форма внутренней осведомленности была предметом многих дискуссий, растянувшихся на столетия после постановки этого вопроса в локковском понятии самосознания, развивающем декартовскую идею сознания (conscience , со-знание). Состоит ли эта осведомленность о переживании в своего рода внутреннем наблюдении переживания, как если бы субъект делал два дела сразу? (Брентано доказывал, что нет). Высокоуровневое ли это восприятие ментальной активности субъекта или высокоуровневая мысль о такой активности? (Современные теоретики предлагали оба решения). Или же это иная форма сущностной структуры? (Такую позицию, опираясь на идеи Брентано и Гуссерля, занимал Сартр). Эти вопросы выходят за рамки данной статьи, но обратим внимание, что упомянутые результаты феноменологического анализа очерчивают область исследования и приличествующую ей методологию. Ведь осведомленность о переживании – это определяющая черта сознательного опыта, черта, придающая ему субъективный, переживаемый характер. Именно переживаемый характер опыта позволяет изучать объект исследования, а именно опыт, с позиции первого лица, и подобная перспектива является характерной особенностью методологии феноменологии.

Сознательный опыт – отправная точка феноменологии, но этот опыт градуируется вплоть до менее эксплицитно осознанных феноменов. Как подчеркивал Гуссерль и другие авторы, мы лишь неотчетливо осознаем вещи на полях или периферии внимания, и мы лишь имплицитно осознаем более широкий горизонт вещей в окружающем нас мире. Более того, как подчеркивал Хайдеггер, в практических делах, когда мы, к примеру, гуляем, забиваем гвоздь или говорим на родном языке, мы эксплицитно не осознаем наших привычных паттернов действия. Более того, как отмечали психологи, большая часть нашей интенциональной ментальной деятельности вообще не сознательна, но может стать таковой в процессе терапии или расспросов, когда мы осознаем, как мы чувствуем что-то или думаем о чем-то. Мы должны, таким образом, допустить, что область феноменологии – наш собственный опыт – простирается от сознательных переживаний до полусознательной и даже бессознательной ментальной деятельности, вкупе с релевантными фоновыми условиями, имплицитно задействованными в нашем опыте. (Это спорные вопросы; суть этих замечаний в том, чтобы озадачиться вопросом, где нужно проводить пограничную линию, отделяющую область феноменологии от других областей).

Для элементарного упражнения в феноменологии рассмотрим ряд типичных переживаний, возможных у нас в повседневной жизни и взятых с позиции первого лица.

• Я вижу отчаливающую рыбацкую лодку в сумерках, наступающих над Тихим океаном.
• Я слышу звук вертолета, приближающегося к госпиталю.
• Я думаю о том, что феноменология отличается от психологии.
• Я хочу, чтобы, как и на прошлой неделе, с Мексиканского залива пришли теплые дожди.
• Я воображаю жуткую тварь, как из моего ночного кошмара.
• Я собираюсь завершить работу над текстом к полудню.
• Я аккуратно обхожу разбитое стекло на тротуаре.
• Я посылаю диагональный бэкхенд с характерным подкручиванием.
• Я подбираю слова для выражения своей мысли в разговоре.

Это – рудиментарные характеристики некоторых привычных типов опыта. Каждое предложение представляет собой простую форму феноменологического описания, артикулирующую на повседневном русском языке структуру так описываемого типа опыта. Субъектный термин «Я» служит индикатором структурированности опыта с позиции первого лица: интенциональность проистекает от субъекта. Глагол указывает на тип описанной интенциональной деятельности: восприятие, мышление, воображение и т.д. Важное значение имеет способ представления или интендирования осознаваемых объектов в наших переживаниях, особенно способ нашего видения, представления или мышления об объектах. Прямое объектное выражение («отчаливающую рыбацкую лодку») артикулирует способ представления объекта в опыте: содержание или смысл переживания, суть того, что Гуссерль называл «ноэмой». На деле эта объектная фраза выражает ноэму описываемого акта, в той степени, в какой это позволяют соответствующие выразительные возможности языка. Общая форма данного предложения артикулирует базовую форму интенциональности в переживании: субъект-акт-содержание-объект.

Богатое феноменологическое описание или интерпретация, подобные тем, которые мы можем найти у Гуссерля, Мерло-Понти и др., будут сильно отличаться от представленных выше простых феноменологических дескрипций. Но такие простые дескрипции выявляют базовую форму интенциональности. При расширении феноменологического описания мы можем оценить релевантность контекста соответствующего переживания. И мы можем обратиться к более широким условиям возможности данного типа опыта. Подобным образом, в ходе феноменологической практики, мы классифицируем, описываем, интерпретируем и анализируем структуры переживаний сообразно собственному опыту.

В таких интерпретативно-дескриптивных анализах переживаний мы непосредственно наблюдаем, что мы анализируем привычные формы сознания, сознательного переживания чего-то. Ключевое место в структуре нашего опыта, стало быть, занимает интенциональность, и феноменология в значительной степени представляет собой исследование различных аспектов интенциональности. Так мы исследуем структуры потока сознания, устойчивой самости, воплощенной самости и телесного действия. Кроме того, размышляя о том, как работают эти феномены, мы обращаемся к анализу релевантных условий, делающих возможными наши переживания в имеющемся у нас виде, и позволяющие им репрезентировать и интендировать в присущей им манере. Феноменология, таким образом, ведет к анализам условий возможности интенциональности, включающих моторные навыки и привычки, фоновые социальные практики и нередко язык с тем особым местом, которое он занимает в человеческих делах.

3. От феноменов к феноменологии

«Оксфордский словарь английского языка» предлагает следующую дефиницию: «Феноменология. А. Наука о феноменах, отличных от бытия (онтология). B. Раздел любой науки, где идет речь об описании и классификации феноменов. От греческого phainomenon, явление». В философии данный термин используется в первом смысле, при том, что вопросы о теории и методологии вызывают споры. В физике и философии науки он используется во втором смысле, хотя употребляется в этой сфере лишь спорадически.

В своем исходном значении, таким образом, феноменология есть исследование феноменов , т. е., буквально, явлений, а не реальности. С этого античного различения началась философия, когда мы выбрались из платоновской пещеры. Но феноменология как дисциплина не получала своего развития вплоть до XX века, и до сих пор плохо понимается в некоторых кругах современной философии. Что же это за дисциплина? И каким образом философия шла от исходного понятия к феноменов к феноменологии как дисциплине?

Изначально, в XVIII веке, под «феноменологией» понималась теория явлений, существенных для эмпирического знания, прежде всего чувственных явлений. Латинский термин «Phenomenologia» был введен Кристофом Фридрихом Этингером в 1736 г.. Впоследствии немецкий термин «Phänomenologie» был использован Иоганном Генрихом Ламбертом, последователем Христиана Вольфа. В ряде сочинений этот термин использовался Иммануилом Кантом, а также Иоганном Готлибом Фихте. В 1807 г. Г. В. Ф. Гегель написал книгу, озаглавленную «Phänomenologie des Geistes» (название которой обычно переводится как «Феноменология духа»). К 1889 г. Франц Брентано использовал этот термин для характеристики того, что он называл «дескриптивной психологией». Отсюда Гуссерль взял этот термин для своей новой науки сознания, остальное известно.

Допустим, мы говорим, что феноменология изучает феномены: являющееся нам и его явления. Но как понимать феномены? За последние столетия у этого термина была богатая история, в которой мы можем найти следы формирующейся дисциплины феноменологии.

Если рассуждать в строго эмпиристском ключе, то сознанию являются чувственные данные или квалиа: либо паттерны собственных ощущений субъекта (видение красного здесь и сейчас, чувствование щекотки, слышание гулкого баса), либо чувственные паттерны окружающих нас в мире объектов, к примеру, вида и запаха цветов (то, что Джон Локк называл вторичными качествами вещей). Если же рассуждать в строго рационалистическом ключе, то сознанию являются идеи, рационально оформленные «ясные и отчетливые идеи» (в соответствии с идеалом Рене Декарта). В теории познания Иммануила Канта, совмещающей рационалистические и эмпиристские цели, сознанию являются феномены, определяющиеся как вещи-как-они-являются или вещи-как-они- представляются (в синтезе чувственных и понятийных форм объектов-как-они-познаются нами). В теории науки Огюста Конта феномены (phenomenes) – это факты (faits, происходящее), которые должны объясняться той или иной научной дисциплиной.

В эпистемологии XVIII и XIX вв. феномены, таким образом, оказываются исходным пунктом построения знания и прежде всего науки. Соответственно, феномены, в привычном и до сих пор расхожем смысле, это все, что мы наблюдаем (воспринимаем) и хотим объяснить.

После возникновения психологии как дисциплины в конце XIX века, феномены, однако, приобрели несколько иной вид. В «Психологии с эмпирической точки зрения» (1874) Франца Брентано феномены – это то, что происходит в уме: ментальные феномены есть акты сознания (или их содержательные моменты), а физические феномены есть объекты внешнего восприятия, начиная цветов и форм. С точки зрения Брентано, физические феномены существуют «интенционально» в актах сознания. Этот взгляд возрождает средневековое понятие, которое Брентано называл «интенциональным внутренним существованием», но его онтология остается неразвитой (что значит существовать в уме, и существуют ли физические объекты только в уме?). В более общей форме мы могли бы сказать, что феномены есть все, что осознается нами: объекты и события вокруг нас, другие люди, мы сами и даже (в рефлексии) наши собственные осознанные переживания по мере их переживания. В определенном техническом смысле феномены – это вещи, поскольку они даны нашему сознанию, будто то в восприятии, воображении, мысли или волении. Этому пониманию феноменов суждено сформировать новую дисциплину феноменологию.

Брентано проводил различие между дескриптивной и генетической психологией. Генетическая психология ищет причины различных типов феноменов, а дескриптивная психология определяет и классифицирует подобные типы, такие как восприятие, суждение, эмоция и т. д. Согласно Брентано, всякий ментальный феномен, или акт сознания, направлен на какой-то объект, и так направлены только ментальные феномены. Тезис об интенциональной направленности был отличительной чертой дескриптивной психологии Брентано. В 1889 г. Брентано использовал термин «феноменология» для дескриптивной психологии, что проложило путь к созданию Гуссерлем новой науки феноменологии.

Феноменология, как мы знаем ее, была Эдмундом Гуссерлем в его «Логических исследованиях» (1900-1901). В этой монументальной работе соединились две существенно различные теоретические линии: психологическая теория, продолжающая идеи Франца Брентано (а также Уильяма Джеймса, «Принципы психологии» которого вышли в 1891 г. и произвели большое впечатление на Гуссерля), и логическая или семантическая теория, продолжающая идеи Бернарда Больцано и ряда современников Гуссерля, создавших современную логику, в том числе Готлоба Фреге. (Любопытно, что обе линии исследования восходят к Аристотелю и что обе они дали важные новые плоды во времена Гуссерля).

«Логические исследования» Гуссерля инспирированы больцановским идеалом логики при использовании концепции дескриптивной психологии Брентано. В своем «Наукоучении» (1835) Больцано проводил различие между субъективными и объективными идеями или представлениями (Vorstellungen). По сути, Больцано критиковал Канта и более ранних классических эмпиристов и рационалистов за отсутствие у них подобного различения, что превращало феномены во что-то только субъективное. Логика изучает объективные идеи, включая пропозиции, которые, в свою очередь, составляют объективные теории, обнаруживаемые нами, к примеру, в науках. Психология же, напротив, изучала бы субъективные идеи, конкретное содержание (эпизоды) ментальной деятельности, протекающей в конкретных умах в то или иное время. Гуссерль стремился к реализации обеих целей внутри одной-единственной дисциплины. Феномены, таким образом, должны быть переосмыслены как объективные интенциональные содержания (иногда именуемые «интенциональными объектами») субъективных актов сознания. Феноменология, стало быть, изучает этот конгломерат сознания и скоррелированных с ним феноменов. В «Идеях I» (Книга первая, 1913) Гуссерль вводит два греческих слова, призванных передать его версию больцановского различения: noesis и noema, от греческого глагола noνοεω), означающего «воспринимать», «мыслить», «подразумевать» - отсюда существительное nous, или ум). Интенциональный процесс сознания называется noesis, а его идеальное содержание - noema. Ноэму акта сознания Гуссерль характеризовал одновременно как идеальный смысл и как «интенциональный предмет». Таким образом, феномен, или объект-как-явление, становится ноэмой, или интенциональным предметом. Выдвигались разные интерпретации гуссерлевской теории ноэмы, связанные с различными путями развития фундаментальной для Гуссерля теории интенциональности. (Аспект ли ноэма интенционального предмета или, скорее, представляет собой медиум для интенции?)

Для Гуссерля, таким образом, феноменология объединяет некую разновидность психологии с некой разновидностью логики. Она развивает дескриптивную или аналитическую психологию, описывая и анализируя типы субъективной ментальной деятельности или переживаний, одним словом, актов сознания. Но она развивает и некую логику – теорию смысла (сегодня мы сказали бы «логическую семантику»), описывая и анализируя объективное содержание сознания: идеи, понятия, образы, пропозиции, одним словом, разного рода идеальные смыслы, служащие интенциональным содержанием или ноэматическими смыслами различных видов опыта. Это содержание может транслироваться различными актами сознания и в этом смысле являет собой объективные, идеальные смыслы. Следуя Больцано (и в известной степени платоническому логику Герману Лотце) Гуссерль противостоял сведению логики, математики или науки к одной лишь психологии, к тому, как люди фактически мыслят. В таком же ключе он проводил различие между феноменологией и простой психологией. С точки зрения Гуссерля, предметом феноменологии является сознание без сведения объективных и допускающих трансляцию смыслов переживаний к чисто субъективным эпизодам. Идеальный смысл – это двигатель интенциональности в актах сознания.

Ясное понимание феноменологии ожидало своего часа – разработки Гуссерлем ясной модели интенциональности. И действительно, как феноменология, так и современное понятие интенциональности восходят к гуссерлевским «Логическим исследованиям» (1900-1901). В «Исследованиях» Гуссерль заложил теоретические основы феноменологии, а само продвижение этой радикально новой науки состоялось в его «Идеях I» (1913). Вскоре появились и альтернативные версии феноменологии.

4. История и разновидности феноменологии

Феноменология обрела самостоятельный статус благодаря Гуссерлю, наподобие того, как эпистемология обрела такой статус благодаря Декарту, а онтология или метафизика – благодаря Аристотелю, идущему за Платоном. И все же феноменология практиковалась, поименованная или нет, на протяжении многих столетий. Когда индуистские и буддистские философы размышляли о состояниях сознания, достигаемых при разного рода медитации, они практиковали феноменологию. Когда Декарт, Юм и Кант давали характеристики состояниям восприятия, мышления и воображения, они практиковали феноменологию. Когда Брентано классифицировал разновидности ментальных феноменов (определяемых через направленность сознания), он практиковал феноменологию. Когда Джеймс давал оценку разного рода ментальной деятельности в потоке сознания (говоря в том числе об их воплощенности и об их зависимости от привычки), он тоже практиковал феноменологию. Нередко практиковали феноменологию и современные аналитические философы сознания, занимаясь проблемами сознания и интенциональности. И все же, несмотря на столетние корни, расцвела феноменология как дисциплина лишь у Гуссерля.

Труды Гуссерля вызвали лавину феноменологических текстов в первой половине XX века. Разнообразие традиционной феноменологии очевидно из «Энциклопедии феноменологии» (Encyclopedia of Phenomenology, Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht and Boston), в которой имеются разные статьи о семи типах феноменологии. (1) Трансцендентальная конститутивная феноменология изучает то, как конституируются объекты в чистом или трансцендентальном сознании, оставляя в стороне вопросы о каком-либо отношении к окружающему нас природному миру. (2) Натуралистическая конститутивная феноменология изучает, как сознание конституирует или воспринимает вещи природного мира, допуская – вместе с естественной установкой – что сознание является частью природы. (3) Экзистенциальная феноменология изучает конкретное человеческое существование, в том числе переживание свободного выбора или действия в конкретных ситуациях. (4) Генеративная историцистская феноменология изучает генерацию смысла наших переживаний в исторических процессах коллективного опыта. (5) Генетическая феноменология изучает генезис смыслов вещей в субъективном потоке переживаний. (6) Герменевтическая феноменология изучает интерпретативные структуры опыта, то, как мы понимаем и взаимодействуем с объектами, окружающими нас в мире человеческого существования, в том числе с нами самими и с другими людьми. (7) Реалистическая феноменология изучает структуру сознания и интенциональности, допуская существование этой структуры в реальном мире, который по большей части занимает внешнее отношение к сознанию и никоим образом не производится сознанием.

Самыми знаменитыми из классических феноменологов были Гуссерль, Хайдеггер, Сартр и Мерло-Понти. Эти четыре мыслителя по-разному понимали феноменологию, практиковали разные методы и получили разные результаты. Краткий обзор упомянутых различий позволит передать особенности ключевого периода в истории феноменологии и вместе с тем ощущение разнообразия, характерного для всей области феноменологии.

В «Логических исследованиях» (1900-1901) Гуссерль дал очерк многочастной системы философии в ее продвижении от логики к философии языка, затем к онтологии (теории универсалий и частей целого) и феноменологической теории интенциональности и, наконец, к феноменологической теории познания. Затем в «Идеях I» он напрямую сфокусировался на феноменологии. Гуссерль дал дефиницию феноменологии как «науки о сущности» сознания, сосредоточенной на определяющей характеристике интенциональности, эксплицитно исследуемой с позиции «первого лица» (См. Гуссерль, Идеи I, пп. 33 и далее). Рассуждая в таком ключе, мы можем сказать, что феноменология – это исследование сознания – т. е. различных типов сознательного опыта – как они переживаются с точки зрения первого лица. В этой дисциплине мы изучаем различные формы переживаний именно так, как они переживаются нами, в перспективе субъекта, переживающего или осуществляющего их. Таким образом мы характеризуем переживания видения, слышания, воображения, мышления, чувствования (т. е. эмоции), мечтания, желания, воления, а также действия, т. е. воплощенных волевых актов – хождения, говорения, приготовления пищи, работы по дереву и т. п. Но сюда относится не всякая характеристика переживаний. Феноменологический анализ того или иного типа переживания будет содержать указание на то, как мы сами переживали бы эту форму сознательной деятельности. И главным свойством известных нам типов переживаний является интенциональность, то, что они являются сознанием чего-то или о чем-то, о чем-то определённым образом переживаемом, представленном или задействованном. То, как я вижу, концептуализирую или понимаю объект, с которым я имею дело, определяет смысл этого объекта в моем наличном опыте. Феноменология, таким образом, содержит исследование смысла, в широком понимании, включающем не только выразимое в языке.

В «Идеях I» Гуссерль излагает феноменологию с трансцендентальным акцентом. Отчасти это означает, что Гуссерль перенимает кантианскую идиому «трансцендентального идеализма» в поисках условий возможности знания, или сознания вообще, и, похоже, отворачивается от какой-либо реальности за пределами феноменов. Но трансцендентальный поворот Гуссерля также предполагал открытие им метода epoché (от использовавшегося греческими скептиками понятия воздержания от убеждения). Мы должны практиковать феноменологию, говорил Гуссерль, «вынося за скобки» вопрос о существовании окружающего нас природного мира. Тем самым мы обращаем наше внимание, в рефлексии, на структуру нашего собственного сознательного опыта. Нашим первым значимым результатом оказывается наблюдение о том, что каждый акт сознания является сознанием о чем-то, т. е. интенциональным, или направленным на что-то. Возьмем мой визуальный опыт разглядывания дерева на другой стороне площади. В феноменологической рефлексии нас не должно интересовать, существует ли дерево: у меня имеется переживание дерева, независимо от того, существует ли последнее. Нас, однако, должно интересовать, как осмысляется или интендируется данный объект. Я вижу эвкалипт, а не юкку; я вижу этот объект как эвкалипт, определенной формы, с отслаивающейся корой и т. д. Таким образом, вынося за скобки само дерево, мы обращаем наше внимание на переживание дерева, в особенности на его содержание или смысл. Это дерево-как-воспринятое Гуссерль называет ноэмой или ноэматическим смыслом опыта.

Последователи Гуссерля спорили о надлежащей характеристике феноменологии, а также о ее результатах и методах. Адольф Райнах, один из ранних учеников Гуссерля (погибший на Первой мировой войне), доказывал, что феноменология должна сохранить союз с реалистической онтологией, как в «Логических исследованиях» Гуссерля. Роман Ингарден, польский феноменолог следующего поколения, продолжил сопротивление гуссерлевскому повороту к трансцендентальному идеализму. Такие философы считают, что феноменология не должна выносить за скобки вопросы о бытии или онтологию, что подразумевается методом epoché. И они были не одиноки. Ранние работы Гуссерля изучал Мартин Хайдеггер. Он был ассистентом Гуссерля в 1916 г., а в 1928 г. сменил его на престижном посту Фрайбургского университета. У него были свои идеи о феноменологии.

В «Бытии и времени» Хайдеггер изложил свое версию феноменологии. С точки зрения Хайдеггера, мы и наша деятельность всегда находятся «в мире», и наше бытие есть бытие-в-мире, так что мы изучаем нашу деятельность не путем обособления мира. Скорее, мы интерпретируем ее и те смыслы, которые вещи имеют для нас, обращая внимание на наши контекстуальные отношения к вещам в мире. И феноменология для Хайдеггера по сути сводится к тому, что он называл «фундаментальной онтологией». Мы должны отличать сущее от его бытия и мы начинаем наше исследование смысла бытия в нашем собственном случае, изучая наше собственное существование в деятельности «дазайн» (такого сущего, бытие которого всегда оказывается моим собственным бытием). Хайдеггер сопротивлялся гуссерлевской неокартезианской акцентировке сознания и субъективности, в том числе акцентировке представленности восприятием окружающих нас вещей. Сам же он считал, что более фундаментальным способом нашего отношения к вещам является практическая деятельность, вроде орудования молотком, и феноменология раскрывает положение, в котором мы находимся в контексте подручных нам средств и нашего бытия-с-другими.

В «Бытии и времени» Хайдеггер подходит к феноменологии с помощью квази-поэтической идиомы, отсылающей к исходным смыслам слов «логос» и «феномены», так что феноменология определяется как искусство или практика, «позволяющие вещам показывать себя». В неподражаемой хайдеггеровской лингвистической игре греческими корнями «”феноменология” означает… - позволение тому, что показывает себя, быть увиденным самим собой именно так, как оно показывает себя самому себе» (См. Хайдеггер, «Бытие и время», 1927, 7С). Здесь Хайдеггер недвусмысленно пародирует призыв Гуссерля «К самим вещам!», или «К самим феноменам!». Далее Хайдеггер подчеркивает важность практических форм соотнесения или поведения (Verhalten), вроде забивания гвоздя, в противоположность репрезентативным формам интенциональности, имеющимся, к примеру, при видении молотка или размышлении о нем. Большая часть «Бытия и времени» посвящена изложению экзистенциальной интерпретации наших модусов бытия, включая знаменитые рассуждения о модусе нашего бытии-к-смерти.

В совершенно другом стиле, ясной аналитической прозе, в лекционном курсе под названием «Основные проблемы феноменологии» (1927), Хайдеггер прослеживает вопрос о смысле бытия от Аристотеля и многих других последующих мыслителей до феноменологических дискуссий. Наше понимание сущего и его бытия приходит в конечном счете через феноменологию. Здесь более очевидна связь с классическими вопросами онтологии и более заметны переклички с гуссерлевским видением в «Логических исследованиях» (вдохновлявших Хайдеггера на раннем этапе). Одной из наиболее инновационных идей Хайдеггера была его концепция «основы» сущего, обращение к модусам бытия, более фундаментальным, чем окружающие нас вещи (от деревьев до молотков). Хайдеггер поставил под вопрос современную увлеченность технологией, и его сочинения могут наводить на мысль, что наши научные теории – это исторические артефакты, используемые нами в технологической практике, а не системы идеальной истины (как считал Гуссерль). С точки же зрения Хайдеггера, глубинное понимание нами бытия, в нашем собственном случае, приходит, скорее, со стороны феноменологии.

В 1930-е феноменология мигрировала из австрийской, а затем немецкой философии в французскую философию. Путь был проложен циклом Марселя Пруста «В поисках утраченного времени», в котором рассказчик детально описывает свои яркие воспоминания о прошлых переживаниях, в том числе знаменитые ассоциации с запахом печенья «Мадлен». Эта чувствительность к переживаниям восходит к трудам Декарта, и французская феноменология была попыткой сохранить главное у Декарта, отбросив при этом его дуализм души и тела. Переживание собственного тела, или живого, живущего тела кого-то другого, важным образом мотивировало многих французских философов XX века.

В романе «Тошнота» (1936) Жан-Поль Сартр описал странный ход переживаний главного героя, описывающего от первого лица как обыденные вещи утрачивают свой смысл – вплоть до момента, когда он сталкивается с чистым бытием у подножья каштана, обретая в этот момент чувство собственной свободы. В «Бытии и ничто» (1943, написанном в том числе в период его пленения во время войны) Сартр развил концепцию феноменологической онтологии. Сознание есть сознание объектов, как подчеркивал Гуссерль. В сартровской модели интенциональности главную роль в сознании играет феномен, и явленность феномена есть не что иное, как сознание объекта. Видимое мною каштановое дерево – это, по Сартру, как раз такой феномен моего сознания. На деле все вещи в мире, как они обычно даны нам в опыте, это феномены, под которыми или за которыми находится их «бытие-в-себе». Сознание же наделено «бытием-для-себя», так как всякое сознание есть не только сознание объекта, но и дорефлективное сознание самого себя (conscience de soi). Правда, в отличие от Гуссерля, Сартр считал, что «Я» или самость есть лишь последовательность актов сознания (вроде юмовской связки перцепций), к которым он, как известно, причислял и акты радикально свободного выбора.

Феноменологическая практика, по Сартру, предполагает обдуманную рефлексию о структуре сознания. Сартровский метод в реальности оказывается литературным стилем интерпретативного описания различных типов переживаний в соответствующих ситуациях – практикой, на самом-то деле не адекватной методологическим принципам Гуссерля или Хайдеггера, но позволяющей Сартру применить свое редкое литературное мастерство. (Сартр написал много пьес и романов и выл удостоен Нобелевской премии по литературе).

Феноменология Сартра, развитая в «Бытии и ничто», заложила философский фундамент его популярной философии экзистенциализма, набросок которой представлен в знаменитой лекции «Экзистенциализм это гуманизм» (1945). В «Бытии и ничто» Сартр акцентировал переживание свободы выбора, особенно в контексте выбора самого себя, определяющей модели собственных совершенных действий. Яркими описаниями «взгляда» Другого Сартр создал предпосылки для современной политической значимости понятия Другого (в частности, относительно других групп или этносов). Более того, Симона де Бовуар, спутница Сартра по жизни, в книге «Второй пол» (1949), изложила концепцию современного феминизма с детальным описанием восприятия роли женщин как Других.

В 1940-е годы в Париже к компании Сартра и де Бовуар в развитии феноменологии присоединился Морис Мерло-Понти. В «Феноменологии восприятия» (1945) Мерло-Понти представляет богатую содержанием разновидность феноменологии, акцентирующую роль тела в человеческих переживаниях. В отличие от Гуссерля, Хайдеггера и Сартра, Мерло-Понти обращался к экспериментальной психологии, анализируя рассказы людей с ампутированными конечностями, ощущавших эти фантомные части тела. Он отвергал как ассоцианистскую психологию, сосредоточенную на корреляциях ощущений и стимулов, так и интеллектуалистскую психологию, сосредоточенную на рациональном конструировании мира в сознании (ср. с более современными бихевиористскими и вычислительными моделями сознания в эмпирической психологии). Сам же Мерло-Понти был сфокусирован на «образе тела», на нашем переживании собственного тела и его значения в нашей деятельности. Расширяя гуссерлевскую концепцию переживаемого тела (в противоположность физическому телу), Мерло-Понти сопротивлялся традиционному картезианскому разделению сознания и тела. Ведь образ тела существует ни в ментальной, ни в механико-физической реальности. Скорее, мое тело – это, так сказать, я сам в своем взаимодействии с воспринимаемыми мною объектами, среди которых есть и другие люди.

Размах «Феноменологии восприятия» характеризует широту классической феноменологии, не в последнюю очередь потому, что Мерло-Понти щедро ссылается на Гуссерля, Хайдеггера и Сартра, создавая при этом свое новаторское видение феноменологии. В его феноменологии рассматривались: роль внимания в феноменальном поле, переживание тела, пространственность тела, подвижность тела, сексуальная и речевая телесность, другие личности, темпоральность, а также характеристики свободы, столь важной для французского экзистенциализма. В конце главы о cogito (декартовском «мыслю, следовательно существую»), Мерло-Понти дает краткую формулировку своего видения феноменологии, акцентирующей телесность и экзистенциальные моменты:

Если, размышляя над сущностью субъективности, я нахожу, что она связана с сущностью тела и сущностью мира, это значит, что мое существование в качестве субъективности [=сознания] составляет единое целое с моим существованием в виде тела и с существованием мира и что, в конце концов, субъект, каковым я являюсь, если взять его конкретно, неотделим от этого самого тела и этого самого мира (пер. Л. Корягина)

Одним словом, сознание воплощено (в мире), а тело слито с сознанием (с познанием мира).

В годы, последовавшие за появлением сочинений Гуссерля, Хайдеггера и других упомянутых выше авторов, феноменологи углублялись во все эти классические темы, в том числе в обсуждение интенциональности, сознания времени, интерсубъективности, практической интенциональности, а также социальных и языковых контекстов человеческой деятельности. Значительную место в этой работе занимала интерпретация исторически значимых текстов Гуссерля и др., как потому что эти тексты богаты содержанием и сложны, так и потому, что историческое измерение само является частью практики континентальной европейской философии. После 1960-х гг. философы, обученные методам аналитической философии, тоже углубились в основания феноменологии, опираясь также на труды XX в. по философии логики, языка и сознания.

Феноменология уже была связана с логической и семантической теорией в «Логических исследованиях». Аналитическая феноменология отталкивается от этой связи. В частности, Дагфил Фоллесдал и Дж. Н. Моанти исследовали исторические и концептуальные отношения между феноменологией Гуссерля и логической семантикой Фреге (по его работе о «О смысле и значении» 1892 г.). По Фреге, выражение соотносится с объектом через смысл, так что два выражения (такие как «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда») могут соотносится с одним и тем же объектом (Венерой), но выражать разные смыслы различными способами его презентации. Аналогичным образом, для Гуссерля переживание (или акт сознания) интендирует объект или соотносится с ним посредством ноэмы или ноэматического смысла: так что два переживания могут соотноситься с одним и тем же объектом, имея при этом различные ноэматические смыслы с их различными способами презентации данного объекта (когда, к примеру, один и тот же объект наблюдается с разных сторон). Более того, теория интенциональности является у Гуссерля обобщением теории языковой референции: как языковая референция опосредуется смыслом, так и интенциональная референция опосредуется ноэматическим смыслом.

Позже аналитические философы сознания заново открыли для себя феноменологические проблемы ментальной репрезентации, интенциональности, сознания, чувственного переживания, интенционального и концептуального контента. Некоторые из этих аналитических философов сознания обращаются к Уильяму Джеймсу и Францу Брентано, стоявших у истоков современной психологии, другие опираются на эмпирические исследования новейшей когнитивной нейронауки. Некоторые исследователи пробуют сопрягать феноменологические вопросы с проблемами нейронауки, исследованиями поведения и математическим моделированием. Подобные исследования расширяют методы феноменологии, следуя Zeitgeist. Мы еще поговорим о философии сознания.

5. Феноменология и онтология, эпистемология, логика, этика

Феноменология как дисциплина – одна из главных областей философии, но есть и другие. Чем же феноменология отличается от этих других областей и как она соотносится с ними?

Традиционно, философия включает по крайней мере четыре ключевые области или дисциплины: онтологию, эпистемологию, этику, логику. Допустим, что феноменология добавляется к этому списку. Рассмотрим теперь следующие их элементарные дефиниции:

• Онтология есть исследование сущего или его бытия – того что есть.
• Эпистемология есть исследование знания – того, как мы познаем.
• Логика есть исследование формально верных рассуждений – как надо рассуждать.
• Этика есть исследование должного и недолжного – как мы должны поступать.
• Феноменология есть исследование нашего опыта – как мы переживаем.

Сферы исследования в этих пяти областях очевидным образом отличаются друг от друга, и они, как кажется, требуют различных методов исследования.

Философы иногда утверждали, что одна из этих областей является «первой философией», самой фундаментальной дисциплиной, от которой зависит вся философия, знание или мудрость. Исторически (как можно утверждать) Сократ и Платон ставили на первое место этику, затем Аристотель – метафизику или онтологию, Декарт – эпистемологию, Рассел – логику, ну а затем Гуссерль (в поздний трансцендентальный период) – феноменологию.

Возьмем эпистемологию. Как мы видели, феноменология, согласно современной эпистемологии, помогает установить феномены, на которых базируются притязания на знание. Вместе с тем, сама феноменология претендует на знание о природе сознания, на особую разновидность знания от первого лица посредством одной из форм интуиции.

Возьмем логику. Как мы видели, логическая теория смысла привела Гуссерля к теории интенциональности, сердцу феноменологии. По одной из трактовок, феноменология эксплицирует интенциональную или семантическую силу идеальных смыслов, а пропозициональные смыслы занимают центральное место в логической теории. Но логическая структура выражается в языке – обыденном или же в символических языках вроде языка логики предикатов, математики или компьютерных систем. Важным спорным пунктом остается вопрос о том, в каких случаях язык формирует конкретные виды опыта (мышление, восприятие, эмоции) и их содержание или смысл, и делает ли он это вообще. Так что между феноменологией и логико-лингвистической теорией, особенно если говорить о философской логике и философии (в противоположность математической логике как таковой) существует важное отношение (хотя оно и не является бесспорным).

Возьмем онтологию. Феноменология изучает (среди прочего) природу сознания, являющуюся главным вопросом метафизики или онтологии, вопросом, ведущим к традиционной проблеме сознание-тело. Гуссерлианская методология вынесла бы за скобки вопрос о существовании окружающего мира, отделив тем самым феноменологию от онтологии этого мира. Вместе с тем, феноменология Гуссерля опирается на теорию видов и индивидов (универсалий и конкретных вещей), а также на теории отношений части и целого и идеальных смыслов, но все эти теории представляют собой части онтологии.

Ну и возьмем этику. Феноменология могла бы играть определенную роль в этике, предоставляя анализ структуры воли, оценивания, счастья, заботы о других (в эмпатии и симпатии). Исторически, однако, этика оказывалась на горизонте феноменологии. Гуссерль по большей части избегал говорить об этике в своих главных работах, хотя и отмечал роль практических интересов в структуре жизненного мира или Geist (духа, культуры, как в Zeitgeist), и однажды прочитал курс лекций, в котором отводил этике (как и логике) фундаментальное место в философии, указывая на важность феноменологии симпатии в фундировании самой этики. В «Бытии и времени», обсуждая разнообразные феномены от заботы, совести и вины до «падения» и «подлинности» (у всех этих феноменов имеются теологические отзвуки), Хайдеггер заявлял, что не занимается этикой. В «Бытии и ничто» Сартр проделал тонкий анализ логической проблемы «дурной веры», но разработал онтологию ценности, продуцируемой волением при хорошей вере (выглядящей как пересмотр кантианского основоположения моральности). Де Бовуар создала набросок экзистенциалистской этики, и сам Сартр оставил неопубликованные заметки по этике. Отчетливо феноменологический подход к этике связан, однако, с работами Эммануэля Левинаса, литовского феноменолога, который слушал лекции Гуссерля и Хайдеггера во Фрайбурге, а потом перебрался в Париж. В «Тотальности и бесконечном» (1961), трансформируя темы Гуссерля и Хайдеггера, Левинас сосредоточился на значимости «лица» другого, детально прорабатывая основания этики в этой области феноменологии и в импрессионистском стиле продуцируя свои тексты с аллюзиями на религиозный опыт.

С этикой тесно связана политическая и социальная философия. Сартр и Мерло-Понти были вовлечены в политическую жизнь Парижа 40-х, и их (основанные на феноменологии) экзистенциальные философские концепции подразумевали политическую теорию, базирующуюся на индивидуальной свободе. Сартр впоследствии предпринял недвусмысленную попытку объединить экзистенциализм с марксизмом. И все же политическая теория оставалась на периферии феноменологии. Социальная теория, впрочем, была теснее связана с феноменологией как таковой. Гуссерль анализировал феноменологическую структуру жизненного мира и Geist вообще, в том числе нашу роль в общественной деятельности. Хайдеггер делал акцент на общественной практике, которую он считал более фундаментальной, чем индивидуальное сознание. Альфред Шюц разработал феноменологию социального мира. Сартр продолжил феноменологическое исследование значения Другого, фундаментального социального образования. Отталкиваясь от феноменологических проблем, Мишель Фуко исследовал генезис и значение различных общественных институтов, от тюрем до домов для умалишенных. А Жак Деррида на протяжении долгого времени практиковал некую феноменологию языка в поисках общественного смысла «деконструкции» самых разных текстов. Ряд аспектов французской теории «постструктурализма» подчас интерпретируются в качестве в широком плане феноменологических, но эти вопросы выходит за рамки нашего обзора.

Итак, классическая феноменология связана с некоторыми областями эпистемологии, логики и онтологии и выводит в ряд сфер этической, социальной и политической теории.

6. Феноменология и философия сознания

Должно быть очевидным, что феноменология может много что сказать в области, именуемой философией сознания. Однако традиции феноменологии и аналитической философии сознания, несмотря на пересекающиеся интересы, не были тесно связаны. Так что уместным будет завершить этот обзор феноменологии, обратившись к философии сознания, одной из наиболее активно дебатируемых областей современной философии.

Традиция аналитической философии началась в первые годы XX века с анализа языка, прежде всего в работах Готлоба Фреге, Бертрана Рассела и Людвига Витгенштейна. Затем, в «Понятии сознания» (1949) Гилберт Райл осуществил ряд лингвистических анализов различных ментальных состояний, в том числе ощущения, убеждения и воли. Хотя Райл обычно считается философом обыденного языка, сам он говорил, что «Понятие сознания» можно было бы назвать феноменологией. По сути, Райл анализировал наше феноменологическое понимание ментальных состояний в их отражении в обыденных высказываниях о сознании. Опираясь на эту лингвистическую феноменологию, Райл доказывал, что картезианский дуализм духа и тела заключает категориальную ошибку (логика или грамматика ментальных глаголов – «убежден», «вижу» и т. п. – не означает, что мы приписываем убеждение, ощущение и т. п. «привидению в машине»). Отрицание Райлом дуализма духа и тела привело к возрождению проблемы сознание-тело: в чем именно состоит онтология сознания в контексте тела, и как соотнесены сознание и тело?

Рене Декарт, в его эпохальных «Размышлениях о первой философии» (1641) доказывал, что дух и тело – это два различных вида бытия или субстанции с двумя разными видами атрибутов или модусов: для тел характерны пространственно-временные физические свойства, в то время как духи характеризуются мыслительными свойствами (включая видение, чувствование и т. п.). Через несколько столетий феноменология в лице Брентано и Гуссерля обнаружит, что ментальные акты характеризуются сознанием и интенциональностью, а естествознание выяснит, что физические системы характеризуются массой и силой, а в конечном счете – гравитационными, электромагнитными и квантовыми полями. Где же отыскать сознание и интенциональность в квантово-электромагнитно-гравитационном поле, которое, как было предположено, управляет всем в природном мире, в котором существуем мы, люди, и наши сознания? Так выглядит проблема сознание-тело в наши дни. Одним словом, феноменология – под каким бы именем она ни представала – находится в самой сердцевине современной проблемы сознание-тело.

После Райла философы занялись поисками более детализированной и обобщенной натуралистической онтологии ментального. В 1950-е годы были выдвинуты новые аргументы в пользу материализма, убеждающие в справедливости того, что ментальные состояния тождественны состояниям центральной нервной системы. Согласно классической теории тождества, каждое конкретное ментальное состояние (конкретной личности в конкретное время) тождественно конкретному состоянию мозга (этой личности в это самое время). Более радикальный материализм предполагает, что каждый тип ментальных состояний тождествен какому-то типу состояний мозга. Но материализм не очень хорошо сочетается с феноменологией. Ведь неочевидно, как сознательные ментальные состояния в их переживаемом качестве – ощущения, мысли, эмоции – могут быть всего лишь сложными нейронными состояниями, содействующими им или имплементирующими их. Если ментальные и нейронные состояния попросту тождественны, будь то в своих конкретных проявлениях или в их типах, где в нашей научной теории сознания появляется феноменология – не заменяется ли она попросту нейронаукой? Но ведь переживания – это часть того, что должно объясняться нейронаукой.

В конце 1960-х и в 1970-е гг. появилась компьютерная модель сознания, и главенствующей моделью сознания стал функционализм. Согласно этой модели, сознание – это не то, из чего состоит мозг (электромагнитные взаимодействия в громадных комплексах нейронов). Сознание это, скорее, то что делают мозги: их функция опосредования поступающей в организм информации и поведения этого организма. Ментальное состояние – это, таким образом, функциональное состояние мозга или человеческого (животного) организма. Если более конкретно, то, согласно излюбленной вариации функционализма, сознание – это вычислительная система: сознание относится к мозгу так же как программа к аппаратной части компьютера; мысли – это не более чем программы, запущенные на «сыром» аппарате мозга. С 1970-х тенденцией когнитивных наук – от экспериментальных исследований познания до нейронауки – было соединение материализма и функционализма. Постепенно, однако, философы обнаружили, что феноменологические аспекты сознания создают ряд проблем также и для функционалистской парадигмы.

В начале 1970-х гг., Томас Нагель, в статье «Каково это быть летучей мышью?» доказывал, что само сознание – особенно субъективный характер того, каково это иметь те или иные переживания – находится за пределами физической теории. Многие философы настаивали, что чувственные качества – каково это, чувствовать боль, видеть красное и т. п. – не затрагиваются или не анализируются в физических объяснениях структуры и функции мозга. У сознания имеются свои свойства. И все же мы знаем, что оно тесно связано с мозгом. А нейронная активность, на одном из уровней описания, реализует вычисления.

В 1980-е гг. Джон Серл доказывал – в «Интенциональности» (1983), а впоследствии в книге «Открывая сознание заново» (1991) – что интенциональность и сознание являются сущностными характеристиками ментальных состояний. С точки зрения Серла, наш мозг порождает ментальные состояния с характерными для них свойствами сознательности и интенциональности, причем все это оказывается частью нашей биологии, несмотря на то, что сознание и интенциональность нуждаются в онтологии «от первого лица». Серл также доказывал, что, хотя компьютеры симулируют интенциональные ментальные состояния, сами они лишены их. Согласно его аргументам, компьютерная система обладает синтаксисом (обрабатывая символы определенного вида), но не семантикой (эти символы лишены смысла: это мы интерпретируем их). Соответственно, Серл отвергал как материализм, так и функционализм, настаивая при этом, что сознание является биологическим свойством подобных нам организмов: наши мозги «выделяют» сознание.

Анализ сознания и интенциональности занимает центральное место в нашей интерпретации феноменологии, и серловская теория интенциональности выглядит как модернизированная версия гуссерлевской теории. (Современная логическая теория говорит о условиях истинности пропозиций, и Серл характеризует интенциональность ментальных состояний, уточняя «условия их сатисфакции»). Но в фоновых теориях имеется важное различие. Дело в том, что Серл недвусмысленно использует мировоззренческие установки естествознания, считая сознание частью природы. Гуссерль же недвусмысленно выносит за скобки это допущение, а последующие феноменологи, в том числе Хайдеггер, Сартр и Мерло-Понти, ищут прибежище для феноменологии за пределами естественных наук. И все же сама феноменология должна быть по большей части нейтральной относительно теорий о возникновении переживаний, в частности, из активности мозга.

В период с конца 1980-х гг. и особенно с конца 1990-х множество авторов, работающих в области философии сознания, сосредоточились на вопросе о фундаментальных характеристиках сознания, который в конечном счете относится к феноменологии. Всегда ли сознание предполагает самосознание или сознание сознания, и сущностна ли связь между ними, как полагали Брентано, Гуссерль и Сартр (расходясь в деталях)? Если да, то всякий акт сознания либо включает сознание этого сознания, либо сопровождается им. Имеет ли это самосознание вид внутреннего самомониторинга? Если да, то относится ли этот мониторинг к более высокому уровню, когда каждый акт сознания сопровождается дополнительным ментальным актом, мониторящим этот базовый акт? Или же подобный мониторинг находится на том же уровне, что и базовый акт, являясь его собственной частью, без которой сам этот акт не мог бы быть сознательным? Было предложено немало моделей этого самосознания, авторы которых подчас недвусмысленно опирались на идеи Брентано, Гуссерля и Сартра или адаптировали их для своих целей. Эти вопросы рассматриваются в двух недавних сборниках статей: David Woodruff Smith and Amie L. Thomasson (editors), Phenomenology and Philosophy of Mind (2005) и Uriah Kriegel and Kenneth Williford (editors), Self-Representational Approaches to Consciousness (2006).

В философии сознания можно выделить следующие дисциплины или теоретические уровни, релевантные для сознания:

1. Феноменология изучает переживаемый сознательный опыт, анализируя структуру – типы, интенциональные формы и смыслы, динамику и условия возможности – восприятия, мышления, воображения, эмоций, воления и действия.
2. Нейронаука изучает нейронную активность, служащую биологическим субстратом разного рода ментальной деятельности, в том числе сознательного опыта. Контекст нейронауки будет задавать эволюционная биология (объясняющая эволюцию нейронных феноменов), а в конечном счете – фундаментальная физика (объясняющая, как биологические феномены базируются на физических). Это непростая область наук о природе. Они отчасти объясняют структуру опыта, анализ которой дает феноменология.
3. Культурный анализ изучает общественные практики помогающие сформировать различные типы ментальной деятельности, в том числе сознательный опыт, обычно проявляющийся в воплощенных действиях, или служащие их культурным субстратом. Здесь мы изучаем вклад языка и других общественных практик, в том числе фоновых установок и допущений, к которым иногда могут быть отнесены конкретные политические системы.
4. Онтология сознания изучает онтологические типы ментальной деятельности вообще, от восприятия (включая каузальный вклад в опыт окружающей среды) до произвольного действия (включая каузальное воздействие воления на телесное движение).

Это разделение труда в теории сознания может рассматриваться в качестве развития идей Брентано, изначально предложившего различать описательную и генетическую психологию. Феноменология предлагает дескриптивный анализ ментальных феноменов, нейронаука (и, шире, биология, а в конечном счете – физика) – модели объяснения того, что служит причиной или вызывает ментальные феномены. Теория культуры предлагает анализ общественной деятельности и ее воздействия на опыт, в том числе того, как язык формирует наше мышление, эмоции и мотивы. Онтология же размещает все эти результаты в фундаментальной схеме структуры нашего мира, в состав которой входят и наши собственные сознания.

Онтологическое различение формы, явления и субстрата сознательной деятельности детализируется в книге D. W. Smith, Mind World (2004), в эссе «Три стороны сознания».

Между тем, с эпистемологической точки зрения, все эти типы теории сознания начинают с того, как мы наблюдаем феномены, предстающие нам в мире, размышляем о них и пытаемся их объяснить. Но тут-то и начинается феноменология. Более того, вопрос о том, как мы понимаем каждый фрагмент теории, в том числе и теории сознания, занимает центральное место в теории интенциональности, так сказать, семантики мышления и опыта в целом. А это сердце феноменологии.

7. Феноменология в современной теории сознания

Феноменологические вопросы, под каким бы названием они ни выступали, играли очень важную роль в современной философии сознания. Развивая тему предыдущего раздела, мы отметим два подобных вопроса: о форме внутренней осведомленности, благодаря которой ментальная деятельность становится очевидным образом сознательной, и о феноменальном характере сознательной когнитивной ментальной деятельности в мышлении, восприятии и действии.

С времен статьи Нагеля 1974 г. «Каково это быть летучей мышью?» понятие о том, каково это – переживать ментальное состояние или деятельность стало вызовом для редуктивного материализма и функционализма в теории сознания. Этот субъективный феноменальный характер сознания, как считается, конституирует или определяет сознание. В чем же форма этого характера, находимого в сознании?

Одна из наиболее значимых линий линия анализа состоит в признании, что феноменальный характер ментальной деятельности заключается в некоей осведомленности о ней, осведомленности, которая по определению делает ее сознательной. С 1980-х гг. было разработано множество моделей такого рода осведомленности. Как отмечалось выше, среди них – модели, определяющие подобную осведомленность как мониторинг более высокого уровня, в форме внутреннего восприятия этой деятельности (разновидности внутреннего чувства, по Канту) или внутреннего сознания (в соответствии с Брентано), или же внутренней мысли об этой деятельности. Другая модель представляет такую осведомленность в качестве интегральной части переживания, как форму саморепрезентации внутри самого переживания (Опять-таки см. об этом Kriegel and Williford (eds.) (2006).

Еще одна, несколько иная, модель, возможно, оказывается ближе к тому типу самосознания, который искали Брентано, Гуссерль и Сартр. Согласно этой «модальной» модели, внутренняя осведомленность о переживании принимает вид интегральной рефлексивной осведомленности об «этом самом переживании». Эта форма осведомленности признается конститутивным элементом переживания, делающим его сознательным. Как выражал этот тезис Сартр, самосознание конституирует сознание, но само это самосознание «дорефлексивно». Эта рефлексивная осведомленность в таком случае не является частью обособляемого высокоуровневого мониторинга, а скорее встроена в само сознание. В соответствии с модальной моделью, эта осведомленность частично определяет сам характер переживания: его субъективность, феноменальность, сознательность. Эта модель развивается в D. W. Smith (2004), Mind World, в эссе «Возврат к сознанию» (и др.).

Но в чем бы конкретно ни состоял феноменальный характер, остается вопрос о распределенности этого характера по ментальной жизни. Что является феноменальным в различных типах ментальной деятельности? Здесь возникают вопросы, имеющие отношение к когнитивной феноменологии. Ограничена ли феноменальность «чувством» чувственного переживания? Или же феноменальность также присутствует в когнитивном опыте мышления о чем-либо, в восприятии, нагруженном не только чувственным, но и концептуальным содержанием, или в волевых или мотивированных телесных актах? Эти проблемы обсуждаются в сборнике Bayne and Montague (eds.) (2011), Cognitive Phenomenology.

Ограничительный взгляд состоит в том, что подлинно феноменальным характером наделены только чувственные переживания, что только относительно них можно говорить о том, каково это обладать ими. Видение цвета, слышание звука, обоняние запаха, ощущение боли – только эти виды сознательного опыта, согласно данной концепции, наделены феноменальным характером. Строгий эмпиризм мог бы ограничить феноменальный опыт чистыми ощущениями, хотя даже Юм, похоже, допускал наличие феноменальных «идей» за пределами чистых чувственных «впечатлений». Несколько более широкий взгляд на проблему признавал бы, что перцептивный опыт имеет отчетливо феноменальный характер даже при оформлении ощущений понятиями. Разглядывание желтой канарейки, ясное слышание средней «До» на рояле «Стейнвей», обоняние резкого запаха аниса, ощущение боли от укола шприца при врачебной инъекции – все эти виды сознательного опыта имеют характер «каково это быть», сформированный концептуальным содержанием, которое, в соответствии с этой концепцией, тоже «чувствуется». Кантианская концепция понятийно-чувственного опыта, или «созерцания», тоже признала бы наличие феноменального характера у этих типов опыта. Действительно, феномены, в кантовском смысле, это именно вещи, как они явлены в сознании, так что их явления, конечно, имеют феноменальный характер.

Еще более широкий взгляд допускал бы наличие отчетливо феноменального характера у всякого сознательного переживания. Мысль о том, что 17 – простое число, что красный цвет заката вызван световыми волнами Солнца, искажаемыми воздухом, что Кант был ближе к истине, чем Юм, говоря об основаниях знания, что экономические принципы являются вместе с тем и политическими – даже деятельность, имеющая столь выраженно когнитивный характер, не лишена, согласно этому широкому воззрению, характера каково это – мыслить то-то и то-то.

Нет сомнений, что классические феноменологи, такие как Гуссерль или Мерло-Понти, разделяли широкий взгляд на феноменальное сознание. Как отмечалось выше, «феномены», находящиеся в фокусе феноменологии, признавались носителями богатых переживаний. Даже Хайдеггер, несмотря на снятие им акцента с сознания (картезианского греха!), говорил о «феноменах» как о том, что является или показывается нам (Dasein) в наших повседневных делах, вроде забивания гвоздей. Подобно Мерло-Понти, Гурвич (Gurwitsch 1964) детально исследует «феноменальное поле», охватывающее все, что дано в нашем опыте. Можно утверждать, что для этих мыслителей каждый тип сознательного опыта наделен своим особым феноменальным характером, своей «феноменологией» - и задачей феноменологии (как дисциплины) является анализ этого характера. Отметим, что в современных дискуссиях феноменальный характер опыта часто называется его «феноменологией» - тогда как, согласно стандартному словоупотреблению, термин «феноменология» обозначает дисциплину, изучающую такую «феноменологию».

Библиография

Классические тексты

• Brentano, F., 1995, Psychology from an Empirical Standpoint , Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell, and Linda L. McAlister, London and New York: Routledge. From the German original of 1874.
  • Brentano’s development of descriptive psychology, the forerunner of Husserlian phenomenology, including Brentano’s conception of mental phenomena as intentionally directed and his analysis of inner consciousness distinguished from inner observation.
• Heidegger, M., 1962, Being and Time , Trans. by John Macquarrie and Edward Robinson. New York: Harper & Row. From the German original of 1927.
  • Heidegger’s magnum opus, laying out his style of phenomenology and existential ontology, including his distinction between beings and their being, as well as his emphasis on practical activity.
• Heidegger, M., 1982, The Basic Problems of Phenomenology . Trans. by Albert Hofstadter. Bloomington: Indiana University Press. From the German original of 1975. The text of a lecture course in 1927.
  • Heidegger’s clearest presentation of his conception of phenomenology as fundamental ontology, addressing the history of the question of the meaning of being from Aristotle onward.
• Husserl, E., 2001, Logical Investigations . Vols. One and Two, Trans. J. N. Findlay. Ed. with translation corrections and with a new Introduction by Dermot Moran. With a new Preface by Michael Dummett. London and New York: Routledge. A new and revised edition of the original English translation by J. N. Findlay. London: Routledge& Kegan Paul, 1970. From the Second Edition of the German. First edition, 1900-01; second edition, 1913, 1920.
  • Husserl’s magnum opus, laying out his system of philosophy including philosophy of logic, philosophy of language, ontology, phenomenology, and epistemology. Here are the foundations of Husserl’s phenomenology and his theory of intentionality.
• Husserl, E., 2001, The Shorter Logical Investigations
  • An abridged edition of the preceding.
• Husserl, E., 1963, Ideas: A General Introduction to Pure Phenomenology . Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. From the German original of 1913, originally titled , First Book. Newly translated with the full title by Fred Kersten. Dordrecht and Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Known as Ideas I.
  • Husserl’s mature account of transcendental phenomenology, including his notion of intentional content as noema.
• Husserl, E., 1989, Ideas pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy , Second Book. Trans. Richard Rojcewicz and André Schuwer. Dordrecht and Boston: Kluwer Academic Publishers. From the German original unpublished manuscript of 1912, revised 1915, 1928. Known as Ideas II.
  • Detailed phenomenological analyses assumed in Ideas I, including analyses of bodily awareness (kinesthesis and motility) and social awareness (empathy).
• Merleau-Ponty, M., 2012, Phenomenology of Perception , Trans. Donald A. Landes. London and New York: Routledge. Prior translation, 1996, Phenomenology of Perception , Trans. Colin Smith. London and New York: Routledge. From the French original of 1945.
  • Merleau-Ponty’s conception of phenomenology, rich in impressionistic description of perception and other forms of experience, emphasizing the role of the experienced body in many forms of consciousness.
• Sartre, J.-P., 1956, Being and Nothingness . Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. From the French original of 1943.
  • Sartre’s magnum opus, developing in detail his conception of phenomenology and his existential view of human freedom, including his analysis of consciousness-of-consciousness, the look of the Other, and much more.
• Sartre, J.-P., 1964, Nausea . Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. From the French original of 1938).
  • A novel in the first person, featuring descriptions of how things are experienced, thereby illustrating Sartre’s conception of phenomenology (and existentialism) with no technical idioms and no explicit theoretical discussion.

Современные исследования

• Bayne, T., and Montague, M., (eds.), 2011, Cognitive Phenomenology
  • Essays debating the extend of phenomenal consciousness.
• Block, N., Flanagan, O., and Güzeldere, G. (eds.), 1997, The Nature of Consciusness
  • Extensive studies of aspects of consciousness, in analytic philosophy of mind, often addressing phenomenological issues, but with limited reference to phenomenology as such.
• Chalmers, D. (ed.), 2002, Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings . Oxford and New York: Oxford University Press.
  • Core readings in philosophy of mind, largely analytic philosophy of mind, sometimes addressing phenomenological issues, with some reference to classical phenomenology, including selections from Descartes, Ryle, Brentano, Nagel, and Searle (as discussed in the present article).
• Dreyfus, H., with Hall, H. (eds.), 1982, Husserl, Intentionality and Cognitive Science . Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Studies of issues in Husserlian phenomenology and theory of intentionality, with connections to early models of cognitive science, including Jerry Fodor’s discussion of methodological solipsism (compare Husserl’s method of bracketing or epoché), and including Dagfinn Føllesdal’s article, “Husserl’s Notion of Noema” (1969).
• Fricke, C., and Føllesdal, D. (eds.), 2012, Intersubjectivity and Objectivity in Adam Smith and Edmund Husserl: A Collection of Essays . Frankfurt and Paris: Ontos Verlag.
  • Phenomenological studies of intersubjectivity, empathy, and sympathy in the works of Smith and Husserl.
• Kriegel, U., and Williford, K. (eds.), 2006, Self-Representational Approaches to Consciusness . Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Essays addressing the structure of self-consciousness, or consciousness-of-consciousness, some drawing on phenomenology explicitly.
• Mohanty, J. N., 1989, Transcendental Phenomenology: An Analytic Accoun t. Oxford and Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.
  • A study of structures of consciousness and meaning in a contemporary rendition of transcendental phenomenology, connecting with issues in analytic philosophy and its history.
• Mohanty, J. N., 2008, The Philosophy of Edmund Husserl: A Historical Development , New Haven and London: Yale University Press.
  • A detailed study of the development of Husserl’s philosophy and his conception of transcendental phenomenology.
• Mohanty, J. N., 2011, Edmund Husserl’s Freiburg Years: 1916-1938 . New Haven and London: Yale University Press.
  • A close study of Husserl’s late philosophy and his conception of phenomenology involving the life-world.
• Moran, D., 2000, . London and New York: Routledge.
  • An extensive introductory discussion of the principal works of the classical phenomenologists and several other broadly phenomenological thinkers.
• Moran, D., 2005, Edmund Husserl: Founder of Phenomenology . Cambridge and Malden, Massachusetts: Polity Press.
  • A study of Husserl’s transcendental phenomenology.
• Parsons, Charles, 2012, From Kant to Husserl: Selected Essays , Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Studies of historical figures on philosophy of mathematics, including Kant, Frege, Brentano, and Husserl.
• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B., and Roy, J.-M., (eds.), 1999, Naturalizing Phenomenology: Issues in Contemporary Phenmenology and Cognitive Science . Stanford, California: Stanford University Press (in collaboration with Cambridge University Press, Cambridge and New York).
  • Studies of issues of phenomenology in connection with cognitive science and neuroscience, pursuing the integration of the disciplines, thus combining classical phenomenology with contemporary natural science.
• Searle, J., 1983, Intentionality
  • Searle’s analysis of intentionality, often similar in detail to Husserl’s theory of intentionality, but pursued in the tradition and style of analytic philosophy of mind and language, without overtly phenomenological methodology.
• Smith, B., and Smith, D.W. (eds.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl . Cambridge and New York: Cambridge University Press.
  • Detailed studies of Husserl’s work including his phenomenology, with an introduction to his overall philosophy.
• Smith, D. W., 2013, Husserl , 2nd revised edition. London and New York: Routledge. (1st edition, 2007).
  • A detailed study of Husserl’s philosophical system including logic, ontology, phenomenology, epistemology, and ethics, assuming no prior background.
• Smith, D. W., and McIntyre, R., 1982, Husserl and Intentionality: a Study of Mind, Meaning, and Language . Dordrecht and Boston: D. Reidel Publishing Company (now Springer).
  • A book-length development of analytic phenomenology, with an interpretation of Husserl’s phenomenology, his theory of intentionality, and his historical roots, and connections with issues in logical theory and analytic philosophy of language and mind, assuming no prior background.
• Smith, D. W., and Thomasson, Amie L. (eds.), 2005, Phenomenology and Philosophy of Mind . Oxford and New York: Oxford University Press.
  • Essays integrating phenomenology and analytic philosophy of mind.
• Sokolowski, R., 2000, Introduction to Phenomenology . Cambridge and New York: Cambridge University Press.
  • A contemporary introduction to the practice of transcendental phenomenology, without historical interpretation, emphasizing a transcendental attitude in phenomenology.
• Tieszen, R., 2005, . Cambridge and New York: Cambridge University Press.
• Tieszen, R., 2005, Phenomenology, Logic, and the Philosophy of Mathematics . Cambridge and New York: Camabridge University Press.
  • Essays relating Husserlian phenomenology with issues in logic and mathematics.
• Tieszen, R., 2011, After Gödel: Platonism and Rationalism in Mathematics and Logic . Oxford and New York: Oxford University Press.
  • A study of Gödel’s work in relation to, inter alia, Husserlian phenomenology in the foundations of logic and mathematics.
• Zahavi, D. (ed.), 2012, The Oxford Handbook on Contemporary Phenomenology . Oxford and New York: Oxford University Press.
  • A collection of contemporary essays on phenomenological themes (not primarily on historical figures).

Перевод В. В. Васильева

Как цитировать эту статью

Смит, Дэвид Вудрафф. Феноменология // Стэнфордская философская энциклопедия: переводы избранных статей / под ред. Д.Б. Волкова, В.В. Васильева, М.О. Кедровой. URL = < >.

Оригинал: Smith, David Woodruff, "Phenomenology", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <

Одним из наиболее влиятельных направлений в философии XX века стала феноменология , основателем и наиболее ярким представителем которой является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859 — 1938).

Феноменология представляет собой не только направление философии, но и особый метод исследования , который может быть применен к самым разным сферам. В частности, последователи Гуссерля проводили исследования в сферах психологии, психиатрии, этики, математики, социологии, литературоведения, истории и других дисциплин. Если до Гуссерля феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления, то Гуссерль впервые рассматривает феноменологию как новую философию с присущим ей новым, феноменологическим методом, являющимся фундаментом науки.

Основные идеи феноменологии сводятся к следующим:

• главные цели феноменологии — построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе научного;
• начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания , потому что реальность доступна людям только через него;
• важна не сама реальность , а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Сознание должно изучаться не как средство исследования мира, а как основной предмет философии;
• нужно выяснить, во-первых, что есть сознание , и, во-вторых, чем оно отличается от того, что не является сознанием ;
• для этого необходимо выделить чистое, допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток », и определить его особенности;
• главной характеристикой чистого сознания является интенциональность , т.е.его постоянная направленность на предметы . Сознание всегда интенционально, т. е. направлено на что-либо;
• жизненный мир, выступающий в качестве наивной повседневной жизни, наполнен «смыслами» сознания , через которые мы воспринимаем объекты бытия;
• ошибочным является представление о том, что мы исследуем первичное бытие вне сознания; на самом деле мы исследуем вторичные образования «жизненного мира» и из них черпаем понятия науки.
• задача феноменологии заключается в том, чтобы показать, как родились вторичные образования этого мира;
• чтобы понять генезис понятий и вскрыть природу истинного, «чистого сознания», надо провести редукцию сознания, т. е. перейти от рассмотрения конкретных предметов к анализу их чистой сущности. Для этого внимание ученого должно быть направлено не на предмет, а на то, каким образом даны указанные предметы нашему сознанию. Предмет как бы остается в стороне, а на первый план выходит состояние сознания;
• сознание в чистом виде — «абсолютное Я» (которое одновременно есть центр потока сознания человека) — как бы конструирует мир, внося в него «смыслы» ;
• все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания; объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет; а сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен.

Гуссерль и другие основоположники феноменологии понимали, что это новая наука о сознании, новое начало в философии, которое отражает определенный рубеж: переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии оказали большое влияние на развитие философии в XX века, в частности, на развитие экзистенциализма, герменевтики и аналитической философии.

Феноменологическая философия Э. Гуссерля

Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 — 1938). После защиты диссертации по математике, он начал свою научную деятельность в качестве ассистента выдающегося математика конца XIX в. К. Т. В. Вейерштрасса. Однако постепенно происходит изменение его научных интересов в пользу .

Философские взгляды Э. Гуссерля формировались под влиянием крупнейших философов XIX в. Особую роль в формировании его взглядов сыграли идеи Бернарда Больцано (1781 — 1848) и Франца Брентано (1838 — 1917). Первый критиковал психологизм и полагал, что истины могут существовать независимо от того, выражены они или нет. Этот взгляд, будучи воспринятым Гуссерлем, содействовал его стремлению очистить познавательный процесс от наслоений психологизма.

От Брентано Гуссерль воспринял идею интенциональности. По Брентано, интенциональность «есть то, что позволяет типизировать психологические феномены». Интен-циональность в феноменологии понимается как направленность сознания на предмет, свойство переживать.

Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы.

Значительная часть работ мыслителя переведена на русский язык.

Особенность философии Э. Гуссерля состояла в выработке нового метода. Суть этого метода отразилась в лозунге «Назад к вещам!» Разобраться в том, что такое вещи, по Гуссерлю, можно лишь через описание «феноменов», т. е. явлений, «которые предстают сознанию после осуществления «эпохе», т. е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с нашей естественной установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей».

Феноменологический метод, по мнению Э. Гуссерля, помогает постичь сущность вещей, а не факты. Так, «феноменолога не интересует та или иная моральная норма, его интересует, почему она — норма. Изучить обряды и гимны той или иной религии, несомненно, важно, но важнее понять, что такое религиозность вообще, что делает разные обряды и несхожие песнопения религиозными». Феноменологический анализ вникает в состояние, скажем, стыда, святости, справедливости с точки зрения их сущности.

«Предмет феноменологии — царство чистых истин, априорных смыслов — как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология определяется Гуссерлем как «первая философия», как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности.

Феноменологическая установка реализуется с помощью метода редукции (также эпохе). На этом пути достигается понимание субъекта познания не как эмпирического, а как трансцендентального субъекта», т. е. перешагивающего, выходящего за пределы конечного эмпирического мира, способного иметь доопытное знание. Способность к непосредственному усмотрению объективно-идеальной основы языковых выражений называется Гуссерлем идеацией. Допущение возможности исследования этой способности в рамках феноменологии превращает ее в науку о способе постижения мира через анализ «чистого сознания». Так как сознание, субъективность нельзя взять в скобки, оно и выступает основанием всякой реальности. Мир, по мнению Гуссерля, конструируется сознанием.

Судя по высказываниям Э. Гуссерля, феноменологический метод призван был превратить философию в строгую науку, т. е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании.

Новая философия с ее особым, обещающим достижение более глубоких знаний методом, согласно Э. Гуссерлю, необходима потому, что старая философия не давала того уровня глубины знания, опираясь на которое человечество могло бы развиваться благополучно. Именно в недостатках прежней философии, по Гуссерлю, надо искать причины кризиса европейских наук и кризиса европейской цивилизации. Такие мысли мы находим в ранее упоминавшихся работах Э. Гуссерля: «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1934 — 1937), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейского человечества и философия» (1935).

По мнению Гуссерля, кризис науки и философии обусловлен тем, что удовлетворявшие всех ученых, ранее существовавшие критерии научности перестали действовать. Прежние нормативные устои миропонимания, мироустройства стали зыбкими.

«Поскольку вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула, постольку рухнула и вера в смысл истории, в смысл человечества, его свободу, понимаемую как возможность человека обрести разумный смысл всего индивидуального и общественного бытия».

Мир как бы борется против стремящейся его упорядочить с помощью нормативных установок философии и науки. Но для обеспечения жизни людей он нуждается в организации с помощью норм. Эта нужда постоянна, она изнуряет познающий разум. Философия и наука в некоторые моменты истории «устают» и начинают отставать в своих реакциях на запросы мира. Философия и наука как бы попадают в состояние растерянности. В них начинается разнобой.

В этот период, что характерно и для Европы в XX в., «вместо единой живой философии, отмечает Гуссерль, мы имеем выходящий из берегов, но почти бессвязный поток философской литературы: вместо серьезной полемики противоборствующих теорий, которые в споре обнаруживают свое внутреннее единство, свое согласие в основных убеждениях и непоколебимую веру в истинную философию, мы имеем лишь видимость научных выступлений и видимость критики, одну лишь видимость серьезного философского общения друг с другом и друг для друга. Это менее всего свидетельствует об исполненных сознания ответственности совместных научных занятиях в духе серьезного сотрудничества и нацеленности на объективно значимые результаты. Объективно значимые — т. е. именно очищенные во всесторонней критики и устоявшие перед всякой критикой результаты. Да и как были бы возможны подлинно научные занятия и действительное сотрудничество там, где так много философов и почти столько же различных философий».

Для преодоления этого Гуссерль считает необходимым «привести латентный (скрытый — С. Н.) разум к самопознанию своих возможностей и тем самым прояснить возможность метафизики как истинную возможность — таков единственный путь действительного осуществления метафизики или универсальной философии».

Приведение разума к познанию своих возможностей и раскрытие возможностей мудрости осуществляется для Гуссерля с помощью философии.

По его мнению, философия «в изначальном смысле обозначает не что иное как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего». Далее он продолжает: «Философия, наука — это название особого класса культурных образований. Историческое движение, принявшее стилевую форму европейской сверхнауки, ориентировано на лежащий в бесконечности нормативный образ, не на такой однако, который можно было бы вывести путем чистого внешнего морфологического наблюдения структурных перемен. Постоянная направленность на норму внутренне присуща интернациональной жизни отдельной личности, а отсюда и нациям с их особенными общностями и, наконец, всему организму соединенных Европейских наций».

Согласно Гуссерлю, стремление к идеальному нормированию жизни и деятельности, возникнув в Древней Греции, открыло для человечества путь в бесконечность. Это стремление к идеальному формированию и организации жизни основано на определенной установке. Известны мифо-религиозная, практическая и теоретическая установки. Западная наука базируется, согласно Гуссерлю, на теоретической установке. Теоретическая установка западного философа предполагает включение в интеллектуальную деятельность, направленную на поиск норм, облегчающих познание и практику. Гуссерль полагал, что благодаря философии, идеи которой передаются в ходе образования, формируется идеально ориентированная социальность. Мыслитель пишет: «В этой идеально ориентированной социальности сама философия продолжает выполнять ведущую функцию и решать свою собственную бесконечную задачу — функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы и всеобщий идеал, т. е. универсум всех норм».

Проверка представлений о содержании норм с точки зрения их правильности основывается на критериях рациональности. Эти критерии различаются у разных групп, классов, наций. Причем «именно отсутствие, — как полагает Гуссерль, — у всех сторон истинной рациональности и есть источник ставшего невыносимым непонимания людьми своего общественного существования и собственных бесконечных задач». Достижение такой истинной рациональности — задача философии, по Гуссерлю.

Гуссерль считал, что объяснение кризиса науки кажущимся крушением рациональности неоправданно . Он подчеркивал: «Причина затруднений рациональной культуры заключается… не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении «натурализмом» и «объективизмом» ». Приводит к правильному пониманию рациональности феноменологическая философия, которая строится на анализе и прояснении феноменов сознания и черпает из них подлинное знание, которое призвано сложиться в философию как строгую науку, объединяющую все человечество.

Субъективно-идеалистические допущения в философии Гуссерля в понимании явлений сознания превращают ее в далекий от современной науки миф. Однако многие идеи и догадки, содержащиеся в работах Гуссерля о природе и значении нормативности, о связи интеллектуального развития человечества и его культуры с развитием математики и другие, представляются полезными для дальнейшего развития философии.

В дальнейшем идеи феноменологической философии развивали Макс Шелер, М. Хайдеггер, М. Мерло-Понти в России и Г. Г. Шпет и др.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ - течение западной философии 20 в. Хотя сам термин Ф. использовался еще Кантом и Гегелем, широкое распространение он получил благодаря Гуссерлю, который создал масштабный проект феноменологической философии. Этот проект сыграл важную роль как для немецкой, так и для французской философии первой половины - середины 20 в. Такие философские произведения, как "Формализм в этике и материальная этика ценности" Шелера (1913-1916), "Бытие и время" Хайдеггера (1927), "Бытие и ничто" Сартра (1943), "Феноменология восприятия" Мерло-Понти (1945) являются программными феноменологическими исследованиями. Феноменологические мотивы действенны в рамках не феноменологически ориентированной философии, а также в ряде наук, например, литературоведении, социальных науках (прежде всего психологии и психиатрии).

Об этом свидетельствуют феноменологические исследования как современников и учеников Гуссерля, так и ныне живущих философов. К наиболее интересным феноменологам или феноменологически ориентированным философам можно отнести: Хайдеггера, использовавшего феноменологический метод как "способ подхода к тому и способ показывающего определения того, что призвано стать темой онтологии", т.е. человеческому Dasein, для описания и понимания которого Ф. должна обратиться за помощью к герменевтике "Бытия и времени"; "Геттингенскую школу Ф.", первоначально ориентированную на феноменологическую онтологию (А.Райнах, Шелер), представители которой, совместно с "Мюнхенской школой" (М.Гайгер, А.Пфендер) и под руководством Гуссерля основали в 1913 "Ежегодник по феноменологии и феноменологическому исследованию", открытый программным произведением Гуссерля "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", в котором выходили уже названные произведения Шелера и Хайдеггера; Э.Штайн, Л.Ландгребе и Э.Финка - ассистентов Гуссерля; польского феноменолога эстетики Р.Ингардена, чешского феноменолога, борца за права человека Ж.Паточку; американских социологически ориентированных феноменологов Гурвича и Шюца; русских философов Шпета и Лосева. Ситуация в Германии накануне и во время Второй мировой войны исключила Гуссерля - еврея по национальности - из философских дискуссий вплоть до середины 1950-х. Первыми его читателями оказались монах-францисканец и философ Ван Бреде - основатель первого Архива Гуссерля в Левене (1939), а также Мерло-Понти, Сартр, Рикер, Левинас, Деррида. Перечисленные философы находились под сильным влиянием Ф., и отдельные периоды их творчества могут быть названы феноменологическими. Интерес к Ф. сегодня охватывает не только западную и восточную Европу, но и, например, Латинскую Америку и Японию. Первый всемирный конгресс по Ф. состоялся в Испании в 1988.

К наиболее интересным современным феноменологам в Германии можно отнести Вальденфельса и К.Хельда. Ф. в понимании Гуссерля - это описание смысловых структур сознания и предметностей, которое осуществляется в процессе "вынесения за скобки" как факта существования или бытия предмета, так и психологической деятельности направленного на него сознания. В результате такого "вынесения за скобки" или осуществления феноменологического "эпохе" предметом исследования феноменолога становится сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы. Интенциональность сознания проявляется в направленности актов сознания на предмет. Понятие интенциональности, заимствованное Гуссерлем в философии Брентано и переосмысленное в ходе "Логических исследований. Часть 2" является одним из ключевых понятий Ф. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с что или "выносимого за скобки" бытия предмета, на его как или многообразие способов данности предмета. Предмет с точки зрения его как не задан, а явлен или являет себя (erscheint) в сознании. Такого рода явление Гуссерль и называет феноменом (греч. phainomenon - являющее себя). Ф. тогда - это наука о феноменах сознания. Ее лозунгом становится лозунг "Назад к самим вещам!", которые в результате феноменологической работы должны непосредственным образом явить себя сознанию. Интенциональный акт, направленный на предмет, должен быть наполнен (erfuehllt) бытием этого предмета. Наполнение интенции бытийным содержанием Г. называет истиной, а ее переживание в суждении - очевидностью. Понятия интенциональности и интенционального сознания связываются в Ф. Гуссерля первоначально с задачей обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения. Постепенно место этой науки занимает Ф.

Таким образом, первую модель Ф. можно представить как модель науки, стремящейся поставить под вопрос привычное полагание бытия предметов и мира, обозначаемое Гуссерлем как "естественная установка", и в ходе описания многообразия их данности - в рамках "феноменологической установки" - прийти (или не прийти) к этому бытию. Бытие предмета понимается в Ф. как идентичное в многообразии способов его данности. Понятие интенциональности является тогда условием возможности феноменологической установки. Путями же по ее достижению выступают, наряду с феноменологическим эпохэ, эйдетическая, трансцендентальная и феноменологическая редукции. Первая ведет к исследованию сущностей предметов; вторая, близкая феноменологическому эпохэ, открывает для исследователя область чистого или трансцендентального сознания, т.е. сознания феноменологической установки; третья превращает это сознание в трансцендентальную субъективность и приводит к теории трансцендентального конституирования. Понятие интенциональности сыграло важнейшую роль в исследованиях Хайдеггера, Мерло-Понти, Сартра и Левинаса. Так, в "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти это понятие выступает предпосылкой преодоления традиционной для классических философии и психологии пропасти между разумом и телесностью и позволяет говорить об "инкарнированном разуме", как исходном моменте опыта, восприятия и знания.

Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятиям или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное. Проблема внутреннего времени-сознания вызвала отклик в исследованиях практически всех феноменологов. Так, в "Бытии и времени" Хайдеггер превращает гуссерлевскую временность сознания во временность человеческого существования, исходным моментом в которой является теперь не точка "теперь", а "забегание вперед", будущее, которое "проектируется" Dasein из его возможности быть. В философии Левинаса временность понимается "не как факт изолированного и одинокого субъекта, а как отношение субъекта к Другому". Истоки такого понимания временности легко обнаружить в модели сознания-времени и временного горизонта, в рамках которых Гуссерль пытается выстроить отношение меня к Другому по аналогии с отношением актуального переживания к окружающему его временному горизонту. В рамках сознания или в рамках его ноэматико-ноэтического (см. Ноэзис и Ноэма) единства как единства переживаний с точки зрения их содержания и свершении происходит конституирование предметности, процесс, в результате которого предмет обретает свою бытийную значимость. Понятие конституирования - это еще одно важнейшее понятие Ф. Источником конституирования центров свершений актов сознания является Я. Бытие Я - это единственное бытие, в наличности и значимости которого, согласно Ф., я не могу усомниться. Это бытие совершенно иного рода, нежели бытие предметное.

Мотив этот выступает очевидной отсылкой к Декарту, которого Гуссерль считает своим непосредственным предшественником. Другим способом обращения к Я является понимание его как трансцендентальной субъективности, что связывает Ф. Гуссерля с философией Канта. Введение понятия "трансцендентальной субъективности" еще раз показало специфику Ф. как обращенной не к предметам и их бытию, а к конституированию этого бытия в сознании. Обращение Гуссерля к проблеме бытия было подхвачено последующими феноменологами. Первый проект онтологии Хайдеггера - это проект Ф., которая делает самоявляющими (феноменальными) способы и модусы человеческого бытия. Сартр в "Бытии и ничто", активно используя такие понятия Гуссерля, как феномен, интенциональность, временность, соединяет их с категориями Гегеля и фундаментальной онтологией Хайдеггера. Он жестко противопоставляет бытие-для-себя как сознание (ничто) и бытие-в-себе как феномен (бытие), которые образуют дуалистическую онтологическую реальность. Феноменологический метод Сартра призван подчеркнуть, в отличие от метода Гегеля, взаимную несводимость бытия и ничто, реальности и сознания. Подобно Гуссерлю и Хайдеггеру, он обращается к феноменологическому описанию взаимодействия реальности и сознания. Проблема Я как ядра или центра свершений сознания приводит Гуссерля к необходимости описания этого Я. Ф. приобретает черты рефлексивной философии. Гуссерль говорит об особого рода восприятии Я - внутреннем восприятии. Оно, так же, как и восприятие внешних предметов, опредмечивает то, с чем имеет дело. Однако опредмечивание никогда не совершается абсолютно и раз и навсегда, т.к. оно совершается в сознании-горизонте и открывает все новые способы данности предметов в нем. То, что остается в Я после его опредмечивания сознанием, Гуссерль называет "чистым Я".

Неопредмеченное "чистое Я" стало в Ф. последователей Гуссерля предпосылкой возможного и незавершенного бытия меня самого. Сознание-горизонт является сознанием моего осуществления, связью отсылок, уходящих в бесконечность. Это бесконечность возможностей полагания предметов, которыми Я все же распоряжаюсь не совершенно произвольно. Последним и необходимым условием такого обращения к предметам в познании является мир. Понятие мира, первоначально в форме "естественного понятия мира", а затем, как "жизненный мир" является отдельной и большой темой Ф. К этой теме обращались Хайдеггер (бытие-в-мире и понятие мирности мира), Мерло-Понти (бытие-к-миру), Гурвич с его проектом мира доксы и эпистемы, Шюц с его проектом феноменологически-социологического исследования построения и устройства социального мира. Понятие "жизненного мира" вошло сегодня в обиход не только феноменологически ориентированной философии, но и философии коммуникативного действия, аналитической философии языка, герменевтики. В Ф. Гуссерля это понятие тесно связано с такими понятиями, как интерсубъективность, телесность, опыт Чуждого и телеология разума. Первоначально мир выступает самым общим коррелятом сознания или самой обширной его предметностью. Это, с одной стороны, мир науки и культуры, с другой - основание всякого научного представления о мире.

Мир находится между субъектами этого мира, выступая средой их жизненного опыта и придавая этому жизненному опыту определенные формы. Интерсубъективность есть условие возможности мира, как и условие объективности всякого знания, которое в "жизненном мире" из моего, субъективного, превращается в принадлежащее всем - объективное. Ф. превращается в исследование и описание превращения мнений в знания, субъективного в объективное, моего в общезначимое. Размышления позднего Гуссерля о "жизненном мире" связывают воедино все его проекты Ф. В рамках "жизненного мира" и его генезиса разворачивается тело самого разума, первоначально имеющего форму наукоучения. Ф., описывая двойственный характер "жизненного мира", как основания всякого знания и горизонта всех его возможных модификаций, кладет в его основание двойственность самого сознания, которое всегда исходит из чего-то ему Чуждого и с необходимостью его полагает. В устах такого современного феноменолога, как Вальденфельс, двойственность сознания является констатацией отличий меня от Другого и предпосылкой существования многомерного и неоднородного мира, в котором выстраивание отношения к чуждому моей самости выступает предпосылкой этики. Ф. в форме Ф. этики - это описание многообразных форм соотношения меня и Другого, принадлежащего и чуждого моей самости. Такая Ф. есть одновременно и эстетика, и философия повседневной и политической жизни, в которой эти формы воплощены. (См. также Вальденфельс, "Жизненный мир", Брентапо, Интенциональность, Гуссерль.)

А.В. Филиппович, О.Н. Шпарага

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

; направление в философии 20 в., основанное Э.Гуссерлем .

I. Феноменология как философское понятие впервые употребляется в работе И.Ламберта «Новый органон», где обозначает одну из частей общего наукоучения, теорию кажимости (Theorie des Scheinens). Затем это понятие перенимают Гердер, применяя его к эстетике, и Кант. У Канта была идея, о которой он сообщал Ламберту: разработать phaenomenologie generalis, т.е. общую феноменологию как пропедевтическую дисциплину, которая предшествовала бы метафизике и выполняла критическую задачу установления границ чувственности и утверждения самостоятельности суждений чистого разума. В «Метафизических начальных основаниях естествознания» Кант уже в несколько ином смысле определяет смысл и цели феноменологии. Она вписана в чистое учение о движении в качестве той его части, которая анализирует движение в свете категорий модальности, т.е. возможности, случайности, необходимости. Феноменология теперь приобретает у Канта не только критическое, но и позитивное значение: она служит преобразованию явления и явленного (явленного движения) в опыт. В ранней философии Гегеля под феноменологией (духа) понимается первая часть философии, которая должна служить фундаментом для остальных философских дисциплин – логики, философии природы и философии духа (см. «Феноменология духа» ). В зрелой философии Гегеля феноменологией именуется та часть философии духа, которая в разделе о субъективном духе располагается между антропологией и психологией и исследует сознание, самосознание, разум (Гегель Г.В.Ф. Соч., т. III. М., 1956, с. 201–229). В 20 в. понятие и концепция феноменологии приобрели новую жизнь и новый смысл благодаря Гуссерлю.

Феноменология Гуссерля – широкое, в потенции бесконечное поле методологических, а также гносеологических, онтологических, этических, эстетических, социально-философских исследований любой темы философии через возврат к феноменам сознания и их анализу. Главные принципы и подходы гуссерлевской феноменологии, в основном сохраняющие свое значение на всех этапах ее эволюции и при всех оговорках признаваемые в различных (хотя и не во всех) модификациях феноменологии как направления:

1) основоположение, согласно которому «всякое изначальное (original) данное созерцание является истинным источником познания», Гуссерль называет «принципом всех принципов» философии (Husserliana, далее: Hua, Bd. III, 1976, S. 25). В программном документе ранней феноменологии (Введение к первому выпуску «Ежегодника феноменологии и феноменологических исследований») говорилось, что «только благодаря возврату к изначальным источникам созерцания и к почерпнутым из них усмотрениям сущностей (Wesenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии»; 2) осуществляя феноменологический анализ, философия должна стать эйдетической наукой (т.е. наукой о сущностях), об усмотрении сущности (Wesensschau), для движения к которой прежде всего требуется сформировать специфическую установку, мотивацию (Einstellung) исследовательского интереса, противоположную наивной «естественной установке», которая типична как для обыденной жизни, так и для «фактических наук» естественно-научного цикла (Hua, III, S. 6, 46, 52). Если мир в естественной установке предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир», как непосредственно данная, наличная действительность, то в эдейтической феноменологической установке «данность» мира как раз и ставится под вопрос, требуя специфического анализа; 3) освобождение от естественной установки требует применения специальных методологических процедур «очищающего» характера. Этот метод – феноменологическая редукция . «Принадлежащий к естественной установке генеральный тезис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скобки все и каждое, что он охватывает в оптическом – следовательно, лишаем значимости весь этот «естественный мир»» (Hua, III, S. 67). Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву «чистого сознания»; 4) «чистое сознание» есть смоделированное феноменологией сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознания. Это не только предмет анализа феноменологии, но и та почва, на которую гуссерлевский трансцендентализм требует перевести любую философскую проблематику. Оригинальность и теоретическая значимость феноменологии состоит в построении сложноопосредованной, многослойной модели сознания (схватывающей реальные особенности сознания, аналитически исследующей каждую из них и их взаимопересечение с помощью ряда конкретных процедур феноменологического метода), а также в особой теоретико-познавательной, онтологической, метафизической интерпретации этой модели; 5) основные из моделирующих черт чистого сознания и, соответственно, применяемых при их анализе методологических процедур: (1) внимание акцентируется на том, что сознание есть необратимый, не локализируемый в пространстве поток; ставится задача методологически ухватить именно поток сознания с целью описать, как-то удержать его (мысленно «плыть вместе с потоком»), несмотря на его необратимость, в то же время учитывая его относительную упорядоченность, структурированность, позволяющую выделить для анализа его целостные единицы, феномены ; (2) феноменология последовательно движется от полного, непосредственно данного в переживании феномена к «редуцированному» феномену. «Всякому психическому переживанию на пути феноменологической редукции соответствует чистый феномен, который демонстрирует свою имманентную сущность (отдельно взятую) в качестве абсолютной данности» (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Для редуцирования феномена от него мысленно, методически «отсекаются» все эмпирически-конкретные черты; затем осуществляется движение от языкового выражения к его значению, от значения – к смыслам, т.е. к полагаемым, интенциональным предметностям (путь II тома «Логических исследований» ); (3) в процессе феноменологического интенционального анализа осуществляется соединение сущностно-аналитических, эйдетических, на языке Гуссерля, т.е. и априорных, и одновременно описательных, процедур, означающих движение к интуитивным самоданностям сознания, умение через них усматривать сущности (по примеру чистой логики и чистой математики, напр. геометрии, научающей видеть через нарисованную геометрическую фигуру соответствующую общую математическую сущность и вместе с нею проблему, задачу, решение); происходит опора на коррелятивные сущностям «чистые переживания», т.е. представления, мысли, воображения, воспоминания; (4) интенциональность как существенная черта феноменологии – это интенциальный анализ как конкретное исследование, по отдельности и в их пересечении, трех аспектов: интенциональных предметностей (ноэма, множественное число: ноэмата), актов (ноэзис) и «полюса Я», от которого и проистекают интенциональные процедуры; (5) в поздних работах Гуссерль широко вводит в феноменологию тему конституции (конституирование) как воссоздания через чистое сознание и его редуцированные феномены структур вещи, вещности, тела и телесности, духа и духовного, мира как целого; (6) равным образом на основе многостороннего анализа «чистого Я» (развертывающегося в целую феноменологическую поддисциплину, эгологию) феноменология конституирует время мира через временность (Zeitlichkeit) как свойство сознания, конституирует интерсубъективность, т.е. другие Я, их миры, их взаимодействие; (7) поздняя феноменология вводит также профилирующие темы «жизненного мира» , сообществ, телоса истории как таковой (в книге «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» ). В поздних работах Гуссерль вводит в феноменологию генетический аспект. Все синтезы, осуществляемые сознанием, он разделяет на активные и пассивные. Активные синтезы (о них, гл.о., шла речь в «Логических исследованиях») – т.е. результаты деятельности Я, единые [структурные] образования (Einheitsstiftungen), которые приобретают объективный, идеальный характер. Благодаря им имеет место единство опыта относительно мира и относительно Я как самости (Ich-selbst). Пассивные синтезы – это: 1) кинестезическое сознание, т.е. сознание, связанное с движениями тела: с их помощью конституируются чувственные поля и пространство жизненного мира; 2) ассоциации, с помощью которых формируются первые структуры «чувственного поля». В этом новом аспекте феноменология намечает глубокую и интересную программу исследования общих и всеобщих предметностей (активный синтез) и «низших», амбивалентных форм, предметностей сознания, ранее именовавшихся чувственностью (пассивный синтез). Феноменология все более включает в орбиту своего исследования такие темы, как «кинестезия» (подвижность) человеческого тела, конституирование сознанием «физических» вещей и вещности как таковой. Соответственно все больший интерес Гуссерля и его последователей привлекают такие «изначальные» акты сознания, как непосредственное чувственное восприятие. До сих пор речь шла о феноменологии в собственном (узком) смысле, как ее создал и видоизменял Э.Гуссерль и как она (селективно и критически) была воспринята наиболее верными его последователями.

II. Феноменология никогда не была единым и однородным феноменологическим направлением. Но о ней можно говорить как о «феноменологическом движении» (Г.Шпигельберг), как о феноменологии в широком смысле этого слова. Ранняя феноменология в Германии начала 20 в. возникла параллельно феноменологии Гуссерля, а затем испытала ее воздействие. Так, представители мюнхенского кружка феноменологов (А.Пфендер, М.Гайгер) начали разработки, родственные гуссерлевским, под влиянием К.Штумпфа, X.Липпса; затем – во временном сотрудничестве с Гуссерлем – они занялись некоторыми феноменологическими темами, прежде всего методом «усмотрения сущностей». В феноменологии Гуссерля их более всего привлекали такие моменты, как возврат к интуитивным, созерцательным «самоданностям» сознания и возможность через них приходить к интуитивно-очевидной верификации смыслов. Геттингенские ученики и последователи Гуссерля во главе с А.Райнахом (X.Конрад-Марциус, Д. фон Гильдебранд, А.Койре и др.) приняли и поняли феноменологию как строго научный метод непосредственного усмотрения сущностей и отклонили гуссерлевский феноменологический идеализм как трансценденталистское, чреватое субъективизмом и солипсизмом воззрение на мир, человека и познание. Они распространили феноменологию на экзистенциальные, онтологические, этические, историко-научные и другие исследования.

В учении М.Шелера, испытавшего воздействие Гуссерля, а также мюнхенских и геттингенских феноменологов, но рано вступившего на самостоятельный путь развития, феноменология не является ни особой наукой, ни строго разработанным методом, но только обозначением установки духовного видения, в которой у-сматривают (er-schauen) или пере-живают (er-leben) такое нечто, которое без данной установки остается скрытым: «факты» определенного вида. Производными от феноменологических фактов являются «естественные» (самоданные) и «научные» (искусственно сконструированные) факты. Свое понимание феноменологии как «приведения к созерцанию», обнаружения и раскрытия феноменологических фактов Шелер применил к разработке феноменологии чувств симпатии и любви, ценностей и этического воления, социологически интерпретируемых форм знания и познания, В центре, т.о., оказалась феноменология человека, человеческой личности, «вечного в человеке».

В онтологии Н.Гартмана также имеются феноменологические элементы. Он солидаризируется (напр., в работе Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. В., 1925, S. V) с такими достижениями феноменологии, как критика эмпиризма, психологизма, позитивизма, как защита объективности, самостоятельности логического, как возврат к «сущностному описанию». «Методами такого сущностного описания мы обладаем в процедурах феноменологии» (S. 37). Но с одобрением относясь к методологическому арсеналу феноменологии, Гартман отказывается от гуссерлевского трансцендентализма и интерпретирует феноменологию в духе своей онтологической философии «критического реализма»: предмет, который мы называем интенциональным, существует вне и независимо от интенционального акта. Познание объекта есть познание бытия, независимого от субъекта (S. 51). Поэтому теория познания направляется в конечном счете не на интенциональное, а на «в-себе-сущее» (S. 110). В философии ученика Гуссерля польского философа Р.Ингардена феноменология понималась как полезный метод (сам Ингарден применял его гл.о. к эстетике, теории литературы); отвергалась, однако, гуссерлевская субъективистско-трансценденталистская интерпретация мира, Я, сознания и его продуктов.

За пределами Германии Гуссерль долгое время был известен гл.о. как автор «Логических исследований». Издание их в России (Гуссерль Э. Логические исследования, т. 1. СПб., 1909) – одна из относительно ранних зарубежных публикаций этого сочинения. (Правда, был переведен и издан только первый том, что на долгие годы обусловило «логицистское» восприятие феноменологии в России.) В освоении и критической интерпретации феноменологии Гуссерля участвовали уже в первые десятилетия 20 в. такие значительные российские философы, как Г.Челпанов (в 1900 опубликована его рецензия на «Философию арифметики» Гуссерля); Г.Ланц (оценивший спор Гуссерля с психологистами и самостоятельно разрабатывавший теорию предметности); С.Франк (уже в «Предмете знания», 1915, глубоко и полно, по тому времени, разобравший гуссерлевскую феноменологию), Л.Шестов, Б.Яковенко (представивший российской публике не только знакомый ей по переводу I том «Логических исследований», но и II том, демонстрировавший специфику феноменологии); Г.Шпет (давший в книге «Явление и смысл», 1914, быстрый и яркий отклик на «Идеи I» Гуссерля) и др. Феноменология получила более широкое распространение в Европе уже после 1-й мировой войны благодаря таким философам, как теолог Херинг. В силу популярности ранней феноменологии в России особую роль в ее распространении в Европе удалось сыграть русским и польским ученым, которые некоторое время учились в Германии, а затем переехали во Францию (А.Койре, Г.Гурвич, Е.Минковский, А.Кожев, А.Гурвич). Л.Шестов и Н.Бердяев, хотя они были настроены критически к феноменологии и менее вовлечены в ее развитие, тоже причастны к распространению ее импульсов (Spiegelberg H. The Phenomenological Movement. A Historical Introduction, v. II. The Hague, 1971, p. 402). Во фрайбургский период вокруг Гуссерля, а затем и Хайдеггера возник блестящий интернациональный круг ученых. При этом одни феноменологи (Л.Ландгребе, О.Финк, Э.Штайн, впоследствии Л.Ван-Бреда, Р.Боем, В.Биммель) сделали своей главной задачей издание трудов и рукописей Гуссерля, их комментирование и интерпретацию, в ряде аспектов критическую и самостоятельную. Другие философы, пройдя через школу Гуссерля и Хайдеггера, получив от феноменологии мощные и благоприятные импульсы, затем вступили на путь самостоятельного философствования.

Отношение самого Хайдеггера к феноменологии противоречиво. С одной стороны, в «Бытии и времени» он наметил путь объединения феноменологии и онтологии (с намерением высветить «самообнаруживающиеся», т.е. относящиеся к феноменам, интуитивно-очевидные структуры Dasein как бытия-сознания, здесь-бытия). С другой стороны, подхватив гуссерлевский лозунг «Назад к самим вещам!», Хайдеггер интерпретирует его скорее в духе новой онтологии и герменевтики, чем в традициях трансцендентальной феноменологии, которая чем дальше, тем больше подвергается критике как раз за «забвение бытия». Впоследствии, после «Бытия и времени», Хайдеггер при характеристике специфики своей философии весьма редко употреблял понятие феноменологии, скорее придавая ей конкретно-методологическое значение. Так, в лекциях «Основные проблемы феноменологии» он называл феноменологию одним из методов онтологии.

Наиболее основательные и глубокие разработки проблем современной феноменологии принадлежат французским феноменологам экзистенциалистского направления Ж.-П.Сартру (в ранних сочинениях – разработка понятия «интенциональность», в «Бытии и ничто» – феноменов бытия и бытия-в-мире), М.Мерло-Понти (феноменологическое восприятие – в связи с темами жизненного мира, бытия-в-мире), П.Рикёру (преобразование, вслед за Хайдеггером, трансцендентально ориентированной феноменологии в онтологическую феноменологию, а затем – в «герменевтическую» феноменологию), Э.Левинасу (феноменологическое конструирование Другого), М.Дюфрену (феноменологическая эстетика).

После 2-й мировой войны феноменология получила распространение и на американском континенте. Наиболее крупные феноменологи США – М.Фарбер, издававший журнал «Philosophy and Phenomenological Research» (и до сего времени популярное издание, в последнее десятилетие представляющее логико-аналитическое направление в феноменологии); Д.Кэрнс (автор весьма полезного компендиума «Guide for Translating Husserl». The Hague, 1973; это трехъязычный глоссарий наиболее важных феноменологических терминов); А.Гурвич (разрабатывавший проблематику феноменологии сознания, критиковавший гуссерлевскую концепцию Ego и внесший вклад в разработку феноменологически ориентированной философии и психологии языка); А.Шутц (австрийский философ, автор известной книга «Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt», 1932; эмигрировал в США и там дал толчок развитию феноменологической социологии); Дж.Уайльд (разрабатывавший «реалистическую феноменологию» с акцентом на феноменологическую теорию «тела» и теорию жизненного мира); М.Натанзон (применявший феноменологический метод к проблемам эстетики, социологии); В.Ёрл (разрабатывавший проблемы феноменологии повседневной жизни, «феноменология события»); Дж.Иди (разрабатывавший феноменологию языка, защищавший «реалистический» вариант феноменологии); Р.Соколовски (интерпретация феноменологии сознания и времени); Р.Занер (феноменология тела), Г.Шпигельберг (автор двухтомного исследования «Феноменологическое движение», выдержавшего несколько изданий); А.-Т.Тыменецка (ученица Р.Ингардена, директор Института феноменологических исследований, издатель «Analecta Husserliana», феноменолог экзистенциального направления, занимающаяся также проблемами феноменологии литературы и искусства, феноменологии психологии и психиатрии); феноменологи аналитического направления – X.Дрейфус (феноменология и искусственный интеллект), Д.Смит и Р.Макинтайр (аналитическая феноменология и проблематика интенциональности).

В современной Германии феноменологические исследования концентрируются по преимуществу (хотя и не исключительно) вокруг архивов Гуссерля и других центров феноменологии – в Кельне (наиболее видные феноменологи – Э.Штрёкер, У.Клэсгес, Л.Элай, П.Янсен; нынешний директор архива К.Дюзинг и др.), во Фрайбурге-в-Брейсгау, где феноменология выступает в виде экзистенциальной феноменологии, в Бохуме (школа Б.Вальденфельса), в Вупертале (К.Хельд), в Трире (Э.В.Орт, издающий ежегодный журнал «Phänomenologische Forschungen»). Философы Германии ведут также работу над рукописями Гуссерля. Но основная деятельность по изданию рукописей, сочинений Гуссерля (Гуссерлиана), серий феноменологических исследований (Phaenomenologica) ведется под эгидой Лувенского архива. Некоторое время (благодаря деятельности Р.Ингардена) Польша была одним из центров феноменологической эстетики, а в Чехословакии благодаря видному феноменологу Я.Паточке сохранялись феноменологические традиции.

В послевоенные годы большое внимание исследователей уделялось теме «Феноменология и марксизм» (в ее разработку внесли вклад вьетнамско-французский философ Тран-дюк-тао, итальянский философ Энцо Пачи, югославский философ Анте Пажанин, немецкий исследователь Б.Вальденфельс). Исследования феноменологии, начиная с 1960-х гг., активно велись в СССР (исследования В.Бабушкина, К.Бакрадзе, А.Богомолова, А.Бочоришвили, П.Гайденко, А.Зотова, Л.Ионина, З.Какабадзе, М.Кисселя, М.Кулэ, М.Мамардашвили, Ю.Матьюса, А.Михайлова, Н.Мотрошиловой, А.Рубениса, М.Рубене, Т.Содейки, Г.Тавризян, Э.Соловьева и др.). В настоящее время в России имеется Феноменологическое общество, издается журнал «Логос», работают исследовательские центры феноменологии при Институте философии РАН и РГГУ (См. Analecta Husserliana, v. XXVII. Den Haag, 1989 – обширный том, посвященный развитию феноменологии в Центральной и Восточной Европе). Феноменология (в сплаве с экзистенциализмом) в последние годы получила распространение в странах Азии (напр., в Японии – Йошихиро Нитта; см. Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg – Münch., 1984).

Литература:

1. Boer Th. de. The Development of Husselʼs Thought. The Hague, 1978;

2. Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955;

3. Breda H. L. , van Taminiaux J. (Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haag, 1959;

4. Claesges U. , Held K. (Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Haag, 1972;

5. Diemer A. Edmund Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965;

6. Dreyfus H.L. (Hrsg.). Husserl, Intentionality and Cognitive Science. Cambr. (Mass.) – L., 1982;

7. Edie J.M. Speaking and Meaning. The Phenomenology of Language. Bloomington – L., 1976;

8. Phenomenology in America in the Philosophy of Experience, ed. by J.M.Edie. Chi., 1967;

9. Fink F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Haag, 1966;

10. Held K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966;

11. Kern I. Husserl und Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neukantianismus. Den Haag, 1964;

12. Kern I. Einleitung des Herausgebers. – Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII–XV. Den Haag, 1973;

15. Monanty J.N. The Concept of Intentionality. St. Louis, 1972;

16. Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. Den Haag, 1960;

17. Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phänomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschluß an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962;

18. H.R.Sepp (Hrsg.). Edmund Husserl und phänomenologische Bewegung. Freiburg, 1988;

19. Ströker E. , Janssen P. Phänomenologische Philosophie. Freiburg – Münch., 1989;

20. Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. В., 1967;

21. Waidenfels В. Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschluß an Edmund Husserl. Den Haag, 1971;

22. Wuchtel K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Wien, 1995.

Н.В.Мотрошилова