Философия стоиков

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков («Стоя» - название портика в Афинах, где она была основана). Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицеро­на, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков - главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктет.

Основателем данной философской школы считается Зенон из Китиона (не путать с Зеноном Элейским, автором так называемых «апорий» - парадоксов).

Стоическая философия в своем развитии прошла ряд этапов.

Ранняя стоя (III - II вв. до н. э.), представители - Зенон, Клеанф, Хрисипп и др.;

Средняя стоя (II - I вв. до н. э.) - Панеттий, Посидоний;

Поздняя стоя (I в. до н. э. - III в. н. э.) - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) - освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели - постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость.

Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец , поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности). Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.

Однако: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти или волосы» (Хрисипп). Список подобных цитат можно продолжить, и речь в них идет об оправданности самоубийства, допустимости в определенных ситуациях лжи, убийства, каннибализма, инцеста и т.д.

В основе стоического миропонимания, и всей стоической этики в качестве его концептуального осмысления, лежит фундаментальный опыт конечности и зависимости человеческого существования ; опыт, который заключается в ясном осознании трагического положения человека, подчиненного судьбе. Его рождение и смерть; внутренние законы его собственного естества; рисунок жизни; все то, к чему он стремится или пытается избегать, – все зависит от внешних причин и не находится целиком в его власти.

Однако другим, не менее значимым, опытом стоицизма является осознание человеческой свободы . Единственное, что полностью находится в нашей власти – разум и способность поступать согласно разуму; согласие расценивать нечто в качестве блага или зла и намерение поступать согласно этому. Сама природа даровала человеку возможность быть счастливым, невзирая на все превратности судьбы.

Философия стоиков подразделяется на три основные ча­сти: физику (философию природы), логику и этику (фи­лософию духа).

Физика стоиков составлена главным об­разом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой ориги­нальностью.

В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории познания - разуме, истине, ее источ­никах, а также о собственно логических вопросах.

К характерным чертам стоической философии также относятся:

Призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим Разумом (Логосом);

Признание добродетели высшим благом, а порока - единственным злом;

Определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;

Призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;

Признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;

Неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;

Оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;

Восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;

Высокий эстетизм в мыслях и поступках;

Осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;

Признание стремления к счастью высшей целью человека.

Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - крупный римский философ, воспитатель императора Нерона, во время правления которого оказывал сильное и благотворное влияние на государственные дела. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека отошел от государственных дел и покончил жизнь самоубийством.

В своих произведениях философ:

Проповедовал идеи добродетели;

Призывал не участвовать в общественной жизни и сосредоточиться на себе, собственном духовном состоянии;

Приветствовал покой и созерцание;

Был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни;

Верил в безграничные возможности развития человека и человечества в целом, предвидел культурный и технический прогресс;

Преувеличивал роль философов и мудрецов в управлении государством и всех иных сферах жизни, презирал простой и необразованный люд, «толпу»;

Считал высшим благом нравственный идеал и человеческое счастье;

Видел в философии не отвлеченную теоретическую систему, а практическое руководство по управлению государством, общественными процессами, по достижению людьми счастья в жизни.

Марк Аврелий Антонин (121 - 180 гг. н. э.) - крупнейший римский философ-стоик, в 161 - 180 гг. - римский император. Написал философское произведение «К самому себе».

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

Глубокое личное уважительное отношение к Богу;

Признание высшим мировым началом Бога;

Понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

Объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом;

Видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами;

Разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, . и внутреннего мира, подвластного только человеку;

Признание основной причиной счастья отдельного человека - приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;

Разделение души и разума;

Призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе;

Размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;

Предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.

Стоицизм - это философия для строгих людей. Смысл, однако, не в том, чтобы быть суровым, а в том, чтобы принимать жизнь такой, какой она может быть: неприятной или радостной. Неприятности происходят, и мы не должны пытаться их избежать.

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Объясните происхождение слова «стоик».

2. Какова основная идея стоической философии? Что такое фатализм?

3. Чем положительно фаталистическое воззрение на мир?

4. В чем заключается стоическое счастье?

В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. История философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

Лекция пятая. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Средневековая философия, оторвавшись от одной мифологии – языческой, попала в плен другой мифологии – христианской, став «служанкой богословия», но сохранила за собой характер целостного, всеохватывающего мир миро -воззрения. Хроноло­гические рамки средневековой философии определяются, естественно, вре­менной протяженностью самой эпохи Средневековья. Начало Средневековья от­носят к окончательному падению Ри­ма и гибели последнего римского императора, малолет­него Ромула Августула в 476 г. Стандартная периодиза­ция - V-XV вв., тысяча лет существования средневеко­вой культуры.

Когда и с чего начина­ется Средневековье? - эта эпоха начинается тогда, когда корпус текстов Ветхого и Ново­го Завета обретает статус единственно безусловного текста.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой.

На протяжении Средних веков в Европе и на Ближнем Востоке велась философская борьба. На одной стороне был авторитет церкви, которая считала, что религиозные догмы должны приниматься только на веру. С другой стороны стояли религиозные философы, которые стремились объединить религиозные идеи с философскими, взятыми из учений греческих классиков Платона и Аристотеля.

Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину.

Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении «философия - служанка богословия» . Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.) и схоластику (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья .

Наряду с христианской, существовала арабская, т.е. мусульманская, и еврейская средневековые философии.

На рубеже 4–3 вв. до н.э. Название происходит от греч. Stoa Poikilē (Расписной Портик) – колоннады в Афинах. Собиравшихся здесь в поисках уединения Зенона и его учеников прозвали «стоиками».

В истории стоицизма выделяют три периода: Ранняя Стоя (Зенон, Клеанф , Хрисипп и их ученики –1–2 вв. до н.э.); Средняя Стоя (Панэтий, Посидоний и др. – 2–1 вв. до н.э.); Поздняя Стоя (Сенека, Музоний Руф , Эпиктет ,Марк Аврелий и др. – 1–2 вв. н.э.). Полностью сохранились только сочинения Поздней римской Стои. Хотя основное теоретическое ядро учения было сформировано Зеноном и Хрисиппом, наибольшую известность стоицизм приобрел в своей римской ипостаси.

Стоическая философия включает в себя логику, физику и этику. Этика является наиболее значимой и исторически востребованной частью учения, обоснованию которой служат остальные части.

Логика

трактуется стоиками предельно широко и включает в себя риторику , диалектику (грамматику, семантику и формальную логику) и учение о критерии (гносеологию). Предметом логики является все, что связано с осмысленной человеческой речью: правила ее внешнего словесного выражения (внешний логос), ее внутренняя смысловая и формально-логическая сторона (внутренний логос), критерии ее соответствия действительности.

Познание начинается с чувственного восприятия. На этой стадии душа пассивна и подобна восковой табличке, на которой воспринимаемые вещи оставляют свои отпечатки – представления. Критерием истинности познавательного акта являются так называемые «каталептические» постигающие представления, с неоспоримой очевидностью и отчетливостью раскрывающие содержание своих объектов. Затем на основании представлений выносятся суждения, которые должны получить одобрение со стороны разума. Теперь душа выступает в качестве активной оценочной инстанции, а значит, появляется возможность заблуждения и произвола.

Основой стоической диалектики является отношение между знаком , реальной чувственной вещью , с которой соотносится знак, и смыслом («лектон»), обозначаемым знаком.

Физика

стоиков опирается на физику Аристотеля и космологию Гераклита . Характерными чертами стоической картины мира являются всеобъемлющий соматизм («сома» – тело) и преобладание органических моделей. Космос, согласно стоикам, является живым «умным телом», имеющим сферическую форму и находящимся в бесконечной пустоте. Все его части согласованы и образуют целесообразно организованное целое, с необходимостью следующее внутренней логике своего развития.

Как всякое живое существо космос проходит стадии рождения, роста и гибели. Каждый мировой цикл заканчивается «воспламенением», после которого мир возрождается вновь в прежнем виде. В начале мирового цикла «творческий огонь» (Зевс, Логос) выделяет из себя четыре первоосновы (огонь, вода, воздух, земля) и порождает мир подобно семени, в котором содержатся семена всех отдельных вещей (сперматические логосы). Два пассивных элемента (вода, земля) соответствуют веществу, а два активных (огонь, воздух) – действующей созидательной силе (пневме), которую стоики называли «теплым дыханием» и «душой мира». Она является причиной любого движения в мире и пронизывает весь космос как мед соты, обеспечивая космическую «симпатию» его отдельных частей.

Логос является природой космоса, его внутренней порождающей силой и законом развития. Таким образом, Логос выступает как судьба мира – совокупная цепь всех причин, с необходимостью определяющих любое событие, и как провидение, разумно и целесообразно упорядочивающее все мироздание.

Человек, чья душа является частью разумной мировой души, так же «встроен» в порядок космоса и определен его законами, как и любое другое существо или явление мира. Он может восстать против судьбы, начать действовать и мыслить вопреки всеобщему Логосу и природе. Но этот отказ не сможет ничего изменить в разумном порядке космоса, лишь приведет к несчастью и пороку.

Этика

стоицизма оформилась под непосредственным влиянием учения киников (сами стоики говорили, что кинизм – кратчайший путь к добродетели), а также перипатетиков.

Согласно стоикам, конечная цель человеческого существа заключается в жизни согласно разумной природе, тождественной счастью и добродетели. Только добродетель, определяемая как мудрость или благоразумие , является благом, и только порок является злом; все остальное – безразлично (адиафорон), поскольку всецело подчинено судьбе и от нас не зависит.

Однако внутри сферы безразличного существует ряд «предпочитаемых» вещей, обладающих определенной ценностью, т.к. они способствуют самосохранению человека и его рода. Действия, направленные на их достижение стоики называют «надлежащими» действиями (напр., чтить родителей, вступать в брак, участвовать в государственных делах, защищать отечество и др.). Эти действия составляют сферу обязанностей, налагаемых на человека его биологической и социальной природой. Рассматриваемые сами по себе они не имеют отношения к нравственной жизни и к добродетели, но оказываются добродетельными или порочными в зависимости от обстоятельств своего совершения. Дистанцированное отношение к «предпочитаемым» благам и признание добродетели единственной целью стремлений – главное условие, позволяющее «надлежащему» стать нравственно совершенным, добродетельным действием.

Такой разумный настрой присущ только стоическому мудрецу, воплощению этического идеала стоиков. Лишь он обладает всей полнотой знания и добродетели, свободен от аффектов, которые стоики определяют как неправильные суждения и болезни души. В нем реализована высшая цель человеческой жизни – развить свой разум до подобия космическому Логосу.

Дальнейшая эволюция стоицизма происходит на римской почве. Панетий и Посидоний смягчают исходный ригоризм стоического учения, используя платонические и перипатетические мотивы. В отличие от Ранней Стои, они не требуют полного искоренения страстей, но лишь подчинения их разуму; говорят о совпадении добродетели и пользы; включают «предпочитаемые» ценности (здоровье, силу, красоту и др.), а вместе с тем и «надлежащие» действия в определение конечной цели. Для Ранней Стои между благом и злом нет никаких градаций и ступеней: все, кто не достиг мудрости, являются в равной степени порочными. В Средней Стое особое значение приобретает фигура «продвигающегося» к добродетели, исполняющего все обязанности, но еще не достигшего должного совершенства в их исполнении.

Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).

Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.
Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.

Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.).

Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).
Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.

Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека , Эпиктет и Марк Аврелий . Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. Главная задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.

Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса.
Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.
Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.

Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.
В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.
Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.
Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

Основными задачами стоической философии были:

• Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.
• Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.
• Пробуждение в человеке голоса Совести.
• Воспитание веротерпимости и любви к людям.
• Воспитание чувства юмора.
• Умение применять все это на практике.

Возникла в конце IV в. до н. э. и просуществовала почти тысячу лет, до VI в. н. э. Основателем школы стоиков был Зенон из Китиона , полугреческой, полуфиникийской колонии на Кипре. Время его жизни – ок. 333 – 262 гг. до н. э. Сын купца и сам купец, Зенон разорился вследствие кораблекрушения и поселился в Афинах. Учился сначала у киника Кратеса, затем у Стильпона и Ксенократа. Около 300 г. до н. э. Зенон основал школу, находившуюся в Расписной стое – портике, украшенном фресками Полигнота . От названия группы поэтов, прежде него облюбовавших это место и прозванных «стоиками», Зенон и его ученики унаследовали своё философское имя.

Зенон Китийский, основатель школы стоиков

По разным данным, Зенон Стоик прожил от 72 до 98 лет. Рассказывают, что умер онтак: уходя с занятий, «он споткнулся и сломал себе палец; тут же постучав рукой оземь, он сказал строчку из «Ниобы» (несохранившегося стихотворения поэта Тимофея):

Иду, иду я: зачем зовешь?

– и умер на месте, задержав дыхание» (Диоген Лаэрций. VII, 28). По другим данным, он умер, воздерживаясь от пищи.

Диоген Лаэрций приписывает Зенону Стоику книги: «Государство», написанную в духе кинической философии, а также «О жизни согласно природе», «О порыве или человеческой природе», «О страстях», «Об обязанностях», «О законе», «Об эллинском воспитании», «О зрении», «О целом», «О знаках» и др. От них сохранились лишь отдельные фрагменты (см.: Фрагменты древних стоиков I, с. 71 – 72).

Преемник Зенона – стоик Клеанф (ок. 330 – 232 г.) – бывший кулачный боец, малооригинальный философ, довольно строго придерживавшийся мнений учителя. Он пришел в Афины , имея только 4 драхмы, сблизился с Зеноном и стал его учеником, зарабатывая на жизнь тяжким трудом поденщика. «По ночам он таскал воду для поливки садов, а днем упражнялся в рассуждениях; за это его прозвали Водоносом... Говорят, что однажды Антигон (Антигон II Гонат, царь Македонии в 283 – 240 гг. до н. э. и ученик Зенона), оказавшись его слушателем, задал ему вопрос, зачем он носил воду, а тот ответил: «Разве я только воду ношу? Разве я не копаю землю? разве не поливаю сад? разве не готов на что угодно ради философии?»» (Диоген Лаэрций. VII, 168, 169). Клеанф оставил философские книги: «О времени», «О физике Зенона», «Толкования к Гераклиту», «О чувстве», «О надлежащем», «О науке», «О том, что добродетель одна для мужчин и для женщин», «Об удовольствии», «О свойствах», «О неразрешимых вопросах», «О диалектике» и др. (см.: Фрагменты древних стоиков I, с, 137 – 139, где указаны 57 трудов Клеанфа). Умер этот философ в преклонном возрасте, воздерживаясь от пищи.

Третьим крупнейшим философом Древней Стои и преемником Клеанфа был Хрисипп из Сол в Киликии (ок. 281/277 – 208/205 гг.). По преданию, он был сначала атлетом (бегуном). Написал 705 книг, из которых свыше 300 по логике. «Слава его в искусстве диалектики была такова, что многим казалось: если бы боги занимались диалектикой, они занимались бы ею по Хрисиппу» (Диоген Лаэрций. VII, 180), а место его в стоической школе описывалось так: «Не будь Хрисиппа, не было бы и Стои». До нас дошли фрагменты 66 его книг (см.: Фрагменты древних стоиков III, с. 194 – 205). Умер Хрисипп, в отличие от предшественников, естественной смертью. Выпив неразбавленного вина, он почувствовал себя дурно и на пятый день умер. «Впрочем, иные говорят, будто умер он в припадке хохота: увидев, что осел сожрал его смоквы, он крикнул старухе, что теперь надо дать ослу чистого вина промыть глотку, закатился смехом и испустил дух» (Диоген Лаэрций. VII, 185).

Стоик Хрисипп. Бюст ок. 200 г. до Р. Х.

К философам Древней Стои принадлежали также ученики Зенона – Аристон из Хиоса, Герилл, Персей и др.; ученик Зенона и Клеанфа – Сфер из Боспора. Из последователей Хрисиппа назовем Диогена из Селевкии в Вавилонии и Антипатра из Тарса. Они известны как первые учителя стоицизма в Риме .

Философия стоиков – кратко

Уже в Древней Стое сложилась система стоической философии, состоящая из трех частей: логики, физики и этики. Стоики сравнивали философию с яйцом, где желток – это этика, белок – физика, а скорлупа – логика. Сравнивали они ее также с организмом животного, в котором жилы и кости соответствуют логике, мясо – этике, а душа – физике. Если Зенон Стоик начинал изложение философии с логики, переходя затем по порядку к физике и этике, то Хрисипп от логики переходил к этике, а затем – к физике. Но как бы то ни было, все эти части философии заслуживают, согласно стоикам, внимания философа: логика скрепляет систему, тогда как физика учит о природе, а этика – как жить «согласно природе».

Если древний стоицизм представляет собою оригинальную систему философии, то Средняя Стоя, представленная именами Панеция с Родоса и Посидония , характеризуется чертами эклектизма – в их учениях сказывается сильное влияние Аристотеля и особенно Платона . Есть основания даже характеризовать их учения как «стоический платонизм» (А. Ф. Лосев). Римский стоицизм, или Поздняя Стоя, высший взлет которой приходится на I – II вв. н. э., когда она представлена учениями Сенеки , Эпиктета и Марка Аврелия , представляет в основном этическое и социальное учение. Ослабление интереса к логике, теории познания и физике сопровождается у них усилением идеализма и сближением философии с религией.

Такова внешняя история стоицизма и основные черты его системы. При общей оценке социальной природы этого течения бросается в глаза, что философия Древней Стои создается представителями деклассированного слоя эллинистического общества – разорившимся купцом, нищим поденщиком, человеком, наследственное имущество которого, как говорит о Хрисиппе Диоген Лаэрций, было отобрано в царскую казну. В Риме стоицизм представлен рабом, затем вольноотпущенником Эпиктетом, всадником, достигшим высоких должностей в империи Сенекой, императором Марком Аврелием. Слушатели стоиков варьируются по своему социальному положению от македонского царя до нищего и раба. Поэтому можно сказать, что философия стоиков адресована самым различным слоям эллинистического общества , а для этого он должен был выражать достаточно широко распространенное умонастроение эпохи, как и свойственную ей общую установку социальной активности.

Луций Анней Сенека - знаменитый римский драматург и философ-стоик

Конечно, мы можем лишь в абстракции говорить об общей установке и общем умонастроении стоической философии – различны люди, различны их темпераменты и интересы, склонности и способности. Но применительно к стоикам очевидно, что общее умонастроение, нашедшее в них своё выражение, – это более или менее осознанное чувство неопределенности и ненадежности текучего и изменчивого, постоянно угрожающего человеку бытия. Ранний эллинизм во многом стоит под знаком постоянной угрозы благосостоянию, свободе, самой жизни практически любого человека, от бедняка и до царя. Реакция на это состояние со стороны философии эпикуреизма уже нам известна – это атараксия, безмятежность и невозмутимость, душевный покой мудреца, достигшего высшей свободы. Но это отношение элитарное, пригодное для немногих «избранных», удалившихся в эпикурейский «Сад» . Стоицизм формулирует идеал гораздо более широкий, пригодный и для такого мудреца, и для человека, включенного в общественную и политическую жизнь и играющего в ней не им самим определенную роль. Идеал философии стоиков – человек, который безропотно, но мужественно и с достоинством («стоически» – это слово вошло во многие языки) повинуется неизбежности, судьбе или воле богов, памятуя, что противостоять ей бессмысленно и тщетно. Ибо volentem ducunt fata, nolentem trahunt – судьбы ведут желающего, нежелающего же тащат.

Глубокое внутреннее противоречие пронизывает, таким образом, стоическое учение о человеческой жизни, стоическую этику . Мотив всеобщей обреченности влечет к пессимизму и пассивности. Но идеал «мужественной красоты» и неподвластного обстоятельствам человеческого достоинства саму безнадежность превращает в торжество над обстоятельствами, а покорность им – во внутреннюю свободу. Философскому выбору стоиков не откажешь в суровом изяществе, горделивой скромности и возвышенном трагизме. Отсюда привлекательность стоического учения. В течение полутысячелетия, от Зенона Стоика и до

Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с III века до н.э. до III века н.э. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.

Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. История стоицизма распадается на три эпохи:

1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники - Зенон Стоик Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп из Сол (III в. до н. э);

2) средняя Стоя: Панеций Родосский (II в. до н. э) вводит стоицизм в Рим, а Посидоний из Апамеи (конец II - I в. до н. э) смягчает первоначальный ригоризм;

3) поздний римский стоицизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий.

Стоицизм своей жизненной силой и бодростью во многом обязан длительной полемике с Новой Академией. У истоков этого периода развития Академии стоит Аркесилай (глава Академии приблизительно с 268 по 241 до н. э); наиболее значительным и почитаемым защитником данного направления мысли стал Карнеад (глава Академии в середине II столетия до н. э), а самым авторитетным выразителем его идей - Цицерон (106-43 до н. э), чьи влиятельные философские работы писались в основном с позиций Новой Академии.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре) (около 333-262 до н. э). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и в 302г. до н.э. основывает собственную школу. После его смерти (около 262 до н. э) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н. э) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н. э).

Стоицизм ориентирован главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, спокойного и всегда уравновешенного, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы - от страстей. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке, как личности, и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость ("судьба", "рок") непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются - все они происходят только по необходимости, - а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику. Логикой занимались главным образом стоики, поскольку эпикурейцы считали логику бесполезной для своих целей. Логика периода эллинизма начинала включать в свой состав эпистемологию (теория познания), чье основное внимание сосредоточилось на отыскании "критерия истины". В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.

В области физики наличествовало противостояние между атомизмом эпикурейцев и учением стоиков. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.

Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воли, но на волевом поступке: самообладании, терпении и так далее. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, то есть внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они всё больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.

Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума - логоса. Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна. Главное в этике стоицизма - это учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо. Стоики говорили, что человек должен подчиняться необходимости, в этом его основная добродетель. Не надо идти против судьбы.

Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).

Начало римской философии датируется II-I вв. до н.э. Вторичная по отношению к греческой, римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную. Большую роль в распространении греческой культуры на воинственный, непрерывно территориально расширяющий свои владения Рим сыграли его контакты с южноиталийскими греческими городами ("Великая Греция"), а затем и их завоевание в начале III в. до н.э. Эллинофильский кружок сложился вокруг эллинофилов Сципиона Старшего (Сципион Африканский - победитель Ганнибала) и Сципиона Младшего (взял штурмом и окончательно разгромил Карфаген). Эллинофилам противостоял выходец из простого народа, плебей, ставший сенатором, консулом в 195г. и цензором в 184г. Марк Порций Катон Старший - защитник римской старины, простоты нравов, целомудрия. Катон гневался и на греческих философов, исходя из убеждения, что философия подрывает воинскую доблесть.

Рим в I в. до н.э. переживал интенсивное распространение греческих философских учений: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, а также их эклектических смешений. В римской школе Секстиев (40-е гг. до н. э) стоицизм сочетался с пифагорейскими и платоническими элементами, Фигул (умер в 44 до н. э) - первый по времени представитель постпифагореизма в Риме - занимался математикой и естествознанием, астрологией и магией.

Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности продолжил Цицерон.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э) происходил из богатого римского сословия "всадников". Он родился в отцовской усадьбе в Лациуме и, прожив почти 64 года, был убит цезарианцами через полтора года после того, как республиканцы-тираноборцы, не понимавшие, что время республики прошло, коварно лишили жизни Гая Юлия Цезаря.

Цицерон ставил перед собой благородную задачу донести до римлян греческую философию, сделать ее максимально занимательной, показать, что философия возможна не только на греческом, но и на латинском языке. Он заложил основы латинской философской терминологии. Цицерон думал, что философия должна быть не только умна, но и привлекательна, радовать и ум, и сердце. Его нельзя отнести к оригинальным мыслителям, поскольку он был всего лишь талантливым популяризатором и подражателем. Но это не умаляет громадного значения Цицерона в истории философии. Без него картина объективной истории философии в Западной Европе была бы гораздо беднее. Правда, Цицерон не всегда точен и глубок: он не понял, сколь велико различие между мировоззрениями Платона и Аристотеля, сохранив убеждение в том, что была создана единая и стройная философия под двумя названиями: академическая и перипатетическая, которые, совпадая по сути, различались именами...

Цицерон обнаружил, что между философами нет согласия, и растерялся. Он не знал, кому верить. Как адвокат он уверен, что в суде должны быть выслушаны обе стороны. Но в философии сторон больше - она подобна многограннику. Цицерон склонился к умеренному, пробабилическому скептицизму. Он много занимался историей Средней и Новой Академии, плодом чего стала его работа "Академика". Цицерон одобрял "академический скептицизм": "Мудро поступают академики, которые воздерживаются выражать одобрение вещам сомнительным ". Ему импонировал метод академиков-скептиков: "Все оспаривать и ни о чем не высказывать определённого мнения ". Этот оратор полагал, что следует созвать консилиум философов разных толков для обсуждения той или иной проблемы.

Во времена ранней Римской империи центром философии стал Рим. Императоры династии Антонинов (а это почти весь II в. н. э) сами увлекались науками, а предпоследний из них - Марк Аврелий Антонин - вошел в историю мировой философии. В этот период возродились пифагореизм и платонизм, действовали перипатетик Александр Афродисийский, скептик Секст Эмпирик, доксограф Диоген Лаэртский, киник Дион Хрисостом. Но главную роль в философии играл стоицизм, где самыми выдающимися его представителями были Сенека (около 4 до н.э. - 65 н. э), его ученик Эпиктет (около 50 - около 140) и император Марк Аврелий (121-180). Они никогда не встречались. Сенека умер, когда Эпиктету было лет 15. Эпиктет ушел из жизни, когда Марк Аврелий достиг 17 лет. Но каждый последующий знал сочинения предыдущих. Все они принципиально различались и по своему социальному положению. Сенека - крупный сановник и богач, Эпиктет - раб, а затем нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий - римский император.

В I в. до н.э. стоическое мировоззрение разделяли и Варрон, и Колумелла, и Вергилий, и также многие-многие другие образованные и знатные римские граждане. В нем они черпали силы для полной непредсказуемыми опасностями жизни.

Сенека (около 4г. до н.э. -65г. н. э) происходил из сословия "всадников", получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать ". Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Сенека - пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к обогащению. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате "О счастливой жизни": "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами". Сенека противопоставлял мудрость и философию, с одной стороны, и знание - с другой. Быть ученее - значит быть "не лучше, а только ученее". Но "не лучше становится и тот, кто саму философию загромождает ненужностями", "кто занимается словесной игрой, которая уничтожает душу и делает философию не великой, а трудной ". Излишние знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: "стремиться знать больше, чем требуется, это род невоздержанности ". Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. Путь к свободе открывает только философия, мудрость.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит много места в своих трудах.

Знание природы стоикам необходимо, ведь их главное этическое требование - жить в согласии с природой. Сенека в трактате "О благодеяниях" утверждал, что "не может быть природы без бога и бога без природы ", а в трактате "О провидении" он говорил о боге, как внутренне присущей природе силе, которая все происходящие процессы направляет вполне целесообразно; мировой разум (бог) проявляется в природе как ее красота и гармония. В "Естественных вопросах" Сенека отождествлял бога с судьбой, провидением, природой, миром. Он писал о боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого всё зависит; в нём причина всех причин. Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало его ходу, и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он всё то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью ".

Отдавая дань традиционной римской религии, Сенека называет этого бога Юпитером (высшее божество римского пантеона), и в то же время, признавая традиционный политеизм, он говорит не только о едином боге (монотеизм), но и о богах (политеизм). В своих "Нравственных письмах к Луцилию" Сенека, придавая слову "бог" множественное число, утверждает, что "они (боги) правят миром... устрояют своею силою Вселенную, опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях ".

В трактате "О благодеяниях" он пишет: "Общительность обеспечила ему (человеку) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека ". И в "Нравственных письмах Луцилию" Сенека утверждал, что "всё, что ты видишь, в чём заключено и божественное, и человеческое, - едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий ..."

Как и все стоики, Сенека (начиная с самоубийцы Зенона из Китиона) допускал добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Вместе с тем он предостерегал против "сладострастной жажды смерти", которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства служат не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Рабами становятся те, у кого нет мужества умереть. Сенека расширительно понимал рабство, топя социальное рабство в бытовом рабстве, которое присуще и свободным. Он утверждал, что все люди, в сущности, равны: "Разве он, кого ты зовешь рабом, не родился от того же семени, не ходит под тем же небом, не дышит, как ты, не живет, как ты, не умирает, как ты?"

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни ничего нельзя. Можно только презирать её напасти. Величайшее дело в жизни - твердо противостоять ударам судьбы. При всём своем фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхвалял здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомрачённой радости, мира и гармонии духа, величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просветлённостью. Сенека провозглашал, что "та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом ".

Всему этому и должна учить философия как мудрость. Таково её высшее и единственное предназначение. В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность. Космополит Сенека говорил о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. Проблема времени - одна из труднейших в философии. Сенека вопрошал: "Есть ли оно само по себе нечто? Было ли что-нибудь до времени, без времени? Возникло ли оно вместе с миром? Или прежде возникновения мира, поскольку было нечто, было и время?" На эти вопросы он ответить не мог. Но одно для него ясно: нужно беречь свое время, это самое дорогое, что есть у человека, ибо это время его жизни.

Сенека говорил: "Свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может её изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести ".

Эпиктет (около 50 - около 140) - уникальное явление в древнезападной философии. Он родился рабом, лишенным даже человеческого имени. Эпиктет - это не имя, а прозвище, кличка раба: "эпиктетос" означает "приобретённый". Став вольноотпущенником, Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Всё его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за 3 тысячи драхм (что составляло более 13кг серебра).

Эпиктет сам ничего не писал. Тем, что его учение было увековечено, человечество обязано ученику и почитателю философа Флавию Арриану. Главный тезис Эпиктета состоял в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить своё отношение к этому порядку. Его "Руководство" (сделанное Аррианом) начинается словами: "Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия". И далее: "Если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешь быть спокоен. Если ты любишь сына своего или жену, помни, что ты любишь людей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь. Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют". "Не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь"; "... лучше с голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольстве со смущением духа... "; "... желай того, что от тебя зависит". Эпиктет сравнивал жизнь с театром, а людей - с актёрами и говорил своему слушателю: "Если он (бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь искуснее. Состояние и свойство невежды есть никогда от себя самого не ожидать себе ни пользы, ни вреда, но всегда от внешних вещей. Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя".

Истинная сущность человека - в его разуме, который является частицей мирового, космического разума. Отнять у человека разум - значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека неотчуждаемы.

Марк Аврелий (годы правления 161-180). Этому деятельному, энергичному императору пришлось вести новую войну с Парфией и отражать нападение на империю маркоманов и сарматов на дунайской границе. Империю поразила эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти у него были найдены философские записки, условно названные издателями "К самому себе", или "Наедине с собой". Марк Аврелий ни с кем не делился этими философскими мыслями. Он обращался только к самому себе как к воображаемому собеседнику.

Император не призывал к активной борьбе со злом. Всё надо принимать так, как оно происходит. Таков путь, по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом может помочь только философия. "Философствовать же - значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на всё происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой не может быть дурным".

Мировоззрение Марка Аврелия сочетало в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть энергичным, справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением во временность, как это произошло у Марка Аврелия. Он как никто другой остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Перед беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Время беспредельно в оба конца. И внутри него время любой человеческой жизни - миг. В самом времени нашей жизни реально только настоящее. Что касается прошлого и будущего, то первое уже прожито, и его нет, а второе неведомо, и его ещё нет. Размышляя о душе человека, Марк Аврелий полагал неясным, будет ли она жить после смерти или сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий на миг допускал возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему, он допускал и то, что нет богов.

Тщетна надежда остаться надолго в памяти потомства: "Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно опочил. Всё кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предаётся и полному забвению. И я ещё говорю о людях, в своё время окружённых необычным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину". Что же такое вечная слава? - сущая суета ".

В этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового. И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен.

Однако не следует сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной, хотя и самой сильной и выразительной его стороне. Дело в том, что из пессимизма философа на троне, его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нём, и славы, не следует проповеди бездействия. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он писал, что лучшее в жизни - "справедливость, истина, благоразумие, мужество". Да, всё - "сущая суета", но всё-таки есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно. Необходимо отметить и такую ценность, как "общеполезная деятельность". Марк Аврелий называл её также "гражданственностью" и ставил наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставлял таким мнимым ценностям, как "одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений".

Марк Аврелий создал и положительный идеал человека. Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства". Это римлянин. Это существо, облеченное властью, которое чувствует себя на посту и которое "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь". Это существо, которое видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности".

С убеждённостью в текучести всего поразительным образом уживалась у него мысль, что всё есть некое одно большое Целое, которым управляет разум Целого, его Логос. В Целом всё предопределено: люди как разумные существа едины в своем разуме, в нем сходятся друг с другом.

Человек в понимании Марка Аврелия тройственен - у него есть:

1) тело - оно бренно,

2) душа или, что не совсем то же, "проявление жизненной силы",

3) руководящее начало, то, что Марк Аврелий называл разумом в человеке, его гением, его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, "не осквернять живущего в... груди гения". А это значит никогда не считать для себя полезным то, что "когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя и ничего не избегая. Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного ".

Разочарованность, усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного и сомнительного сына убьют и со смертью Коммода (161-192) прекратится династия Антонинов, а Римское государство вступит в смутные времена и в середине III в. фактически распадется. Античный мир действительно кончился вместе с ним. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Воцарился откровенный, а не эпизодический, как было во времена ранней империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя приняла христианство. Началась новая эпоха - окончательный закат античной и расцвет христианской культуры.

Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Именно к периоду позднего эллинизма следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности.