– и то, что выглядит как полный, полный провал веры и надежды. Проповедь Господа Иисуса, при всех чудесах, которыми она сопровождалась, отскочила, как от стенки горох – человеческие сердца как были каменными, так и остались. Люди как не хотели Царства любви – так и не захотели. Они продолжили хотеть всё того же царства насилия, только чтобы теперь они были наверху, чтобы не над ними расправлялись, а они расправились – и чтобы Мессия их в этом возглавил. Не хочет? Тогда они предпочтут кого-то поэнергичнее, вроде Вараввы.

Ревнители веры и традиции (отметим – истинной веры и традиции) возненавидели Господа Иисуса и добивались Его смерти; империя, созданная римским гением закона и порядка, равнодушно отправила на Крест Невиновного. предал Его на смерть; трижды отрекся; толпа требовала Его смерти.

Он был подвергнут издевательствам и побоям со стороны солдат, потом избит бичами, потом распят. Совершилась предельная, абсолютная несправедливость – Единый Безгрешный был отвергнут, оклеветан, осужден, оскорблен, истерзан и убит грешниками.

Но сам Господь Иисус – и, потом, с Его слов, Его ученики – видят в этом замысел Божий.

«Сыну Человеческому, как написано о Нем, [надлежит] много пострадать и быть уничижену» (Мк. 9:12).

«Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф. 26:53,54).

Да и через всё проходит эта уверенность в том, что все трагические события Страстей давно предсказаны пророками, и разворачиваются так, как им до лжно разворачиваться. Тут естественно возникает вопрос – и многие его ставят – как эти ужасающие проявления зла и греха могут быть частью Божиего замысла? Но Библия говорит именно это – в центре Божиего замысла об искуплении мира оказывается величайшее зло и несправедливость, когда-либо совершенное людьми, Сына Божия. Именно через него Бог совершает наше спасение.

Впрочем, вера в то, что Бог – подлинный Владыка истории и всё происходит по Его воле, не возникает в Новом Завете. Ее решительно провозглашают уже ветхозаветные пророки. «С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится» (Ис. 14:24).

Ее исповедуют апостолы; обратим внимание на молитву, которую они возносят, столкнувшись с угрозами:

«Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. Ибо поистине собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой» (Деян. 4:24-28).

Богопротивники, в итоге, сделают ровно то, «чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой». Другой вопрос, который тут возникает – если эти люди делают ровно то, что предопределено в замысле Божием, за что же они несут ответственность? Если Иуде было предопределено продать Спасителя, причем даже сумма, за которую он Его продаст, предсказана пророком (Зах. 11:12), то за что же тогда он осужден? Где место человека, раз всё происходящее находится в замысле Божием?

Начнем с первого вопроса – как Божий замысел может включать в себя человеческий грех и ? Как я видел на каком-то атеистическом демотиваторе в интернете – «Каждый год тысячи детей умирают, не дожив до пяти лет. Если это часть «Божьего плана» – то это паршивый план». Не делает ли, иными словами, вера в Божий замысел Бога автором зла и страдания?

Нет. Даже на чисто человеческом уровне мы можем говорить о том, что какие-то вещи являются частью плана в двух смыслах. Во-первых, мы можем иметь в виду, что мы активно планировали и хотели, чтобы эти вещи произошли. Например, мы можем говорить о плане открытия хирургического центра. Этот план включает в себя возведение специальных корпусов, закупку необходимого оборудования, привлечение разного рода специалистов, обеспечение их работы.

Во-вторых, мы можем говорить о том, что наш план включает в себя какие-то события, которых мы не хотим и которым совсем не рады, но о которых мы предвидим, что они произойдут.

Например, план хирургического центра будет включать в себя ежедневное поступление до ста жертв автомобильных аварий, или других людей, которые нуждаются в срочной хирургической помощи. Мы, планируя центр, вовсе не хотим этих аварий – они произойдут из-за пьянства за рулем, неисправности машин, гололеда, усталости водителей и еще каких-то причин – но мы к ним готовы. Мы знаем, что надо делать. Они не застанут нас врасплох.

План наших спасательных операций на случай крушений включает в себя переломы, ожоги, кровотечения и другие ужасные вещи – и это не значит, что это «паршивый» план. Хороший план спасательной операции как раз должен включать всё это.

Божий спасительный план включает в себя ужасные вещи, которые происходят в этом мире – все смерти, увечья, все страдания и преступления. Бог не хочет их для Своего мироздания – они происходят из-за того, что Его творения – люди и часть ангелов, взбунтовались и отвергли Его волю. Из-за этого мир погрузился в состояние катастрофы, которую мы называем грехом.

В мире постоянно происходит масса ужасных вещей, которых Бог не хочет – как спасатели не хотят аварий. Но они не застают Бога врасплох – Бог, обладая всеведением, с самого начала учитывает их в Своем плане.

Иуда предал Спасителя, толпа требовала Его казни, вынес неправый приговор – но Бог знал, что всё произойдет именно так, и через это осуществил Его план искупления мира. Бог не является источником зла и страдания – но только мира и спасения. Зло и страдание в мире – результат действия Его падших и мятежных творений – нас с вами.

Но Бог знает, как обратить всё это ко благу. Его невозможно захватить врасплох и сбить с толку. Абсолютно все события – в том числе самые ужасные и противные Его воле – будут учтены в Его плане. Мы можем оказаться в беде – и очень важно, чтобы у спасателей был ясный план, что делать. И одна из хороших новостей Библии – у Бога есть план. Он знает, что делать. Он обратит всё происходящее, в конечном итоге, ко благу Своего творения.

Он не просто восстановит всё, что было повреждено грехом – но выведет творение на совершенно новый уровень радости и славы.

Не устраняет ли это свободную волю творений? Нет. Свобода воли не означает, что я могу сделать что-то неожиданное для Бога, сломать Его планы, застигнуть Его врасплох. Это совершенно невозможно – Бог обладает всеведением, в том числе Ему известны все решения, которые примут люди, ангелы или бесы. Как говорит псалмопевец, «еще нет слова на языке моем, – Ты, Господи, уже знаешь его совершенно… Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:4,16).

Свобода воли означает, что я сам являюсь автором моих действий; хотя я могу переживать различные влияния, добрые или худые, решения принимаю я сам – это не другие люди, не ангелы и даже не Бог являются авторами моих поступков, но именно я.

«Предузнать» и «предопределять» – разные вещи; Бог знает о всех наших поступках, но определяем их именно мы сами.

Иуда, Пилат, книжники и , все участники евангельской драмы поступали по своему свободному выбору; Бог не предопределял его, Он просто знал, каким он будет, и построил Свой замысел исходя из этого знания.

Авторами зла и греха в мире являются падшие и мятежные создания, которые поступают по своей свободной воле – и зло, которое они творят, является именно злом, за которое они полностью ответственны, ибо они выбрали его по своей свободной воле. Но Бог знает, что они поступят именно так, и Он знает, что с этим делать.

К примеру, злодеи убивают добродетельного и благочестивого человека; они совершают зло и грех, но Бог обратит это к спасению Своего верного, призвав его, таким образом, в рай. Бог никоим образом не является автором их злого дела; но Он знает, что события будут развиваться именно таким образом, и достигнет Своих целей – вечного спасения верующего.

Это можно сравнить с сеансом одновременной игры в шахматы с всеведущим гроссмейстером – Он в принципе не может проиграть, более того, он точно знает, как будет развиваться партия на каждом этапе, хотя каждый из его оппонентов делает ходы по своему собственному выбору.

Мы видим наиболее яркий пример этого в Евангельской истории – Бог берет самое ужасное и злое дело, совершенное людьми, и все их греховные поступки, и обращает всё это к верующих.

Ужас Страстной Пятницы оборачивается радостью Воскресения. Злу дано некое кратковременное торжество, чтобы оно было побеждено навеки.

Зло и грех мира остаются злом и грехом, которые глубоко удручают каждого благочестивого человека, как Апостол пишет о Лоте: «Ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2 Пет. 2:8). Но мы знаем, что Бог ответит на любой ход сил зла так, что победа останется за Ним.

Глава4

Грех и зло

4.1. О понятии «грех»

4.1.1.О различных точках зрения на формирование понятия «грех»

а)Первая точка зрения

Термин «грех», включая производные от него формы, встречается в канонической части Библии 958 раз, причем в Синодальном издании Библии данный термин впервые появляется в Быт. 4: 7. Под грехом обычно понимается нарушение (делом, словом, мыслью) воли Божией , выраженной в заповедях (заветах, уставах, законах, определениях, постановлениях, повелениях) Божиих. С данной точки зрения, для факта греха необходимо наличие закона . Вместе с этим незнание или непонимание закона не освобождает от ответственности за его нарушение, или неосознанный (из-за незнания или непонимания) грех также вменяется в вину. Так в Ветхом Завете говорится о виновности за непреднамеренный грех (то есть грех, совершенный по ошибке, по незнанию) и необходимости принесения жертвы за него (Лев. 4: 1-35; 5: 1-19). Другим подтверждением данного мнения, по-видимому, могут служить приведенные в Псалмах просьбы к Богу: научить Своим уставам (Пс. 118: 12, 64); не скрывать Своих заповедей (Пс. 118: 19); дать уразуметь Свои повеления (Пс. 118: 27); вразумить (Пс. 118: 34); указать Свои пути (научить путям Своим) (Пс. 24: 4; 26: 11). В Новом Завете об этом сказано так: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12: 47, 48). Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Господу, по особому Его о нас смотрению, нередко бывает угодно скрывать от нас волю Свою, ибо ведает Он, что мы, узнав волю Его, не послушали бы ее и за это понесли бы уже тягчайшие наказания» (цит. по 43: 366, 367) . Именно из-за вменения в вину неосознанного греха мы и просим Бога простить прегрешения наши, совершенные бессознательно, невольно и неведомо для нас: «... прости нам прегрешения наши, совершенные нами... сознательно или бессознательно...» (молитвы утренние. Молитва 5-я св. Василия Великого); «.. и прости им все согрешения вольные и невольные…» (молитвы утренние. Молитва о усопших); «...прости... вольные мои грехи и невольные, ведомые и неведомые...» (молитвы вечерние. Молитва 3-я, ко Пресвятому Духу); «Боже, отпусти, оставь, прости мне согрешения мои, которыми я согрешил перед Тобою... вольно или невольно...» (Последование ко Святому Причащению. Молитва св. Иоанна Златоустого, 7-я).

Отметим, что закон обратной силы не имеет. Иначе говоря, в настоящее время не вменяется в вину поступок, который в будущем (в соответствии с будущем законом) будет признан греховным. Такая точка зрения вполне соответствует и гражданскому (светскому) пониманию преступления.

Примером такого поступка может являться следующее. Авраам был женат на дочери своего отца - Сарре (Быт. 20:12). Такой брак в дальнейшем стал греховным, так как в одной из заповедей, данных Богом Израилю через Моисея, сказано: «Проклят, кто ляжет с сестрою своею, с дочерью отца своего или дочерью матери своей!... Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним!» (Втор. 27: 22, 26). Однако, поскольку Авраам был праведным человеком (Быт. 15:6; Иак. 2:23) и назван другом Божиим (2 Пар. 20:7; Ис. 41:8; Иак. 2:23), то, следовательно, он не мог быть виновен и грешен в этом поступке. Также и любой человек не может быть грешен ужесегодня в нарушении будущего закона (иначе говоря, закон обратной силы не имеет). Если бы Богу было угодно раньше явить человеку Свою волю, в отношении запрета или повеления какого-либо действия, Он так бы и сделал. В связи с этим, если Бог не сделал этого раньше, то Ему так было угодно. Это еще раз подтверждает, что в рассмотренном случае не было нарушения воли Божией Авраамом и не было его греха в браке с дочерью своего отца. Это относится не только к данному случаю, но и к другим аналогичным случаям.

Вообще, закон, целесообразный в определенное время, может и не являться таковым в другое время. Так, например, когда на земле были лишь Адам и Ева, то ихпервые внуки могли появиться только непосредственно от сожительства их сына и дочери. Очевидно, что при этом не соблюдалась приведенная выше заповедь (Втор. 27: 22), в дальнейшем данная Богом людям. Поскольку размножение людей благословлено Богом(Быт.1: 28; 9: 1, 7), то становится понятным, почему данная заповедь (Втор. 27: 22) появилась лишь в определенное историческое время . Иначе, теоретически могла бы сложитьсяабсурдная ситуация: выполнение Божиего повеления плодиться и размножаться являлось бы нарушением Божией заповеди о запрете сожительства с дочерью отца своего или дочерью матери своей (Втор. 27: 22). «Потому на вопрос: кого имел Каин в супружестве? блаженный Феодорит отвечает: “очевидно сестру, - в тогдашнее время это еще не было преступлением”...» (168:310).

Можно привести и обратный, по отношению к предыдущему, пример, когда в начале Богом был дан завет об обрезании (Быт. 17: 9-14), а впоследствии он фактически был отменен . Как говорит апостол Павел: «Обрезание ничто и необрезание ничто, но все - в соблюдении заповедей Божиих» (1 Кор.7: 19); «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5: 6); «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6: 15). По данному вопросу святитель Иоанн Златоуст пишет: «И только тогда уже, когда приблизилось время исполнения обетований Божиих, когда надлежало родиться Исааку и роду его размножиться, а самому праотцу преставиться от этой жизни, только тогда он получил заповедь обрезания, и сам обрезывается уже в такой старости, чтобы сделанное праотцем послужило как бы законом и правилом для всех его потомков» (13: 432); «тогда (то есть в Ветхом Завете) они (иудеи - П. В.) получили эту заповедь, чтобы не смешиваться с другими нечестивыми народами, а ныне, когда по благости Божией все (народы) приводятся к свету истины, какая польза в обрезании? Разве отсечение плоти способствует сколько-нибудь свободе души (то есть от страстей)?» (13: 431).

Приведем еще один пример об упразднении закона. «... В Послании (имеется в виду “Послание против иудействующих христиан” апостола Варнавы - П. Д.) говорится о том, что обрядовый Моисеев закон упразднен, его жертвы заменены Евхаристией, посты - делами милосердия; но будучи освобожденными от него, мы должны подвизаться в исполнении заповедей Божиих (далее следует цитата из второй главы указанного Послания - П. Д.).

“Господь объявил нам через всех пророков, что ни в жертвах, ни во всесожжениях, ни в приношениях Он не имеет нужды. Вот что Он некогда сказал: К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! (Ис.1: 11-13).

Итак, Он это упразднил, чтобы новый закон Господа нашего Иисуса Христа, будучи без ига необходимости, имел не человекотворное приношение (в этих словах можно видеть указание именно на таинствоЕвхаристии ).Напротив, говорит Он в другом месте: ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве; но вот что заповедовал им: пусть никто из вас не питает в сердце своем злобы против ближнего и клятвы ложной не любите(Иер. 7: 22, 23; Зах. 8: 17 ) ”» (43: 12, 13).

О замене животной жертвы на бескровную такжеприведем слова протоиереяАлександра Меня: «Издавна заключение Завета сопровождалось окроплением верующих кровью животного, посвященного Богу. Все, на кого падали ее капли, обретали новое духовное родство и связь с Богом (Исх. 24: 3-8; Зах. 9: 11; ср. Евр. 9: 16-21). Таков был смысл заклания пасхального агнца. Подобные обряды знал не только Израиль, но и большинство древних народов. Христос заменяет кровь жертвы соком виноградной лозы, вином трапезы, которая знаменует богочеловеческую жертву, страдания и торжество Мессии - Искупителя» (81:232). Процитируем еще по данному вопросу протоиерея ВалерианаКречетова, старшего духовника Московской епархии: «Но суть жертв Ветхого Завета, которые приносились патриархами, заключалась в том, что эти жертвы являлись прообразом жертвы Сына Божия за грехи всего мира. Поэтому ветхозаветная жертва и была жертвой кровавой. Она несла в себе символ Агнца, закланного за весь мир. И когда совершилось исполнение этого прообраза, тогда кровавая жертва престала. Поэтому в православном мире всякие кровные жертвоприношения отсутствуют» (106: 20).

Эти примеры еще раз показывают, что закон начинает действовать только с определенного момента и обратной силы не имеет, а также - что целесообразное действие закона может быть ограничено во времени и закон может быть упразднен.

б) Вторая точка зрения

Вместе с тем, необходимо иметь в виду, что известные первые повеления (законы) Божии были даны людям вначале Богом непосредственно (например, Быт. 2: 16, 17; 9: 4-6; 17: 9-14), а затем - через Моисея (Исх., Лев., Чис., Втор.). Однако первый грех был совершен еще до появления человека - среди бестелесных разумных существ, обладающих свободной волей - ангелов, то есть до появления известных нам законов. Последующий грех был совершен дьяволом (в образе змея) уже после появления первой заповеди в раю, причем данная заповедь относилась к человеку, а не к ангелам . Но факт проклятия дьявола за соблазнение им человека ко греху (Быт. 3: 15) говорит именно о том, что дьявол согрешил. Поэтому нам следует расширить понятие греха: под грехом вообще, со второй точки зрения, можно понимать неповиновение Богу в виде сознательного противодействия Ему или невыполнение (нарушение) данных Им заповедей (заветов, уставов, законов, определений, постановлений , повелений). Такая точка зрения является более общей, чем первая, и включает ее в себя как частный случай (один из вариантов).

в)Третья точка зрения

Рассмотрим теперь иную точку зрения на грех. В Быт. 4: 11, 12 говорится о наказании Господом Каина за убийство им своего родного брата Авеля; в Быт. 6: 5 - о великом развращении людей на земле; в Быт. 6: 19-23 - о том, что за это развращение, в результате потопа, посланного Господом, «истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли... остался только Ной и то, что было с ним в ковчеге».

Таким образом, в то время, когда еще не было каких - либо известных нам законов (за исключением Быт. 2: 16, 17) и, следовательно, не могло быть их нарушения, люди уже подверглись наказанию за личные деяния (убийство и развращение). Кроме того, при отсутствии законов, в Быт. 4: 7 говорится о добре и грехе, а в Быт. 6: 8 - о том, что «Ной же обрел благодать пред очами Господа», из чего следует, что Ной был праведным. Заметим также, что Каин в ответ Богу на вопрос: «Где Авель, брат твой?» - сказал: «Не знаю, разве сторож я брату моему?». То есть, Каин не захотел признаться в убийстве своего брата, из чего можно сделать вывод, что Каинсам оценивал свой поступок как плохой. Иначе говоря, у Каина, при отсутствии в то время явных (осознанных) законов, возникло понимание своей вины.

Все это обусловлено наличием основ нравственного закона в совести человека. «Под именем естественного нравственного закона разумеется тот, присущий нашей душе внутренний закон, который посредством разума и совести показывает человеку, что добро и что зло (по определению профессора протоиерея Н. Стеллецкого, “под именем естественного нравственного закона разумеются сознанные и формулированные умом правила внутреннего и внешнего поведения человека, на основании предшествовавшего неоднократного возбуждения нравственного сознания и чувства, и имеющие настолько силы над волей человека, насколько свидетельства нравственного сознания и чувства подкрепляют их требования”) (Опыт нравственного православного Богословия, т. I, ч. 1-я. Харьков, 1914, стр. 107-108)…

Св. Иоанн Златоуст пишет: “Ни Адам, ни другой какой человек, никогда кажется не жил без закона естественного... Как скоро Бог сотворил Адама, вложил в него и этот закон, сделав его надежным сожителемдлявсего человеческого рода” (свт. И. Златоуст. Толкован, на Посл. к Рим. Беседа 12-я). Св. Исидор Пелусиот говорит: “Поистине достойны похвалы те, которые исполняют долг по внушению естественного закона. Ибо сама природа носит в себе точный и неповрежденный критерий добродетелей, на который указывает Сам Христос в видах побуждения или поощрения, говоря: “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (цит.. по проф. Стеллецкому, стр. 113)» (136. Глава 2. О нравственном законе и нравственном действовании).

Апостол Павел учит: «… когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую… » (Рим. 2: 14, 15). Толкуя эти слова, архимандрит Платон (Игумнов) говорит: «Естественный нравственный закон дан Богом и является общим достоянием всех людей. Это закон разума, ориентирующий каждого человека в выборе добра. Знание добра имеет не просто теоретический характер, но и внутренне обязывающую силу. Все люди ответственны за нарушение требований нравственного закона и знают, что неповиновению закону влечет за собой будущее возмездие» (122: 34).

Приведем и другие сведения о нравственном законе из работы архимандрита Платона (Игумнова).

«Отцом учения о естественном нравственном законе следует считать святого Иустина Философа. Святой Иустин учит о Христе как Предвечном Логосе. Человеческий разум и нравственная мудрость имеют свое начало во Христе. Основное положение учения святого Иустина состоит в том, что Бог сотворил человека способным избирать истину и поступать справедливо. Свой взгляд на естественный нравственный закон святой Иустин Философ яснее всего излагает в “Разговоре с Трифоном-иудеем.” “Бог установил то, что всегда и везде является справедливым, и любой народ знает, что блудодеяние, супружеская измена, убийство и тому подобное есть грех. И всякий человек, совершающий такие дела, не может освободиться от мысли, что совершает беззаконие, за исключением людей, одержимых нечистым духом или испорченных плохим воспитанием и привычками.”

Другой представитель ранней патристики - святой Ириней Лионский говорит, что при творении Бог вложил в человека восприятие нравственного закона: Он дал ему знание добра и зла, и это знание состоит в том, чтобы верить и повиноваться Богу и исполнять Его заповеди.

Климент Александрийский, следуя святому Иустину Мученику, стремится обогатить христианскую мысль всеми достижениями греческой философии. Он отмечает, что знание добра и зла достигается человеком посредством естественного закона, данного Богом: “От Бога закон природы и закон Откровения, которые составляют нечто одно.”

Ориген, рассматривая человека как образ Божий, выделяет способность человека правильно поступать. Согласно Оригену, эта способность присуща человеку, благодаря установленному Богом естественному закону.

Замечательные рассуждения о естественном нравственном законе мы находим у Тертуллиана. Он пишет: “Итак, прежде Моисеева Закона, написанного на каменных скрижалях, я утверждаю, существовал неписаный закон, который обыкновенно понимался естественным образом и соблюдался предками.” Тертуллиан говорит, что естественный нравственный закон является общим для всего человечества, и учит, что все совершенное человеком против природы должно заслужить осуждение среди людей, как нечто позорное и ужасное. На вопрос язычников, что такое закон, Тертуллиан отвечает: “Вы спрашиваете о законе Божием - он общий для всего человечества и высечен на скрижалях нашей природы, на которые указывает апостол.”

Святой Мефодий Олимпский в своей теодицее “О Воскресении” ссылается на естественный нравственный закон, который побуждает наши мысли к добру.

Таким образом, еще в доникейский период мы встречаем со стороны отцов и церковных писателей признание естественного нравственного закона. Следует, однако, упомянуть об отцах более позднего периода, чтобы сделать вывод о том, что представление о естественном нравственном законе было четко определено патристической мыслью.

Епископ Евсевий Кесарийский учит: “Создатель всего сущего дал каждой душе естественный нравственный закон в помощника и союзника в деле совершения тех дел, которые нужно исполнять.” Святой Афанасий Великий говорит об оправдании древних праведников через естественный закон. Святой Григорий Богослов пишет: “Бог дал нам пророков прежде всякого закона, и даже прежде них Он дал неписаный естественный закон, следящий за исполнением того, что следует исполнять.” Святой Василий Великий в своем “Шестодневе” высказывает мысль, что всеобщий порядок и гармония в сотворенном мире есть прообраз порядка в человеческой жизни.

О естественном нравственном законе говорят святой Кирилл Александрийский, блаженный Феодорит, святой Максим Исповедник, но наиболее полно из всех восточных отцов высказался святитель Иоанн Златоуст. Для него закон природы - это истинный закон и любой другой закон, который ему противоречит, следует считать ложным. Закон природы всеобщ и вечен, он является нравственным руководителем человечества: “Бог вложил в человека врожденный закон, который управляет человеком, как капитан кораблем или как наездник лошадью.”

Таким образом, патристическая традиция рассматривает естественный нравственный закон как универсальную основу нравственной жизни человека и общества. Можно сказать, что отцы и христианские писатели Восточной и Западной Церквей патристического периода проповедовали нравственность естественного закона. При этом естественный нравственный закон понимался не иначе как в свете истины Божественного Откровения и тесно связывался со всем христианским опытом» (122: 35-37).

Иначе говоря, «... в совести человека находился весь закон нравственный...» (21: 473). Действительно, из Рим. 2: 14, 15 следует, что «... язычники, не имеющие Богооткровенного закона, будут судимы Богом по закону совести, написанному в сердцах их...» (1: 191, 192). «Не зная писаного закона Божиего, язычники обычно пользуются каким-то сводом общих правил. Эти нормы создают подсознательную культуру, включающую понятия о справедливости, честности, доброте и сострадании к другим, что и отражает Божий закон в их сердцах. Их приверженность к некоторым добрым делам и неприятие некоторых злых дел указывают на внутреннее познание закона Божьего - знание, которое будет свидетельствовать против них в день суда» (50: 1747, см. пояснения к словам: «по природе законное делают» и «сами себе закон» из Рим 2: 14). Священник Афанасий Гумеров пишет: «Созданный по образу и подобию Божию человек, даже не просвещенный Божественным откровением, имеет начатки боговедения. Через премудро устроенный мир и черты богоподобия в себе он может, хотя и смутно, прозревать Творца. Люди, жившие в языческом обществе, по своей религиозности были весьма неодинаковыми. Одни искали и чтили неведомого Бога - о чем говорил святой апостол Павел в Афинском ареопаге (см.: Деян. 17: 23), другие находились во мраке неверия» (150: 67).

Совесть представляет собой «инстинктивное чувство правильного и неправильного, которое порождает ощущение вины. Помимо подсознательного обладания Божиим Законом люди обладают предупредительной системой, которая действует при незнании или нарушении этого закона. Павел призывает верующих не заглушать голос своей совести и не учить этому других…» (50: 1747. См. пояснение к слову «совесть» из Рим. 2:15). «Бог поместил свидетельство о своем существовании в самой природе человека посредством разума и нравственного закона»(50: 1745,см. пояснение к словам«явно для них»из Рим. 1: 19). Поэтому, «Все люди ответственны перед Богом за свой отказ принять то, что Он явил им о Себе в Своем творении. Даже те, кто никогда не имел возможность слышать Благую весть, получили ясное свидетельство о существовании и характере Бога, но пренебрегли этой истиной. Если человек ответит на данное ему откровение - даже когда это откровение дано только природой - Бог предоставит для такого человека возможность услышать Евангелие» (50: 1745, см. пояснение к словам « они безответны» из Рим. 1: 20).

Архимандрит Платон (Игумнов) пишет: «Апостол Павел говорит… о всеобщей виновности людей перед Богом, ибо никто не может оправдаться тем, что не знал, как поступать в своей жизни, и тем, что не знал о будущем Божественном воздаянии и наказании за совершенные дела, поскольку Бог через Свое творение явил Свое могущество и присутствие в мире . Нечестивые остаются без оправдания, потому что, несмотря на возможность познать Бога и поступать в соответствии с этим знанием, прославляя и благодаря Бога, они отвратились от знания о Боге и с омраченным разумом добровольно вверглись в мрак неверия. Результатом этого отвержения естественного знания о Боге явилось то, что они лишились Его Божественной помощи и присутствия, сделались неспособными выполнить свое предназначение в жизни и подверглись нравственному падению» (122: 34).

Учитывая важное значение совести в формировании понятия грех, приведем и другие высказывания по данному вопросу:

«Когда Бог сотворил человека, - говорит преподобный авва Дорофей, - Он вселил в него нечто Божественное, как бы некоторый помысел, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту; помысел, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое, - сие называется совестью, а она есть естественный закон... Последуя сему закону, то есть совести, (ветхозаветные) патриархи и все святые, прежде писанного закона угодили Богу (преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения (изд. 10-е). Поучение 3-е. О совести) » (цит. по 136. Гл. 2.О нравственном законе и нравственном действовании).

«Бог, созидая человека, насадил в душе его совесть, дабы тою аки правилом управлялся и, что творить и от чего уклоняться, наставлялся. Совесть не иное что, как закон естественный или природный; почему и с законом Божиим написанным совесть сходна. Чего бо научает закон Божий, того научает и совесть... Не слушает кто совести: не слушает и закона Божия и Самого Бога» (святитель Тихон Задонский. Цит. по 83: 956).

«Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали закона Божия» (36: 40).

«Нелицеприятный судья, то есть совесть, восстав, взывала громким голосом, упрекала их (прародителей - П. Д.), показывала и как бы выставляла перед глазами тяжесть преступления... увидел он (Адам - П. Д.), что на него восстал сильный обличитель, то есть совесть. Не было у него другого обличителя и свидетеля греха, кроме того, которого он носил внутри себя» (13: 138, 139).

«Совесть - это данное человеку Богом второе “я”, которое независимо от воли человека оценивает его мысли и поступки и укоряет его, когда он поступает против установленного порядка. Совесть человека проявилась только после грехопадения, после того, как впервые был нарушен установленный Богом порядок (Быт. 3). Совесть может проснуться в человеке, когда он только еще намеревается совершить греховный поступок. Так она заговорила в Пилате, когда по настоянию иудеев он отдал Иисуса на распятие (Мф. 27: 24). Совесть может пробудиться в человеке и в момент совершения им неправедного поступка, как, например, у Давида, когда он отрезал край верхней одежды Саула (1 Цар. 24: 6 и след.). И наконец, совесть может наказывать человека за уже совершенное преступление. Некоторые грехи оставляют в сердце человека след, который не стирается на протяжении всей жизни (1 Тим. 4: 2). Проснувшаяся совесть может подтолкнуть человека к обращению (2 Цар. 24: 10), а также, как в случае с Каином, повергнуть в отчаяние: “Наказание мое больше, нежели снести можно” (Быт. 4: 13). Если человек совершил неправый поступок, то совесть “укоряет” (Иов. 27: 6), “беспокоит” (см. 1 Цар. 25: 31), постоянно преследует (1 Тим. 4: 2) до тех пор, пока Бог не очистит его (Евр. 9: 14; 10:22) и не дарует ему непорочную совесть (Деян. 24: 16)…» (109. См. термин «совесть»).

«Бог промышляет о людях чрез совесть каждого человека. Совесть - это наш судия нелицемерный: она тщательно смотрит за нашими мыслями и желаниями, словами и делами - ничто от нее не укроется» (100: 26).

«Она (совесть - П. Д.) - закон, Богом начертанный в сердцах людей, в освещение путей их и в руководство во всем достодолжном, как учит апостол Павел, называя ее делом законным, написанным в сердцах (Рим. 2, 15); основываясь на чем, св. Нил такой дает каждому урок: во всех делах твоих, как светильником, пользуйся руководством совести.

В четырех отношениях должно тебе блюсти совесть свою безукоризненною: в отношении к Богу, к себе самому, к ближним и ко всем вещам, кои в руках у тебя» (преподобный Никодим Святогорец. 145)

О том, что совесть (вернее ее состояние) является критерием греха, фактически говорится и в Рим. 14: 23: «... все, что не по вере (не по совести, осуждается совестью - П. Д.) - грех». Святитель Феофан при толковании этих слов пишет: «Отсюда общее правило: все обязаны иметь ясную совесть (то есть отсутствие осуждения своею совестью, или отсутствие угрызений совести - П. Д.) относительно того, что предпринимают и делают, чтобы все делалось с ясным сознанием правоты своего дела» (49: 408).

«Она (совесть -П. Д.) всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божиих … Еще древние говорили при взгляде на совесть: est Deus in nobis ; то есть в совести ощущается нами не только человеческая, но и выше–человеческая или божественная сторона…» (117: 2086).

«Проводником, ведущим человека в его ответах на вопросы, поставленные жизнью, в принятии им ответственности за сою жизнь, выступает его совесть. Негромкий, но настойчивый голос совести, которым она “говорит” с нами, - это неоспоримый факт, переживаемый каждым. И то, что подсказывает совесть, каждый раз становится нашим ответом. С психологической точки зрения религиозный человек - это тот, который воспринимает не только то, что говорится подобным образом, но и самого говорящего, то есть его слух в этом смысле острее, чем слух неверующего. В диалоге верующего с собственной совестью - в этом самом сокровенномиз всех возможных диалогов - его Бог становится его собеседником» (120: 442).

Иммануил Кант говорит: «Есть две вещи, которые меня поражают: звездное небо надо мной и нравственный закон (закон совести - П. Д.) во мне» (цит. по 80: 309). И то и другое, по мнению протоиерея А. Меня, является отражением Бога (80: 309).

Таким образом, даже при отсутствии явного (осознанного) закона Божиего в совести человека, являющегося образом Божиим, даны в неявном (бессознательном, подсознательном)виде основы этого нравственного закона. Иначе говоря, в совести, как на духовных скрижалях , записаны законы Божии. Несоблюдение (нарушение) данного закона (впрочем, как и осознанного закона) вызывает неприятные, иногда очень мучительные чувства, называемые угрызениями, или мучениями, совести , что и сигнализирует об отрицательной оценке поступка, то есть - о грехе . Преподобный Григорий Синаит говорит: «Вкусить мучение совести здесь или в будущем не всех удел, а одних тех, кои погрешают против веры и любви. Она, держа меч ревности и обличения обнаженным, без жалости мучит повинных. Кто противится греху и плоти, того она утешает; а кто подчиняется им, того преследует, пока не покаются. И если не покаются, мучение переходит с ними в другую жизнь, и там продлится во веки» (цит. по 10: 198, 199). Митрополит Сурожский Антоний (Блум) пишет: «Священное Писание говорит: нет на свете ничего принудительнее, требовательнее, чем суд совести» (94: 285).

Заметим, что сказанное выше о совести опровергает мнение о том, что «… грехи, делавшиеся в следствие всеобщей порчи, до обнародования положительного закона, не признавались за грехи…» (165: 368).

По мнению священника - психолога Бориса Ничипорова: «Голос совести человек может “слышать” непосредственно. Известны “муки, суд” совести. Человеку несовершенному часто трудно отделить “голос” совести от “крика” собственных страстей. В связи с этим в Церкви с древних времен существует институт духовничества или старчества, где человек имея здоровое недоверие к себе, советуется со старцем относительно подлинности того или иного выбора, как в поступках, так и в помыслах. Как известно огромная часть времени и сил расходуется на то, чтобы “убежать” от мук совести. При этом диапазон “используемых возможностей” невероятно широк - от пьянства до внезапного “увлечения” рыбалкой, филателией и др. (хотя в последних, самих по себе, нет ничего предосудительного). Важен мотив - почему (!) вдруг он (она) так увлеклись этим делом. Единственным способом восстановления внутреннего мира и согласия с совестью является покаяние в Боге (отличается от простого раскаяния)» (82: 188). «Лишь только замыслил человек совершить что – либо дурное, сейчас же является на свой пост совесть, предостерегая его и угрожая ему. А после совершения дурного дела совесть немедленно карает и мучит его» (117: 2086). «Потому и обвиняюсь, потому и осуждаюсь я, злосчастный, своею совестью, строже которой нет ничего в мире» - говорится в Великом Каноне Андрея Критского (Песнь 4. Читается в понедельник первой седмицы Великого Поста).

Влияние угрызений совести может быть столь велико, что человек, не выдержав нравственной боли, может даже покончить с жизнью. По словам святителя Тихона Задонского: «За грех содеянный тяжко и люто мучит совесть человека, так что часто человек умерщвляет себя, не стерпя совестного мучения» (цит. по 83: 259). Монах Митрофан говорит: «Совесть - это глас закона, глас Божий в человеке, по образу и подобию Божиему созданном. Как естественная прирожденная сила души, совесть не оставит человека никогда, где бы душа ни была. Действие совести - суд и осуждение, приговоры вечные, никогда не умолкающие. Ее воздействие (на спасенных в раю и на осужденных в аду) не прекращается никогда. Суд совести, суд Божий - нестерпим. Вот почему еще на земле души, преследуемые своей совестью и не умеющие умиротворить ее покаянием блудного сына, или мытаря, или апостола Петра, или блудницы - посягают на самоубийство, думая в нем найти конец терзанию совести» (119: 174). Так Иуда, предавший Иисуса Христа, «... раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную... пошел и удавился» (Мф. 27: 3-5).

Вообще, совесть можно назвать духовным инстинктом , который по аналогии с физиологическими инстинктами (например, сохранения индивидуальной жизни и жизни рода) заложен в природе человека и предназначен для сохранения его жизни, но, в отличие от них, предохраняет непосредственно не от физической, а от духовной смерти.

«Совесть имеет такое значение для нравственно - практической деятельности, какое логика имеет для мышления, или присущие человеку идеи такта, рифмы и т. д. - для музыки, поэзии и т. д.» (117: 2086). Основополагающее значение совести признается и в светском мире. Так, например, присяжные заседатели, в соответствии с действующим законодательством, при вынесении своего решения о виновности или невиновности подсудимого должны руководствоваться своими внутренними убеждениями и совестью.

Отметим, что внутренний закон (свидетельство совести) не устраняет необходимости внешнего закона (заповедей Божиих), они находятся в согласии между собой. Святитель Феофан Затворник пишет: «Какие мы имеем средства распознавать добрые дела от худых? Закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и закон Божий внешний, или заповеди Божии» (49: 97). Святитель Тихон Задонский говорит: «Что слово обличительное, то и совесть делает душе человеческой. Совесть бо согласна с законом и словом обличительным. Сего свидетеля внутреннего свидетельство верно есть: что видит в душе, то свидетельствует и обличает; чего не видит, того и не обличает. Тако два свидетеля душе человеческой положил Бог: вне, закон Свой; внутрь души, совесть. Оба эти свидетеля верно и согласно свидетельствуют и обличают нас. Они будут свидетели всякому и на Втором Христовом пришествии. Что мы ни делали ныне, о том они тамо будут свидетельствовать. Совесть и слово Божие согласны между собой» (цит. по 83: 957). В Пространном Христианском катехизисе сказано: «Если есть в человеке внутренний закон, то на что еще данвнешний? Он дан потому, что люди не слушались внутреннего закона и, продолжая плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе глас духовного закона: почему и нужно было напомнить его им внешне, посредством заповедей» (51: 98).

Приведем по данному вопросу выдержки из «Полного православного богословского энциклопедического словаря»: «Воля Божия становится известною человеку двояким способом: во-первых, посредством его внутреннего существа и, во-вторых, посредством откровения или положительных заповедей, сообщенных Богом ивоплотившемся Господом Иисусом Христом и записанных пророками и апостолами. Первый способ сообщения воли Божией называется внутренним или естественным, а второй - внешним или сверхъестественным. Первый - психологического характера, второй - исторического… Так как совесть есть не откровенный голос, а естественный, то есть слышимый в самой природе человека, то совесть, вследствие этого, находится в тесной связи со всем состоянием человеческой души, в зависимости от естественного и нравственного развития ее, - от образования, образа жизни и вообще истории… Отсюда следует, что содержание совести не у всех одинаково, что голос ее может быть и истинным и неистинным, и то и другое в различной степени. Потому то Апостол Павел в послании к коринфянам говорит о немощной или заблуждающейся совести, о совести идолов, то есть совести, признающей идолов за действительные силы. Следовательно, не может быть принято мнение тех, которые думают, что в совести каждый человек носит “полный и организованный нравственный закон, одинаковое и всегда равное содержание”, и потому, в случае заблуждения и нравственной порчи, ему следует “только присмотреться к своей совести”, чтобы постигнуть заблуждение и почувствовать извращенное состояние свое, побуждающее обратиться на лучший путь» (117: 2084, 2085, 2087, 2088. См. термин «совесть»).

В связи со сказанным о совести, с третьей точки зрения, предыдущее определение греха следует дополнить и представить в виде: «Грех есть неповиновение Богу в виде сознательного противодействия Ему или невыполнения (нарушения) Его заповедей (заветов, уставов, законов, определений, постановлений, повелений), в том числе данных в совести человека». Как видно из данного определения, оно является более общим, чем предыдущее и включает его.

г)Четвертая точка зрения

Любой неугодный Богу поступок, вне зависимости от того, понимает ли человек его греховность или нет (то есть имеется ли у человека критерий нравственности этого поступка в явном или бессознательном виде или нет), уже является грехом именно вследствие его неугодности Богу.

При таком, предельно общем и строгом, понимании греха необходимо приносить раскаяние не только за те невольные (неосознанные) грехи, критерии которых представлены в законе, но мы о них не знаем или не понимаем их, но и за те невольные грехи, критерии которых отсутствуют в законе (явном или бессознательном).

Одним из обоснований такого подхода ко греху может являться притча о бесплодной смоковнице (Мф. 21: 18, 19; Мк. 11: 12-14, 20, 21), которая была проклята Иисусом Христом и засохла за то, что когда Он взалкал, то при этом не нашел на смоковнице ничего, кроме одних листьев. То есть смоковница была проклята за то, что не сделала угодное Богу, хотя еще не время было собирания смокв. Эта притча имеет огромное нравственное значение. Ибо мы не знаем часа своей смерти. Святитель Тихон Задонский говорит: «Видишь, что заведенные часы непрестанно идут, и спим мы или бодрствуем, делаем или не делаем, непрестанно движутся и приближаются к пределу своему. Такова и наша жизнь — от рождения до смерти непрестанно течет и убавляется; покоимся или трудимся, бодрствуем или спим, беседуем или молчим, непрестанно совершает она течение свое и приближается к концу, и уже стала ближе к концу сегодня, чем была вчера и третьего дня, в этот час, чем в прошедший. Так неприметно сокращается наша жизнь, так проходят часы и минуты! А когда кончится цепочка и перестанет ударять маятник, — этого мы не знаем. Промысел Божий скрыл от нас это, чтобы всегда были готовы к отходу, когда бы ни позвал нас к себе Владыка наш Бог. “Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими” (Лк. 12, 37). Окаянны те, которых Он застанет погруженными в греховный сон.

Этот пример и рассуждение учат тебя, христианин, тому, что время нашей жизни беспрестанно уходит; что прошедшего времени возвратить невозможно; что прошедшее и будущее — не наше, а нам принадлежит только то время, которое теперь имеем; что кончина наша нам неизвестна; следовательно, всегда, на всякий час, на всякую минуту, мы должны быть готовы к исходу, если хотим блаженно умереть; отсюда заключается, что христианин должен находиться в непрестанном покаянии, подвиге веры и благочестия; каким кто хочет быть при исходе, таким должен стараться быть во всякое время своей жизни, потому что никто не знает с утра — дождется ли вечера, и с вечера — дождется ли утра. Мы видим, что те, которые с утра были здоровы, к вечеру лежат на смертном одре бездыханными; и те, которые с вечера засыпают, утром не встают и будут спать до трубы архангельской. А что случается с другими, то же самое с тобой и со мной может случиться» (цит. по 192).

Никто из нас не знает, когда Сын Божий опять придет во славе, чтобы судить живых и мертвых (Символ веры). Внезапно придет Судия, и деяния каждого обнаружатся (Молитвы утренние. Тропари Троичные). Поэтому нужно постоянно быть угодными Богу , чтобы не погибнуть навеки, как смоковница , ибо в аде нельзя найти утех (Сир. 14: 17).(См. также «Послесловие» и сноску 181).

Дополнительно к этому, отметим следующее. В Быт. 3: 14, 15 говорится, соответственно, о физическом змее и о духовном змее - дьяволе (50: 21, см. прим. к Быт. 3: 14, 15). При этом физический змей, хотя и «был хитрее всех зверей полевых» (Быт. 3: 1), но был все же животным, то есть существом, не имеющим разума и свободной воли. А следовательно, он не мог быть нравственно ответственным за действия духовного змея (дьявола). Однако проклятие физического змея (Быт. 3: 14), наряду с духовным змеем (Быт. 3: 15), говорит именно о том, что и физический змей сделал неугодное Богу и вызвал Его гнев. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если послуживший орудием (змей - П. Д.) подвергся такому гневу, то какое наказание должен понести тот (дьявол - П. Д.)?» (13: 146). По словам профессора А. П. Лопухина: «Форма проклятия змею: “ты будешь ходить на чреве твоем” (Быт. 3: 14) дала повод возникновению в последствии предания, что до этого проклятия змей ходил в стоячем положении. Но этому противоречит самое устройство организма змея, очевидно, приспособленного именно к ползанию, совершаемым с замечательным искусством. Смысл проклятия тот, что в наказание за коварство, сделавшее из змея пагубное орудие исконного врага для погубления человеческого рода, естественный способ его передвижения, отнюдь сам по себе не унизительный и не жалкий, а напротив, возбуждающий удивление своим замечательным проворством и изумительною изворотливостью, сделался отселе знаком и печатью проклятия Божия и, как такой, должен был возбуждать (как и возбуждает теперь) ужас, отвращение и презрение. “Пресмыкание” сделалось отселе синонимом низости и позора» (96: 610). Возможно, определенной аналогией этому может быть и побитие камнями, в соответствии с ветхозаветным законом (Исх. 21: 28), неразумного животного - вола в случае убийства им человека, «ибо человек создан по образу Божию» (Быт. 9: 6). Как говорит преподобный Ефрем Сирин: «... если кто человеку сделает что доброе или худое, сие относится к Нему Самому; потому от Него происходит всякий суд, воздающий по заслугам: Он отмщает за Свой образ» (40: 396).

Приведем и другие примеры, обосновывающие данный подход ко греху. Из Ветхого Завета известно, что «Господь поразил тяжкими ударами фараона и дом его за Сару, жену Аврамову» (Быт.12: 17), которая была взята в дом фараона за ее красоту (Быт. 12: 14, 15). Поскольку фараон не знал, что Сара имеет мужа (Быт. 12: 18, 19), так как был введен в заблуждение хитростью Аврама, специально сокрывшего этот факт для собственной защиты и безопасности (Быт. 12: 10-13), то он (фараон) не сделал сознательного греха. Аналогичный случай приведен также и в Быт. 20: 1-18. Здесь фактически конкретно говорится о том, что если бы Авимелех сожительствовал с Саррою, то это был бы грех (Быт. 20: 6), «ибо она имеет мужа» (Быт. 20: 3). Однако Авимелех (так же, как и фараон) не знал о том, что Сарра - жена Авраама (Быт. 20: 1, 2, 4, 8-10), поскольку также был введен в заблуждение Авраамом, сокрывшем свое семейное положение (Быт. 20: 2, 5, 11-13).

Таким образом, ни фараон, ни Авимелех, с учетом того, что запреты прелюбодейства и пожелания жены ближнего были даны Богом позже (Лев. 20: 14, 17), не нарушили какого - либо закона, в том числе данного Богом в совести человека. Их совесть молчала в связи с сокрытием Аврамом (Авраамом) того, что Сара (Сарра) является его женой. Однако действия Бога в отношении фараона и Авимелеха показывают, что они сделали неугодное Богу.

В Новом Завете говорится, что люди, слышавшие Иисуса Христа (Ин. 15: 22) и видевшие совершенные Им чудеса, каких никто другой не делал (Ин. 15: 24) и, при этом, не поверившие в Христа и противодействующие Ему, не имеют извинения в грехе и грех остается на них (Ин. 9: 41, 15: 22, 24). Отметим, что эти люди не поверили Иисусу Христу, потому что не восприняли Его как Сына Божиего, как Богочеловека. То есть, они, по своей духовной слепоте, не поняли (а следовательно и не знали) что Он есть истинный Бог и истинный человек. Потому и молчала их совесть, и не слушали они Его пояснений и толкований закона. Потому и не понимали, что Христос объясняет им, привыкшим исполнять букву закона, его сущность (его дух, основу, внутреннее содержание). В связи с чем, данные люди сознательно не нарушили какой - либо известныйим закон. Однако, несмотря на это, на них всё же был грех (Ин. 9: 41; 15: 22, 24). Такое положение можно объяснить именно тем, что даже неосознанное противодействие Богу или неугодное Ему уже является, в силу этого, грехом. При этом, Бог, по Своей великой справедливости и милости, учитывая ограниченность и греховность человеческого естества, не вменял людям в вину неверие в Себя до того, как говорил с ними и показал Себя в многочисленных чудесах: Если бы я не пришел и говорил с ними, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем (Ин. 15: 22); Иисус сказал им (некоторым из фарисеев - П. Д.): если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин. 10: 41); Если бы я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха… (Ин. 15: 24).

Некоторый аналог этому находим и в Ветхом Завете. Для того, чтобы имя Господа возвещено было...по всей земле (Исх. 9:16), чтобы египтяне узнали Господа (Исх. 7: 5, 16; 8: 10, 22; 9: 14, 16, 29; 14: 4, 18) и Его силу (Исх. 9: 16), чтобы фараон отпустил народ Божий, Бог последовательно насылал на Египет 10-ть казней (Исх. 7:20, 21; 8:6, 17, 24; 9:6, 10, 11, 23-26; 10: 13, 15, 22, 23; 12: 29, 30), представляющих собой сверхъестественные явления, то есть, чудеса.

Представим по данному вопросу еще один довод. В Быт. 1: 28; 9: 1, 7 говорится о благословение Божием плодиться и размножаться. Однако, поскольку естественное размножение людей связано с излиянием мужского семени, то это, в соответствии сЛев. 15:18, делает супругов временно нечистыми. С другой стороны, рождение ребёнка также связано с временными нечистотой и греховностью (Лев. 12: 6-8). Такое положение, когда выполнение заповеди Божией связано с определёнными нечистотой и греховностью, характеризует недостаточность предыдущих определений греха. Это положение может быть объяснено тем, что родители, не нарушая каких - либо законов Божиих, производят при этом ребёнка с греховной природой, что не может быть угодным Богу.

Таким образом, грех - это неугодный Богу поступок, под которым понимается определенное действие или, в зависимости от воли Божией, отсутствие должного действия . При этом конкретным выражением данного действия могут быть мысли, слова, желания, физические воздействия. Грех имеет определенную длительность, то есть существует временно, в процессе его совершения.

4.1.2. О механизме (процессе) возникновения греха в человеке

Рассмотрим теперь механизм (процесс) возникновения греха, заключающийся в определенных последовательных событиях, происходящих в человеке и приводящих его к собственно греху.

«Святые подвижники свидетельствуют, что все грехопадения человеческие совершаются не иначе, как с постепенностью. Первая ступень есть прилог , когда без намерения и против воли входят в душу греховные представления или через внешние и внутренние чувства, или через воображение. Это пока еще безгрешно, но создает возможность греха. И самые великие святые в самые священные времена подвергались прилогам и принуждены были бороться с ними.

Следующая ступень - сочетание , что означает принятие прилога, добровольное размышление о нем: это уже не безгрешно. Далее идет сложение - услаждение души пришедшим помыслом или образом, когда кто-то, принимая помыслы или образы, представленные врагом, и с ними беседуя мысленно, вскоре сложит в мысли своей, чтобы было так, как внушает помысел. Здесь нужно немедленное покаяние и призывание Бога в помощь. Далее идет уже пленение - состояние души, когда принужденно и невольно отводится ум на худые мысли, нарушающие мирное устроение души, и душа с усилием, только при помощи Божией возвращается в себя.

Это переходит в страсть - долговременное и обратившееся в привычку услаждение страстными помыслами, влагаемыми от врага и утвердившимися от частого размышления, мечтания и собеседования с ними. Здесь потребна уже великая и напряженная борьба и особенная благодатная помощь, чтобы оставить грех (см. 70: 133, 134)» (12: 237, 238).

Святитель Феофан Затворник по данному вопросу говорит: «Скажу вам, когда начинается грешность. Вот как идет искушение: 1) представляется в мыслях худое или глаз что увидит, и виденное пробуждает мысли недобрые! Это есть прилог или приражение. Тут нет грешного, ибо и то и другое невольно нападает. Если вы тотчас, как только сознаете, что это худое, воспротивитесь ему и к Господу обратитесь, вы сделаете должное - подвиг духовный. Но если вы не воспротивитесь, а станете думать и думать, не сопротивляясь и не ненавидя, не отвращаясь, то это уже не доброе. Душа пошатнулась. Тут нет еще греха, но шаг ко греху сделан...

Но если кто займется помыслом этим и станет думать о нем и думать, то он сделает второй акт грехопадения: 2) внимание к злому помыслу или собеседование с ним. Тут нет еще греха, как я сказал, а полагается ему начало; 3) третий момент в грехопадении - сочувствие худому помыслу: приятно думать и самое дело приятно. Тут больше греха (ближе к греху - П. Д.), но еще нет его. Это нечистота. И бывает, сочувствие вырывается вдруг - непроизвольно; 4) четвертый момент в грехопадении есть склонение воли, пожелание дурного, хотя еще не решительное. Тут грех есть, ибо есть дело произвольное. Чувствами не всегда можно владеть, но пожелания в нашей власти. Однако ж все это не настоящий грех, а только преддверие к нему; 5) пятый момент - согласие на грех или решение согрешить. Тут грех настоящий, только внутренний. За этим не замедлит явиться и 6) грех делом... И се настоящее падение , пагуба души, потеря благодати, подпадание под власть врага. Так вот... гоните помыслы, не вступая с ними в разговоры, подавляйте тотчас сочувствие, уничтожайте пожелания... Тут вся борьба... И бывает, что помысел, сочувствие и пожелание - все в один момент произойдут... Ничего... В таком случае они все стоят будто прилог... И борьба всё удобно прогонит их.

Чувство грешно, когда соизволяют на него, удерживают и разжигают его; а когда оно невольно врывается в душу, душа не хочет его и напрягается вытеснить его - тут греха нет, а есть борьба добрая... Грешное дело так идет: мысль, чувство и сочувствие, соизволение, решение или избрание и дело. Кто прогонит мысль... чист остается. С чувства и сочувствия начинается грешность по мере соизволения. Где нет соизволения, там нет греха» (цит. по 24: 339-341).

4.2.О понятии «зло»

Под злом мы будем понимать последствия греха, то есть наказание, или возмездие (воздаяние) за грех.При таком определении зла оно становится нравственным понятием (обзор ложных мнений о происхождении зла приведен, например, в 23: 346-352). С этой точки зрения, не будут являться злом как следствием личных грехов (то есть нравственным злом), например, болезни, физические недостатки, различные трудности, неприятности, горести и страдания, попускаемые Богом для испытания верности Ему и смирения (см., например, Втор. 8: 2, 3), очищения и укрепления в праведности (см., например, Иов.); необходимые для явления дел Божиих и славы Божией ; происходящие по «естественным» причинам, то есть в соответствии с физическими законами, или«законами природы» .

Зло представляет собой определенное физическое и/или духовное состояние (см., например, 21: 375). В этом состоянии разумное и свободное (нравственное) существо (человек или ангел) может находиться неопределенное время. Иными словами, зло, в отличие от греха, может существовать неопределенно долго. Например, в течение нескольких дней в виде легкой болезни человека, в течение всей жизни, в течение жизни нескольких поколений, в течение жизни всех поколений людей. Ибо грех делается, а зло остается, грех совершили, а зло осталось . Соотношение между грехом и злом можно выразить в следующем виде: сделанный человеком грех является, через его последствия, злом для человека, или в более краткой и условной форме: грех человека есть зло для него.

Заметим, что термины «грех» и «зло» иногда смешиваются. Так, например, о зле говорится как о нарушении заповеди Божией: «... или оно (зло - П. Д.) существовало как риск - риск нарушения запрета Адамом...» (20: 248, 249); как о прямом противодействии Богу: «Зло есть бунт против Бога...» (20: 250). То есть зло здесь отождествляется с грехом. С другой стороны, в той же работе под злом понимается определенное состояние личности: «Зло не есть природа, но состояние природы, и в этом высказывании отцов заключается большая глубина... Точнее, зло есть определенное состояние этой природы; это воля, ложная по отношению к Богу... зло - это состояние, в котором пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога» (20: 252). Заметим, что в этой же работе о зле говорится и как о последствии греха: «Таким образом, зло имеет своим началом грех одного ангела» (20: 252), то есть здесь грех и зло ясно различаются.

Блаженный Диадох Фотикийский говорит о зле не как о состоянии после греха, а как о действии, то есть о грехе: «Природа добра могущественнее навыка ко злу, так как первое существует, а второе не существует, разве только при совершении его...» (цит. по 86: 34). В альтернативных переводах Рим. 7: 21, 25, приведенных в 19: 120, 121, значения терминов «грех» и «зло» практически тождественны: «... Когда я хочу сделать что-нибудь доброе, нечто немедленно заставляет меня творить зло»; «... будучи всего лишь слабым человеком, я подчиняюсь внутренней силе, заставляющей меня грешить». Аналогичные значения имеют указанные термины и в 23: 93. Книга 1: «... злом в собственном и строгом смысле должно считать грех, нарушение свободой человеческой воли Божией...». Там же говорится о зле и как о следствии греха: «Грехи же, следствием которых бывает физическое зло...» (23: 93. Книга 1).

_______________________

О возможности совершения греха не только действием, но также в мыслях и пожеланиях говорится в 10-й заповеди Божией (Исх. 20: 17; Втор. 5: 21) и в Мф. 5: 28.

В православных молитвах об этом говорится так: «... И прости нам прегрешения наши, совершенные нами делом, словом и мыслью...» (Молитвы утренние. Молитва 5-я, святого Василия Великого); «Господи Боже наш, в чем согрешил я сегодня словом, делом и помышлением, Ты, как Благий и Человеколюбивый, прости мне» (Молитвы вечерние. Молитва 5-я); «Боже, отпусти, оставь, прости мне согрешения мои, которыми я согрешил перед Тобою, словом ли, делом ли, помышлением...» (Последование ко Святому Причащению. Молитва святого Иоанна Златоустого, 7-я).

«Как и чем грешат? Грешат: словом, делом, помышлением, желаниями...» (101: 182).

«Грех - в религиозной этике моральное зло, состоящее в нарушении действием, словом или мыслью воли Бога…» (110. См. термин «грех»).

«Мы должны всегда иметь такую уверенность, что согрешаем во всем - и в слове, и в деле, и в помышлении…» (137: 289. См. ответ на вопрос 439).

«Мы грешим “делом ”, когда это дело противно заповеди Божией. Если человек предается объядению, пьянству, лакомствам, то грешит против заповеди Божией: не сотвори себе кумира и всякого подобия. Воровство, грабежи, убийства и другие подобные поступки - грехи делом.

Грех “словом ”, когда слово это противно воле Божией. Например, праздные разговоры, слова, песни - грехи словом. Господь Иисус Христос воспрещает эти грехи, говоря: за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. (Мф.12:36). Если поносим словами ближнего нашего, упрекаем его, браним или за глаза говорим о нем неправду, жалуемся на него несправедливо, клевещем из ненависти, то грешим против заповеди Божией: не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (Исх. 20: 16 - П. Д.). Эти грехи словом бывают зловреднее многих грехов и могут стоять наряду с человекоубийством.

Мы грешим “помышлением ”, если имеем какие- либо желания, противные любви к ближнему, когда поступаем против заповеди Божией: не желай… ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20:17).Грехи помышлением столь же тяжки, как и грехи делом и словом, и строго воспрещаются Священным Писанием» (188:4-6).

«... Законом познается грех» (Рим. 3: 20); «... где нет закона, нет и преступления» (Рим. 4: 15); «Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона» (Рим. 5: 13. См. также приложение 4); «... страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших...» (Рим. 7: 7); «... без закона грех мертв» (Рим. 7: 8); «... сила греха - закон» (1 Кор. 15: 56). О связи греха и закона также говорится в Иак. 2: 9: «... грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками».

Приведем и другие цитаты по данному вопросу.

«Грехи “неведением” происходят от немощи естества человеческого. Весьма трудно усмотреть за собой эти грехи и предохраниться от них. Кто усмотрит погрешности свои? (Пс. 18: 13), - говорит пророк Давид… Впрочем, так это тоже грехи, то и соблюстись от них тоже возможно; поэтому он и присовокупляет молитву: От тайных моих очисти меня (Пс. 18: 13 - П. Д.), то есть от грехов, по немощи и неведению сделанных мною, которые мне или неизвестны, или которых не помню, или которых не считаю даже за грехи» (188: 7).

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорит: «Господи! Прости нас, мы даже не сознавали, что навлекли на себя этим (человеконадеянием - П. Д.) Твое проклятие!» (16: 26). Заметим, что в Иер. 17: 5 про человеконадеяние сказано: «Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою...» (16: 26).

«Грех - это чаще всего все же осознанное нарушение духовных законов и заповедей Божиих, хотя существуют грехи и по незнанию, и по легкомыслию, которые можно отнести в разряд халатностей и ошибок. (Святые отцы отмечают, что наказание за грехи, совершенные по незнанию, будут иными, нежели за осознанные)» (71: 79).

Из Лев. 26: 14-24, в частности, следует, что грешить, или не слушать Бога, или не выполнять Его законы означает идти против Него, или, иными словами, восстание против Бога (противодействие Богу).

«Зло есть бунт против Бога, то есть позиция личностная» (20: 250, 251). Заметим, что в 20: 250, 251 под злом понимается грех, то есть здесь происходит смешение понятий «зло» и «грех», о чем сказано в основном тексте ниже.

П. Д.: Красота, гармония и целесообразность мира говорят нам о его Творце и приводят нас к мыслям о Боге: «В дивном сочетании звуков слышится зов Твой. Ты открываешь нам преддверие грядущего рая в мелодичности пения, в гармоничных тонах, в высоте музыкальных красок, в блеске художественного творчества. Все истинно прекрасное могучим призывом уносит душу к Тебе, заставляет восторженно петь: Аллилуйя» (Акафист благодарственный «Слава Богу за все». Кондак 7.)

«Бог благой и всемогущий, сотворивший из небытия к бытию все видимое и невидимое и украсивший всякой красотой, которую, если размышлять понемногу, можно мысленно и частично уразуметь и познать Того, Кто сотворил столь многие и дивные создания, ибо “по величию и красоте созданий познается размышлением и Создатель их”, Которого воспевают ангелы Трисвятым гласом…» (185: 152 со ссылкой на перевод О. А. Князевской из издания: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 2. СПб: «Наука», 2004.).

Заметим, что в Деян. 1: 18, 19 о смерти Иуды сказано: «...и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его. И это сделалось известно всем жителям Иерусалима…». В «Учебной Библии» приводится следующее толкование данного текста: «Вероятно, дерево, на котором повесился Иуда (Мф. 27: 5), стояло на скале. Могла порваться веревка или сломаться ветка, а также мог развязаться узел, и при падении его тело разбилось о камни» (50: 1620).

Приведем также и другие толкования притчи о бесплодной смоковнице.

«Почти все плодовые деревья сначала цветут и завязывают плоды, а потом уже распускают листья. Таковы и смоковницы Палестины; но между ними имеется разновидность, сохраняющая до весны как листья, так и поздно поспевающие плоды* . Евангелист Марк хотя и говорит, что время собирания смокв еще не наступило, но он же свидетельствует, что смоковница, которую издали увидел Иисус, была покрыта листьями; следовательно, на этой смоковнице могли быть прошлогодние плоды, хотя время собирания смокв вообще еще не наступило и другие смоковницы стояли тогда без листьев и плодов. Словом, внешний вид этого дерева давал повод предполагать, что на нем могут быть плоды; а этого было достаточно, чтобы при виде его продолжить сказанную апостолам раньше притчу о смоковнице и как - бы привести в исполнение отсроченный тогда приговор... Не смоковницу осудил Он, а народ еврейский, который отныне выброшен из Божьего виноградника; смоковница же, как вещь, как бездушный предмет, служила лишь наглядным изображением избранного народа.

Притчу эту и окончательное осуждение бесплодной смоковницы (см. Лк. 13: 6-9 - П. Д.) можно применить и к нам грешным. Если я стараюсь казаться набожным, хожу в церковь, ставлю свечи перед иконами и кладу земные поклоны; если среди знакомых рассуждаю об упадке в людях веры и благочестия, громлю пороки их и говорю о необходимости помогать ближним; если все это выходит у меня прекрасно на словах, а сердце мое далеко от этих прекрасных слов; если сам-то я никогда добра не делаю, никакой помощи ближним не оказываю, то не смоковница ли я, пышно разодетая листьями, но... бесплодная? И какова же участь предстоит мне? Та же, что бесплодной смоковнице» (6: 526).

* Пояснение: «В Палестине растут три вида смоковницы: а) ранние, которые завязываются в марте, зреют в июле (Ис. 28: 4; Иер. 24); б) керенузы, завязывающиеся в июле, спеющие в августе;в) поздние, на которых плоды остаются до весны (151: 112).

«Святой Марк замечает при этом, что на смоковнице не было плодов, потому что еще было не время. За что же тогда смоковница подверглась проклятию? За то, что она видом своим обманывала, вводила в заблуждение. На смоковнице листья являются обычно после плодов, а эта смоковница своим зеленеющим видом обещала плоды проходящим по дороге путникам, в то время как в действительности на ней ничего, кроме одних листьев, не было. По учению Церкви, смоковница эта была символом представителей и руководителей иудейской ветхозаветной церкви - первосвященников, книжников и фарисеев, которые имели только внешний вид исполнителей Закона Божия, а в действительности плодов веры не приносили…» (1: 233).

Профессор В. Н. Лосский говорит: «Справедливость не какая то абстрактная, превосходящая Бога реальность, а одно из выражений Его природы» (20: 284)

Святитель Тихон Задонский говорит: «Грех есть как то, что законом Божиим запрещенное делается, так и то, что законом Божиим повеленное оставляется... Ибо Бог в законе Своем повелел как уклоняться от зла, так и творить благое...» (цит. по 83: 233).

«Веруй, что зло не имеет ни особой сущности, ни царства, что оно не безначально, не самобытно, не сотворено Богом, но есть наше дело и дело лукавого и вошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца» (святитель Григорий Богослов. Цит. по 43: 311).

«Вопрос. Что такоепроклятие? Ответ. Осуждение зла праведным судом Божиим, и от греха происшедшее на земле зло, в наказание* человекам» (51: 34).

* Пояснение: В 50: 1745 говорится о двух видах наказания (гнева) Божия: «Бог являет Свой гнев двояко: 1) косвенно, посредством естественных последствий нарушения Его всеобщего морального закона; 2) через непосредственное вмешательство (Ветхий Завет ясно говорит о таком вмешательстве - от приговора, вынесенного Адаму и Еве, до всемирного потопа, от разрушения огнем Содома до вавилонского плена)».

«Общие соображения отцов и учителей Церкви озле : зло не есть какая-либо сущность, имеющая действительное (субстанциальное) бытие, подобно другим существам, созданным Богом, а есть только уклонение существ от естественного своего состояния, в которое поставил их Творец, в состояние противоположное. Поэтому не Бог - виновник зла, но оно происходит от самих существ, уклоняющихся

«Злом называются в обычном нашем употреблении явления двух родов. Часто под этим словом подразумевается вообще все то, что вызывает бедствия и причиняет страдания. В другом же смысле, более точном и прямом, злом называются явления нравственного порядка, зависящие от дурного направления воли и нарушения Божественных законов» (27: 130).

«...страдания в роде человеческом начались с появлением нравственного зла и явились следствием вошедшего в нашу жизнь греха» (27: 131).

«А так как уклоняться таким образом (ко греху - П. Д.) могут лишь существа нравственные, то и зло, в строгом смысле, есть одно - нравственное . На физическое же зло (например, голод, болезни, войны и т. п.) должно смотреть отчасти как на наказания, посылаемые Богом за грехи людей, и, вместе с тем, как на средство к исправлению грехов» (43: 312).

«И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того , чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9: 3).

Вот как комментирует эти слова преподобный Исидор Пелусиот: «Апостолы как ученики премудрости и любители истины, видя, что Спаситель внимательно смотрит на слепого… предлагаю Ему два общеизвестных учения, над исследованием которых трудились люди. Поскольку эллины утверждали, что согрешила душа и в наказание за это послана в тело, а иудеи признавали, что грехи предков переходят на потомков по написанному: за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода (Втор. 5:9), то ученики, как Ведающему все прежде рождения, говорили Господу: кто согрешил, он, как говорят эллины, или родители его, как говорят иудеи, что родился слепым? Истина же не темный, не уклончивый, не загадочный дала ответ, но прямой, превосходящую всякую ясность, потому что отринула то и другое, сказав: не согрешил не он (ибо мог ли согрешить до рождения?), ни родители его, очевидно в том, что родился слепым… Хотя вероятно, что они согрешили и действительно были грешны, но и при сем не они виноваты в несчастии.Для чего же родился слепым? Чтобы на нем явились дела Божии, то есть природа допустила недостаток, чтобы проповедован был Художник» (178. См. листок от 13 мая).

«Иисус, услышав то (о болезни Лазаря, брата Марии и Марфы - П. Д.), сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин. 11: 4).

Под происходящим по «естественным» причинам мы будем понимать все происходящее в соответствии со свойствами (закономерностями, законами), которыми Бог наделил сотворенные Им объекты.

«Весь он (вещественный мир - П. Д.) состоит из законов и подчинен этим законам; и законы эти очевидно - дело Премудрого, Всеблагого и Всемогущего Духа, Дух этот есть Бог» (41: 537, 538). «Слава Тебе, явившему непостижимую мудрость в законах вселенной; слава Тебе, вся природа полна законов Твоего бытия» (акафист благодарственный «Слава Богу за все», икос 7). «По окончании творения Богпредоставил миру жить и развиваться по установленному Им плану и законам (или, как принято говорить, по “законам природы”» (108: 95).

В частности, о разделении первородного греха и его последствий отчетливо говорится в учении Православной Церкви, например: «В своем учении о первородном грехе Православная Церковь различает, во-первых, самый грех и, во-вторых, его последствия в нас... Это различие первородного греха и его последствий надобно твердо помнить, особенно в некоторыхслучаях, чтобы правильно понимать учение Православной Церкви» (21: 493, 494).

Каждый из вас наверняка уже по названию темы понял, что речь пойдет о вещах очень важных, почти предельно важных для нас. Но именно почти – это я подчеркиваю, хотя объяснять, во всяком случае сейчас, не буду.

Нам надо в самом начале определиться и уточнить, о чем пойдет речь. Мы часто в своей жизни, когда говорим о каких-то важных ве­щах, употребляем эти слова – эти или синонимичные им, хотя, как по­казывает опыт, делаем это не всегда осознанно. И это очень печаль­но, что мы часто не знаем, в каком точно смысле можно употреблять эти категории, эти понятия. Для нас часто границы их не определены. Например, стало уже общепринятым синонимичное использование та­ких слов, как «правда» и «истина». Это некорректно, хотя в силу при­вычки стало уже допустимым. Далеко не во всяком тексте это те­перь можно уточнять. Например, когда мы говорим о научной правде, то сплошь и рядом синонимично можем говорить об истине, о том, что наука открывает нам те или иные истины, что в точном смысле этого слова неверно. Может быть, вам не вполне понятно, почему я заговорил о правде. Ведь сегодняшняя наша тема этого понятия, как может показаться, не содержит. Но на самом деле содержит, и вы скоро в этом убедитесь.

Итак, если мы сегодня будем говорить о добре и зле, о грехе и о законе, то мы прежде всего постараемся говорить о них в соотне­сении с Богом. Мы будем говорить не просто о добре человече­ском, не просто о том или ином зле, не просто о том или ином гре­хе, как его понимает один, другой, третий человек, и не просто о том или другом законе общества, государства, природы или духовной жиз­ни. Мы будем говорить о добре и зле в отношении к Богу – так, как Бог их видит, как они существуют пред лицом Божьим; и о гре­хе – пред лицом Божьим, и о законе – Божьем. Это очень для нас важно. После этого мы сможем что-то уточнять, и расширять тему, и сможем уже говорить о законах другого типа – о соотне­сении Божьего Закона и закона юридического или закона природы. Мы это сможем, но только тогда, когда мы будем хорошо знать Закон Божий.

Многие люди находятся в замешательстве от того, что злу корре­спондирует добро, а добру – зло. Это довольно очевидная вещь и все люди, которые думают, что Бог и есть само добро, не могут выйти из этого замешательства. И если не изменят своего пред­ставления о Боге, никогда не смогут. Почему? Надеюсь, это станет ясно к концу нашей сегодняшней беседы. Есть ли тут вообще вы­ход? Есть. Но он лежит совсем в другом контексте или при другой постановке вопроса. Потому что рассуждения, только что приве­денные мною, содержат в себе одну неточность, которая обычно и сбивает людей, особенно людей малопосвященных. Очень естествен­но, что люди стремятся к добру. Много ли вы видели в своей жиз­ни людей, может быть даже из тех, которые вам не нравятся, кото­рых вы считаете злыми, недобрыми, но которые сознательно стре­мились бы ко злу и думали, что им нужно творить зло в этом мире, в своей жизни? Думаю, если мы не будем слишком субъективны и односторонни, мы не найдем таких людей. Во всяком случае, я не знаю ни одного – скажу вам откровенно и с полной ответствен­ностью. Я не могу претендовать на знание того, что таких людей в мире вовсе нет. Может быть, есть, но я не встречал, как, скажем, я давно не встречал и атеистов. Поскольку все люди стремятся к добру, и притом каждый человек стремится к Богу, люди и отождест­вляют оба эти пути.

Аналогично мы могли бы размышлять о грехе и о том, что противостоит греху. Здесь, правда, есть вопрос, который мы все и каждый из нас должны сейчас поставить перед собой очень четко, избегая при этом всяких штампов. Если добру противостоит зло, то злу противостоит добро. Это выглядит, как дважды два – четыре. Но я хотел бы от вас услышать, что противостоит греху и что про­тивостоит закону. Вот видите, вы говорите: закону противостоит благодать, а греху противостоит праведность, свобода... Во всех этих ответах есть свой смысл, только он не совсем в той плоскости, которую предполагает сегодняшняя тема. Нам интересны ответы в той плоскости, в которой задается наша тема, а в той плоскости, в которой мы отвечали только что на вопрос, что противостоит злу и добру, верного ответа не прозвучало. (Из зала: «Правда, закон».) Да, вот тут вы совершенно правы, это ваше знание связано с жи­тейским опытом: конечно, греху противостоит правда, ему противостоит закон. И этот ответ будет самым корректным, самым правиль­ным. В том плане, в каком добро и зло противостоят друг другу, друг друга как бы дополняя в этом мире, в мире сем, точно так же соотносимы друг с другом грех и правда, грех и закон.

Итак, вопрос о добре и зле и о грехе и законе – один из самых древних, самых острых вопросов, которые только задавали себе люди. Я думаю, что ни у кого из вас сомнений в этом нет, хотя бы потому, что это вопрос совести человека. А есть все основания полагать, что без совести люди не существовали никогда. Как только человек по­явился на земле и смог назваться человеком – в нем было некое чувство правды, в нем было и чувство праведности, и чувство зако­на, и чувство добра, и устремленность к этому добру и этой правде.

Наверное, я сказал сейчас все же не совсем точно. Наверное, надо было бы говорить не вообще о существовании человека, а о сущест­вовании человека исторического. А как мы догадываемся, человек исторический существует не с первого мгновения существования че­ловека на земле. Человек исторический явился несколько позже. Человек исторический тянется к добру и отвращается от зла и греха. В человеке же первозданном было более высокое стремление – стремление к Богу и к себе подобным. Это важный нюанс. Мы сей­час не будем говорить о грехопадении (хотя история человечества началась с момента грехопадения), а попробуем уяснить, что же есть добро и зло и что же есть закон и грех.

Итак, мы должны будем вернуться к началу духовной жизни че­ловека и, значит, к началу собственной духовной жизни и спросить себя: что такое добро? Ясно и просто: добро – это то, что хоро­шо. И это не произвол, это совершенно точное словоупотребление. Добро есть то, что хорошо, и когда мы хотим чего-то хорошего, мы желаем добра. И в первой главе книги Бытия мы наталкиваемся на это слово «хорошо», причем в соотнесении с тем, что увидел Сам Бог. Семь раз только в 1-й главе Бытия (в стихах 1, 10, 12, 18, 21, 25, 31) мы встречаем это слово «хорошо» в русском тексте. А те из вас, кто любит славянский текст, помнят, что во всех тех местах, где говорит­ся: «И увидел Бог, что это хорошо», по-славянски говорится несколь­ко иначе: «яко добро». Вот оно, добро, и явилось нам. Добро в Биб­лии – некая высшая оценка. Оценка самого творения, начиная с третьего дня и по шестой. С той только разницей, что в 31-м стихе 1-й главы Бытия говорится о человеке и обо всем, что создал Бог: «Вот, хорошо весьма». Это «хорошо весьма», или «добро зело» по-славянски, появляется только в связи с человеком. Это важно, но об этом – не сегодня.

Так вот, добро есть то, что хорошо. Хочет человек быть хорошим – будь, пожалуйста, добрым; хочешь быть добрым – будь хорошим. Это – первая пара, которую мы должны здесь четко выделить. Но добро, т. е. то, что хорошо, надо воспринимать тоже в совокупности, в единстве двух понятий. Когда-то мы с вами их уже упоминали. Доб­ро – это вместе взятые доброта и красота. Одно без другого не существует. Это то, что в славянском языке называлось одним сло­вом «доброта». Когда вы в старых текстах читаете о «неизречен­ной доброте», т. е. «неизреченной красоте», например, лица Божьего, то здесь имеется в виду доброта и красота вместе. Я сознательно повторяю то, что уже звучало в этом зале. Потому что мне это пред­ставляется чрезвычайно актуальным и важным. Очень важно доне­сти до нашего сознания именно то, что добро – это красота и доброта вместе, и что одно без другого не существует и существо­вать вовсе не может. И если мы где-то умаляем красоту, гармонию, то мы умаляем и доброту; а стремясь к красоте недоброй, мы раз­рушаем саму красоту. Напомню вам здесь и известные слова Гого­ля о том, что бывает «не видно добра в добре».

Что же такое противостоящее добру зло? Зло – это некий ан­типод добра, это то, что нехорошо, то, что плохо, что не добро и не красиво. Раньше люди умели – и это еще сохранилось в живом русском языке – оценивать этическую сторону жизни человека че­рез это «некрасиво». «Ты ведешь себя некрасиво» – и это значи­ло, что ты нарушаешь правило не эстетики, а этики. Вот на это я хочу обратить ваше внимание. «Нелепо» по-славянски – это то, что «некрасиво», и это касается этической и эстетической сторон жиз­ни человека вместе взятых. «Недобро», «недоброта» – сейчас все реже употребляют эти слова. Может быть, только какие-нибудь вы­сокие поэтические тексты сохранили в полноте эти понятия. Раньше в образованном, как и всяком ином приличном обществе достаточ­но было сказать человеку: «Ты ведешь себя некрасиво», чтобы его поведение изменилось. Сам контекст этого выражения требовал не­медленного изменения жизни. Это было очень действенно.

Итак, добро есть то, что не зло, а зло – то, что не добро. А сме­шение добра и зла, которое мы наблюдаем в своей жизни, – это то, что называется духом мира сего. Именно духом мира сего – и это важно себе представлять, чтобы верно понять Писание. В Священном писании очень часто говорится об этом духе, и человек призы­вается именно в этом контексте к тому, чтобы не любить мир и то, что в мире. «Не любите мира, ни того, что в мире, – говорится в Новом завете, – ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская». Любить мир сей и любить Бога – это две несовмести­мые вещи.

Для того, чтобы понять эти слова – а они вызывают массу недо­разумений, – нам и надо четко себе представить, что дух мира сего, дух этого мира – это и есть смешение добра и зла. Для нас это важно еще и потому, что мы должны всегда помнить о том, что мир сей – это не одно добро. Люди иногда говорят: «Ну как же, неужели мы должны бежать из этого мира, ведь мир-то сотворен Богом?» И здесь есть ошибка. Или когда говорят наоборот: «Все, что в этом мире, – зло. Посмотрите, мир же "во зле лежит", как сказано в Пи­сании». Правильно, так сказано. Но сам мир сей все же не есть это сплошное, кромешное зло. Подчеркиваю, мир – это смешение доб­ра и зла, и в этом вся трудность отношения к миру. Именно поэтому Церкви заповедано не уходить из этого мира. Вспомним слова Хри­ста: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, – говорит Он о Своих учениках в молитве Отцу Небесному, – но чтобы сохранил их от зла».

Итак, добро есть дух от Бога. И зло есть дух, хотя и всегда не от Бога. Тот и другой дух имеют свое соответствие в олицетворя­ющих их ангелах и демонах. В том словоупотреблении, которое сложилось к нашему времени, ангелы – это олицетворение духов добра, а демоны – зла. Хотя я хочу напомнить вам, что далеко не всегда было так. Если мы вдумаемся в изначальный смысл этих слов – ангел как вестник и демон как некая природная, часто космическая, сила, – то мы поймем, почему это так, почему в из­начальном значении совсем не обязательно демоны – это злые духи, а ангелы – совсем не обязательно добрые вестники.

Что же такое грех? Люди стремятся – и это особенно видно в наше время – освободиться от грехов. Из этого следует, что люди чувствуют свою порабощенность греху. Не просто захотел – совер­шил грех, не захотел – не совершил. Или: на меня повлиял кто-то, и я совершил грех, а могло бы этого и не быть. Нет, люди достаточно ясно себе представляют, что они бывают служителями греха и, та­ким образом, рабами греха. Как и в Писании сказано: «Кто кому служит, тот тому и раб». И еще: «Всякий делающий грех есть раб греха».

Грех есть то, в чем воплощается зло в мире, в жизни и в челове­ке. Зло есть дух, но когда этот дух воплощается, мы имеем дело именно с грехом. Я хотел бы обратить ваше внимание, во-первых, на воплощённость этих духов и, во-вторых, на то, что зло воплощается и в человеке, и в жизни, и в мире. Это не значит, конечно, что гре­шить может животное, или растение, или камень. Нет, грешить может только человек. Это очень важно. И тем не менее грех распростра­няется на весь мир, заражает собой весь мир и имеет универсаль­ный, вселенский характер.

А что же такое закон? Если мы с вами договорились, что закон противостоит греху, то я постараюсь для простоты дать определение закону аналогично определению греха. Закон – это то, в чем вопло­щаются добро и гармония. Ну а коли добро, значит, и доброта, и кра­сота. Обратите на это внимание. Очень жаль, что об этом редко и ма­ло приходится людям задумываться. В Законе Божьем всегда вопло­щаются вместе и доброта, и красота. Этот Закон обладает качеством того и другого. Мы же в жизни часто встречаемся с такими законами, которые не обладают ни тем, ни другим свойством, и поэтому просто забыли, что так и должно быть, что нормальный закон – это только тот закон, в котором максимально воплотились красота и доброта.

Нам сейчас даже трудно себе представить, что закон может быть добрым, что «он добр», как говорит апостол Павел, «и свят». Свят – значит от Бога, добр – тоже значит от Бога. Но он еще и красив. Если мы сейчас этого не поймем, то мы совершенно ничего не пой­мем в тех многочисленных местах Священного писания, большей ча­стью Ветхого Завета, где говорится о том, что Закон можно и нуж­но любить. Ведь мы себе очень хорошо представляем, что можно любить красоту, что вообще красота с любовью прекрасно сочета­ется – как и доброта. Не надо смешивать любовь и красоту, лю­бовь и доброту, это верно, но их сочетание очень легко ложится нам на сердце. Еще раз подчеркиваю, подлинный Закон, который от Бога, – это Закон, который обладает тем и другим качеством.

Когда сейчас произносишь это словосочетание – «Закон Бо­жий», – как-то чувствуешь, что начинает в тебе и вокруг тебя раз­ливаться какое-то ощущение тягомотины, чего-то такого не слиш­ком привлекательного. От этого и мы с вами не избавились. Вот сейчас часто приходится говорить о преподавании Закона Божье­го. Мы видим, например, по телевидению, как подходят к людям на улице и спрашивают, хотят ли они, чтобы их детям преподавали Закон Божий. Наиболее интересные ответы тогда, когда люди не хо­тят этого. Их спрашивают: «А почему? Неужели говорится о чем-то плохом?» Да нет, все понимают, что ни о чем плохом там не гово­рится, но тем не менее не хотят. Доброты – хотят, красоты – хотят, правды и справедливости – хотят, а Закона Божьего – не хотят. Как же это могло случиться в нашей жизни? Отчего? Думаю, оттого, что когда-то давно в народе произошла подмена и тогда под За­коном Божьим стали понимать какие-то очень относительные нра­воучительные правила и традиции, не очень прямо связанные соб­ственно с Законом Божьим, и поэтому их изучение навевало и на­вевает непреодолимую скуку.

А Закон Божий – главное орудие в борьбе с грехом, в борьбе за правду. В Первом послании апостола Иоанна Богослова говорит­ся о грехе, и говорится очень кратко, сильно и ясно: «грех есть без­законие». Если закону противостоит грех, то понятно, что есть не только этот закон, но и грех, противостоящий закону. Поэтому он и есть само это беззаконие. Отвечая на вопрос, что есть грех, иногда чувствуешь, что люди испытывают недоумение. Я никогда не встре­чал понимания этих вещей сходу, с первого раза. Если просто ска­зать, что грех есть беззаконие, то начинаются возражения. Тут же начинают спрашивать: закон – вещь изменяемая и относительная, чуть ли не просто человеческая, а может ли быть столь изменчивым и относительным понятие греха? Но давайте еще подумаем, что та­кое Закон Божий. Можно утверждать, что закон и правда – вещи вполне синонимичные: Закон Божий есть Правда Божья. О любой правде имеет смысл говорить если уж не прямо в этом контексте, то обязательно имея в виду этот «законный» и «божественный» кон­текст. Вот когда мы читаем, например, бердяевскую статью «Об ин­теллигентской правде и философской истине», то должны иметь в виду уже и другой контекст. Однако и тут мы совершенно ничего не поймем, если не соотнесем ту правду и истину, о которой пишет Бердяев, с Правдой Божьей и Истиной Божьей.

Но Закон Божий – это не только Правда Божья. То есть это целиком и полностью Правда Божья, но можно выразить это иначе и сказать иначе: Закон Божий – это целиком и полностью Воля Бо­жья. Если мы ставим перед собой цель познать и исполнить волю Бо­жью, мы должны хорошо себе представлять, что это значит – познать Закон Божий и исполнить его, т. е. поступить по Правде: правильно и праведно.

Многие из нас согласятся с тем, что надо познавать волю Божью и что надо ее исполнять. Но когда человек задается вопросом, а есть ли воля Божья совершать мне то-то и то-то, то будет ли он при этом думать о Законе Божьем? Часто приходится слышать: а есть ли воля Божья прочитать мне эту книгу, или поехать в отпуск, или купить хо­лодильник? При этом люди не имеют в виду Закон Божий, не пони­мают, что познать и исполнить волю Божью – это значит поступить по правде Божьей, даже тогда, когда надо покупать холодильник или ехать в отпуск и т. д. Удивительные разрывы нашей духовной жиз­ни проявляются в этих случаях.

И еще мы должны здесь сказать: Закон Божий есть все запове­ди, уставы и свидетельства Божьи. И когда мы говорим о них, мы го­ворим о Законе или о законах. Мы можем с полным основанием го­ворить здесь о том, что Закон Божий есть Устав Божий, есть некое Свидетельство Божье и Премудрость Божья. Нам же обычно эти вещи кажутся уж совсем далекими друг от друга. Мы очень редко одно с другим соединяем.

Легче всего было бы сейчас всех желающих вникнуть в этот во­прос отослать к Священному писанию. Там об этом говорится очень часто. Но говорится в таких выражениях, которые непривычны со­временному человеку, – он понимает их несколько абстрактно, не соединяя одни тексты с другими. И это очень жаль.

Итак, когда мы хотим быть свидетелями Божьими, мы должны по­мнить, что свидетельство Божье неразрывно связано с явлением Правды Божьей и с исполнением воли Божьей, с исполнением запо­ведей Божьих. То же – с премудростью. В поздних книгах Ветхо­го завета тема Божьей Премудрости появляется не раз, причем очень поэтично. Премудрость Божья возглашает на улицах, она – явле­ние путей Божьих, она красива и добра, так же, как и Закон. И это позволяет Премудрость Божью на страницах Священного писания олицетворять, наделяя ее прекрасными чертами Божьего Образа и Божьего Слова, что впоследствии сблизило ее с образом Христа.

В связи с этим я хотел бы еще напомнить об одном выражении, которое встречается в Писании и в молитвах и которое мы часто не ассоциируем с Законом Божьим. Многие из вас слышали уже в хра­ме слова: «Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим». Многие чувствуют всю силу этого выражения, но его не понимают. Надо приложить свой ум для того, чтобы вникнуть в него. Это по-настоящему важно. Что же значит «оправдаться перед Богом»? Ведь мы просим Бога научить нас оправданиям Его. Оправдаться перед

Богом и значит как бы доказать свою правоту, свою праведность пе­ред Ним, как бы убедить Бога в том, что мы живем или искренне хотим жить по Его правде, по Его заповедям, поэтому научиться оп­равданиям Божьим – значит научиться правде, значит научиться за­кону и т. п. Так что когда мы слышим эти слова или произносим их, мы должны знать, в чем их сила и привлекательность, чтобы они не превращались для нас в простую магию.

Итак, завершая первую часть, в которой мы говорили об основ­ных определениях, о том, что есть добро, что есть зло, что такое грех и что есть закон, я хотел бы вам привести слова из Послания к ев­реям святого апостола Павла, где говорится о Боге: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие». Вот вам типичное для Библии сочетание этих понятий, и таких мест очень много в Библии. «Ты воз­любил правду» – значит возлюбил Закон, «и возненавидел безза­коние» – значит возненавидел Грех. Только здесь надо помнить, что Закон возлюбили не только мы, его любит и Бог. А Грех ненави­дим не только мы, но и Бог ненавидит Грех.

Мы с вами также говорили, что добро и зло суть духи. Грех же – не дух, хотя и духовен. Поэтому-то грех и совершается только через духовное существо, т. е. через человека. Но несмотря на то, что только человек может совершить грех, грех по действию своему уни­версален, как и само зло. Если сказано о мире сем, что он «во зле лежит», то можно сказать, что он же заражен, поражен грехом. И грех, будучи универсальным, воздействует не только на человека и общество с его историей, но и на всякую жизнь и на весь мир.

Закон – Божий, что это значит? Это значит, что человек неверу­ющий – не грешник, потому что он не знает Бога и бездуховен. Если грех есть беззаконие, а Закон от Бога, то, значит, беззаконствовать может только тот, кто может соотнести себя с Богом. Мне пред­ставляется это очень важным для того, чтобы мы могли понять всю трагедию внутреннего состояния неверующего человека. Да, совсем неверующих людей почти нет. Да и самосознание человека не есть точно то, что подлинно содержится в глубине человека. Самосозна­ние часто отстает от того, что в человеке. Человек может себя счи­тать неверующим, но быть верующим, и это бывает довольно часто. Впрочем, иногда бывает и наоборот. Мне представляется важным до­нести вам и это положение. Человек неверующий не может быть обличен в грехе, так же как льва, бессмысленно разорвавшего лань, нельзя называть грешным. Нельзя человеку неверующему сказать:

«Ах ты, прелюбодей, ты так согрешил!» Нельзя! Ему надо как-то иначе говорить об этом. Потому что грех осуществляется только через духовного, верующего человека. А человек неверующий, без­духовный может быть просто заражен злом.

Что такое зло, знает всякий человек, и верующий, и неверующий. А познать Грех – значит познать Закон, а познать Закон – значит уже вольно или невольно соотнестись со Всевышним. Дать человеку по­нять, что он грешник, – это уже дать ему некоторое представление о Боге, точнее, о Его Воле, о Его Законе. Итак, грешить в полном и точном смысле слова может только человек верующий, как ни парадоксально звучат эти слова. Но зло греха влияет на все – на мир Божий, и мир Божий соделывает миром сим, т. е. этим миром, который «лежит во зле». И одним из самых страшных зол этого мира является неверие.

Я говорил уже, что животные не грешат никогда, но страдают от греха человека и его последствий в мире. И из этого следует еще одно важное положение. До человека и до его грехопадения не было на земле ни греха, ни зла. Как и говорится в Священном писа­нии, что «единым человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть». Вас это может удивить, мы привыкли к другому суждению, что как раз до человека и возникло некое зло, а человек в большой степе­ни, если не полностью, стал как бы жертвой. Но все же это не так, хотя, конечно, до человека было несовершенство мира, мира, направленного Богом к совершенству, о чем и говорят знаменитые «дни» творения мира. Мир был направлен Богом к совершенству и, значит, к человеку и потом через человека – в Небесное Царство, к Жизни вечной.

Зло и грех – следствие извращения путей мира, жизни и чело­века, духа и тела (плоти) человека. Это и есть тот раскол мира, жиз­ни и человека, который породил смешение добра и зла в мире сем, в отличие от единого мира Божьего, который был богоданным един­ством мира, жизни и человека.

За свое беззаконие, за грех, каждый человек, живущий в мире сем, терпит возмездие и наказание, но он же призывается на путь исправ­ления со стороны премудрости (правды, воли и заповеди) Божьей. Поэтому то зло, которое разлито в этом мире, в котором мир и ле­жит, требует от нас бескомпромиссной борьбы с ним. Правда, здесь есть различие между злом и грехом, ибо в отличие от зла, которое можно лишь ограничивать или побеждать добром, грех можно и нужно прощать по любви и милосердию. Бог постоянно прославляется в Священном писании за то, что Он может прощать грешников, ибо Бог наш выше всякого закона и не причастен ни к какому греху. Да, добро от Бога, как и закон, но в Самом Боге нет ни добра, ни закона, нет ни правды, ни красоты, ни премудрости, которые также всегда от Бога. Поэтому-то Бог и не причастен и не может быть причастен ни ко злу, ни ко греху, обязательно соотнесенными с этой «прекрасной» правдой и с этим «законным» добром. Зло и грех – не от Бога, а через человека. Как говорили многие святые отцы в гениальной простоте, Бог зла не сотворил.

Подводя итоги нашего размышления, запомним, что, хотя добро и зло взаимодополнительны, точно так же, как взаимодополнительны грех и правда, или закон, в мире сем их надо различать. И раз­личать их надо очень хорошо, для того чтобы выполнить призыв Писания, ибо, как сказано в 33-м псалме, «уклоняйся от зла и делай добро», или, как говорит апостол Павел в Послании к римлянам, «по­беждай зло добром», а значит, грех – законом и правдой. Исходя из сказанного нами, перефразируя, мы можем сказать: уклоняйся от греха и делай все по воле Божьей, по закону Божьему.

Нужно ли это нам, христианам? Да, очень нужно, хотя мы знаем, что «закон – через Моисея, а благодать и истина – через Иисуса Христа». Ибо нам нужно, чтобы «наши чувства навыком приучены бы­ли к различению добра и зла», потому что Закон есть педагог, «детоводитель ко Христу». Ко Христу – значит к Новому Завету, в любви и милосердии. Как сказал Бердяев, лучше было бы нам не знать доб­ра и зла, – да, лучше, но уж если мы живем в мире сем и хотим жить не от мира сего, то надо, познав добро и зло, различать их очень хорошо, иначе прийти к любви и милосердию будет невозможно!

На этом я и хотел бы завершить сегодняшнее слово, чувствуя, что у вас будут вопросы.

Вопросы и ответы

Поясните еще раз фразу «Нет добра в добре».

Это цитата из Гоголя: «Грусть от того, что не видишь добра в добре». Это великая фраза, на мой взгляд: не все то, что выдает себя за добро, добром и является. Не все то, что представляется добрым, добром и является. Мы говорили: доброе должно быть еще и красивым, только тогда оно добро. А красивое должно быть доб­рым. Думаю, что, даже если мы посмотрим на себя в зеркало, мы поймем всю актуальность этого положения.

Что есть Истина?

Давать определение «истине» невозможно, ибо такие вещи дефи­ниции не подлежат. Я только напомню контекст, в котором этот во­прос зародился. Христос говорит: «Я – Путь и Истина и Жизнь». Так что ответ на Ваш вопрос, если только это не повторение вопро­са Пилата, зависит от познания Христа, в Котором надо возрастать, как об этом говорит апостол Павел.

Правильно ли, что добро, которое поняло, что оно добро, уже зло?

Это – райская и в то же время адско-змеиная проблема «поз­нания добра и зла». Добро, которое на земле поняло, что оно до­бро, должно еще понять, что рядом с ним где-то кроется зло. Вот это можно сказать наверняка. Если добро этого не поймет, значит, оно ничего не поняло в добре и является манифестацией зла. Толь­ко Бог ведает добро и зло без их актуализации в мире и без при­общения к ним.

Поясните еще раз разницу между правдой и истиной?

Разница принципиальная. Об истине мы только что говорили. Истина от Христа, правда же есть закон: закон как правда, как то, что правильно, то, что гармонично и красиво, и потому то, что при­надлежит миру тварному. Правда не выходит за рамки тварного мира, а Истина – трансцендентна.

Как ответить на вопрос: почему Бог допускает войны и гибель?

Это очень хороший вопрос. Я, когда сюда шел, хотел вам сказать о том, что сегодняшняя тема на самом деле есть тема теодицеи, т. е. оправдания Бога. И когда мы говорим об абсолютной Правде – о Правде, которая от Бога, хотя и не является Самим Богом, – мы должны понимать, что существует тайна зла, агрессии зла, силы зла. Но откуда у зла сила? А вопрос о войнах, о детях, о невинных страда­ниях – это как раз то, о чем стоит серьезно говорить в контексте теодицеи. Но я не первый, кто заметил в связи с этим, что проблема теодицеи неразрешима вне проблемы антроподицеи, т. е. проблемы оправдания человека. Разве Бог допускает войны, гибель детей? Подумайте об этом. Неужели Бог убивает детей и ведет войны? Мы говорили сегодня о борьбе, о бескомпромиссной борьбе со злом. Но война и всякая гибель детей есть зло. Мне представляется очень странным, что после Достоевского и Бердяева люди до сих пор задаются этими вопросами. Жало этого вопроса и острие копья должны быть направлены на нас самих: это мы ведем войну, люди ведут войны, люди губят невинных, в том числе и детей, даже еще нерожденных.

Чем отличается грех от ошибки, а беззаконие от незнания? Можно ли грех защитить незнанием?

Ignorancia поп est argumentum , «незнание не есть доказательство», поэтому защитить грех незнанием никогда нельзя, можно только ска­зать, что грех смягчается от незнания. «Грех» (амартиа) в перево­де с греческого как раз и означает «ошибка», «промах». Но нам сей­час важно не этимологическое, а духовное значение этого слова. Дело в том, что не всякая ошибка есть грех, она иногда есть просто проявление немощи, слабости, т. е. недостаток; но всякий грех есть ошибка.

Думаю, что Адам изначально был призван стать и стал личностью, т. е. непорочным образом Божьим, и, в известном смысле, даже чем-то большим, правда, потенциально. Он был личностью при сотворе­нии и как раз перестал ею быть с грехопадения. Но смотря что по­нимать под личностью. Личностью с большой буквы может быть только тот, кто связан с Богом, и связан прямо, непосредственно. Для меня это так и есть: личность – это всякий человек, который «рожден свыше», в соответствии с известным текстом Евангелия от Иоанна. Если человек не рожден свыше, он не личность, он, может быть, очень яркая индивидуальность, он может быть замечательным, и порядочным, и законопослушным, праведным человеком, но лично­стью в полном смысле слова может еще не быть. Христос нам от­крыл тайну личности. Вне Христа и до Христа личность не существует, по моему глубокому убеждению. Другое дело, те или иные элемен­ты личностной жизни – они встречались и встречаются везде и всег­да. Но надо учитывать, что бывает и другое понимание слова «лич­ность», например, тождественное индивидуальности. Это воистину личность благодаря греху, с соответственным осознанием себя как человекобога.

Если до грехопадения не было зла, то образом чего служит змей – только образом несовершенства?

Змей, как известно всем, – искуситель. Не само зло, а искуше­ние, которое искушает, которое серьезно. Если вы помните, и Христа искушал змей, сатана, когда Христос был веден Духом Святым в пу­стыню. Только Христос не поддался искушению, хотя мог бы и под­даться. А Адам через Еву поддался.

Как демон мог принадлежать добру?

«Демон» – греческое слово, которое имеет вполне определен­ное значение. Когда мы читаем, например, про «демона Максвелла», было бы очень странно, если бы мы при этом априори считали, что это некое зло. Это просто некая природная сила. Другое дело, что коли мир сей лежит во зле, значит, космические силы тоже отража­ют в себе это смешение добра и зла. Вот почему астрология, к сло­ву говоря, никогда не может удовлетворить верующего в Бога чело­века. Астрология имеет дело с миром, лежащим во зле, с его зако­нами, и отражает это смешение. А верующий человек должен уметь эти вещи различать, разделять и освобождаться от зла. Иначе какой же он верующий?

Как появилось зло в мире, если Бог сотворил мир прекрасным?

Бог сотворил мир и добрым, и прекрасным. Это верно. В мире была заложена гармония, хотя она и не была сразу выявлена до конца, и именно делом человека было довести мир до этой гармонии, как это известно из первых двух глав Бытия. А как появилось зло в мире, я уже говорил: «Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим 5:12). Теперь только вспомните о соотнесенности зла и греха, о том, что это две стороны одной медали.

Вы сказали, что до человека не было зла. А как же падение Денницы? Может быть, зло духовное началось тогда? Ведь ис­кушение и грехопадение Адама было уже после?

После чего? И откуда Вы взяли, что после? Если Вы мне ответи­те на этот вопрос, я буду согласен продолжать разговор о Деннице дальше. Разговор о Деннице не так прост; думаю, что у Вас не отрефлектирована эта мифологема.

Вы сказали, что добро и зло появилось с возникновением че­ловека. Мне кажется, оно появилось раньше – с падением ан­гелов и разделением их на темную и светлую силу. А где был змей до грехопадения?

Я уже говорил: змей – это образ мифологический, а всякая ми­фологема имеет свои ключики для того, чтобы, как и всякую притчу, ее разрешить, чтобы ее правильно понять. Не так все просто в Библии. Одно дело, когда Библию читает ребенок, другое – мы с вами. Хоте­лось бы, чтобы мы не удовлетворялись детским уровнем. Для этого надо кое-что знать. Дело в том, что образ змея в Библии, в 1-й главе книги Бытия, появляется не тогда, когда там в первый раз употребля­ется это слово, а раньше. Там говорится о бездне, о тьме. Помните: «...И тьма над бездною, и Дух Божий носился над водами». Вот есть тьма, бездна, вот есть некая вода. Надо сначала разъяснить эти понятия, тогда будет ясно, почему и откуда выполз змей и где он был до грехопадения. Все эти вопросы о грехопадении требуют осо­бого разговора, и мы их будем разбирать на втором этапе оглаше­ния. Можете почитать книгу о. Александра Меня «Как читать Биб­лию», и там по этим вопросам вы найдете вполне качественное крат­кое объяснение.

Вы сказали, что до грехопадения не было ни греха, ни зла. Во­площением каких сил явился змей, ввергнувший человека в грех? Не он ли воплощение зла?

Нет, он – провокация, он, как уже было сказано, – искуситель. «Искушать» – значит «испытывать». Значит, в человеке было что испытывать. И в мире было это «змеиное» начало, и в человеке, но в мире – снизу, от природы, а в человеке – сверху, от духа, от сво­боды.

Как бескомпромиссно бороться со злом?

Есть три возможности борьбы со злом. Или через ограничение зла, путем выбора из двух зол меньшего; или через борьбу со злом путем добра: твори добро, и это добро будет твоей борьбой со злом, если твое добро есть сила духовная; и есть третий путь борьбы со злом – через благодать и любовь. Этот путь в конечном счете и был показан Христом.

Как дать человеку понять, что он делает зло?

Обличить его. Смотрите 18-ю главу Евангелия от Матфея.

Несколько слов о методах борьбы со злом. Как Вы относитесь к «непротивлению злу насилием»?

О. Георгий . Считаю это ересью, самой настоящей. Не стоит в этом слишком об­винять Толстого – он по-настоящему влип в это дело, влип по не­вежеству. Высший свет в то время в духовных вопросах был слишком необразован. Толстой увлекся греческим текстом, а он позволяет фи­лологически понять фразу «не противься злому» как «не противься злу». Хотя совершенно четко в контексте говорится: «не противься злому», т. е. злому человеку, а не злу, и, значит, злу противься всегда и непременно.

Другое дело, что насилие во всех случаях также является злом, это правильно. Никогда еще никто насилием добра не получал в ре­зультате. Можно из двух зол выбирать меньшее, и этим меньшим злом часто бывает насилие. Это верно. Но только нужно всегда помнить, что выбрано все-таки зло. Думаю, мы с вами должны быть доста­точно трезвенны. Если человек идет на войну и убивает своих вра­гов, а церковь говорит ему: «Ты идешь на войну; если у тебя нет других сил и средств бороться со злом, кроме этого, то иди, но только не забывай все же, что это будет меньшим злом». Это и есть ситуация выбора меньшего из двух зол. В наше время люди обожествляют тех, кто на поле брани борется со злом. Это все-таки уступка патрио­тическим чувствам. Древняя церковь в этом плане была более стро­гой. Многие из вас знают, что в списке канонов, требующих отлуче­ния от церкви грешников за то или иное преступление, значится и это – убийство на войне. Другое дело, что отлучение в три или четыре раза короче по сроку, чем в случае убийства сознательного или несознательного, и тем не менее такое отлучение по канону дол­жно было бы совершаться. Этот канон много веков не употребля­ется, но его никто не отменял.

На чем должен быть основан навык различения добра и зла, если человек сам не вышел за рамки этого смешения и не воз­высился над этим смешением?

О. Георгий . Если он не возвысился над этим смешением, то он не сможет никак этого различить и никакого навыка он не получит. Навык получается именно тогда, когда человек следует Закону Божьему, – в этом великая ценность Ветхого Завета, великая ценность Зако­на Моисеева, потому что именно этот Закон давал такой навык, как Закон богооткровенный, а не просто как подтверждение общечеловеческих ценностей и общечеловеческого опыта.

Мне всегда казалось, что независимо от уровня человека иску­шение, которое ему посылается, всегда почти непосильно для него. На что тут должно опираться?

О. Георгий . Только на одно – на веру. На подлинную веру и познание воли Божьей, познание правды Божьей и, насколько возможно, благодати Божьей и любви Божьей. Это единственная опора. Иначе искуше­ние почти непосильно. Наш век тому хороший свидетель.

Можно ли сказать, что представитель гуманистического атеиз­ма – например, Сахаров – бездуховен?

Вопрос достаточно сложный. Я не буду говорить о персоналиях, ибо это требовало бы как бы суда над ними, а мне не хотелось бы судить кого бы то ни было. Я не знаю, насколько Сахаров был пред­ставителем гуманистического атеизма. Он мог быть агностиком. Есть и другие формы нецерковности, и все не так просто. Но гуманисти­ческий атеизм – это вообще некоторое противоречие в терминах.

Мы же говорили о том, что нет веры в Бога без веры в человека, как нет веры в человека без веры в Бога. Так что думайте сами в связи с этим. А верующий или неверующий человек – здесь должно иметь в виду именно существо, а не одну форму, т. е. не только то, как человек себя называет или какой идеологии он придерживается. Наше время нам прекрасно показало, что люди часто сами себя осознают неадекватно. И слава Тебе Господи, что масса людей, ко­торые считали себя, по инерции, по воспитанию, атеистами, на самом деле ими не были, и когда сейчас злоупотребляют этим самосозна­нием, сводя к моде обращение к церкви массы людей, – это зло­стное злоупотребление. В людях сидит жажда правды, богоискание их подлинное, более того, они многое уже нашли и пережили на этом пути до того, как осознали себя верующими; а это просто размени­вается на мелкую монету моды. Я с этим в принципе не согласен.

Ответственны ли перед Богом души умерших ныне коммунистов за сотворенное, или можно их причислить к язычникам, кото­рые спасаются по закону совести? Ведь были же у них верую­щие родители, крестные и другие условия религиозного воспи­тания.

Я думаю, перед Богом ответственны все: и души ныне умерших коммунистов, и все другие души. Дело в том, чтобы эти души не были мертвыми. Мы знаем из истории, как те же коммунисты иногда ис­тинно каялись. Мы знаем из истории человечества, да и из современ­ной истории, что Бог приемлет и пришедших «в одиннадцатый час», т. е. перед смертью. И каждый священник знает, как много таких людей из старшего поколения, о которых никогда нельзя сказать, что только оттого, что они покаялись лишь на смертном одре, они дол­жны быть осуждены. Всем хочется, чтобы люди с младенчества или хотя бы с юности служили Богу и ближнему, но мы же сами часто бываем исключениями – что же мы будем судить людей?

Когда христиане расправлялись с язычниками, это было добро или зло?

Интересно, какие же критерии добра и зла у человека, который писал эту записку? Потому что здесь опять же противоречие. Если «расправлялись», то какие же они христиане? Если христиане, то как же они «расправлялись»? Мне трудно иначе отвечать на вопросы типа «может ли Бог создать камень, который Он не может поднять».

Говорите ли Вы о «законе» или о Законе – Торе?

О. Георгий . Я вижу, человек знает что-то о Законе с большой буквы, о Торе; и мне надо было бы задать несколько встречных вопросов: какая Тора имеется в виду – писанная, неписанная и т. д. Надо было бы уточнить.

Я имел в виду, конечно, Закон Божий. Чтобы отвечать на такие вопросы, надо всем объяснить, что все это значит. Все эти понятия существуют в очень специфическом контексте. Я далеко не уверен, что все знакомы с этим контекстом, но я стараюсь дать вам о нем какое-то представление. Я не думаю, что дал повод для такого воп­роса, не думаю, что дал повод считать, что говорил лишь о некоем законе с маленькой буквы, да еще и в кавычках.

Вы сказали, что закон должен быть добрым и красивым, что его можно любить. Как нам относиться к первому закону Ньютона?

О. Георгий . Я буду хранить ваши записки вечно (смех). В старости, если до­живу, буду их перечитывать. Покуда Вы признаете первый закон Нью­тона законом, пусть и природы, пусть в ограниченных условиях дей­ствующим, то в эту меру можно его любить и считать добрым и красивым. Почему бы и нет? Смотря как его использовать.

A.M. Копировский . Когда я прочитал эту записку, мне вспом­нилось четверостишие Александра

Величанского на эту же тему:

Яблоко – символ младой

Бесстыдства и грехопаденья,

Ньютону дарит вконец,

В прах обветшавший Адам.

Бог никого не наказывает, и Бог никому не попускает искуше­ния больше его сил – как это объяснить?

О. Георгий . Зачем это объяснять? По-моему, здесь все ясно. Наказание связано с законом, и только с законом – или с грехом, на­рушением закона. Поэтому Бог, в Котором нет ни греха, ни зла, ни за­кона, не может наказывать. Он есть Любовь, как нам открыто в Новом Завете. Я думаю, если Вам это тоже открыто в Новом Завете – проблем нет. А относительно второй части вопроса – это, скорее, свя­зано с утверждением заботы и помощи Божьей в отношении каждо­го человека.

Почему, если Христос взял на Себя наши грехи и болезни, даже верующие люди болеют и грешат?

Я в связи с этим всегда вспоминаю строчку из Ветхого завета, которая мне показалась лучшим выражением такого рода вещей, где Бог говорит Израилю: «Вот, Я даю тебе землю обетованную, теперь пойди и возьми ее». Христос взял на себя наши грехи и болезни, но давайте же не грешить и не болеть. Взять этот дар у Христа, усвоить его – для этого требуется вся жизнь. Для этого нужно превзойти рамки мира сего. Необходимо явление Царства Божьего в силе. Это то, что требует от нас, христиан, движения впе­ред, и мы должны знать, что тот Завет, в котором мы сейчас живем, должен быть еще исполнен в эсхатоне, а вот первая фаза Нового Завета обречена на неудачу, как всякая первоначальная фаза заве­та. Кто из вас хорошо знает Ветхий завет, тот хорошо понимает, о чем идет речь. И это очень серьезно. Многие сокрушаются, что христианство в истории не удалось. Христианство в истории удать­ся не может, и вся удача христианства в истории только в том, что­бы историю преодолеть и исполнить предназначения, в этой исто­рии заложенные. Это очень серьезная тема и очень непростая. Чи­тайте вдумчиво Священное писание – и в этом контексте получите очень много для своей современной жизни.

Можно ли сказать, что муки совести есть Страшный суд для ве­рующего человека?

Отчасти да. Постольку, поскольку ваша совесть здорова, не заг­лушена, вы слышите ее голос и принимаете его к исполнению.

Что главное в жизни – достигать любви или гармонии? Ведь в жизни не может быть полной гармонии. Можно ли пожертво­вать гармонией ради любви, можно ли достичь и того, и друго­го? Мне кажется, что любовь все-таки выше.

Вы совершенно правы. Гармония – это еще Закон, хотя и с боль­шой буквы, подлинная гармония – это еще Правда, пусть и с большой буквы. Но не будем забывать, что, пока мы существуем в исто­рии, от нас требуется взыскивать Царства Божия и Правды его.

Как относятся к добру и злу свобода и насилие?

Непонятно, в каком смысле «свобода»? Может быть, подразумева­ется произвол, свобода падшая? Если так, то такая свобода есть зло, как и всякое насилие. Тут требуется некоторая расшифровка.

Какова зависимость духовного потенциала иконы от уровня ху­дожественного исполнения?

A.M. Копировский . Если Вы знаете многочисленные сред­невековые рассуждения на эту тему, то вспомните такое демонстра­тивное соотнесение: внешней красоты – со злом, а внутренней кра­соты – только с истиной. Происходил постоянный разрыв. То, что внешне привлекательно, таит в себе опасность соблазна, обольще­ния. Поэтому лучше уж некрасиво. Это как бы гарантирует, что ни­каких соблазнов нет, но внутренняя красота и сила, которые там при­сутствуют, оправдывают эту внешнюю «некрасоту». Потом, когда го­ворилось об иконописцах в Средневековье, об идеале иконописца, то всегда подчеркивалось, каким должен быть иконописец. Его осо­бая добропорядочность, особая нравственность, чтобы у него все, все было по закону, чтобы он часто ходил к духовным отцам, чтобы он непременно постился перед иконописанием. Существовал особый чин поставления во иконописцы, нечто подобное поставлению в свя­щенные степени. И таким образом подчеркивалось, что у иконопис­ца, что бы ни получилось, по идее, все всегда хорошо. Потому что это на доброй духовной основе, и нечего нам все это смаковать, в иконе все прекрасно и высоко по определению. А дальше идут по­яснения, что есть много икон слабого художественного исполне­ния и высокой духовной силы и наоборот. Тем более сильно подва­лило на эту чашу весов отношение к иконописи в XVIII–XIX вв., когда прямо говорили, что икона в принципе некрасива, что это даже ее заданное основание – она не должна быть красивой. Этому силь­но способствовала и темная олифа на иконах, и записи XVIII в., ко­торые очень трудно назвать красивыми. Так вот, откуда взял автор записки, что много икон слабого художественного исполнения и высокой духовной силы? Сразу будьте внимательны. Да, есть иконы, которые, прямо скажем, в музее не повесишь, но к которым люди уже приходят сто лет, сто пятьдесят. Да, они малоэстетичны, и даже с трудом в них можно увидеть четкую иконографию (обычно это поздние вещи и по иконографии западные). Но это единицы, это исключение, которое подтверждает правило. И еще в записке ска­зано: «...много икон высокого художественного исполнения и низ­кой духовной силы». И здесь я никак не могу согласиться. Их тоже очень мало – внешне красивых вещей, но останавливающих на себе только взгляд. Они относятся к позднему времени, к концу XVII века, XVIII–XIX векам, но это только как бы одна струя, одно направле­ние. Потому что рядом с этим направлением в том же XVIII в. есть очень глубокие, очень строгие вещи. Так что не «много».

А по содержанию мне бы еще хотелось добавить. Давайте про­должим: есть иконы слабые и художественно, и духовно. Таковых, кстати сказать, большинство. Есть иконы грубые, некрасивые, пусть и сохраняющие иконографию – таких икон десятки тысяч, и нет в них никакой особой духовной силы, они стоят в ряду прочих в крас­ных углах в деревне. Знаете, любят люди набивать иконами угол. Это довольно дурная традиция – чем больше святыни, тем лучше. Печально, когда в некоторых церквах эдакие выставки на стенах, сплошным ковром. Правда, это произошло по необходимости, но это неправильно, так делать нельзя. И автор забыл написать самое главное, что есть много икон высокой духовной силы и высокой художественности. Не надо этого бояться. «Троица» Рублева и во­обще все, что связано с Рублевым, – это высота и эстетики, и ду­ховности. Вот это и есть икона по преимуществу, об этих иконах интересно говорить. И, отвечая на Ваш вопрос о зависимости ду­ховного потенциала икон от уровня художественного исполнения, скажу: нет здесь никакой зависимости. Надо было бы поставить здесь два вопроса: от чего зависит духовный потенциал иконы и от чего зависит ее художественное исполнение? Но это уже вопросы отдельные, постепенно мы будем касаться и их.

Отчего грех самоубийства наказуется Церковью проклятием, а грех убийства прощается?

О. Георгий . Церковь никого не наказывает проклятием – это надо раз и навсегда запомнить. Церковь пользуется иногда доволь­но сильными педагогическими средствами – это верно. Иногда в истории их значение было большим, иногда малым. Но никогда цер­ковь никого не проклинает, даже самоубийц. Да, не отпевает – это и есть такое сильное педагогическое средство: не хоронят на хрис­тианских кладбищах и т. д. А что же Вы хотите – чтобы было больше самоубийств? Тем более, что церковь часто и здесь делает исключе­ние, а в настоящее время – массовые исключения: если человек со­вершил самоубийство в состоянии невменяемости. Сейчас почти каж­дого самоубийцу отпевают по разрешению архиерея. Это можно оспаривать, можно не оспаривать, в зависимости от того, как отно­ситься к вменяемости мира и человека. И грех убийства прощается – это тоже по канонам. По ним нужно было бы на 15 лет отлучать от церкви человека за убийство. Но попробуйте применить такую меру, хотя бы умозрительно, к себе. Думаю, что тогда у вас вряд ли возник бы такой вопрос. Думаю, он сам по себе некорректен.

Если Бог не наказывает, откуда же возмездие?

Проще простого, проверьте на себе: суньте два пальца в любую розетку – и Вы поймете.

Если взаимосвязаны грех, покаяние и искупление, достаточно ли для победы над грехом лишь покаяния или обязательно и искупление?

Дело в том, что всегда, и до Христа, люди очищали свою совесть покаянием и всегда просили у Бога прощения, каясь, и что-то от это­го получали. Всем известен пример проповеди Иоанна Предтечи: «Покайтесь!» Ведь к нему приходили и каялись у него люди. Нельзя же думать, что за этим ничего не следовало, что это был просто символ. Конечно следовало! Приходило прощение людям, которые каялись в конкретных грехах. Не было возможности обрубить ко­рень греха – это делал Христос для всех. Но покаяние – то, что принадлежит всему человечеству – на самом деле было. Особен­но если это было покаяние не просто по зову совести, а еще и пред Единым Живым Богом.

Как различить добро и зло, ведь зло может подвигнуть челове­ка к правде, истине через страдание? Не выступает ли тогда зло для человека добром?

Это тяжелый вопрос. Теоретически словом Божьим ответить про­сто, но значительно труднее с практикой, с жизнью. Потому что мы по-настоящему знаем и по себе, и по другим, как у людей ка­кой-то, иногда тяжелый, стресс становится поводом для того, чтобы остановиться, одуматься, покаяться и пойти по другому пути, лучше­му, чем прежде. И все-таки надо мужественно утверждать, что че­ловек идет по другому пути к Богу, оттого что он покаялся, оттого что прервалась инерция прежней жизни, чему, может быть, способствовало зло в виде болезни, каких-нибудь потерь и т. д.; но все-таки не зло привело к покаянию, оно стало лишь поводом для этого. Думаю, что мы никогда не должны это путать.

Другое дело в аскетической литературе, которая учит опреде­ленным аскетическим добродетелям и очень часто пользуется пе­дагогическими средствами. Там мы можем прочитать особого рода высказывания о том, что такая-то болезнь или несчастье, особен­но для тебя самого, послужили тебе во спасение. Но эта литерату­ра почти никогда не говорит, что зло другого человека послужило ему во спасение, т. е. она не распространяет на других это педаго­гическое средство лечения данного конкретного человека, кото­рый добровольно принимает такое объяснение, даже если только ради утешения, потому что бывает надо просто поддержать чело­века. Здесь это – педагогическое средство. Если же мы говорим с точки зрения богословия, то мы должны все-таки придерживать­ся совершенно четких, определенных позиций: зло рождает зло, а добро рождает добро. Это основной нравственный закон жизни человека.

Как Вы относитесь к Ванге? От Бога ли ее способности?

Я не думаю, что от Бога. Боюсь, что она яркий пример лжепро­рока. Это совсем не значит, что не сбывается то, что она говорит. Она – язычница, она определяет судьбу, делает примерно то же самое, что и астролог. Она говорит совсем не неправду, она гово­рит то, что принадлежит миру сему, и объясняет этим все. Значит, это, скорее всего, безблагодатно, значит, это вне Бога, что и есть языче­ство. Но, повторяю, это еще совсем не значит, что человек врет. Он не от дьявола, он от мира сего. Но мир сей лежит во зле, а интег­ральное мировое зло и есть дьявол. Отсюда недостаток и опасность ее деятельности.

Как готовиться к Великому посту, что не нужно делать во вре­мя поста, как его проводить?

Прямо так, как церковь сейчас готовит к нему людей. Подготов­ка идет вот уже три недели. Прошлое воскресенье было, как вы зна­ете, «о мытаре и фарисее». Убежим фарисеева многоглаголания, на­учимся высоте смиренных глаголов. Эти подготовительные недели достаточно сильны, в них надо вдуматься, вслушаться и приложить открытое к себе. Вот это и будет подготовка.

Что не нужно делать во время Великого поста? Желательно не грешить. Это прекрасно выражено в ветхозаветных текстах, кото­рые в обилии читаются во время Великого поста. Во-первых, там от­мечается, что пост – время веселое, потом говорится о том, что нуж­но «разрушить всякий союз неправды», «бедного ввести в дом свой» и т. д., т. е. пост – главным образом это исправление отношений с ближними, потом уже наше самоусовершенствование и т. д. Напомню, что пост в древности всегда означал еще и помощь духовную в под­готовке ближних по общине к крещению, которое должно состоять­ся на Пасху. Так возник Великий пост. Второй его пласт – милосер­дие. Вы экономите средства ради милосердия к ближним. Если же вы перекладываете сэкономленные средства из одного кармана в другой, свой же, то вы не достигаете этой цели. И если вы в пост тратите еще больше, потому что постная пища подороже, она повкуснее, то я вообще не знаю, пост это или не пост. Размышляйте сами, все же сказано, все же написано!

Можно ли говорить (и насколько можно говорить) о духовной ценности и вообще об одухотворенности материального мира и в связи с этим об оправдании искусства, в частности о со­временной поэзии?

A.M. Копировский. О ценности материального мира зада­вать вопрос по меньшей мере странно. Это все равно что спраши­вать: «Ценен ли сук, на котором я сижу?» Мы находимся в этом мире, мы не вправе изменить этого условия, а произвольный выход из этих условий, как вы слышали, наказывается по меньшей мере неотпеванием, что совсем не простая педагогическая мера.

Что касается одухотворенности материального мира, то это бес­спорно, только надо себя спрашивать: какими духами? Тут может быть разный ответ, и отсюда – разное творчество, разное искусство. Вот тогда его, может статься, надо будет очень оправдывать, или ему самому нужно будет оправдывать себя. Но, может быть, и нет. Это сложный момент.

Обычно считается, что если человек одухотворен или вот какое-то явление в мире ощущается, что оно создано под влиянием духа, то оно как бы уже неподсудно, оно прекрасно. И очень часто за­бывают, что последствия бывают страшными, прежде всего, от вещей, которые делаются по вдохновению, но без учета каким духом оно питается. Сухой рационалист много зла принести не может именно потому, что он сух.

Текст публикуется по изданию «Кочетков Георгий, свящ. Беседы по христианской этике » Выпуск 3. Издание 3-е. – М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2010. – 52 с.

Итак, что есть зло как моральная ценность? Может ли существовать отрицательная ценность сама по себе? И не является ли зло лишь стороной, аспектом добра? И может ли в действительности существовать добро без зла? Не переходит ли часто добро во зло, как и, напротив, зло в добро? И где граница подобной метаморфозы? Думается, ценностная концепция морали, отстаиваемая нами здесь, позволяет достаточно рационально ответить на подобные вопросы, связанные со злом.

Несомненно, нужно признать реальность зла, которое связано с физическим несовершенством , с психическим страданием , с нравственными проступками , с социальным насилием , с дьявольскими соблазнами . Предметными субстанциями этих видов зла являются определённые, так называемые «отрицательные» свойства, страсти, сущности. Зло является как наиболее общая отрицательная моральная ценность, которая представлена через совокупность конкретных ценностей.

Зло не является относительным добром. Относительное добро – это также всегда добро, а не зло, хотя и не полное. Добро никогда не переходит во зло , хотя любой объект и субъект причастны добру и злу. И той тонкой границы между добром и злом, о которой так много писали, нет , её нет как таковой в реальности. Ценности добра и зла являются антагонистическими свойствами, существующими изначально различно в действительности или в возможности. Когда утверждается, что вот данный предмет или данное свойство, отношение может быть добром и злом, то это может быть истинным, но это не означает, что добро может быть злом . Просто данный конкретный объект или субъект предстают носителями ценности и добра и зла . В иной системе то или иное явление может предстать и в иных моральных качествах. Так, например, и страдание, которое иногда ошибочно отождествляется со злом, и которое действительно связано с определёнными видами «психического », морального зла, может быть сопричастно и высоконравственному добру. В христианстве, например, крест как символ страдания предстаёт в то же время и символом нравственной жизни в данной заражённой злом действительности. Так и через красоту, любовь зло может войти в человека и в мир. Знаменитое замечание Ф.М. Достоевского о страшной силе красоты, в которой сходится божественное и дьявольское, имеет в виду подобную диалектику добра и зла, жизни и смерти. Как описал об эротизме Жорж Батай: «По-моему, эротизм есть утверждение жизни даже в смерти» . Но сами ценности добра и зла трансцендентны. Поэтому можно поставить задачу дереализации зла как достижения совершенства в своём роде , что достигается через совокупность определённых качеств, имеющих положительную нравственную ценность и через совершенствование мира в целом.

Добро , несомненно, может существовать без зла. Зло же не может существовать автономно , оно предстаёт лишь отрицанием добра, оно по сущности своей, по определению есть нечто разрушительное, а не созидающее, творческое. Обычная ошибка в утверждении о том, что добро не может существовать без зла, как без своей противоположности, состоит в том, что здесь ценность добра и зла не отделяется от оценки добра и зла, т.е. совершается аксиологическая этическая ошибка. Но и отрицательные оценки могут быть таковыми не потому, что есть положительные, т.е. не через соотношение с ними, а потому, что есть отрицательные объективные ценности, специфическим выражением которых они предстают.

Традиционно, нравственные ценности и оценки рассматриваются как имеющие горизонтальную структуру:

И оценка положительная может быть дана не через сравнение с отрицательной ценностью, а через соотношение с верхним положительным пределом, или с моральным Абсолютом, чем, например, для верующего христианина или мусульманина предстаёт Царствие Божие. Равно как отрицательные оценки следует давать через соотношение оцениваемого факта с нижним пределом зла, с «адом» .

Неравнозначность добра и зла, выражающаяся в том, что добро обладает независимостью от зла, имеет важное значение для правильной оценки добра и зла и правильного практического отношения к добру и злу. Существует точка зрения, что дать качественный ценностно-нравственный анализ явлениям действительности невозможно именно в силу переплетения в каждом случае добра и зла. Да и практического значения подобный анализ не будет иметь по той же причине .

Действительно, существует определённая относительность ценностей добра и зла, но есть и их абсолютность; есть динамика моральных ценностей, но присутствует в их бытии и постоянство, что позволяет сформулировать некоторые принципы для нравственного поведения человека. Существует взаимосвязь добра и зла, их различных форм, но есть и их не равноценность, есть определённая иерархия моральных ценностей, позволяющая сделать более оправданный моральный выбор и произвести более обоснованную моральную оценку. Добро и зло переплетены в каждом субъекте и объекте, но это не делает бессмысленным теоретическую и практическую работу как по изучению добра и зла, так и по ограничению и искоренению зла, по совершенствованию добра в мире, или по совершенствованию мира в добре. Задача и состоит в том, чтобы выделить в каждом случае добро и поддержать его, и, соответственно, выделить и ограничить зло. Для победы над злом не обязательно всегда применять зло, тем паче большее зло, важно воздействие на условия, причины, порождающие зло. И так как добро и зло не равнозначны, то можно увеличивать количества добра без параллельного увеличения зла.

Проблема природы зла является проблемой метафизической, а не только этической, на которую в общих чертах отвечают религия и философия, связывая зло с эгоизмом свободных и разумных существ. Природа неживая и неразумная страдает из-за греховности подобных существ, и, в частности, из-за человека. И если раньше это казалось слишком метафизическим, то экологическая проблема конца XX века свидетельствует уже не о телеологической связи человека и природы, а о прямой причинно-следственной связи, где человек предстаёт основным фактором природных катаклизмов. Думается, что в то же время проблема зла остаётся до конца рационально необъяснимой для человека, самого поражённого злом. Здесь для него всегда остаётся некая тайна. Как пишет о грехе, как разновидности зла, С. Кьеркегор: «…Совершенно невозможно, чтобы человек мог выйти за пределы этого взгляда, мог совершенно один и сам по себе сказать, что такое грех, поскольку он как раз пребывает во грехе» .

Зло необходимо правильно соотносить не только с добром, но и с грехом . Несомненно, что всякий грех есть зло, но всякое ли зло есть грех? Что же такое грех? В Толковом словаре В.И. Даля отмечено, что грех есть «поступок, противный закону Божию; вина перед Господом». А также, это «вина или поступок; ошибка, погрешность», «распутство», «беда, напасть, несчастье, бедствие». («Кто грешит, тот раб греха»). В «Этимологическом словаре русского языка» М. Фасмера, это слово связывается «с греть с первоначальным значением жжение (совести)» . Грех в современном языке согласно «Толковому словарю» С.И. Ожегова понимается в двух основных значениях: во-первых, грех «у верующих: нарушение религиозных предписаний, правил», а, во-вторых, «предосудительный поступок». В Энциклопедическом словаре по этике грех определяется как «религиозно-этическое понятие, обозначающее нарушение (преступление) нравственного закона (заповеди), христианская интерпретация морального зла» .

Таким образом, понятие греха имеет два основных значения: религиозное , как нарушение религиозных заповедей, как преступление перед Господом; и светское , как предосудительный проступок, за который, по определению слова «предосудительный», человек заслуживает порицания, за который он несёт ответственность.

Понятие «греха» имело важное значение и для права , по крайней мере, для западной традиции права, формирование которой приходится на ХI- XIII века, - на эпоху «папской революции». В исследованиях данной проблемы отмечается, что «в более ранний период слова «преступление» и «грех» были взаимосвязанными. В общем виде все преступления были грехами. А все грехи – преступлениями. Не проводилось чётких различий в природе тех проступков, которые надо было искупить церковным покаянием, и тех, которые надо было улаживать переговорами с сородичами (или кровной местью), местными или феодальными собраниями, королевскими или императорскими процедурами» . И «только в конце XI и в XII в. впервые было проведено чёткое процессуальное различие между грехом и преступлением» . Утверждение нового, дошедшего до нас значения понятия «греха» способствовало конкретизации прерогатив права и морали, церкви и государства. «Грех» предстаёт важной универсалией культуры.

Понятие греха получило истолкование в философии как западной, так и в русской . Мы остановимся на точке зрения С. Кьеркегора. С. Кьеркегор понимал грех как зло, творимое человеком перед Богом. «Грешат, - писал С. Кьеркегор, - когда перед Богом или с идеей Бога, отчаявшись, не желают быть собою или же желают быть таковым» . Противоположностью греха, с точки зрения С. Кьеркегора, является не добродетель, как это часто понимают, а вера. С. Кьеркегор считал, что подобное понятие греха свойственно именно христианству, и как раз оно «кладёт радикальное различие в природе между христианством и язычеством» . Для того, чтобы показать, что такое грех, необходимо откровение, чего не знают язычники. «Грех вообще не существует в язычестве, но исключительно в иудаизме и христианстве, - да и там, несомненно, весьма редко» . С. Кьеркегор даёт анализ переживания греха, которое связано с отчаянием и возмущением. Грех содержится в воле, он «состоит не в том, что не понимают правого, но в том, что его не желают понять, не желают правого» . Грех связан с отдельным человеком, с индивидом. Можно помыслить грех, но только мысль о грехе отнимет у него всякую серьёзность. «Ибо серьёзно то, что вы и я – грешники; серьёзное – это и не грех вообще, но акцент, сделанный на грешнике, т.е. на индивиде» .

С точки зрения С. Кьеркегора люди часто злоупотребляли «идеей греха всего рода человеческого», не замечая, что грех не объединяет их всех в одной общей группе, а рассеивает на отдельные индивиды. Человек же «отличается от прочих живых существ не только совершенствами, которые обычно упоминают, но и превосходством природы индивида, отдельного и единичного, над родом. … Совершенство индивида состоит в том, чтобы жить отдельно, быть отдельным, единичным» .

Учение о зле С. Кьеркегора не может не вызвать критику со стороны православной или католической этик, признающих первородный грех, и утверждающих о необходимой роли Церкви в деле спасения отдельного человека. Для светской же этики учение Кьеркегора имеет определённое положительное значение, и, прежде всего, описанием переживания греха, исследованием его природы, его связи с верой. Но мы считаем, что С. Кьеркегор чрезмерно сузил понятие греха, «замкнув» его на веру в Бога, чем существенно ограничил регулятивную и эвристическую функции этого понятия. С нашей точки зрения следует признать и коллективный грех.

Итак, в современном языке грех имеет религиозное и нравственное значение, что предстаёт отражением их диалектической взаимосвязи. Однако при этом понятие греха чётко не определяется. Грех не выделяется как определённый вид зла, в лучшем случае грех понимается как религиозный вид зла. Мы считаем, что понятие «греха» можно и нужно использовать в светской этике как определённую категорию, обогатив её при этом тем значением, которое открывается при теоретическом изучении феноменов, обозначаемых данным словом. С нашей точки зрения, грех означает, во-первых, поступок, который есть творчество зла и нарушение принципа максимина, когда существует действительная или возможная свобода выбора, а, во-вторых, отрицательную моральную ценность подобного поступка. Грех есть разновидность зла, и характеризует зло с точки зрения ответственности и долженствования свободного и разумного субъекта.

Всякий грех есть зло, но не всякое зло есть грех. Человек несёт нравственную ответственность за всякое зло, и особую нравственную, и во многих случаях правовую ответственность, за совершённый грех.

Что же есть объективного в грехе, позволяющем назвать грех грехом ? Во-первых, грех связан с нарушением добра, со злом, при этом с творчеством зла, или сотворчеством, если действие не является осознанным поступком. Грех, таким образом, не предстаёт просто пребыванием во зле, а есть созидание зла. Во-вторых, греха нет там, где отсутствует действительная или возможная свобода. Если действия предопределены естественной или социальной необходимостью, то хотя бы они и приводили субъекта во зло, они не являются грехом, и связанное с ними зло не греховно .

Например, бизнесмен резко увеличивает цены на свой товар, поскольку произошла девальвация денег. Несомненно, что эти действия скажутся отрицательно на благосостоянии людей, и особенно малообеспеченных. И с этой точки зрения они есть зло, но не есть грех, ибо они жёстко определены экономическими законами бизнеса.

В-третьих, грех есть там, где есть нарушение принципа максимина . Принцип максимина означает выбор в ситуации альтернативы той из альтернатив, худший результат которой превосходит худшие результаты иных альтернатив . Принцип максимина схож с принципом «наименьшего зла», однако предполагает не только действительные худшие результаты, но и возможные , что требует рационального содержательного осмысления ситуации. В вопросе греха принцип максимина важен именно потому, что не всякое зло, не всякий поступок, связанный со злом, есть грех. Например, употребление мяса в пищу косвенно или непосредственно связано с убийством животных, что есть зло, но оно здесь не является грехом, поскольку подобные действия определяются естественной необходимостью обычного человека в мясной пище.

Грехи существуют разных видов. Так, можно подразделить грехи на «вольные», которые всецело в сознательной воли человека, «невольные», как непроизвольные, неосознанные, и совершаемые под принуждением («подневольные»). Грехи могут быть также моральные , как совершаемые над природой, собственной или внешней, нравственные , совершаемые перед обществом, и этические . Этический грех мы творим в том случае, когда принимаем дополнительные нравственные нормы и связанные с ними обязательства (приносим обеты ), а потом их нарушаем.

Существуют также действия, качества, отношения, сущности, которые безразличны для греха , но не безразличны для добра или зла , что вообще исключено, учитывая всеобщность морали. Подобные феномены можно определить как адиафорные . Понятие адиафоры (в букв. переводе с греч. – безразличное ) играет важную роль в религиозной этике. Этим понятием обозначается здесь то, что считается с христианско-философской точки зрения несущественным и необязательным в некоторых сторонах обряда, обычая .

Адиафористические споры имели важное значение в жизни христианских церквей. Так, в XVI веке подобные споры возникли между католиками и протестантами по поводу облачений, изображений святых. Следующий крупный адиафористический спор имел место в среде протестантов между лютеранами и пиетистами относительно вопроса допустимости для христиан посещения театра, участия в танцах и играх, курения табака. В этом споре лютеране считали все подобные действия адиафорными и потому допустимыми для христиан, на что пиетисты возражали, что с этической точки зрения нет деяний безразличных.

Отношение к проблеме адиафоры в православии, и в частности в русской православной церкви, если судить по литературе, является противоречивым .

Зло вошло в мир через грех. В христианстве, например, творчество зла связывается как с грехопадением человека, так и первоначально с грехопадением ангелов, и главной причиной греха предстаёт в том и в другом случае эгоизм разумных свободных созданий Господа, пожелавших стать «как боги» .

Отношение зла и греха носит исторический характер. Мера греха определяется уровнем нравственного состояния общества и человека, степенью свободы выбора, ценностным рангом совершаемых актов. Ни один человек не может избежать зла, но человек может и должен избегать греха, - отсюда и особая ответственность человека за совершённый грех.

Если теперь обратиться к злу , то следует признать, что всякое зло как ценность есть ценность отрицательная , но не всякое зло есть греховное зло . Человек несёт нравственную вину за всякое зло, и особую, а в подобающих случаях и правовую, ответственность за греховное зло. Человек не должен совершать греховного зла, ибо для него нет морального оправдания, но человек может, а иногда и должен совершать зло, не являющееся греховным. И в данном случае человек идёт на определённый компромисс , которого невозможно избежать в мире, заражённым злом. Этика, и не только марксистская, должна признать возможность компромисса, но при этом рассматривать его как относительное добро, т.е. никогда всецело не оправдывать. И, следовательно, для нравственной личности утверждается долг борьбы с компромиссами, с условиями, порождающими их. Кроме того, существуют принципы , ограничивающие компромисс. Всё это требует конкретного ценностного анализа ситуации.

Признавая моральную допустимость негреховного зла, следует признать, что нельзя при этом снимать всякую моральную ответственность за совершающееся зло. Разрешая конфликты, скажем, насильственным образом, всегда должно осознавать, что совершается зло, хотя и допустимое, и что за это несётся ответственность. В подобных конфликтах совесть не должна быть спокойной. И следует признать не только допустимость зла, но и, как моральный долг, борьбу со всяким злом. Такова трагическая противоречивость бытия с нравственной точки зрения. И данное положение важно сохранять как моральный принцип в нравственном сознании общества, который может и не осознаваться отдельными индивидами. Очевидно, что это требование более реально, менее утопично, нежели требование к совершающим добро или зло иметь определённые высокие моральные качества, чтобы реализовать добро и не заразиться злом. Подобные положения выдвигаются сторонниками субъективного понимания добра и зла как нравственных качеств человека .

Высказанное нами положение о грехе, о диалектике греха и зла соответствует определённому историко-философскому контексту. Подобные рассуждения встречаем мы у И.А. Ильина, когда он решает проблему насилия . И.А. Ильин, однако, при решении вопроса о сущности добра и зла стоял на иных позициях, и понимал их, с нашей точки зрения, чрезмерно ограниченно. И.А. Ильин связывал добро и зло только с «внутренними», душевными склонностями человека, с его «душевно-духовной природой» . Но он использовал понятие «греха». И.А. Ильин писал: «Однако «неправедность» далеко ещё не есть синоним «проступка» или «греха». «Неправедность» есть понятие родовое, а «грех» или «проступок» есть понятие видовое, так что всякий грех есть разновидность неправедности, но далеко не всякая неправедность есть грех» .

И.А. Ильин не различал зло и грех, и это не позволило ему дать чёткого разграничения неправедности и зла, насилия и добра. У него «негреховная неправедность» предстаёт одним из видов добра, против чего протестует наше нравственное сознание. Физическое насилие, как негреховная неправедность, у него оценивается как добро, что, с нашей точки зрения, неверно. Насилие он в принципе не мог оценить как зло, поскольку оно может предстать как негреховная неправедность.

В качестве примера, иллюстрирующего описанную выше диалектику зла и греха, может служить отношение к насилию как к определённому виду зла в христианстве, как в прошлом, так и в настоящем. Для правильного понимания описания и оценки насилия, даваемого в Библии, с нашей точки зрения, надо учитывать, с одной стороны, исторические изменения, происходящие в нравственном сознании людей, фигурирующих в Библии, в частности, изменения в их отношении к насилию. И здесь может просто поразить жестокость, признанная в Ветхом Завете, и, как противоположность этому, любовь, утверждаемая как важнейшая заповедь в Новом Завете. Но, с другой стороны, надо иметь в виду и единство всей этики Библии, цельность нравственного учения Ветхого и Нового Заветов. И это единство, с точки зрения христианства, основывается на признании Единого, Всемогущего, Всеблагого и Всесовершенного Бога. Менялись, согласно Библии, не абсолютные моральные ценности, а нравственное осознание их людьми, моральное состояние самих людей; существовала динамика относительных моральных ценностей, динамика зла и греха. Существовало также определённое противоречие между обрядовой этикой жрецов и религиозной этикой пророков. При этом наибольшей содержательностью отличалась именно этика пророков.

Такой вид физического насилия как убийство на протяжении всей Библии признаётся злом, согласно заповеди Божией «Не убивай» , которую Бог не отменял нигде и никогда. Можно сказать, что оценка насилия как зла не устранялась в Библии никогда, наряду с эволюцией оценки насилия как греха. Для определённого исторического времени разрешалось и даже обязывалось убийство, и это освящалось именем Бога. «Кто ударит человека так, что он умрёт, да будет предан смерти» , «Кто ударит отца свою, или свою мать, того должно предать смерти» и т.д.

В книге «Исход» описывается грехопадение древних израильтян перед Богом. Еврейский народ только что был выведен Моисеем из египетского плена и ещё находился в пути – в пустыне возле горы Синай. Это было особое историческое для еврейского народа время, во многом определившее его дальнейшую судьбу. И вот однажды евреи предпочли Богу Иегове идола, – вылитого из золота тельца. «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египта» . Чтобы искупить вину Моисей совершает казнь трёх тысяч человек в один день. «И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, иди ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трёх тысяч человек. Ибо Моисей сказал им: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своём и брате своём, да ниспошлёт Он вам сегодня благословение» .

Против жёсткой, авторитарной власти Моисея и первосвященника Аарона поднимались восстания. «Корей, сын Ицгара, сын Каафов, сын Левиин, и Дафан и Авирон, сыны Елиава, и Авиан, сын Фалефа, сыны Рувимовы, восстали на Моисея, и с ними из сынов Израилевых двести пятьдесят мужей, начальники общества, призываемые на собрания, люди именитые» . Наказаны же были повстанцы смертью, которая постигла и малых детей их. По слову Моисея, обращённого к Господу, «расселась земля под ними; и разверзла земля уста свои, и поглотила их и домы их, и всех людей Кореевых и всё имущество; и сошли они со всем, что принадлежало им, живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды общества... И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» .

Моисей признан святым , как у иудеев, так и у христиан. В день Преображения Иисус Христос встречался в присутствии своих апостолов Петра, Иакова и Иоанна с Моисеем и Ильёй, с которыми беседовал, что имеет несомненное символическое значение.

Илья, грозный ветхозаветный пророк, причастен также к массовому уничтожению людей - язычников, пророков Вааловых. Это случилось в день чудесного сожжения тельца, закланного Ильёй Господу, когда огонь, ниспавший с неба, поглотил жертву, и по просьбе пророка пошёл дождь после многодневной засухи. В тот же день схватили лжепророков, а было их четыреста пятьдесят человек. «И отвёл их Илья к потоку Киссону и заколол их там» .

Эта массовая казнь также произошла в особое для евреев историческое время. Илья пророчествовал в царствование восьмого израильского царя Ахава, когда еврейское царство уже разделилось на израильское и иудейское. Общий взгляд на царствование Ахава выражен в Толковой Библии, где отмечено «крайнее нечестие этого царя» . Ахав, не без влияния своей жены, язычницы Иезавели, которая стала в Библии символом бесчестия и порочности , ввёл в Израильском царстве отправления культа Ваала. Был сооружён храм Ваалу в Самарии. Рядом с мужским божеством Ваалом было введено и женское божество Астарта-Ашера. О распространении нового культа свидетельствует факт, что при Ахаве было четыреста пятьдесят пророков Ваала и четыреста пророков Астарты-Ашеры. «Наступил самый мрачный период в истории израильского народа. Истинная религия гибла в нём, а вместе с ней рушились и все великие для него обетования» .

Невиданное при прежних царях богохульство, распространяемое самой царской властью, подрывало древнееврейскую идею теократии как царства единого Бога Иеговы, с чем связывалась историческая судьба Израиля. Это обусловило столь жестокие действия Ильи, которые, если судить по их последствиям для самого пророка, не являлись грехом .

Всё это не значит, что в особое, флуктуационное историческое время нет вообще греха, что здесь узаконивается абсолютный релятивизм, - ибо за грехи наказывали смертью и Моисей и Илья. Но сами насильственные действия Моисея и Ильи не верно будет оценивать как греховные, хотя они и есть несомненное зло.

Иисус Христос, провозгласив новую заповедь любви (Ин, 13:34 ), не отменил в то же время закон Ветхого Завета, и не переоценил ни один из поступков пророков. «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё» . Но Иисус Христос увеличил меру ответственности людей, «поднял планку» греха, признав за грех то, что раньше не признавалось таковым из-за пониженного нравственного состояния общества и человека. Однако абсолютные моральные ценности, отмеченные в Ветхом Завете, не отменены и не пересмотрены в Новом Завете. Иисус Христос привёл и разъяснения по ряду новых норм, отметил причину их отличия от старых. Так, разъясняя норму, запрещающую развод, кроме вины любодеяния (Мф, 5:31-32 ), и её отличие от заповеди Моисея, разрешающей давать разводное письмо (Втор, 24:1 ), Иисус Христос прямо указал на исторические причины, обусловившие норму Моисея. «Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с жёнами вашими, а сначала не было так» .

Иисус Христос, провозгласив заповедь любви, по крайней мере для того времени не отменил всякое насилие и не осудил его как грех. Об этом свидетельствуют слова Его и дела Его. «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл я принести, но меч» . Увидев в храме Иерусалима торговцев, Иисус Христос «сделав бич из верёвок, выгнал их из храма всех» .

Некоторые виды насилия, даже убийства, не считались грехом со стороны Христианской Церкви, как Восточной, так и Западной, в средние века и вплоть до настоящего времени. За смертную казнь еретикам ратовали на Руси святые Иосиф Волоцкий и Нил Сорский, на Западе – святые Августин Блаженный и Фома Аквинский. В «Основах социальной концепции» Русской Православной Церкви отмечено, что «лишь победа над злом в своей душе открывает человеку возможность справедливого применения силы. Такой взгляд, утверждая в отношениях между людьми главенство любви, решительно отвергает идею непротивления злу силою. Нравственный христианский закон осуждает не борьбу со злом, не применение силы по отношению к его носителю и даже не лишение жизни в качестве последней меры, но злобу сердца человеческого, желание унижения и погибели кому бы то ни было» .

Конечно, необходимо также учитывать, что нравственное отношение к смерти, в том числе и насильственной, у христиан имеет свою особенность. Христианство не считает смерть концом всякого бытия, смерть есть начало новой жизни, более благодатной или же несравнимо более ужасной. Смерть поэтому для христианина не есть пессимистическая трагедия, а может иметь оптимистическое продолжение в новой, возрождённой и преобразованной жизни.

В своей реальной жизнедеятельности никто не может всецело избежать зла, но можно и нужно избежать греха, хотя из людей, если верить Библии, безгрешным был один Иисус Христос. Приобщался ли когда-либо Иисус Христос к злу? – Мы можем проиграть такую ситуацию, не впадая в кощунство, даже если мы атеисты, чтобы лучше осознать диалектику зла и греха. Евангелия свидетельствуют, что он вкушал растительную и животную пищу, следовательно, способствовал уничтожению живых существ и тем самым приобщался к злу. А возьмём знаменитое евангельское повествование о бесплодной смоковнице , где говорится о поступке, совершённом Иисусом Христом в Великий понедельник. Когда Иисус Христос поутру возвращался из Вифании в Иерусалим, то «взалкал», «и увидев при дороге одну смоковницу, подошёл к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» .

Подобный поступок наверняка возмутил бы многих «зелёных», однако событие это имеет принципиальное значение для христианской морали в том смысле, что определяет христианский принцип отношения к природе. Греха нет там, где человек совершенствует природу во имя жизни, даже через уничтожение более слабых, менее жизнеспособных особей растительного и животного мира, ибо такова их природа, сущность бытия-в-мире, где добро и зло взаимосвязаны. Но и эти действия подчиняются определённым моральным принципам, в частности, принципу максимина.

Нравственно чуткий человек, однако, чувствует свою вину, и за адиафорные действия, как и долг перед «сверхдолжным». Человек может быть ответственным за зло, которое не является грехом, и в данном случае не нести греховную ответственность, однако, нравственно переживать подобные прецеденты, ибо «чистая совесть есть изобретение дьявола» по прекрасному определению А. Швейцера. Здесь проявляется определённый парадокс моральной вины, как «вины безгрешной » – моральной ответственности субъекта, оказавшегося в ситуации жёстко предопределённой, не зависящей от субъективной воли, превышающей субъективные возможности. Человек здесь чувствует вину за зло, которое связано с греховностью и виной человеческого рода. Вина здесь предстаёт проявлением реального единства, родства всех людей и всего существующего и формой ответственности каждого за всех, как и всех за каждого.

«Я знаю, никакой моей вины

В том, что другие не пришли с войны.

В том, что они – кто старше, кто моложе –

Остались там, и не о том же речь,

Что я их мог, но не сумел сберечь, -

Речь не о том, но всё же, всё же, всё же…»

(А.Т. Твардовский)

Грех, связанные с ним проблемы составляют предмет этики греха . Этика греха близка этике ответственности М. Вебера , однако есть между ними и различия. М. Вебер этику ответственности связывал, прежде всего, с максимой: «надо расплачиваться за (предвидимые) последствия своих действий» . И в этом этика ответственности фундаментально отличается от этики убеждения, требующей поступать согласно должному . Этика же греха обращает внимание как на ценность мотивов, так и на ценность результатов, что совершается через моральную оценку самих действий – анализ свободы выбора, принципа максимина и др. Сам М. Вебер, понимая значимость для морали как этики ответственности, так и этики убеждения, писал: «Но должно ли действовать как исповедующий этику убеждения или как исповедующий этику ответственности, и когда так, а когда по-другому – этому никому нельзя предписать» . Собственно, эти этики, делает верное, с нашей точки зрения, заключение М. Вебер, «не суть абсолютные противоположности, но взаимодополнения» .

I. ЗЛО

Есть три вида зла, представленные в Библии:

1. Физическое зло.
2. Нравственное зло.
3. Смешанное зло.

1. Физическое зло
"Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю всё это. " Исаия 45:7 .

" Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы? " Амос 3:6 .

"За это Я наведу беды на дом Иеровоамов... вымету дом Иеровоамов" 3 Царств 14:10 .

"И простёр Ангел [Божий] руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу... "Довольно, теперь останови руку твою ". 2 Царств 24:16 .

"Не произойдёт тебе зла". Псалтирь 91:10 .

2. Нравственное зло
"Страх Господень - ненавидеть зло ". Притчи 8:13 .

"Не будь побежден злом, но побеждай зло добром". Рим 12:21 .

"Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши". Исайя 1:16 .

"И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. " Матфей 6:13 .

" А злое, которого не хочу, делаю". Рим 7:19 .

" Уклоняйся от зла и делай добро; ... лицо Господне против делающих зло". 1 Петра 3:11-12 .

3. Смешанное зло
"И отдалит от тебя Господь всякую немощь, и никаких лютых болезней Египетских... не наведет на тебя ". Второзаконие 7:15 .

" ибо корень всех зол есть сребролюбие." 1 Тимофей 6:10 .

" И послал Бог злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема. " Судьи 9:23 .

" На другой день злой дух от Бога на Саула бросился, и он бредил в своем доме. " 1-я Царств 18:10 . (Примечание: Сегодня мы бы диагностировали Саула как маниакально-депрессивного. Это также объясняет его самоубийство на Гильбоа).

"Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их". Исход 9:12 .

"Куда они бы ни пошли, рука Господа везде удерживала их от зла, так как Господь их предупреждал". Судьи 2:15 .

(Примечание: Понятие зла расплывчато через весь Ветхий Завет. Около 100 г. до н.э. оно начинает уточняться в некоторых книгах апокрифов, а затем был связано с грехом и искуплением у Павла ).

Изменение в учении о происхождении зла показано в эпизоде ​Давида при переписи еврейского народа, см. далее:

" Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду ". 2 Царств 24:1 .

" И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян. " 1 Паралипоменон 21:01 .

II . ГРЕХ

1. Определения
"Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; грех и есть беззаконие". 1 Иоанна 3:4 .

"Всё, что не по вере, - грех". Рим 14:23 .

"Лицеприятие - это грех ". Иаков 2:09 .

" Всякая неправда есть грех ". 1 Иоанна 5:17 .

2. Грех обусловлен прозрением
" если какая душа согрешит по ошибке... " Левит 4:02 .

" Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем". Иоанн 15:22 .

3. Намеренный и осознанный грех приводит к гибели
" Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи". Евреям 10:26 .

"Есть грех к смерти: не о том грехе говорю, чтобы он молился". 1 Иоанна 5:16 .

4. Преследуемый грехами
"Свергнем с себя всякое бремя и цепляющийся за нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще". Евреям 12:01 .

5. Первородный грех
" Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут ". 1 Коринфянам 15:22 .

Но Иисус не отождествлял первоначальную вину с грехом. См.:

" Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии ". Иоанн 9:03 .

Павел учил о врожденности плотского греха.

" Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его. " Рим 6:12 .

6. Искупление
"Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. " 1 Иоанна 3:8 .

"Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом ". 2 Коринфянам 5:21 .

"Без пролития крови не бывает прощения грехов ". Евреям 9:22 .

7. Наказание за грех
" Ибо возмездие за грех - смерть. " Рим 6:23 .

8. Прощение греха
"Я прощу беззакония их и грехов их уже не помяну более. " Иеремия 31:34 .

" Ибо Ты, Господи, благ и милосерд. " Псалом 86:5 .

"Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды ". 1 Иоанна 1:9 .

III . ВИНА

Вина редко упоминается в Библии.

1. Имея дело с нравами
} " Или если прикоснется к чему-нибудь нечистому... то он нечист и виновен. " Левит 5:02 .

2. Вина от грехов невежества
" Если кто согрешит и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и по неведению сделается виновным и понесет на себе грех. " Левит 5:17.

" Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем Иаков 2:10.

IV . ОСВЯЩЕНИЕ

1. Преподано в Ветхом Завете
"Они собрали братьев своих и освятились". 2 Паралипоменон 29:15.

2. Бог желает освящение
"Ибо воля Божия есть освящение ваше". 1 Фессалоникийцам 4:03 .

3. Правда освящает
"Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина." Иоанн 17:17

" И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными." Деяния Святых Апостолов 20:32

4. Освященный во имя Иисуса
"Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа ". 1 Коринфянам 6:11 .

по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа ". 1 Петра 1:02 .

5. Безгрешным новое рождение
"Всякий, рожденный от Бога, не делает греха". 1 Иоанна 3:9 .

"Страдающий плотию перестает грешить". 1 Петра 4:01 .

6. Прощение и освящение.
"верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными." Деяния 26:18 .

Примечание: Отец сказал: "Будьте совершенны." Такая благодать может быть частично реализована в мирах, утвердившихся в свете и жизни и в Раю .

КНИГА УРАНТИИ

I. ОПРЕДЕЛЕНИЯ ЗЛА И ГРЕХА

1. Определение Иисусом зла, греха и беззакония
"Зло есть неосознанное, или непреднамеренное, нарушение божественного закона - воли Отца. Зло является также мерой несовершенства подчинения воле Отца".
"Грех является осознанным, сознательным и преднамеренным нарушением божественного закона, воли Отца. Грех является мерой нежелания подчиниться божественному руководству и духовному управлению".
"Порок является умышленным, настойчивым и упорным преступлением божественного закона, воли Отца. Порок является мерой продолжающегося отвержения любвеобильного плана Отца, направленного на сохранение личности, и милосердной опеки Сына, целью которой является спасение". (1660,2) 148:4.3

2. Разнообразные концепции греха
"Существуют различные воззрения на грех, однако с точки зрения философии вселенной грех является отношением личности, которая сознательно сопротивляется космической реальности. Заблуждение можно рассматривать как неправильное понимание, или искажение реальности. Зло является частичным воплощением или ошибочной адаптацией божественной реальности. Грех же есть умышленное противление божественной реальности - сознательно выбранное сопротивление духовному прогрессу, в то время как порок заключается в открытом и упорном игнорировании признанной реальности и означает столь глубокую дезинтеграцию личности, что граничит с космическим безумием ". (754.5) 67: 1,4

3. Как ошибка и зло заводит в грех и беззаконие
"Если заблуждение свидетельствует о неглубоком интеллекте, зло - о недостаточной мудрости, и грех - о крайней бездуховности, то порок - признак постепенной утраты личностного контроля.
" И когда грех избирается и повторяется из раза в раз, он может войти в привычку. Закоренелые грешники легко отдаются пороку, всецело восставая против вселенной и ее божественных реальностей. Хотя любой грех можно простить, мы сомневаемся, чтобы отъявленный злодей был способен испытывать искренние страдания из-за своих злодеяний или принимать прощение за свои грехи " . (755.1) 67:1.5

4. Грех изолирует от вселенской реальности
"Каждый импульс каждого электрона, мысли или духа является действующим элементом единой вселенной. Только грех изолирован, а зло препятствует гравитации на умственном и духовном уровнях. Вселенная является единым целым; ни одна вещь и ни одно существо не существует и не живет в изоляции. Самоутверждение - потенциальное зло, если оно асоциально. Буквальна истина: "Никто не живет сам по себе". Космическая социализация представляет собой высшую форму личностного объединения. Иисус сказал: "Тот, кто хочет быть выше всех вас, должен стать вашим слугой". (647,5) 56:10.14

5. Проблема греха
"Проблема греха не существует в конечном мире сама по себе. Факт конечности не означает порочность или греховность. Конечный мир был сотворен бесконечным Создателем - он является делом рук божественных Сынов, - и потому он не может не быть благим. Только злоупотребление, искажение и извращение, существующие в конечном мире, порождают зло и грех ". (1222,2) 111:6.3

6. Переосмысление греха
" Грех должен быть переосмыслен как преднамеренно нелояльное отношение к Божеству. Есть несколько степеней нелояльности: неполная лояльность, присущая нерешительности; раздвоенная лояльность, свойственная конфликтности; исчезающая лояльность, присущая безразличию; и утрата лояльности, которая выражается в следовании безбожным идеалам " (984,5) 89:10.2

II . ОТНОШЕНИЕ БОГА К ГРЕХУ

1. Бог не творит зло
"Неудивительно, что ты задаешь такие вопросы: я вижу, что ты начинаешь познавать таким, каким знаю его я, а не древнееврейские пророки, столь смутно видевшие его. Ты хорошо знаешь, что наши предки были склонны усматривать участие Бога практически во всём происходящем. Они видели вмешательство Бога во всех естественных происшествиях, в каждом необычном событии в своем опыте. Они связывали Бога как с добром, так и со злом. Они считали, что он смягчил сердце Моисея и ожесточил сердце фараона. Когда человек ощущал сильное побуждение сделать что-либо - хорошее или плохое, - то, как правило, он объяснял эти необычные эмоции так: „Господь говорил со мной, велев сделать то-то или пойти туда-то”. Поэтому - ввиду того, что эти люди столь часто и столь бурно поддавались соблазнам, - для наших праотцов стало обычным верить, что их привел к этому Бог с целью испытать, наказать или укрепить. Но сегодня вас уже не сбить с толку. Вы знаете, что люди слишком часто поддаются соблазну, следуя велениям своего собственного эгоизма и импульсам своей животной природы. Я призываю вас, чтобы, чувствуя такой соблазн, вы - честно и искренне воспринимая его таким, каким он является, - сознательно направляли энергию духа, разума и тела, стремящуюся найти выход, на более высокие пути и к более идеалистическим целям. Так вы сможете трансформировать свои соблазны в высочайшие формы облагораживающего нравственного служения и в то же время практически полностью избежать бесполезных и изнуряющих столкновений животного и духовного начал " . " (1738,3) 156:5.4

2. Происхождение зла и греха
"Боги не создают зла, как не допускают они греха и восстания. Потенциальное зло существует во времени во вселенной, включающей различные уровни значений и ценностей совершенства. Грех существует в потенциальном виде во всех сферах, где несовершенные существа наделены способностью выбора между добром и злом. В самом противоречивом присутствии истинного и неистинного, правды и лжи, заложена возможность заблуждения. Преднамеренный выбор зла есть грех; сознательное отвержение истины есть заблуждение; упорное стремление к греху и заблуждению есть порок ". (613,2) 54:0.2

3. Бог любит грешника - ненавидит грех
"Бог любит грешника и ненавидит грех: такое утверждение философски истинно, однако Бог является трансцендентальной личностью, а личности способны любить и ненавидеть только другие личности. Грех не есть личность. Бог любит грешника, как личностную (потенциально вечную) реальность, в то время как по отношению к греху Бог не испытывает личностного отношения, ибо грех духовной реальностью не является; он не является личностным; поэтому только правосудие Бога принимает во внимание существование греха. Любовь Бога спасает грешника; закон Бога уничтожает грех. Отношение божественной природы, очевидно, изменяется, если грешник полностью отождествляет себя с грехом, - так же как смертный разум может полностью отождествиться с пребывающим в нем духовным Настройщиком. Такой объединившийся с грехом смертный становится в своей сущности совершенно недуховным (и, следовательно, личностно нереальным) и в итоге прекращает свое существование. Нереальность, а именно незавершенность сущности создания, не может существовать вечно во всё более реальной и духовной вселенной ". (41,6) 2:6.8

4. Настройщики Сознания в отношении греха и зла
"Каким бы ни был предшествующий статус обитателей мира, после посвящения божественного Сына и вслед за посвящением человечеству устремляются в такой мир для вселения в разум всех психически нормальных волевых созданий. По окончании миссии Райского посвященческого Сына эти Наставники воистину становятся "царством небесным внутри вас". Посвящение божественных даров является максимально возможным для Отца приближением к греху и злу, ибо Настройщику воистину приходится существовать в смертном разуме в самой гуще человеческой нечестивости. Особенно мучительны для ваши сугубо корыстные и эгоистические мысли. Их мучает неуважение к тому, что прекрасно и божественно. Многие виды нелепого животного страха и инфантильного беспокойства человека являются действительным препятствием для их деятельности". (1193,1) 108:6.2

5. Как Творец имеет дело с грехо м
"Как для , так и для его Райского Отца любовь определяет все взаимоотношения с разумными существами. Невозможно понять многие аспекты отношения вселенских правителей к мятежникам и мятежу - греху и грешникам, - если не помнить о том, что Бог-Отец предшествует всем остальным аспектам проявления Божества во всех отношениях божественности к человечеству. Следует также иметь в виду, что всеми Райскими Сынами-Создателями движет милосердие ". (618,5) 54:6.2

6 . Вселенское предназначение зла
"Бесконечная добродетель Отца недоступна конечному временному разуму; поэтому для успешной демонстрации всех аспектов относительной добродетели необходима постоянная возможность сравнения с относительным злом (не грехом). Совершенство божественной добродетели можно осмыслить с помощью несовершенной проницательности смертных только благодаря тому, что оно находится в контрастирующем взаимодействии с относительным несовершенством взаимоотношений времени и материи, существующих в движении пространства ". (58,4) 4:3.6

7. Отвечая добром на зло
"Затем спросил Нафанаил: "Учитель, следует ли нам отказаться от правосудия? Закон Моисея гласит: „Око за око, зуб за зуб”. Что должны говорить мы?" Иисус ответил: "Вы будете платить добром за зло. Мои посланники должны не противостоять людям, а быть добрыми ко всем. Воздаяние той же мерой не должно быть вашим правилом. Такие законы возможны у людских правителей, но не в царстве; пусть ваши суждения всегда определяются милосердием, а ваши поступки - любовью. И если эти слова тяжелы, то вам и сейчас не поздно повернуть назад. Если требования апостольства слишком трудны для вас, вы можете вернуться на менее тернистую стезю ученичества" . (1577,3) 140:6.9

III . БЫЛЫЕ КОНЦЕПЦИИ ЗЛА И ГРЕХА

1. Былые понятия греха
"Когда разум дикаря эволюционировал до того уровня, на котором у него возникли представления о добрых и злых духах, а также когда табу приобрели официальное одобрение развивающейся религии, сложились все условия для появления новой концепции греха. Понятие греха получило всемирное признание еще до наступления периода богооткровенной религии. Только с помощью концепции греха примитивный разум мог логически обосновать естественную смерть. Грех являлся нарушением табу, а смерть - наказанием за совершенный грех " . (975,6) 89:2.2

2. Грех отличался ритуальностью, а не рациональностью
"Грех отличался ритуальностью, а не рациональностью; это было деяние, а не мысль. И вся концепция греха была усилена давними легендами о Дилмуне и тех днях, когда на земле был маленький рай. Кроме того, предание об Адаме и Эдемском Саде укрепили мечту о "золотом веке", существовавшем на заре человечества. И всё это подтверждало представления, выраженные впоследствии верой в то, что человек появился в результате особого творения, что он вступил на свой путь в совершенстве и что нарушение табу - грех - низвело человека до его последующего печального состояния. " (975,7) 89:2.3

3. Былая концепция кровавых жертвоприношений
"Древние евреи верили, что "прощение греха невозможно без пролития крови". Они не смогли избавиться от древнего языческого представления о том, что умиротворить Бога можно только видом крови, хотя Моисей и добился явного прогресса, запретив принесение в жертву людей и заменив его в сознании своих по-детски наивных последователей-бедуинов ритуальным жертвоприношением животных " . (60,4) 4:5.5

4. Эволюция порока, преступления и греха
"Привычное нарушение табу стало пороком; первобытный закон считал порок преступлением; в религии он стал грехом. Среди ранних племен нарушение табу представляло собой сочетание преступления и греха. Общинные бедствия всегда рассматривались как наказание за племенной грех. У тех, кто полагал, что процветание и праведность неразделимы, очевидное преуспевание негодяев вызывало такое беспокойство, что пришлось придумать ад для наказания нарушителей табу. Число таких мест будущих наказаний колебалось от одного до пяти. " (976,1) 89:2.4

5. Жертва, греха и искупление
"Согласно древнейшему представлению, жертва являлась податью, взимаемой духами в обмен на свое невмешательство. И уже позднее появилось понятие искупления. С отходом человека от представления об эволюционном возникновении человечества и по мере того, как предания о времени Планетарного Князя и пребывании Адама просачивались сквозь века, широкое распространение получила концепция греха и первородного греха, в результате чего жертвы, приносимые для искупления случайных и личных грехов, стали рассматриваться как жертвоприношения во искупление греха всего человеческого рода. Искупление через жертвоприношение было всеобъемлющей гарантией, покрывавшей негодование и ревность даже неведомых богов " . (978,2) 89:4.5

IV . РАЗВИВАЮЩЕМУСЯ ЧЕЛОВЕКУ СВОЙСТВЕННО ОШИБАТЬСЯ

1. Только совершенные существа являются безгрешными и свободными
"По всей вселенной, каждая ее единица считается частью целого. Сохранение части зависит от сотрудничества с планом и замыслом целого, от чистосердечного стремления и полной готовности исполнить божественную волю Отца. Единственный эволюционный мир без заблуждения (без возможности неразумного суждения) был бы миром без свободного интеллекта. Вселенная Хавона объединяет миллиард совершенных миров с населяющими их безупречными созданиями, но развивающемуся человеку должно быть свойственно ошибаться, иначе он не будет свободным. Свободный и неопытный интеллект никак не может быть поначалу только мудрым. Возможность ошибочного суждения (зло) становится грехом лишь тогда, когда человеческая воля сознательно принимает заведомо безнравственное суждение и преднамеренно подчиняется ему " . (52.1) 3:5.15

2. Ошибка в отношении духовных понятий
"Элемент заблуждения, присутствующий в религиозном опыте человека, прямо пропорционален содержанию в нем материализма, оскверняющего духовную концепцию Всеобщего Отца. Преддуховное продвижение человека во вселенной заключается в опыте освобождения себя от таких ошибочных идей о сущности Бога и о реальности чистого и истинного духа. Божество есть нечто большее, чем дух, но духовный подход является единственно возможным для восходящего человека " . (1123,4) 102:4.4

3 . Источник дурных тенденций
"Не раз, совершив зло, вы пытались возложить ответственность за свои поступки на козни дьявола, хотя в действительности вас сбивали с пути истинного ваши собственные наклонности. Разве давным-давно пророк Иеремия не сказал вам, что человеческое сердце более всего обманчиво, а порою и крайне испорчено? С какой легкостью вы обманываете самих себя, предаваясь глупым страхам, всевозможной похоти, порабощающим наслаждениям, злым умыслам, зависти и даже мстительной ненависти! ". (1609,6) 143:2.5

4. Беда наших "преследующих грехов"
"Практически у каждого человека есть недостаток, за который он держится как за дурную привычку и отказ от которого необходим как часть платы за вхождение в царство небесное. Если бы Матадорм расстался со своим богатством, оно, возможно, было бы тут же возвращено ему, дабы он смог распоряжаться им в качестве казначея семидесяти; ибо позднее, после создания иерусалимской церкви, он всё-таки исполнил веление Учителя - хотя было уже слишком поздно для того, чтобы стать одним из семидесяти, - и стал казначеем иерусалимской церкви, которую возглавлял Иаков, брат Господа во плоти". (1802,3) 163:2.7

5. Проступок Адама и Евы
"И во время этого общения Материального Сына и Материальной Дочери в ночном Саду "голос в Саду" осудил их за непослушание. И этот голос был не чем иным, как моим собственным объявлением эдемской паре о том, что они нарушили договор Сада, что они ослушались наказов Мелхиседеков, что они нарушили данную владыке вселенной клятву верности своему долгу.
"Ева согласилась участвовать в совмещении добра и зла. Добро есть претворение божественных планов; грех есть умышленное нарушение божественной воли; зло есть неверное претворение планов и неправильное использование методов, что приводит к дисгармонии во вселенной и хаосу на планете " (842,4) 75:4.2

V. ПРИРОДНЫЕ НЕДОСТАТКИ

1. Греховность меняет лик природы
"И природа искажается, ее прекрасный лик покрывается шрамами, черты ее блекнут от мятежей, дурного поведения и дурных мыслей мириад созданий, являющихся частью природы, но внесших свою лепту в ее постепенное обезображивание. Нет, природа не есть Бог. Природа не есть предмет поклонения". (57,5) 4:2.8

2. Природа есть совершенство, поделенное на несовершенство
" Природа есть совершенство Рая, поделенное на несовершенство, зло и грех незавершенных вселенных. Таким образом, это отношение выражает как совершенное, так и частичное, как вечное, так и преходящее. Продолжающаяся эволюция видоизменяет природу, увеличивая долю совершенства Рая и уменьшая долю зла, заблуждения и дисгармонии, присущих относительной реальности ". (57.1) 4:2.4

3. Природа не истинное изображение Бога
"Бог не присутствует лично в природе или каких-либо природных силах, ибо явления природы суть наложение изъянов эволюционного развития, а иногда и последствий мятежного восстания, на Райскую основу всеобщего Божьего закона. В своем проявлении в таком мире, как Урантия, природа никогда не может быть адекватным выражением, истинной передачей, точным изображением премудрого и бесконечного Бога". (57.2) 4:2.5

VI. ВОССТАНИЕ - НАКАЗАНИЕ ЗА ГРЕХ

1. Зачатки греха
"Сегодня Люцифер - это падший и низложенный Властелин Сатании. Самоутверждение совершенно губительно даже для возвышенных личностей небесного мира. О Люцифере было сказано: "От красоты своей ты возгордился; от славы своей ты мудрость свою загубил". Ваш древний пророк видел его прискорбное положение, когда писал: "Как пал ты с небес, о, Люцифер, сын зари! Как низвержен ты, который осмеливался смущать миры! " (601,5) 53:1.3 Эз 28:17 . Иса 14:12 .

2. Внутренние истоки греха
"В системе Сатания не было каких-либо необычных или специальных факторов, которые могли бы спровоцировать восстание или способствовать ему. Мы полагаем, что эта идея зародилась и оформилась в сознании Люцифера и что он мог стать подстрекателем подобного восстания независимо от своего местонахождения. Первым, кого Люцифер посвятил в свои планы, был Сатана, однако потребовалось несколько месяцев, прежде чем ему удалось совратить разум этого умелого и блистательного помощника. Но однажды склоненный на сторону мятежных идей, он стал смелым и откровенным сторонником "самоутверждения и свободы" ". (602.5) 53:2.2

3. Непонятные причины восстания
"Очень трудно назвать точную причину или причины, которые, в конечном счете, привели к восстанию Люцифера. Мы уверены только в одном: какими бы ни были эти причины, они возникли в сознании Люцифера. Скорее всего, его гордыня разрослась до состояния самообмана, так что на какое-то время Люцифер действительно убедил себя в том, что задуманное им восстание на самом деле будет во благо системы, если не вселенной. Ко времени разочарования в своих планах он, несомненно, зашел слишком далеко, чтобы его своеобразная, вредоносная гордыня позволила ему остановиться. На каком-то этапе он стал лицемерить, и зло вылилось в преднамеренный и умышленный грех. Подтверждением тому является последующее поведение этого выдающегося управляющего. В течение длительного времени ему предоставлялась возможность покаяться, но лишь некоторые из его подчиненных воспользовались предложенным им милосердием. От Века Верный Эдемии, по просьбе Отцов Созвездия, лично представил план Михаила по спасению этих ужасных преступников, однако милосердие Сына-Создателя неизменно отвергалось, причем каждый раз со всё большим презрением и негодованием." (603.1) 53:2.5

4. Нарушение злом временных рамок
"Люцифер также пытался нарушить действие временного регулятора, блокирующего преждевременное обретение некоторых свобод в локальной системе. Утвердившись в свете и жизни, локальная система эмпирически достигает тех воззрений и той глубины постижения, когда появляется возможность пользоваться многими методами, которые оказались бы вредными и разрушительными для той же системы в эпохи ее неустойчивого существования " . (1302,6) 118:8.9

5. Участь идентификации с грехом
"После окончательного подтверждения приговора объединившееся с пороком существо мгновенно прекращает свое существование, как если бы его никогда и не было. Возрождение невозможно; такая участь неизменна и вечна. С помощью трансформации времени и видоизменения пространства принадлежавшие индивидууму элементы живой энергии распадаются на составные части, превращаясь в те космические потенциалы, из которых они когда-то возникли. Что касается личности злодея, то она лишается возможности спастись вследствие неспособности создания сделать такой выбор и принять такие решения, которые обеспечили бы ему вечную жизнь. Когда связь разума со злом доходит до полного объединения с пороком, то - после прекращения жизни и космической ликвидации - изолированная личность поглощается сверхдушой творения, становясь частью развивающегося опыта Высшего Существа. Никогда более не станет она личностью; ее индивидуальность исчезает, как если бы ее никогда не было. Если же личность была обителью Настройщика, то эмпирические духовные ценности сохраняются в реальности продолжающего существовать Настройщика " . (37.2) 2:3.4

6. Преднамеренный грех автоматически подразумевает самоубийство
" В любом космическом состязании между актуальными уровнями реальности личность более высокого уровня в конечном счете одерживает победу над личностью более низкого уровня. Этот неизбежный результат космического спора объясняется тем, что божественность качества соответствует уровню реальности, или действительности, любого волевого создания. Неограниченное зло, абсолютное заблуждение, преднамеренный грех и отъявленное злодейство внутренне и автоматически самоубийственны. Такие проявления космической нереальности возможны во вселенной только благодаря временному милосердию и терпимости в ожидании, пока приводятся в действие механизмы определения правосудия и идет поиск справедливого решения в праведных вселенских судах " . (37,3) 2:3.5

7. Истинно верные Амадониты
"Амадониты произошли от группы из 144 преданных андонитов, к которым принадлежал Амадон, чьим именем они и стали называться. Эта группа включала тридцать девять мужчин и сто пять женщин. Пятьдесят шесть из них были бессмертными, и все (за исключением Амадона) были преобразованы вместе с верными членами персонала. Остальные члены этого замечательного отряда до конца своих дней во плоти оставались на земле под руководством Вана и Амадона. Они были биологической закваской, давая потомство и выдвигая из своих рядов мировых лидеров на всём протяжении долгой и мрачной эры, наступившей после окончания восстания. " (759,6) 67:6.3

8. Герой восстания Люцифера
"Многие отважные существа противостояли восстанию Люцифера в различных мирах Сатании, однако документы Салвингтона описывают Амадона как наиболее выдающуюся фигуру во всей системе. Триумф этого человека заключался в том, что он отверг многочисленные подстрекательства к мятежу и сохранил непоколебимую верность Вану. Они стояли плечом к плечу, несгибаемые в своей преданности верховной власти невидимого Отца и его Сына Михаила." (761,8) 67:8.1
" Амадон является выдающимся человеком, героем восстания Люцифера. Этот потомок Андона и Фонты был одним из тех ста созданий, которые пожертвовали свою плазму для персонала Князя, и с тех пор он был прикреплен к Вану в качестве его партнера и человеческого помощника. Амадон решил встать на сторону своего руководителя, вместе с которым он прошел весь долгий и тяжелый путь борьбы. С воодушевлением смотрели мы на то, как это дитя эволюционных рас оставалось непреклонным перед софистикой Далигастии, как в течение всей семилетней борьбы он и его верные товарищи с неизменной стойкостью отражали любые лживые учения блистательного Калигастии. " (757,1) 67:3.8
"От Эдемии до Салвингтона и Уверсы, на протяжении семи долгих лет, первым и неизменным вопросом любого подчиненного небесного существа о событиях мятежа в Сатании было: "Что слышно об урантийском Амадоне - сохраняет ли он свою стойкость? " (762,2) 67:8.3

9. Михаил положил конец восстанию Люцифера
"Посвящение Михаила положило конец восстанию Люцифера во всей Сатании, за исключением планет вероломных Планетарных Князей. Именно в этом состояло значение личного опыта Иисуса, когда, незадолго до своей смерти во плоти, он воскликнул своим ученикам: "Я видел Сатану, упавшего с небес, как молния". Сатана действительно прибыл вместе с Люцифером на Урантию для последнего и решающего сражения. " (609,6) 53:8.3 Луки 10:18 .

10. Связь зла и греха
"Со времени триумфа Христа весь Норлатиадек очищается от греха и мятежников. За некоторое время до смерти Михаила во плоти союзник падшего Люцифера - Сатана - попытался посетить один из таких конклавов Эдемии, однако отрицательное отношение к главным мятежникам приобрело столь всеобщий характер, что практически во всей вселенной не нашлось сочувствующих им, и это выбило почву из-под ног супостатов Сатании. Когда перед злом закрыты все двери, исчезает и возможность совершения греха. Сердца всей Эдемии закрылись для Сатаны; он был единодушно отвергнут собравшимися Властелинами Систем, и именно в это время Сын Человеческий "видел Сатану, упавшего с неба, как молния" .(490,4) 43:4.9

VII . ОТДАЛЕННЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХА

1. Объективные последствия греха могут затронуть каждого
" Когда создание преднамеренно и упорно отвергает свет, субъективные (центростремительные) последствия такого поведения являются одновременно неизбежными и индивидуальными и касаются только Божества и конкретного создания. Порочное волевое создание само пожинает такие разрушительные для души плоды порока. (760,6) 67:7.1
" Иначе обстоит дело в отношении внешних последствий греха. Объективные (центробежные) последствия греха одновременно неизбежны и коллективны и касаются каждого создания, действующего в пределах сферы влияния таких событий " (761,1) 67:7.2

2. Последствия восстания, сказавшиеся на состояние дел на Урантии
" Спустя пятьдесят тысяч лет после падения планетарной администрации земные дела находились в запущенном и отсталом состоянии; человеческая раса почти ничего не прибавила к общему эволюционному уровню, существовавшему во время прибытия Калигастии, которое состоялось за триста пятьдесят тысяч лет до того. В некоторых отношениях удалось добиться прогресса; в остальных областях многое было утрачено " (761,2) 67:7.3

3. Духовные и физические результаты греха
"Последствия греха никогда не бывают чисто локальными. Административные секторы вселенных напоминают организм: беда одной личности в какой-то мере становится общей бедой. Грех - являясь отношением существа к реальности - неизбежно приносит свои отрицательные плоды на всех взаимосвязанных уровнях вселенских значений. Однако последствия ошибочных рассуждений, злодейских поступков или греховных намерений в полной мере ощущаются только на уровне самих поступков. Нарушение вселенского закона может быть роковым на физическом уровне без сколько-нибудь серьезных последствий для разума и без нанесения ущерба духовному опыту. Грех чреват роковыми для сохранения личности последствиями только тогда, когда он является отношением всего существа, когда он становится выбором разума и желанием души " . (761.3) 67:7.4

4. Грех другого не может лишить вас выживания
"Последствия зла и греха проявляются в материальной и социальной сферах и иногда могут привести даже к замедлению духовного прогресса на некоторых уровнях вселенской реальности. Но грех одного существа никогда не лишает другого реализации божественного права: сохранения личности. Только сам индивидуум может поставить под угрозу вечную жизнь решениями, которые принимает его разум, и выбором, который делает его душа " . (761,4) 67:7.5

5. Что может грех и чего он не может
"На Урантии грех почти не отразился на биологической эволюции, но его влияние проявилось в том, что смертные расы не смогли извлечь всех благ из адамического наследия. Грех страшно замедляет интеллектуальное развитие, нравственный рост, социальный прогресс и массовые духовные обретения. Однако он не препятствует высочайшим духовным достижениям любого индивидуума, который принимает решение познать Бога и искренне выполнять его божественную волю " . (761.5) 67:7.6

6. Предупреждения против греха
" Однако уже на протяжении многих веков семь тюремных миров духовной тьмы Сатании являют собой серьезное предупреждение для всего Небадона, убедительно и впечатляюще провозглашая великую истину о том, что "путь беззаконных жесток", "что в каждом грехе скрыто семя его самоуничтожения", что "плата за грех - смерть" (611,7) 53:9.8 Пров 13:15 . . Rom 6:23 .

VIII. СВОБОДА - ИСТИННАЯ И ЛОЖНАЯ

1. Основы истинной и ложной свободы
"Из всех запутанных проблем, проистекающих из восстания Люцифера, ни одна не была причиной больших трудностей, чем неспособность эволюционных смертных провести различие между истинной и ложной свободой. (613,3) 54:1.1
" Истинная свобода является вековой целью и наградой эволюционного прогресса. Ложная свобода есть коварный обман, присущий заблуждению времени и злу пространства. Подлинная свобода основана на реальности правопорядка - разуме, зрелости, братстве и справедливости " . (613,4) 54:1.2

2. Космические результаты истинной и ложной свободы
" Свобода становится средством самоуничтожения в космическом существовании, когда основанные на свободе побуждения безумны, безусловны и бесконтрольны. Истинная свобода всё больше соотносится с реальностью и всегда принимает во внимание социальную справедливость, космическую беспристрастность, вселенское братство и божественные обязательства. (613,5) 54:1.3
" Свобода становится самоубийственной, когда она лишается материальной законности, интеллектуальной справедливости, социальной сдержанности, нравственного долга и духовных ценностей. Свобода не существует в отрыве от космической реальности, и существование любой личностной реальности прямо пропорционально ее связям с божественностью. " (613,6) 54:1.4

3. Свобода, мотивированная собственными интересами, ведёт к рабству
" Необузданное своеволие и бесконтрольное самовыражение соответствуют отъявленному себялюбию, пределу безбожия. Свобода без сопутствующей и всё возрастающей победы над эгоизмом есть плод эгоистического смертного воображения. Свобода, мотивированная собственными интересами, является концептуальной иллюзией, жестоким обманом. Вседозволенность под маской свободы является предшественницей презренного рабства " . (613,7) 54:1.5

4. Ошибочность ложной свободы
"План Калигастии по немедленному переустройству человеческого общества в духе идей личной свободы и групповых привилегий быстро привел к более или менее полному провалу. Вскоре общество вернулось к прежнему биологическому статусу, и эволюционная борьба началась заново, ибо по своему развитию оно было отброшено почти на тот же уровень, на котором находилось при создании режима Калигастии, - столь ужасающим был хаос, в который оказался ввергнутым мир в результате этого переворота. " (759,1) 67:5.3

5. Свобода без вседозволенности
"Когда-нибудь человеку предстоит научиться пользоваться свободой без вседозволенности, пищей без обжорства, удовольствием без разгула. Как метод контроля за поведением, самообладание лучше крайнего самоотречения. Сам же Иисус никогда не внушал этих неразумных убеждений своим последователям. " (977,2) 89:3.7

IX . ЧУВСТВО ВИНЫ - ЗАЩИЩЁННОСТЬ ОТ ГРЕХА

1. Характер чувства вины
"Чувство вины (не сознание греха) происходит либо от прерванного духовного общения, либо от понижения уровня нравственных идеалов индивидуума. Выход из этого неприятного положения - только в осознании того, что высшие нравственные идеалы человека не обязательно означают Божью волю. Человек не может надеяться на то, что его жизнь будет соответствовать его высочайшим идеалам, однако он может хранить верность своей цели: искать Бога, постепенно обретая всё большее сходство с ним. " (1133,3) 103:4.3

2 . Иисус разрушил основу вины
" Иисус отбросил все ритуалы жертвоприношения и искупления. Он разрушил основание для любого подобного вымышленного страха и чувства изоляции во вселенной, провозгласив, что человек - дитя Божье. Отношение создания и Создателя строилось на основе отношений дитя и родителя. Бог становится любящим Отцом по отношению к своим смертным сыновьям и дочерям. Навечно отменяются любые ритуалы, не являющиеся законной частью этих сокровенных семейных отношений. " . (1133,4) 103:4.4

3. Человеческий разум надежно защищен от сатанинской вторжения
"Но даже при этих условиях ни один падший дух никогда не был способен проникать в сознание или тревожить души Божьих детей. Ни Сатана, ни Калигастия не могли прикоснуться к вероисповедным Божьим детям; вера - это надежная защита от греха и порока. Истинно сказано: "Сын Божий блюдет себя, и лукавый не может повредить ему". (610,4) 53:8.8 л Иоанна 5:18.

4. Опыт продолжения жизни вернейшая защита от греха
"Прошло более двух лет системного времени с начала "войны на небесах" до того, как явился преемник Люцифера. Наконец, новый Властелин высадился вместе со своим персоналом на стеклянном море. Я состоял в резерве, собранном в Эдемии Гавриилом, и хорошо помню первое послание Ланафорга Отцу Созвездия Норлатиадек. В нем говорилось: "Не было потеряно ни одного иерусемского жителя. Каждый восходящий смертный прошел суровое и решающее испытание, одержав блестящую и полную победу". И это сообщение полетело в Салвингтон, Уверсу и Рай - сообщение, подтверждающее, что опыт продолжения жизни, приобретаемый восходящими смертными, является лучшей гарантией против восстания и вернейшей защитой от греха. Этот благородный Иерусемский отряд преданных смертных насчитывал ровно 187.432.811 существ." (608,8) 53:7.12

5. Происхождение и природа чувства вины
" Чувство или ощущение вины есть осознание нарушения нравов; оно не обязательно является грехом. Если нет сознательной нелояльности к Божеству, нет и настоящего греха. (984,6) 89:10.3
" Возможность осознания вины есть знак трансцендентального отличия человека. Этот знак не клеймит человека, как подлое существо, а наоборот - выделяет его как создание потенциального величия и вечно восходящей славы. Такое чувство недостойности является начальным стимулом, призванным быстро и успешно привести к тем завоеваниям веры, которые переводят смертный разум на величественные уровни нравственного благородства, космической проницательности и духовной жизни; так все значения человеческого существования превращаются из временных в вечные, и все ценности возвышаются от человеческих к божественным. " . (984,7) 89:10.4

Х. ПРОЩЕНИЕ ГРЕХА

1. Древний человек получал умиротворение через жертвоприношение
"Древний человек мог осознать расположение Бога только через жертвоприношения. Современный человек должен выработать новые методы для самосознания спасения. Сознание греха продолжает жить в разуме смертных, но представления о спасении являются отжившими и устаревшими. Реальность духовных потребностей сохраняется, но интеллектуальный прогресс разрушил прежние пути достижения мира и утешения для разума и души. " (984,4) 89:10.1

2. Признание греха
" Покаяние - признание греха - есть мужественное противление нелояльности, но оно ни в коей мере не смягчает пространственно-временные последствия такой нелояльности. Однако покаяние - искреннее осознание природы греха - обязательно для религиозного роста и духовного прогресса. " (984,8) 89:10.5

3. О получении прощения
"Прощение греха Божеством есть возобновление отношений лояльности, которое следует за периодом осознания человеком прекращения таких отношений в результате сознательного бунта. Прощения не нужно искать - его достаточно принять как осознание восстановления отношений лояльности между созданием и Создателем. И все верные Божьи сыны счастливы, преданны служению и добиваются всё новых успехов в своем восхождении к Раю. " . (985,1) 89:10.6

4. Зло, чувство вины, и прощение
" Иисус сказал: "Мои ученики должны не только перестать творить зло, но и научиться творить добро; вы должны не только очиститься от всякого сознательного греха, но вы не должны позволять себе таить даже чувства вины. Если вы признались в своих грехах, они прощены; поэтому ваша совесть всегда должна оставаться чистой". (1736,4) 156:2.7 Петра 3:11 . . Rom 12:21.

5. Непростительные грехи
"Говорите о Сыне Человеческом, что желаете, и простится вам; тот же, кто осмеливается хулить Бога, едва ли найдет прощение. Когда люди доходят до того, что умышленно приписывают дела Божьи силам зла, такие злостные мятежники вряд ли снискают прощение за свои грехи. ". (1820,5) 165:3.6 Мэтт 12:31 .

6. Грех хулы на Бога
"Тогда Иисус ответил: "Как Сатана может изгонять Сатану? Царство, разделенное враждой на части, погибнет, и семья, раздираемая распрями, не устоит. Может ли город выдержать осаду, если он разделен? Если Сатана изгоняет Сатану, он сам против себя выступает; как же устоит его царство? Но вам следует знать, что никто не может войти в дом сильного человека и украсть его вещи, если прежде не одолеет и не свяжет его. И если правда, что я изгоняю бесов властью Вельзевула, то чьей же властью изгоняют их ваши люди? Пусть они будут вам судьями. Если же я изгоняю бесов духом Божьим, то воистину царство Божье уже пришло к вам. Если бы вы не были ослеплены предрассудками и введены в заблуждение страхом и гордыней, то вам было бы легко увидеть, что среди вас - тот, кто больше бесов. Вы заставляете меня заявить: кто не со мной, тот против меня, и кто не собирает со мной, тот расточает. Позвольте серьезно предупредить вас, способных с открытыми глазами и преднамеренным злым умыслом сознательно приписывать деяния Божьи действиям бесов! Истинно, истинно говорю вам: все ваши грехи простятся и даже всякая ваша хула, но тому, кто будет сознательно и с греховным намерением хулить Бога, не простится никогда. Поскольку такие погрязшие в пороке люди никогда не попросят и не получат прощения, они виновны в грехе вечного отвержения божественного прощения. ". (1714,2) 153:4.3 Луки 11:17-18 .

XI. ПЕРИОД ВРЕМЕНИ МЕЖДУ ГРЕХОМ И НАКАЗАНИЕМ

1. Сохранение периода времени между грехом и наказанием
" Хотя сознательное и откровенное отождествление со злом (грех) эквивалентно прекращению существования (ликвидации), между таким личным отождествлением со злом и приведением приговора в исполнение - автоматическим следствием умышленного избрания зла - всегда должен существовать достаточно продолжительный период времени, необходимый для того, чтобы судебное рассмотрение вселенского статуса индивидуума было полностью удовлетворительным по отношению ко всем заинтересованным вселенским личностям, и настолько справедливым и законным, чтобы завоевать одобрение самого грешника. " . (615,4) 54:3.2

2. Мудрость отсрочки
"Из многих известных мне причин, в силу которых Люцифер и его сообщники не были арестованы или осуждены раньше, некоторые мне позволено изложить:
1. Милосердие требует того, чтобы у каждого преступника было достаточно времени для формирования сознательного и всесторонне обдуманного отношения к своему злому умыслу и грешным поступкам.
2 . Отеческая любовь преобладает над высшим правосудием; поэтому правосудие никогда не уничтожает тех, кого можно спасти милосердием. Время для обретения спасения даруется каждому грешнику.

3 . Ни один любящий отец не пытается ускорить наказание заблудшего члена своего семейства. Терпение неразрывно связано с временем.

4 . Хотя прегрешения всегда пагубны для семьи, мудрость и любовь помогают добродетельным детям терпеть своего заблудшего брата в течение времени, предоставленного любящим отцом для того, чтобы грешник мог увидеть ошибочность своего пути и принять спасение.

5 . Каким бы ни было отношение Михаила к Люциферу - и несмотря на то что он являлся отцом и Создателем Люцифера, - безотлагательное вершение правосудия над предательским Властелином Системы было не во власти Сына-Создателя, ибо к тому времени он еще не завершил своего посвященческого пути, позволявшего достичь безусловного владычества в Небадоне.

6 . От Века Древние могли немедленно ликвидировать этих мятежников, однако они редко казнят грешников, не рассмотрев дело со всех сторон. В данном случае они отказались аннулировать решения Михаила.

7 . Очевидно, что Эммануил посоветовал Михаилу держаться в стороне от мятежников и позволить восстанию идти естественным путем самоуничтожения, а мудрость От Века Единого является временным отражением объединенной мудрости Райской Троицы.

8 . От Века Верный Эдемии посоветовал Отцам Созвездия позволить мятежникам до самого конца беспрепятственно идти своим путем, дабы каждый настоящий и будущий обитатель Норлатиадека - каждый смертный, моронтийное существо или духовное создание - мог поскорее искоренить в себе всякое сочувствие этим преступникам.

9 . В Иерусеме личный представитель Высшего Управляющего Орвонтона рекомендовал Гавриилу создать все условия для того, чтобы каждое живое создание могло прийти к осознанному выбору в отношении вопросов, затронутых в "Декларации свободы" Люцифера. После того как были подняты проблемы восстания, чрезвычайный Райский советник Гавриила передал ему, что если возможность всестороннего и свободного выбора не будет предоставлена всем созданиям Норлатиадека, то Райский карантин, направленный против таких - возможно, нерешительных и сомневающихся - созданий, будет в порядке самозащиты распространен на всё созвездие. Для того, чтобы Райские двери восхождения оставались открытыми для существ Норлатиадека, необходимо было создать условия для полного раскрытия восстания и окончательного определения позиции всех так или иначе вовлеченных в него существ.

10 . В своем третьем независимом воззвании Божественная Попечительница Салвингтона обнародовала распоряжение, повелевающее не делать ничего, что могло бы привести к половинчатому исцелению, трусливому подавлению или иному сокрытию отвратительного зрелища мятежников и мятежа. Ангельское воинство получило указание стремиться к полному разоблачению мятежников; им также была предоставлена неограниченная возможность для изображения греха как метода скорейшего достижения совершенного и окончательного излечения от бедствий зла и греховности.

11 . В Иерусеме был создан чрезвычайный совет бывших смертных, состоящий из Могущественных Посланников - прославленных смертных, которые уже сталкивались с подобными ситуациями, - а также их коллег. Они предупредили Гавриила, что в случае использования произвольных или непродуманных методов подавления количество совращенных будет минимум втрое больше. Весь уверсский корпус советников собрался, чтобы убедить Гавриила позволить восстанию идти своим полным и естественным ходом, даже если на ликвидацию его последствий потребуется миллион лет.

12 . Время - даже во вселенной времени - относительно: если бы смертный Урантии со средней продолжительностью жизни совершил преступление, которое привело бы к всемирному смятению, и если бы он был арестован, осужден и казнен в пределах двух-трех дней со времени совершения преступления, показалось ли бы вам это время долгим? А это было бы более точным сравнением с продолжительностью жизни Люцифера, даже если суд над ним, начинающийся в настоящее время, закончится только через сто тысяч лет урантийского времени. С точки зрения Уверсы, где в настоящее время происходит судебный процесс, относительный промежуток времени можно выразить следующим образом: преступление Люцифера стало рассматриваться судом в пределах двух с половиной секунд с момента его совершения. С точки зрения Рая вынесение приговора происходит одновременно с совершением преступления.". (618,2) 54:5.13

XII . ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ

1. Первородный грех - расовая вина
" Первобытный человек полагал, что он в долгу у духов и должен вернуть этот долг. В понимании дикаря, духи имели все основания навлечь на него намного больше несчастий. Со временем это представление вылилось в доктрину о грехе и спасении. Считалось, что душа приходит в этот мир, запятнанная первородным грехом. Душу необходимо выкупить. Для этого нужен козел отпущения. Кроме того, что охотник за головами был приверженцем культа черепов, он мог заменить свою жизнь чужой - найти "человека отпущения" . (974,1) 89:0.1

2. Доктрина полной греховности
" Доктрина о полной греховности человека в значительной мере уничтожила потенциальную способность религии оказывать возвышающее и вдохновляющее социальное воздействие. Иисус стремился восстановить достоинство человека, когда заявил, что все люди являются детьми Бога ". (1091,4) 99:5.5

3. Личные и расовые концепции греха
"Грех - наказание за нарушение табу. Еще не так давно считалось, что болезнь является наказанием за грех, - личный или родовой. Среди народов, проходящих этот этап эволюции, преобладает теория о том, что человек может заболеть только в случае нарушения табу. В таких поверьях болезнь и страдания "несут стрелы Вседержителя". В течение долгого времени китайцы и месопотамцы считали болезнь результатом действий злых демонов, хотя в поисках причины страданий халдеи смотрели также на звезды. Данная теория заболевания как следствия божественного гнева до сих пор преобладает среди многих считающихся цивилизованными групп урантийцев " . (990,3) 90:3.8

4. Индивидуальные и групповые грехи
" Вы не должны больше бояться того, что Бог накажет нацию за грех одного человека; не накажет небесный Отец и одного из своих верующих детей за грехи нации, хотя члены любой семьи зачастую должны сталкиваться с материальными последствиями семейных ошибок и коллективных проступков. Разве вы не осознаёте, что мечта о лучшей нации - или о лучшем мире - связана с совершенствованием и просвещением индивидуума? "(1630,4) 145:2.8

5 . Спасение не несёт на себе тяжесть греха, совершенного другим
" Однако необходимо уяснить следующее: если вы вынуждены страдать из-за пагубных последствий греха кого-либо из членов вашей семьи, одного из сограждан или такого же, как вы, смертного и даже из-за восстания в системе или где-либо еще, - независимо от того, что вам придется пережить из-за прегрешений ваших партнеров, товарищей или вышестоящих личностей, - вы можете быть абсолютно уверены в преходящем характере подобных злоключений. Ни одно из последствий дурного поведения остальных членов группы не способно когда-либо поставить под угрозу ваши вечные перспективы или даже в малейшей степени лишить вас вашего божественного права восхождения к Раю и обретения Бога " . (619,1) 54:6.4

II . ИИСУС ГОВОРИТ О ДОБРЕ И ЗЛЕ

1. Отвечая на вопрос Гадия в о добре и зле
" Последняя встреча Иисуса с Гадией была связана с обсуждением добра и зла. Ощущение несправедливости из-за присутствия в мире зла наряду с добром сильно беспокоило этого молодого филистимлянина. Он сказал: "Как может Бог, если он бесконечно добр, позволять нам страдать от несчастий, которые приносит зло; в конце концов, кто творит зло?" В те дни многие еще верили в то, что Бог творит и добро, и зло, однако Иисус никогда не учил такому ложному представлению. Отвечая на этот вопрос, он сказал: "Мой брат, Бог есть любовь; поэтому он не может не быть добродетельным, и его добродетель столь велика и реальна, что она неспособна содержать в себе мелкое и нереальное зло. Бог столь абсолютно добродетелен, что в нем совершенно нет места для такой отрицательной вещи, как зло. Зло есть незрелые решения и бездумные поступки тех, кто сопротивляется добродетели, отвергает красоту и предает истину. Зло есть всего лишь заблуждение незрелости или разрушительное и искажающее воздействие невежества. Зло - это неизбежная тьма, неотступно следующая за неразумным отвержением света. Зло есть то, что мрачно и неистинно и что, при сознательном приятии, становится грехом.(1429,1) 130:1.5

" Наделяя тебя способностью выбирать между истиной и заблуждением, твой небесный Отец создал возможность отрицания положительного пути света и жизни. Однако такие заблуждения, свидетельствующие о зле, в действительности являются несуществующими до тех пор, пока разумное создание не пробуждает их к жизни своей волей, избравшей путь греха. И тогда это зло перерастает позднее в грех вследствие умышленного и преднамеренного выбора, совершаемого своевольным и мятежным созданием. Именно поэтому наш небесный Отец допускает одновременное существование добра и зла до окончания жизни - так же, как природа позволяет пшенице и плевелам расти вместе до жатвы". Гадия был полностью удовлетворен ответом Иисуса на свой вопрос, после того как их последующая беседа прояснила ему истинное значение этих незабываемых высказываний. " (1429,2) 130:1.6 Мэтт 13:30 .

2. Иисус говорит о заблуждении и зле
"Заблуждение (зло) есть расплата за несовершенство. Признаки несовершенства или факты неправильной адаптации раскрываются на материальном уровне с помощью критического наблюдения и научного анализа, на нравственном уровне - с помощью человеческого опыта. Присутствие зла представляет собой доказательство ошибок разума и незрелости эволюционирующей индивидуальности. Поэтому зло является также мерой несовершенства интерпретации вселенной. Возможность допущения ошибок присуща обретению мудрости - пути развития от частичного и временного к целостному и вечному, от относительного и несовершенного к окончательному и ставшему совершенным. Заблуждение есть та тень, которую относительная незавершенность неизбежно отбрасывает на восходящий вселенский путь человека к совершенству Рая. Заблуждение (зло) не является действительным вселенским свойством; оно есть лишь констатация относительности связи между несовершенством незавершенного конечного уровня и восходящими уровнями Высшего и Предельного. (1435,3) 130: 4.11

Хотя всё это Иисус высказал юноше на наиболее понятном ему языке, к концу беседы глаза Ганида стали слипаться, и вскоре он погрузился в сон. На следующее утро они встали рано, чтобы сесть на корабль, отправлявшийся на Крит, в Ласею. Но еще до посадки на корабль юноша задал новые вопросы о зле, на которые Иисус ответил так. (1435,4) 130: 4.12

Зло является относительным понятием. Оно возникает из наблюдения несовершенств, которые появляются в тени, отбрасываемой конечной вселенной вещей и существ, ибо такой космос затеняет живой свет - всеобщее выражение вечных реальностей Бесконечного. (1435,5) 130: 4.13

"Потенциальное зло присуще неизбежной незавершенности раскрытия Бога как выражения бесконечности и вечности, поскольку такое раскрытие ограничено пространством и временем. Факт присутствия частичного наряду с завершенным образует относительность реальности, создает необходимость интеллектуального выбора и устанавливает ценностные уровни духовного восприятия и реакции. Незавершенное и конечное представление о Бесконечном, существующее в бренном и ограниченном разуме создания, само по себе является потенциальным злом. Однако усугубление зла - неоправданная неполноценность должного духовного устранения этих врожденных интеллектуальных диссонансов и духовных изъянов - равноценно свершению действительного зла. (1435,6) 130: 4.14

" Все статичные, мертвые понятия являются потенциальным злом. Конечная тень относительной и живой истины находится в постоянном движении. Статичные концепции неизменно тормозят науку, политику, общество и религию. Статичные понятия могут выражать определенное знание, однако в них недостает мудрости и отсутствует истина. Но не позволяй понятию относительности ввести тебя в заблуждение настолько, чтобы утратить способность видеть координацию вселенной под руководством космического разума и ее устойчивое управление энергией и духом Высшего." . (1436,1) 130: 4.15

3. Иисус разговаривает с Мардом о добре и зле
" Мард являлся признанным вождем римских киников, и он стал большим другом дамасского книжника. День за днем он беседовал с Иисусом, и каждый вечер он внимал его возвышенному учению. Одним из важнейших разговоров с Мардом стала беседа, призванная дать ответ на вопрос этого искреннего киника о добре и зле. В сущности, и выражаясь языком двадцатого века, Иисус сказал следующее.. (1457,4) 132:2.1

" Мой брат, добро и зло - это лишь слова, обозначающие относительные уровни человеческого понимания доступной наблюдению вселенной. Если ты этически ленив и социально равнодушен, твоим критерием добра могут стать нынешние социальные обычаи. Если ты духовно неполноценен и морально неразвит, твоими критериями добра могут стать религиозные обычаи и традиции современников. Однако душа, переживающая время и переходящая в вечность, должна сделать живой и личный выбор между добром и злом - выбор, определяемый истинными ценностями духовных критериев, которые установлены божественным духом, посланным Отцом для пребывания в сердце человека. Этот внутренний дух - критерий сохранения личности. (1457,5) 132:2.2

" Добродетель, как и истина, всегда относительна и неизбежно противопоставлена злу. Именно восприятие этих качеств добродетели и истины позволяет эволюционирующим душам людей принимать личные, основанные на выборе решения, обязательные для вечной жизни. " . (1457,6) 132:2.3

" По мере восхождения по вселенской лестнице развития созданных существ, вы обнаружите, что рост добродетели и уменьшение зла полностью соответствуют вашей способности воспринимать добродетель и понимать истину. Способность придерживаться ошибочного представления или испытывать зло окончательно утрачивается только при достижении восходящей человеческой душой высших духовных уровней. " . (1458,3) 132:2.6

" Пока вы не достигнете уровней Рая, добродетель всегда будет оставаться больше стремлением, нежели достижением, больше целью, нежели опытом обретения. Однако одновременно с жаждой праведности вы испытываете растущее удовлетворение от частичного достижения добродетели. Присутствие в мире добродетели и зла само по себе является положительным доказательством существования реальности нравственной воли человека, личности, которая таким образом распознаёт эти ценности и способна также выбрать между ними " . (1458,5) 132:2.8

" Для нравственного выбора необходима возможность зла, но не его действительность. Тень лишь относительно реальна. Действительное зло не является необходимым личным опытом. Потенциальное зло - столь же хороший стимул для принятия решения в мирах нравственного прогресса на низших уровнях духовного развития. Зло становится реальностью личного опыта только тогда, когда нравственный разум останавливает на нем свой выбор. " . (1458,7) 132:2.10

4. Иисус говорит Фоме о зле и грехе
" Было бы заблуждением путать лукавство с лукавым, а точнее - с преступником. Тот, кого вы называете лукавым, является сыном самолюбия, высоким управляющим, который сознательно пошел на преднамеренное восстание против правления моего Отца и его преданных Сынов. Но я уже победил этих греховных мятежников. Вам следует разобраться в различных отношениях к Отцу и его вселенной. Никогда не забывайте этих законов, определяющих связь с волей Отца. (1660,1) 148:4.2

" " Зло есть неосознанное, или непреднамеренное, нарушение божественного закона - воли Отца. Зло является также мерой несовершенства подчинения воле Отца. (1660,1) 148:4.2

" "Грех является осознанным, сознательным и преднамеренным нарушением божественного закона, воли Отца. Грех является мерой нежелания подчиниться божественному руководству и духовному управлению. (1660,3) 148:4.4

" " Порок является умышленным, настойчивым и упорным преступлением божественного закона, воли Отца. Порок является мерой продолжающегося отвержения любвеобильного плана Отца, направленного на сохранение личности, и милосердной опеки Сына, целью которой является спасение. (1660,3) 148:4.5

" " По своей природе смертный человек - до возрождения в духе - подвержен врожденным злотворным тенденциям, но такие природные несовершенства поведения не являются ни грехом, ни пороком. Смертный человек только начинает свое долгое восхождение к совершенству Отца в Раю. Быть несовершенным или обладать недостаточными природными способностями не значит быть греховным. Человек действительно подвержен злу, но он ни в коей мере не является дитя лукавого, если только он не избрал - сознательно и намеренно - греховные пути и порочную жизнь. Зло присуще естественному порядку вещей этого мира, однако грех является осознанным отношением мятежника - отношением, привнесенным в этот мир теми, кто пал из духовного света в кромешную тьму. (1660,3) 148:4.5

"Ты смущен, Фома, доктринами греков и ложными представлениями персов. Ты не понимаешь взаимоотношений зла и греха, ибо в твоем понимании человечество началось на земле с совершенного Адама и, в силу своей греховности, быстро деградировало до нынешнего плачевного состояния. Но почему ты отказываешься понять смысл повествования, рассказывающего о том, как Каин, сын Адама, отправился в землю Нода, где нашел себе жену? И почему ты отказываешься истолковать смысл того повествования, где говорится о сынах Божьих, берущих себе в жены дочерей человеческих? (1660,3) 148:4.5

" Действительно, люди по своей природе злонамеренны, но не обязательно греховны. Новое рождение - крещение духом - необходимо для освобождения от зла и вхождения в царство небесное, но ни одно из этих условий не умаляет того факта, что человек является сыном Божьим. Не означает это врожденное присутствие потенциального зла и того, что человек неким таинственным образом отчужден от небесного Отца и потому, как чужое, незнакомое или неродное дитя должен каким-то способом добиваться от Отца законного усыновления. Все подобные представления рождаются, во-первых, из твоего непонимания Отца и, во-вторых, из твоего незнания происхождения, природы и назначения человека. "(1660,7) 148:4.8

Соприкосновение взглядов