Vederi economice G.V. Plehanov. Căutări pentru calea naturală de dezvoltare a Rusiei

În literatura de știință populară G.V. Plehanov este numit fondatorul marxismului rus. Această definiție necesită reflecție, deoarece se pune problema identității conceptelor „marxism rus” și „marxism în Rusia”. Plehanov, conform lui L.D. Troțki, „a naționalizat teoria marxistă și, prin urmare, a deznaționalizat gândirea revoluționară rusă”. Cu toate acestea, ca susținător al marxismului ortodox, el nu a căutat niciodată să creeze un fel de versiune „rusă” a marxismului. Evaluând apariția marxismului ca o mare revoluție în Stiinte Sociale, G.V. Plehanov a subliniat integritatea, armonia și consistența acestei învățături. În marxism, el a distins materialismul dialectic și istoric, economia politică și sociologia politică.
G.V. Plehanov s-a angajat serios în filozofie, apărând activ unitatea esențială a materialismului și dialecticii marxiste, a cărei noutate și semnificație le-a dezvăluit în lucrarea sa „Despre problema dezvoltării unei viziuni moniste asupra istoriei” (1894). El și-a dezvoltat și propagat înțelegerea marxismului ca filozofie a acțiunii în lucrări precum „Despre înțelegerea materialistă a istoriei” (1897), „Despre problema rolului individului în istorie” (1898), „Chestiunile de bază ale marxism” (1908).
Pozițiile marxismului revoluționar au fost apărate activ de Plehanov nu numai în rândul social-democraților ruși, ci și pe arena internațională, inclusiv la congresele Internaționalei a II-a.
Totodată, pentru G.V. Plehanov a fost caracterizat de un cult deosebit al marxismului, care a dus la manifestări de dogmatism. Fundamentele teoretice și metodologice ale teoriilor lui K. Marx și F. Engels, citate din lucrările lor au fost practic singurul și decisiv argument în cursul discuțiilor ideologice. Pentru Plehanov, orice critică a prevederilor de bază ale teoriei lui K. Marx era inacceptabilă.
Părerile economice ale lui G. V. Plehanov s-au format în cursul discuțiilor și polemicilor constante cu adversarii. Este cunoscut ca unul dintre principalii critici ai populismului, economiști ai școlii istorice și opiniile revizioniste ale lui N.A. Bernstein.
Evoluția opiniilor lui Plehanov asupra cursului dezvoltării economice a țării și a perspectivelor transformărilor sociale a trecut prin mai multe etape.
1. Sfârșitul anilor 70 - începutul anilor 80. al XIX-lea În gândirea socială rusă a existat o căutare intensă a căilor de progres în Rusia. Pentru prima dată s-a pus problema „Rusia-Vest”. Plehanov a împărtășit sincer opiniile populismului, care a susținut că calea dezvoltării, saturată de ciocniri sângeroase, deja luată de țările din Europa de Vest, nu a condus la prosperitatea generală, prin urmare Rusia trebuie să aibă o cale diferită către viitor, corespunzătoare tradițiile naționale și condițiile interne ale Rusiei. În cadrul acestor argumente generale, Plehanov credea că Rusia ar putea ocoli etapa de dezvoltare capitalistă, deoarece piața sa internă este prea îngustă pentru a vinde produsele comerciale produse în ea.
2. 80-90 al XIX-lea, în timpul căruia G.V. Plehanov trece la poziția marxismului. În decembrie 1881, într-o scrisoare către P.L. Lavrov, el a concluzionat pentru prima dată că Rusia a intrat deja pe calea „legii naturale a dezvoltării sale” și toate celelalte căi i-au fost închise. El ajunge la convingerea că capitalismul industrial deschide calea în sistemul relațiilor economice rusești, iar dinamica producției de mărfuri dovedește viitoarea predominanță a modului de producție capitalist în Rusia; concluzionează că este necesar să se subordoneze activitățile teoretice și practice ale mișcării revoluționare din Rusia cursului istoric de dezvoltare pe care țara a început deja. În această perioadă G.V. Plehanov a întruchipat în destinul său o căutare dureroasă a adevărului. El a fost primul care a proclamat că alegerea viitorului Rusiei va avea loc sub influența decisivă a teoriei marxismului. Meritul incontestabil al lui Plehanov este că a fost primul din istorie care a „transmis marxismul”, creat în Europa și în creștere pe baza dezvoltării istorice europene, într-o țară care avea o cultură socială și politică diferită. Cu ajutorul marxismului, G. V. Plehanov a introdus ideile mișcării socialiste europene în lupta politică rusă și a eliminat, cel puțin în domeniul ideilor, decalajul dureros dintre Rusia înapoiată și Europa avansată.
3. Sfârșitul anilor 90 al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea Plehanov înclină spre o poziție mai flexibilă, de compromis. Ajunge la concluzia că, din cauza numărului mic al proletariatului și a lipsei de aliați de încredere, acesta nu va putea să-și păstreze puterea politică; Mai mult, din cauza înapoierii economice a țării, revoluția socială este sortită eșecului.
4. Ajunul și începutul revoluției din 1917, când s-au format în sfârșit viziunile socio-economice, reflectate în platforma sa economică din 1917. Principala teză a platformei economice a fost că Rusia ar trebui să rămână o țară capitalistă, iar revoluția sa ar trebui să fie pur burgheză. Victoria revoluției socialiste, în opinia sa, „nu va întârzia să ne aducă faliment economic intern și cea mai gravă înfrângere în toate teatrele de operațiuni militare”. G.V. Plehanov era convins că socialismul pentru Rusia era o chestiune de viitor relativ îndepărtat și principala întrebare zi istorica este dezvoltarea forțelor productive pe bază capitalistă.
G.V. Plehanov a jucat un rol proeminent în dezvoltarea gândirii economice în Rusia. A criticat conceptele economice ale populismului, școala istorică a economiei politice, a făcut o analiză a formării și dezvoltării ideologiei politice, dreptului, religiei, moralității, artei, filosofiei și a altor forme de suprastructură ideologică, a criticat materialismul vulgar, teorii metafizice, ignorând importanța conștiinței sociale și a sistemului politic în dezvoltarea socială.
În materie de economie politică G.V. Plehanov a luat în general o poziție marxistă. El a recunoscut că fondatorii socialismului științific au descoperit „ mare principiu schimbări în tipurile de organizare socială” – dezvoltarea forțelor productive și ciocnirea lor cu relațiile sociale de producție înapoiate. Definind subiectul economiei politice ca știință a dezvoltării relațiilor de producție, a făcut o clarificare semnificativă, distingând relațiile de producție propriu-zise - relațiile socio-economice și relațiile producție-organizaționale legate de organizarea socială a forțelor productive.
Baza metodologică a studiului Stiinte Sociale G.V. Plehanov a recunoscut materialismul istoric. Analizând cursul dezvoltării sociale, a susținut teza marxistă despre rolul decisiv al forțelor productive, care stau la baza relațiilor sociale și în același timp forțele motrice ale procesului istoric.
Schimbările în forțele productive predetermină schimbări în relațiile de producție ale oamenilor. Totodată, una dintre condiţiile dezvoltării forţelor productive G.V. Plehanov a numit mediul geografic (deși uneori a permis formulări inexacte, conform cărora mediul geografic era considerat ca bază fundamentală a vieții sociale, de care depinde dacă o persoană își va putea folosi „abilitatea de a inventa”).
Sub aspectul teoriei marxiste, el a conectat destul de corect motivele dezvoltării forțelor productive cu metoda dominantă într-o epocă istorică dată. producerea materialului.
Relațiile sociale, care se bazează pe metoda de producție materială și legile prin care se dezvoltă, sunt obiective, independente de conștiința și voința oamenilor. Relațiile materiale, de producție care există în afara conștiinței oamenilor determină activitate conștientă oameni, grupuri sociale și clase din societate.
Caracterul contradictoriu al procesului istoric, datorită naturii dezvoltării modului de producție, a impus o analiză mai detaliată a esenței acestor contradicții și a rezolvării lor. În rezolvarea acestei probleme în general nivel teoretic Plehanov merită un credit fără îndoială.
G. V. Plehanov a criticat opiniile susținătorilor materialismului economic, care au susținut că dezvoltarea socială are loc în cadrul acelorași forțe productive. În lucrări precum „Socialismul și lupta politică” (1883), „Diferențele noastre” (1885), „Despre problema dezvoltării unei viziuni moniste asupra istoriei” (1894), Plehanov dezvăluie în mod convingător rol imens activitatea activă, creativă a oamenilor în accelerarea procesului istoric. Nu numai baza, ci la rândul lor se exercită relațiile de producție și suprastructura influență mare pe parcursul istoriei omenirii.
Astfel, Plehanov a încercat să reducă opiniile lui K. Marx și F. Engels cu privire la problema relației dintre bază și suprastructură la următoarea schemă:
. starea forțelor productive;
. relatiile economice determinate de acestea;
. sistemul socio-politic care a crescut pe această bază economică;
. determinat parțial direct de economie și parțial de întregul sistem socio-politic care a crescut pe ea, psihicul unei persoane sociale;
. diverse ideologii care reflectă proprietățile acestui psihic. Era o formulă monistă, complet impregnată de materialism. Analiza dialecticii interacțiunii dintre condițiile obiective și factorii subiectivi, precum și baza și suprastructura, a contribuit la dezvoltarea filozofiei marxiste, deoarece lucrările sale au explorat mecanismele de influență a bazei economice asupra suprastructurii.
Evaluarea prevederilor economice specifice ale G.V. Plehanov, trebuie subliniate câteva puncte importante.
Analizând un material statistic amplu al faptelor vieții economice din Rusia, încă din anii 80. al XIX-lea a concluzionat că capitalismul se dezvoltă deja în Rusia și, prin urmare, distrugerea comunității este reală; Din această cauză, speranțele populiștilor pentru comunitate ca mijloc de a scăpa de sistemul capitalist sunt de nesuportat. În același timp, el a considerat dezvoltarea unei economii de mărfuri drept motivul intern, fundamental, al distrugerii comunității. Plehanov a descris etapele transformării unei economii de subzistență într-o economie de mărfuri, a arătat procesul de apariție a claselor în societatea capitalistă și s-a opus teoriei larg răspândite de atunci a societății ruse fără clase.
El a considerat lucrările lui D. Ricardo ca fiind punctul culminant al tuturor gândirii economice străine anterioare, și-a caracterizat pozitiv metodologia și i-a apreciat foarte mult teoria valorii. El a susținut că valoarea este determinată nu de proprietățile naturale ale unui lucru, ci de munca cheltuită pentru producție.
El a înțeles plusvaloarea ca fiind diferența dintre valoarea nou creată și salariul muncitorului.
În teoria capitalului și a plusvalorii, urmând principiile fundamentale ale marxismului, G.V. Plehanov a făcut distincția clară între muncă și puterea de muncă, dezvăluind esența exploatării capitaliste.
Pe baza concepțiilor marxiste, Plehanov a interpretat natura tranzitorie din punct de vedere istoric a categoriei de valoare, precum și condițiile pentru modificarea acesteia în prețul de producție într-o societate capitalistă dezvoltată, în timp ce mulți economiști din acea vreme nu acceptau interpretarea marxistă a valorii. proces de modificare a valorii prezentat în volumul al treilea al Capitalului și considerată valoarea o „ficțiune teoretică”.
G.V. Plehanov a dezvoltat problema pieței, argumentând că capitalismul însuși își creează o piață. A fost interesat și de problema crizelor economice de supraproducție.
Mulțumită lui G.V. Plehanov a fost critica lui ascuțită și lupta împotriva diferitelor tipuri de revizioniști ai marxismului - bernsteinieni, „marxisti legali”, „economiști”. Plehanov le-a opus cu fermitate marxismul revoluționar. De exemplu, se știe că, luptând împotriva teoriei marxiste a revoluției violente și a dictaturii proletariatului, E. Bernstein a propovăduit teoria creșterii treptate a capitalismului în socialism prin dobândirea puterii printr-o majoritate parlamentară, transformând societatea prin democrație și reforme economice, fără revoluție. Plehanov, criticându-l pe Bernstein, a susținut că nu reforme sociale nu eliminați necesitatea revoluției sociale, a cărei implementare este sarcina practică a marxiştilor.

Plan

1. Doctrina politică și juridică a lui K. Marx și F. Engels
2. Idei de marxism în Rusia. Baze științifice socialismul G. V. Plehanov
3. Ideologia politică și juridică a bolșevismului. V. I. Lenin. I. V. Stalin

1. Doctrina politică și juridică a lui K. Marx și F. Engels

Marxismul a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea. bazată pe o prelucrare critică a realizărilor filozofiei clasice germane (G. Hegel, L. Feuerbach), economiei politice engleze (A. Smith, D. Ricardo etc.) și franceză. socialism utopic(A. Saint-Simon, C. Fourier), ceea ce V.I. Lenin a numit mai târziu izvoarele teoretice ale marxismului. Ideile despre esența burgheză a statului, despre inevitabilitatea revoluției sociale, despre dictatura proletariatului, despre ofilirea statului - aceste prevederi stau la baza doctrinei marxismului.

marxism - doctrina filozofică și socio-politică creată de K. Marx și F. Engels, cuprinzând: materialismul filosofic și dialectica; înțelegerea materialistă a istoriei (teoria formațiunilor sociale); justificarea legilor economice ale mișcării societății capitaliste (teoria plusvalorii etc.); teoria luptei de clasă; teoria revoluției proletare.

Karl Marx(1818-1883) s-a născut la Trier (Germania) în familia unui avocat, absolvit de liceu, apoi facultatea de drept a Universității din Berlin, era interesat de istorie și filozofie. După absolvirea universității, s-a mutat la Bonn, sperând să devină profesor, dar și-a abandonat cariera de om de știință. A colaborat cu Ziarul Rinului, apoi în 1842 a devenit redactorul acesteia. După ce a fost închisă de autorități în 1843, s-a mutat la Paris pentru a publica aici o revistă radicală. În 1844 l-a cunoscut pe F. Engels. În 1845, Marx, la insistențele guvernului prusac, a fost expulzat din Paris și mutat la Bruxelles. În 1848 a fost expulzat din Belgia. S-a mutat mai întâi la Paris, apoi la Köln. În timpul revoluției din Germania, a fost judecat și expulzat din Germania. A mers mai întâi la Paris, dar a fost expulzat și de acolo, iar în 1849 s-a mutat la Londra, unde a trăit până în ultimele zile ale vieții, făcând știință.

Friedrich Engels (1820-1895) Născut la Bremen (Germania) în familia unui producător, a studiat la un gimnaziu, pe care nu l-a absolvit, din moment ce tatăl său a insistat să lucreze în compania sa. În 1841 a intrat în Regimentul de Artilerie de Gardă, în timp ce sluji, a urmat cursuri la Universitatea din Berlin. În 1842 -1844. a trăit în Anglia și a lucrat în biroul unei fabrici de textile, al cărei coproprietar era tatăl său. În 1844, în timp ce călătorea din Anglia în Germania, l-a întâlnit pe Marx. În 1848 s-a mutat în Germania și a participat la lupta armată de partea forțelor revoluționare. După înfrângerea revoluției, a emigrat în Elveția și apoi în Marea Britanie. La fel ca Marx, a rămas fără fonduri, în sărăcie, dar nu a împovărat fondurile emigranților și a fost nevoit să se întoarcă la muncă la firma Ermen și Engels, ceea ce i-a permis să acorde ajutor financiar lui Marx și familiei sale. În 1864, după moartea tatălui său, a devenit acționar al fabricii, a părăsit compania cu cota sa din capital și în 1870 s-a mutat la Londra, unde a murit în 1895.

Engels a studiat istoria și știința militară, antropologia și fiziologia, istoria Turciei, cultura arabă. Vorbea aproape toate limbile europene, știa persană și puțin rusă.

Lucrări majore ale lui K. Marx și F. Engels: „Sărăcia filosofiei”, „Manifestul” petrecere comunista”, „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, „Capital”, „Lupta de clasă în Franța”, „Critica programului Gotha”, „Anti-Dühring”, etc.

Punctele de bază ale teoriei marxismului sunt: ​​doctrina bazei și suprastructurii și teoria materialismului istoric.

Doctrina bazei și suprastructurii. Bază (din baza gr. - bază) - un ansamblu de relații de producție definite istoric care stau la baza suprastructurii. Suprastructură - un set de atitudini și vederi ideologice - politică, drept, morală, religie, filozofie, artă și organizațiile și instituțiile corespunzătoare acestora (stat, partide, biserică etc.). Statul și legea fac parte din suprastructură și exprimă întotdeauna interesele clasei dominante economic.

Teorie materialismul istoric . K. Marx credea că istoria este supusă anumitor legi ale dezvoltării sociale. Omenirea, devenind de la un sistem primitiv la o societate comunistă, trece printr-o serie de etape, iar trecerea de la o etapă la alta ia forma unei lupte de clasă între cei care au și cei care nu au, dintre exploatatori și exploatați. Procesul istoric este o schimbare progresivă consistentă a formațiunilor socio-economice, care are loc atunci când forțele productive intră în conflict cu relațiile de producție. Acest conflict social se rezolvă prin revoluție, după care toate structurile suprastructurii intră în conformitate cu noua bază a societății.

Stat.

Originea statului.În cartea „Originea familiei, a proprietății private și a statului”, F. Engels a conturat o versiune a apariției statului, conform căreia statul a apărut ca urmare a dezvoltării naturale a societății primitive. În acest concept, autorul identifică doi factori posibili: primul este că apariția claselor joacă un rol decisiv în apariția statului, adică. statul ia naștere ca produs al ireconciliabilității contradicțiilor de clasă, ca instrument de suprimare a altora de către clasa conducătoare. Al doilea factor este că, ca urmare a dezvoltării economice, societatea însăși devine mai complexă, managementul se îmbunătățește, ceea ce duce la apariția unui stat. Astfel, statul a apărut nu numai pentru a susține dominația unei clase, ci și pentru a asigura existența și funcționarea societății ca organism integral.

Semne ale statului: împărțirea subiecților în diviziuni teritoriale; autoritate publica; impozitele necesare mentinerii autoritatii publice.

Statul este un produs al societății într-un anumit stadiu al dezvoltării sale, statul este recunoașterea faptului că această societate este încurcată în contradicții insolubile cu ea însăși și scindată în contrarii ireconciliabile, de care este neputincioasă să scape. Prin urmare, pentru ca contrariile (clasele) să nu se „devoreze” unii pe alții și societatea însăși într-o luptă fără rezultat, a devenit necesară o forță care să liniștească ciocnirile. Această forță a devenit statul, o mașină de suprimare a clasei oprimate, exploatate.

Esența de clasă a statului. Fondatorii marxismului au identificat trei tipuri principale de stat istoric: sclavist, feudal și capitalist. Conform schemei marxiste, scopul final al dezvoltarii istorice a omenirii este construirea unei societati comuniste. Mecanismul trecerii de la capitalism la comunism este revoluția proletară. Societatea comunistă în sine are două faze: socialismul, al cărui scop principal este eliminarea fundamentelor dominației de clasă și a elementelor formației capitaliste bazate pe proprietatea privată cu menținerea statului, și comunismul, când diferențele de clasă dispar în cele din urmă și statul se ofilește. . Asta nu înseamnă însă că arbitrariul va domni: managementul va rămâne, își va pierde doar caracterul de clasă, întrucât nu vor exista conflicte de clasă care ar trebui rezolvate prin forță. Comunism , așa cum credeau K. Marx și F. Engels, va dezvălui o „uniune a oamenilor liberi” extrem de organizată, armonioasă și în curs de dezvoltare sistematic, care nu va avea nevoie nici de un stat de drept, nici de separarea puterilor și de control asupra birocrației dominante, sau pluralism ideologic.

Dreapta. Marxismul se caracterizează prin considerarea dreptului ca parte a suprastructurii (împreună cu statul, care nu numai că formează, ci și sprijină legea în procesul de implementare a acestuia). Fiind condiționat de condițiile materiale de viață (baza), statul are o influență decisivă asupra legii. Principalul lucru în drept este esența sa de clasă. În „Manifestul Partidului Comunist”, adresându-se burgheziei, Marx și Engels scriau: „Dreptul tău este doar voința clasei tale ridicată la lege, o voință al cărei conținut este determinat de condițiile materiale de viață ale clasei tale.” adică dreptul este voinţa clasei dominante din punct de vedere economic ridicată la drept. În același timp, vorbind despre lege, ele însemnau o poruncă universal obligatorie puterea statului, și nu a redus conceptul de drept la un act normativ al celui mai înalt organ al puterii de stat, adoptat într-o anumită ordine.

În studiile lor de drept, Marx și Engels au menționat adesea conceptul de „drepturi ale omului”, înțelegând prin acesta pretențiile sociale inerente asupra unei părți a unor bunuri de bază precum: dreptul la muncă, libertate, hrană, locuință, dreptul oamenilor la revoluție etc. Aceste drepturi există potențial în condiții socio-economice specifice și nu depind de recunoașterea lor în drept de către stat. Cu toate acestea, odată cu dezvoltarea vieții sociale, aceste drepturi vor fi tot mai mult consacrate prin lege.

Marxismul a devenit cea mai influentă învățătură de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Învățăturile lui K. Marx și F. Engels au fost dezvoltate în lucrările lui K. Kautsky, P. Lafargue, G. Plekhanov, V. Lenin, I. Stalin și alții.

2. Idei de marxism în Rusia.

Fundamentele științifice ale socialismului G. V. Plehanov

Noua direcție a gândirii sociale în Rusia 1880-început. anii 1890 devenit marxism. În mod convențional, este împărțit în două curente - legal (critic) marxism și ilegal (revoluționar).

Marxismul legal . La începutul anilor 1890. în rândul intelectualității așa-zisa marxism legal („critic”), ca mișcare ideologică și politică care se opune dogmatizării principiilor de bază ale marxismului. Printre reprezentanții săi se numără P. B. Struve, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov și alții. Aceștia au vorbit în presa juridică (de unde și numele mișcării) pentru posibilitatea rezolvării contradicțiilor capitalismului în cursul evoluției societății burgheze, pentru introducerea drepturilor și libertăților democratice, a criticat populiștii și fundamentele filozofice ale marxismului, reprezentarea populară și guvernarea constituțională.

Marxism ilegal. În 1883, la Geneva, G.V. Plekhanov, P.B. Axelrod, V.I. Zasulich și alții au creat grupul „Emanciparea Muncii” - prima organizație social-democrată, care a fost fondatorul marxismului revoluționar din Rusia. Scopul organizației a fost să răspândească marxismul în Rusia și să creeze un partid muncitoresc în viitor. Publicațiile tipărite ale grupului au fost transportate ilegal în Rusia și folosite de membrii cercurilor de propagandă marxiste. În mișcarea politică rusă au apărut organizații social-democrate de orientare revoluționară: în 1895 a luat naștere la Sankt Petersburg „Uniunea pentru Eliberarea Clasei Muncitoare”, condusă de V.I.Lenin, iar în 1898, Munca Social-Democrată Rusă. Partidul (RSDLP) a fost fondat. Programul său minim includea cereri pentru răsturnarea autocrației, înființarea unei republici democratice, iar scopul ultim a fost realizarea unei revoluții proletare și instaurarea dictaturii proletariatului pentru a construi socialismul.

Plehanov Gheorghi Valentinovici(1856-1918) provenea dintr-o familie nobilă săracă. După ce a absolvit gimnaziul militar Voronej, în 1873 a intrat la școala de cadeți din Sankt Petersburg, dar un an mai târziu s-a transferat la Institutul de minerit din Sankt Petersburg. Plehanov nu a avut timp să-și termine educația, pentru că a devenit interesat de ideile populiste și din 1875 a început să desfășoare activități revoluționare active: a scris proclamații, a condus greve, a lucrat în reviste, a fost membru al organizației „Pământ și libertate”, iar după despărțirea acesteia a condus „Redistribuția Neagră”. În 1880, de teamă arestare, a emigrat și a rămas în străinătate timp de 37 de ani: a studiat la universitățile Sorbona și Geneva, a fondat primul grup marxist rus „Emanciparea muncii” și a devenit unul dintre liderii Internaționalei a II-a. În 1900-1903 a participat la organizarea publicării ziarului Iskra și a fost delegat la cel de-al doilea Congres al PSDLP (1903), unde partidul a fost împărțit în menșevici și bolșevici. În timpul primei revoluții ruse din 1905-1907, nu am avut ocazia să vin în Rusia. După Revoluția din februarie 1917, Plehanov s-a întors în Rusia. A susținut politica Guvernului provizoriu în chestiunea continuării războiului împotriva Germaniei; nu a acceptat Revoluția din octombrie, considerând-o prematură. În toamna anului 1917, sănătatea sa s-a deteriorat foarte mult; deja grav bolnav, Plehanov a fost plasat într-un sanatoriu din Finlanda, unde a murit în mai 1918.

Lucrari principale:„Socialismul și lupta politică”, „Despre problema dezvoltării unei viziuni moniste asupra istoriei”, „Despre problema rolului individului în istorie”, „Anarhism și socialism”, etc.

Critica populismului. Unul dintre principalele merite teoretice ale lui Plehanov este critica sa la adresa populismului. În lucrările sale „Socialism și luptă politică”, „Dezacordurile noastre” și altele, el a criticat toate tendințele populismului, teoria „originalității” a dezvoltării istorice a Rusiei. Discutând despre preluarea puterii de către masele asuprite, el a ajuns la concluzia că eliberarea poporului muncitor este o călătorie lungă (și nu o chestiune de doi sau trei ani, așa cum credeau populiștii), și că comunitatea țărănească dă naștere. nu la relațiile socialiste, ci la relațiile capitaliste. Plehanov a respins, de asemenea, teza principală a teoriei revoluției Narodnaya Volya - posibilitatea implementării acesteia de către forțele a unui „cartier general revoluționar fără armată”, arătând că principala forță a revoluției ruse ar trebui să fie proletariatul etc.

Principalele prevederi ale opiniilor politice și juridice ale lui G.V. Plekhanov:

1. Plehanov a văzut marxismul ca o viziune exhaustivă și atotcuprinzătoare asupra lumii și a fost primul dintre socialiștii ruși care a arătat aplicabilitatea marxismului la condițiile Rusiei.
2. El a propus împărțirea viitoarei revoluții ruse în două etape succesive: o revoluție liberal-burgheză (prima etapă), care va răsturna autocrația, va pune burghezia liberală la putere, va crea instituții politice liberale, iar în viitor (a doua etapă) - o revoluția socialistă proletară, formarea unui guvern socialist cu scopul de a construi socialismul.
3. El a justificat prematuritatea revoluției socialiste din Rusia prin nepregătirea clasei muncitoare, lipsa unui aliat în țărănime și necesitatea unei alianțe cu liberalii, deoarece viitoarea revoluție ar trebui să fie burgheză, iar în viitor a fost asumată o lungă cale capitalistă de dezvoltare a țării, formarea constituționalismului și a guvernării parlamentare. În această teză, el s-a bazat pe Marx, care credea că socialismul este un rezultat necesar al dezvoltării economice. Rusia la acea vreme era o țară înapoiată din punct de vedere economic.
4. Poziția lui Plehanov cu privire la rolul proletariatului în viitoarea revoluție socialistă a fost contradictorie: în anii 80 a scris despre rolul de avangardă al proletariatului în viitoarea revoluție, apoi la începutul secolului al XX-lea. a ajuns la concluzia că nu era pregătit pentru acest rol.
5. Socialismul, după Plehanov, este, în primul rând, dictatura proletariatului. Dar dictatura proletariatului va deveni posibilă numai atunci când muncitorii salariați vor constitui majoritatea populației țării. Dictatura proletariatului nu trebuie să aibă nimic în comun cu dictatura unui grup de revoluționari (partid).
6. Dictatura proletariatului este necesară nu atât pentru distrugerea dominației politice a clasei exploatatoare, cât pentru „organizarea conștientă a tuturor funcțiilor vieții socio-politice”.

3. Ideologia politică și juridică a bolșevismului.

V. I. Lenin. I. V. Stalin

bolșevism - o direcție radicală în mișcarea revoluționară rusă, bazată pe ideologia marxistă, dar influențată și de punctele de vedere ale revoluționarilor ruși din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. (N.G. Chernyshevsky, P.N. Tkachev, S.G. Nechaev), precum și încorporarea experienței mișcării revoluționare din Franța, în principal din perioada dictaturii iacobine.

Termenul a apărut în 1903, când la cel de-al Doilea Congres al Partidului Social Democrat Rus (RSDLP) a avut loc o scindare între susținătorii lui V.I. Lenin, care apărau ideea unui partid muncitoresc de tip nou, bazat pe o rigiditate. organizarea și subordonarea necondiționată a tuturor celulelor de bază ale partidului față de centrul de conducere (bolșevici) și susținătorii lui L. Martov și G. Plehanov, care au susținut construirea unui partid de masă pe model european (menșevici).

Concepții bolșevice din 1903 până în octombrie 1917. a suferit o transformare: în timpul Primului Război Mondial, bolșevicii au susținut înfrângerea guvernului țarist și transformarea războiului imperialist într-un război civil, folosind înfrângerea în război pentru a implementa o revoluție burghezo-democrată și apoi socialistă. Ajunși la putere, bolșevicii au efectuat schimbări radicale în sfera socială și economică, pe baza ideii dictatura proletariatului, care în realitate însemna monopolul Partidului Bolşevic.

V.I. Lenin este principalul ideolog și lider al bolșevismului. Învățătura sa, care a dezvoltat teoria marxismului în noi condiții istorice (era imperialismului), a fost numită leninismul. Termenul „leninism” a fost introdus pentru prima dată de L. Martov în 1904 pentru a desemna „vederi și metode jacobine” în teoria și practica revoluției. În epoca sovietică, leninismul a fost definit ca marxism dezvoltat creativ în raport cu epoca imperialismului.

leninismul - învățăturile politice ale lui V.I.Lenin, care a dezvoltat teoria marxismului: dialectica materialistă, teoria luptei de clasă și a dictaturii proletariatului, doctrina statului și revoluției, rolul decisiv al partidului revoluționar în transformări sociale si etc.

Lenin (Ulianov) Vladimir Ilici(1870-1924) s-a născut la Simbirsk în familia unui inspector școlar public. Fratele Alexandru a fost executat în 1887 pentru participarea sa la pregătirea unei tentative de asasinat asupra țarului. După absolvirea liceului, în 1887 a intrat la facultatea de drept a Universității din Kazan, dar în decembrie același an a fost arestat pentru participare activă la revoltele studențești, expulzat din universitate și expulzat din Kazan. În 1891, ca student extern, a promovat examenele pentru programul facultății de drept de la Universitatea din Sankt Petersburg. A lucrat ca asistent al unui avocat, dar a fost mai atras de activitățile politice. În 1895 a fondat Uniunea de Luptă pentru Eliberarea Clasei Muncitoare din Sankt Petersburg. A fost arestat și în 1897 exilat în Siberia pentru trei ani. Din 1900, a fost aproape constant în exil, trăind în Germania, Elveția, Franța și alte țări. În aprilie 1917 s-a întors din emigrarea la Petrograd. În iulie, guvernul provizoriu a ordonat arestarea lui Lenin, iar acesta s-a ascuns. A fost unul dintre liderii Revoltei din octombrie. După ce bolșevicii au preluat puterea, el a devenit șeful guvernului - Consiliul Comisarilor Poporului. După ce guvernul sovietic s-a mutat la Moscova, el a trăit și a lucrat aici. La 30 august 1918, socialistul-revoluționar F. Kaplan a fost grav rănit. După recuperare, s-a întors la muncă, dar la sfârșitul anului 1922, sănătatea lui Lenin s-a deteriorat brusc, iar în ianuarie 1924 a murit la Gorki, lângă Moscova.

Lucrări majore: „Stat și revoluție”, „Materialism și empiriocriticism”, „Despre dreptul națiunilor la autodeterminare”, „Revoluția proletară și renegatul Kautsky”, „Teze de aprilie”, etc.

Principalele prevederi ale bolșevismului (leninismului):

1. Caracterul de clasă al statului- ca trăsătură înnăscută, integrală și atotdeterminantă a statului. Îi este întotdeauna inerentă. Trăsături caracteristice: personalizarea aparatului de stat din rândul clasei conducătoare; implementarea politicilor în interesul clasei conducătoare (ideea de stat ca instrument al dictaturii clasei conducătoare).

2. Dictatura de clasă- dominarea unei anumite clase asupra tuturor celorlalte; orientarea puterii către violență, desfășurată în forme variate. Un semn indispensabil al dictaturii unei clase este absența oricăror legi.

3. Revoluție proletară (socialistă). Sarcina revoluției proletare va fi distrugerea violentă a statului burghez, iar scopul este cucerirea puterii de către masele muncitoare și instaurarea dictaturii proletariatului.

4. Dictatura proletariatului.În cazul victoriei revoluției socialiste, apare un nou stat - statul dictaturii proletariatului.

Aceasta este o organizare centralizată a forței, o organizare a violenței pentru a suprima rezistența exploatatorilor și pentru a ghida populația țării în problema „înființării” economiei socialiste. Starea dictaturii proletariatului este o formă de tranziție necesară către un viitor sistem apatrid. Dictatura proletariatului, conform lui V.I.Lenin, este incompatibilă cu principiile democrației - este un sistem de putere nelimitat de legea formală, bazându-se pe puterea clasei învingătoare - proletariatul.

5. Rolul decisiv al partidului revoluționar în transformarea socială. Lenin a prezentat ideea unui partid proletar (un partid de tip nou) ca mijloc principal de pregătire și implementare a revoluției. Acest partid, înarmat cu teorie revoluționară, trebuie să aibă un plan de acțiune și capacitatea de a conduce proletariatul. Acest partid este avangarda clasei muncitoare, care duce dictatura. Mai mult, voința (dictatura) unei clase „este uneori îndeplinită de un dictator”, „care uneori singur va face mai mult și este adesea mai necesar”. Necesitatea puterii dictatoriale individuale a fost explicată după cum urmează: la fel cum orice mare industrie de mașini necesită o unitate necondiționată și strictă a voinței care să conducă munca comună a sute de mii de oameni, tot așa transformările socialiste revoluționare necesită supunerea fără îndoială a maselor față de voința unică a liderii.

6. stat sovietic- o formă statală de dictatură a proletariatului, construită pe principii centralismul democratic , care presupune alegerea tuturor organelor guvernamentale de sus în jos, responsabilitatea deputaților, hotărâri obligatorii ale organelor superioare pentru cele inferioare etc. În aprilie 1917, Lenin a declarat că sovieticii „sunt singura formă posibilă de guvernare revoluționară”. Semne ale Republicii Sovietice: o combinație de puteri legislative și executive, eliminarea poliției, birocrația, alegerea și schimbarea tuturor funcționarilor, respingerea votului universal și egal etc.

7.Posibilitatea unei revoluții proletare și a construirii socialismului într-o singură țară cu relaţii capitaliste nedezvoltate.

Stat.

Originea statului.Înainte de apariția statului, exista o familie patriarhală (clan) bazată pe „dominarea obiceiurilor, autorității, respectului”, unde nu exista un aparat administrativ special. Lenin, pe deplin de acord cu teoria marxistă a originii statului, atrage atenția asupra faptului că statul apare acolo unde și când apare împărțirea în clase a societății, când apar exploatatorii și exploatații, când apare un grup special de oameni, care „este ocupat doar cu controlul și care necesită un aparat coercitiv special pentru a controla.” Statul este o mașină de menținere a dominației unei clase asupra alteia.

Forma de stat. Lenin a împărtășit pe deplin clasificarea tipurilor de stat propusă de Marx în funcție de relațiile de producție care predomină în ele: sclavic, feudal și burghez. Având în vedere forme individuale de stat: monarhie, republică, aristocrație, democrație, el a subliniat că, cu toată diversitatea formelor de stat, toate aceste state au un lucru în comun: în esență sunt o dictatură a clasei conducătoare.

Dreapta. Legea este indisolubil legată de statul. Statul fie stabilește direct regulile de conduită, fie le sancționează. În orice caz, în spatele acestor drepturi se află constrângerea statului. Legea „nu este nimic fără un aparat capabil să impună respectarea regulilor legii”. Legătura inextricabilă cu statul este una dintre trăsăturile specifice dreptului. Formarea și dezvoltarea dreptului este influențată semnificativ de religie, ideologia dominantă, caracteristici istoriceși tradițiile naționale ale țării (ideea lui S. Montesquieu).

Dreptul (burghez) în înțelegerea lui V.I. Lenin, este un ansamblu de norme juridice, reguli de comportament, care exprimă voința burgheziei, ca clasă conducătoare a societății capitaliste și determinate în cele din urmă de condițiile materiale de existență ale acestei clase.

Lucrările lui I.V. au fost dedicate dezvoltării principalelor prevederi ale doctrinei lui Lenin despre dictatura proletariatului și rolul acesteia în construirea socialismului. Stalin.

Iosif Vissarionovici Stalin (Dzhugashvili)(1879-1953) s-a născut la Gori, provincia Tiflis a Imperiului Rus. A fost Comisar Poporului pentru Naționalități al RSFSR (1917-1923), Comisar Poporului pentru Controlul de Stat al RSFSR (1919-1920), Comisar Poporului al Inspectoratului Muncitoresc și Țărănesc al RSFSR (1920-1922); Secretar General al Comitetului Central al PCUS (b) (1922-1925), Secretar General al Comitetului Central al PCUS (b) (1925-1934), Secretar al Comitetului Central al PCUS (b) (1934- 1952), secretar al Comitetului Central al PCUS (1952-1953); Președinte al Consiliului Comisarilor Poporului din URSS (1941-1946), Președinte al Consiliului de Miniștri al URSS (1946-1953); Comandant suprem al Forțelor Armate ale URSS (1941-1947), Președinte al Comitetului de Apărare a Statului (1941-1945), Comisarul Poporului al Apărării al URSS (1941-1946), Comisarul Poporului al Forțelor Armate al URSS (1946-1947). Mareșal al Uniunii Sovietice (din 1943), Generalisimo al Uniunii Sovietice (din 1945). Membru al Comitetului Executiv al Comintern (1925-1943). Membru de onoare al Academiei de Științe a URSS (din 1939). Erou al Muncii Socialiste (din 1939), Erou al Uniunii Sovietice (din 1945).

Lucrari principale:„Pe bazele leninismului”, „Revoluția din octombrie și tactica comuniștilor ruși”, „Întrebările leninismului”, etc.

Declarație despre trăsăturile caracteristice revoluției proletare. Pe baza unei generalizări a experienței revoluțiilor socialiste și pe baza instrucțiunilor lui Lenin, el a formulat o poziție asupra trăsăturilor caracteristice revoluției proletare, care determină esența, scopurile, obiectivele și principalele aspecte ale dictaturii proletariatului. El a identificat și examinat următoarele trei aspecte principale ale dictaturii proletariatului:

• folosirea puterii proletariatului pentru a suprima exploatatorii, pentru apărarea țării, pentru a întări legăturile cu proletarii din alte țări, pentru dezvoltarea și victoria revoluției în toate țările;
• folosirea puterii proletariatului pentru a separa masele muncitoare și exploatate de burghezie, pentru a întări alianța proletariatului cu aceste mase, pentru a implica aceste mase în cauza construcției socialiste, pentru conducerea de stat a acestor mase pe parte a proletariatului;
• folosind puterea proletariatului pentru a organiza socialismul, pentru a desființa clasele, pentru a trece la o societate fără clase, la o societate socialistă.

Doar toate aceste aspecte luate împreună, subliniază el, oferă o concepție completă și completă a dictaturii proletariatului.

În lucrarea „Întrebări ale leninismului” I.V. Stalin a arătat că epoca tranziției de la capitalism la socialism în condițiile unei singure țări constă, la rândul său, în perioade specifice separate, caracterizate prin forme și metode speciale de lucru ale organelor dictaturii proletariatului. Aceste prevederi stau la baza concluziilor pe care le-a dezvoltat ulterior despre cele doua faze principale de dezvoltare, principalele sarcini, functii si forme ale statului sovietic si rolul acestuia in construirea socialismului si comunismului in URSS.

Literatură educațională și metodologică

1. Antologie a gândirii politice mondiale. - M., 1997. T. 1-5.
2. Antologie a lumii gândire juridică. - M., 1999. T. 1-5.
3. Istoria doctrinelor juridice de stat. Manual. Reprezentant. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
4. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (orice ediție).
5. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (orice ediție).
6. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. E. Leista. - M., 1999 (orice ediție).
7. Istoria doctrinelor politice și juridice: Cititor. - M., 1996.
8. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. A. N. Khoroshilova. - M., 2002.
9. Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. P. Malahova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
10. Isaev I. A., Zolotukhina N. M. Istoria doctrinelor politice și juridice în Rusia secolele 11-20. - M., 1995.
11. Rassolov M. M. Istoria doctrinelor politice și juridice. - M., 2010.
12. Chicherin B.N. Istoria doctrinelor politice. - M., 1887-1889, T.1-5.

1. Adoratsky V.V. Despre teoria și practica leninismului (marxismul revoluționar). - M.-L., 1924.
2. Alekseev N. Poporul și statul rus. - M., 1998.
3. Lenin V. I. Două tactici ale social-democrației în revoluție democratică(orice ediție).
4. Lenin V. I. Imperialismul ca treaptă superioară a capitalismului (orice ediție).
5. Lenin V. I. Stat și revoluție (orice ediție).
6. Lenin V. I. Despre dictatura proletariatului (orice publicație).
7. Lenin V.I. Despre Troțki și troțkism (orice publicație)
8. Marks K. Spre o critică a filozofiei dreptului a lui Hegel. Introducere. //K. Marx și F. Engels (orice ediție).
9. Marks K. Războiul civil în Franța (orice ediție)
10. Marx K. și Engels F. Manifestul Partidului Comunist (orice ediție)
11. Oizerman T. I. Formarea filozofiei marxismului. - M., 1986.
12. Principalele sarcini ale științei dreptului socialist sovietic. - M., 1938.
13. Pashukanis E. B. Teoria generală a dreptului și marxismul. - M., 1926.
14. Plehanov G.V. Diferențele noastre. Lucrări filozofice alese. - M., 1956. T.1.
15. Engels F. Dezvoltarea socialismului de la utopie la știință (orice ediție)
16. Engels F. Anti-Dühring (orice ediție)
17. Engels F. Originea familiei, a proprietății private și a statului (orice ediție).

Întrebări pentru autocontrol și pregătire pentru testare:

1. Care au fost motivele apariţiei statului după F. Engels?
2. Cum definește marxismul legea?
3. Ce este „marxismul ilegal”?
4. Care este diferența dintre pozițiile lui G.V.Plehanov și V.I.Lenin cu privire la rolul proletariatului în viitoarea revoluție socialistă?
5. Ce este „statul sovietic” conform lui V.I. Lenin?
6. Care trei aspecte principale ale dictaturii proletariatului au fost identificate și luate în considerare de J.V. Stalin?

Când a scris cartea, F. Engels a folosit cercetările lui Louis G. Morgan „ Societatea antică„(1877), în care, pe baza a numeroase date, a fost urmărit procesul de formare a civilizaţiei.

K. Marx a prezentat conceptul de mod de producție asiatic, pe care l-a plasat la nivelul de jos al schemei de formare, după care au urmat modurile de producție antice, feudale și capitaliste. El a considerat că absența instituției proprietății private este o caracteristică a acestei metode de producție.

Relevanța temei de cercetare. În ultimii peste o sută de ani, istoria țării noastre a fost strâns împletită cu istoria marxismului. Pe peisajul istoric intern s-a jucat drama testului practic al omnipotentului marxist, așa cum a definit V. I. Lenin, predarea. În anii 40 și 50, marxismul din Rusia era puțin cunoscut de inteligența rusă. Abia de la sfârșitul anilor 60 și 70 a câștigat putere și a devenit autoritar în rândul unei game largi de simpatizanți cu idei sociale radicale, iar apoi a dobândit o influență semnificativă ca doctrină politică radicală cu semnificație programatică pentru Partidul Social Democrat. Inițial, ideile economice și o înțelegere materialistă a istoriei au fost populare; mai târziu au început să se folosească în mod activ. concept filozofic materialismul dialectic. Unul dintre principalele motive pentru influența crescândă a teoriei marxiste, desigur, a fost concentrarea ei neambiguă socio-politică asupra schimbării tipului de ordine socială prin structurile de putere. Tradițiile sociologiei tocmai erau înființate, dar diversitatea lor era deja construită în jurul temei cheie a modului și în ce direcție ar trebui să se dezvolte societatea rusă.

Mobilitate în creștere în contextul modernizării statului rus în ultima treime a secolului al XIX-lea. a adus la viață nevoia de reconstrucție și depanare sistem social, aşezare ordine socială. Rusia căuta un compromis între clasa superioară și noile grupuri sociale active, deoarece o ieșire din conflictele care sfâșiea societatea nu era posibilă decât cu participarea practică sistematică a tuturor straturilor la luarea celor mai importante decizii socio-politice. Societății nu aveau instituții democratice pentru rezolvarea contradicțiilor din ce în ce mai agravate. Mașina birocratică învechită a autocrației nu a putut face față abundenței de probleme care necesita o soluție rapidă. Alegerea căilor și metodelor de modernizare a fost împiedicată nu numai de instituțiile sociale și guvernamentale osificate, ci și de diversitatea perspectivelor. Alternativele propuse reflectau interesele tuturor grupurilor sociale majore. Ele puteau fi realizate doar dacă se respecta un anumit compromis.

Diferența dintre situația istorică din Rusia și Europa din a doua jumătate a secolelor XIX-XX. un număr de cercetători văd decalajul său industrial și cultural. Acest lucru a fost afirmat de P. B. Struve în lucrarea sa „Note critice asupra chestiunii dezvoltării economice a Rusiei” (Sankt Petersburg, 1894) 1. Studiile sovietice vorbesc, de asemenea, despre un tip de dezvoltare de recuperare din urmă în Rusia. Dacă ne bazăm pe teoria sistemului mondial de I. Wallerstein. atunci imaginea dezvoltării Rusiei este următoarea.

Sistemul mondial, care include economie mondială(economia), cadrul său politic - un sistem interstatal format din state suverane - este tocmai o societate care conține țări existente și existente din punct de vedere istoric - comunități. În cadrul acestei societăți mondiale, Rusia, s-ar putea presupune, este legitimată tocmai ca comunitate. Între timp, presiunea economiei mondiale - societate, și aceasta este de obicei asociată cu constrângerea de a trăi după modelul occidental, provoacă proteste și rebeliuni. Rezistența apare fie sub forma fundamentalismului religios (sau ideologic), în Rusia, în special, s-a bazat pe Ortodoxie, fie sub forma mișcărilor socio-politice: populism, bolșevism etc. Alternativa istorică la economia capitalistă mondială a fost sistemul mondial al socialismului, deși experiența ei nu a avut succes. Nu se poate spune că însăși problema autoidentificării de către o comunitate separată (țară, națiune) ca societate independentă a dispărut. Este cu atât mai curios cum a fost rezolvată această problemă în Rusia la începutul secolului. Tradițiile sociologice care au apărut la acea vreme reflectau liniile de dezvoltare posibile și existente societatea rusă. Una dintre cele mai importante tendințe sociologice, și anume marxista, a fost exprimată în lucrarea sa de G. V. Plekhanov.

Obiectivul studiului este de a identifica principalele prevederi ale înțelegerii moniste a istoriei de către G.V. Plehanov.

Scopul lucrării este de a studia conceptele abordării moniste de înțelegere a istoriei bazate pe lucrările filozofului-teoretician rus G.V. Plehanov.

Conform materialismului istoric, dezvoltarea societății și, prin urmare, istoria ei, se bazează pe evoluția producției. Dezvoltarea producţiei reprezintă unitatea evoluţiei forţelor productive şi a relaţiilor de producţie. Factorul principal în această unitate este dezvoltarea forțelor productive. Progresul forțelor productive stă la baza dezvoltării relațiilor socio-economice și a schimbării tipurilor acestora și, prin urmare, a metodelor de producție și, în consecință, a formațiunilor socio-economice.

Plehanov Georgy Valentinovich (1857 - 1918) - teoretician și propagandist rus al marxismului, fondator al mișcării social-democrate din Rusia, un cercetător important în domeniile filozofiei, sociologiei, esteticii, religiei, istoriei și economiei.

La sfârșitul anilor 80 - începutul anilor 90. al XIX-lea a ocupat un loc proeminent în rândul marxiştilor din alte ţări şi a primit astfel recunoaşterea internaţională ca teoretician al mişcării internaţionale a muncii şi ca reprezentant al Partidului Social Democrat Rus în Biroul Internaţional Socialist al Internaţionalei a II-a. Ideologia marxistă radicală și conceptul unei lupte politice ireconciliabile împotriva autocrației prin mijloace ilegale și legale au fost dezvoltate de către Plehanov înainte ultima zi viaţă. Dar la începutul secolului al XX-lea. a trebuit să renunţe la conducere rol politic tovarăși mai hotărâți și mai aserți în social-democrația, în primul rând Lenin, mai ales după scindarea în menșevici și bolșevici în 1903 la cel de-al doilea Congres al PSRDS.

Printre principalele lucrări sociologice trebuie menționate: „Socialismul și lupta politică”, „Despre dezvoltarea unei viziuni moniste asupra istoriei”, „Dezacordurile noastre”, „Despre problema rolului individului în istorie”, „Înțelegerea materialistă”. a istoriei”, „Critica criticilor noștri”, „Despre înțelegerea materialistă a istoriei”, „Despre criza imaginară a marxismului”, „Materialism sau kantianism”, „Întrebări de bază ale marxismului”, „Materialismus Militans”, „Scrisori fără o adresă”, „Despre așa-numita căutare religioasă în Rusia”, „Arta și viața socială”, „Mișcarea proletară și arta burgheză”. Multe idei au fost conținute în articole despre teoria socialismului, despre sociologia politicii, artei, religiei, în recenzii ale lucrărilor lui Mihailovski, Lavrov, Kareev, Tkachev și alții.

Plehanov se numește un materialist dialectic și monist. El crede că pot exista doar două tipuri de filozofie: idealistă și materialistă. El spune: „Toți filozofii în ale căror idei principalul factor este materia aparțin taberei materialiștilor. Iar toţi cei care consideră că spiritul este factorul principal sunt idealişti” 1 .

Criteriul adevărului nu este subiectiv, ci social. „Nu se află în mine, ci în relațiile care există în afara mea”, spune Plekhanov. Prin urmare, adevărul sunt acele opinii care reprezintă corect aceste relații. Acele opinii care le reproduc incorect sunt considerate false. Adevărul este o teorie a științei naturii care înțelege corect interacțiunea fenomenelor naturale; este o descriere istorică care descrie corect relațiile sociale ale unei epoci date.

Pentru a argumenta renașterea idealismului german, autorul examinează istoria materialismului în secolul al XVIII-lea și dă vina pe eșecurile acestuia pe concluzia că omul este un produs al mediului și schimbările de mediu sunt cauzate de om. Așa că a ajuns în același cerc vicios, din care școlile filozofice anterioare au încercat fără succes să iasă. Această dificultate a fost rezolvată prin marea contribuție a lui Hegel - metoda dialectică, care, eliberat de exagerările idealiste, a îmbogățit vechiul materialism și a creat pe baza lui filosofia unei noi ere. Plehanov, anticipând acuzația de hegelianism, îl apără pe marele profesor și compară contribuțiile sale cu Copernic și Darwin, care pot fi văzute și la Marx. Dialectica este principiul întregii vieți. „Fiecare mișcare este un proces dialectic și o confruntare vie; și întrucât în ​​înțelegerea fiecărui fenomen devine în cele din urmă necesar să ne întoarcem la mișcare, trebuie să fim de acord cu Hegel, care spunea că dialectica este sufletul cunoașterii științifice” 1 . Cel mai important aspect al procesului dialectic este că el afirmă „tranziția cantității în calitate”. Dacă totul se mișcă, totul se schimbă, „fiecare fenomen se va transforma, mai devreme sau mai târziu, inevitabil în opusul său prin acțiunea însăși a forțelor care îi determină existența” 2. Astfel, dacă fiecare fenomen se autonega, nicio instituție nu poate avea valoare eternă absolută. Totul este bun la locul și la vremea lui, ca să spunem așa, relativ bine.” Gândirea dialectică exclude orice utopie și, de fapt, orice formulă de progres cu un scop dat. Formele sociale trebuie să se schimbe constant datorită „mai mult dezvoltare ridicată conținutul lor”. Plehanov exprimă misterele lui Hegel, care oferă cheia dezvăluirii misterelor Universului și elimină omenirea de orice viziune utopică asupra societății.

Cu toate acestea, suporteri dialectica idealistă nu au reușit să folosească noua lor metodă în mod corespunzător și, identificând procesul dialectic cu gândirea logică, au revenit la vechea idee de a explica totul în termenii naturii umane, „din moment ce gândirea este un aspect al naturii umane”.

Plehanov spune că foștii idealiști au rămas departe de adevărata natură a relațiilor sociale. Ceea ce a rămas pentru tinerii hegelieni: Feuerbach, frații Bauer, și mai ales Marx, a fost să elibereze dialectica de idealismul subiectiv și să o aplice materialismului obiectiv, care privea natura umană și relațiile sociale ca un produs în continuă schimbare al procesului istoric, complet independent. a oricăror idei și dorințe individuale.

Plehanov s-a orientat către hegelianism în filozofie și metode, dar după Marx a transformat idealismul lui Hegel în materialism. Pentru Hegel, istoria obiectivă a fost o reflectare a absolutului, realizată printr-un proces subiectiv. Pentru materialismul dialectic, doar lumea obiectivă și procesul sunt reale, a căror reflectare este subiectivul. „Pentru noi”, spune Plehanov, „ideea absolută este doar o abstractizare a mișcării, care evocă puterea existenței și coordonarea materiei” 1 . Pe baza acestei filozofii, prin metoda dialectică, Marx și-a dezvoltat teoria dezvoltării sociale, pe care Plehanov o apără și o dezvoltă ca teorie sociologică.

2. Teoria istoriei şi dezvoltare sociala

Sufletul viziunii sale asupra lumii a fost marxismul, în care a găsit un ghid pentru o adevărată înțelegere a cursului dezvoltării istorice și justificare morală nevoia de a decide destine progres social. Această cerință a devenit cea mai importantă sarcină „Nu pentru a condamna, ci pentru a clarifica și generaliza acele nevoi urgente ale vieții rusești care i-au împins din ce în ce mai mult pe revoluționarii noștri pe calea luptei politice.”

Într-una dintre cele mai caracteristice lucrări, „Despre problema dezvoltării unei viziuni moniste asupra istoriei”, Plehanov apără nu numai materialismul filozofic și mai ales materialismul în înțelegerea istoriei, dar își definește și atitudinea față de sociologia pozitivistă.

Plehanov încearcă să fie un purtător de cuvânt al ideilor lui Marx în Rusia. El caută să-l interpreteze pe Marx în așa fel încât să suprime școala subiectivistă populară a sociologiei ruse. El exprimă teoria dezvoltării sociale a lui Marx astfel: „Pentru a exista, omul trebuie să-și susțină corpul folosind mediul natural. Această dependență presupune o anumită relație între om și natură, dar atâta timp cât el este conștient de această relație, propria sa natură se schimbă” 1.

Principalul principiu teoretic și metodologic pentru Plehanov este, fără îndoială, înțelegerea materialistă a istoriei, adică. principiul materialismului în explicarea acţiunilor atât ale indivizilor cât şi ale grupurilor sociale mari. Valorile fundamentale sunt cuprinse în afirmarea directă a unității de interese ale proletariatului și a obiectivelor progresului social. Este clar că valorile sociale clasa muncitoare, bazată pe o înțelegere materialistă a istoriei, trebuie să fie nucleul doctrinei sociologice. Miezul conceptului său sociologic este alcătuit din: în primul rând, modelul de clasă al societății, în care se evidențiază dominanta economică (baza) și structura de clasă a societății ruse bazată pe aceasta; în al doilea rând, accentul pe o schimbare radicală a ordinii sociale și pe un mod exclusiv revoluționar de schimbare a sistemului social: în al treilea rând, statutul individului subordonat mediului social și dependența individului de forțele productive și instituțiile sociale. Noul materialism, înarmat cu metoda dialectică, este reprezentat cu brio de K. Marx, ale cărui opinii Plehanov se alătură pe deplin în înțelegerea societății, a cărui definiție o citează din „Munca salariată și capitalul”: „Relațiile de producție în totalitatea lor formează ceea ce se numește relații sociale. , societate și, mai mult, o societate aflată într-un anumit stadiu istoric de dezvoltare - o societate cu un anumit caracter.” Pe baza definiției societății ca sistem de relații sociale în socialismul științific, se explică schimbarea naturală a formelor sociale. „Fondatorii socialismului științific ne-au arătat în dezvoltarea forțelor productive și în lupta acestor forțe împotriva „condițiilor sociale de producție” înapoiate marele principiu al schimbării tipurilor de organizare socială.” O astfel de înțelegere a societății și a principiului schimbării acesteia exclude subiectivismul în interpretarea procesului istoric, dar în același timp acordă un loc aparte factorului subiectiv, acțiunilor individului și grupurilor sociale.

Odată cu dezvoltarea forțelor productive, care duce la o schimbare a relațiilor reciproce ale oamenilor în procesul social de producție, „toate relațiile de proprietate” se schimbă, Plehanov subliniază teza marxistă conform căreia starea dată a forțelor productive determină relațiile interne ale unui societatea dată. Același stat determină relațiile sale externe cu alte societăți. Acest principiu marxist joacă un rol universal în explicarea tuturor proceselor și condițiilor sociale ale societăților specifice. Plehanov, repetând gândirea lui Marx, spune că el nu neagă importanța moralității, a filozofiei, a religiei, a conceptelor estetice, ci doar le clarifică geneza. Orice treaptă dată de dezvoltare a forțelor productive conduce în mod necesar la o anumită grupare de oameni în procesul de producție socială, adică. anumite relații de producție, de ex. o anumită structură a întregii societăţi. Prin urmare, psihologia societății este întotdeauna oportună în raport cu economia ei, îi corespunde întotdeauna și este întotdeauna determinată de ea.

În același timp, Plehanov aduce un omagiu unui alt factor - geografic, deoarece „numai datorită unor proprietăți speciale ale mediului geografic au putut strămoșii noștri antropomorfi să se ridice la înălțimea dezvoltării mentale care a fost necesară pentru a-i transforma în animale producătoare de unelte. Și în același mod, doar anumite caracteristici ale aceluiași mediu ar putea oferi spațiu pentru utilizarea și îmbunătățirea constantă a acestei noi abilități de a face instrumente. Influențând natura în afara lui, o persoană își schimbă propria natură. Acesta este unul dintre punctele cheie în conceptul marxist al unității interdependente a naturii, societății și omului. Acesta din urmă își dezvoltă toate abilitățile și, cu ele, abilitatea de a „fabrica unelte”. Dar în orice moment, măsura acestei abilități este determinată de măsura dezvoltării deja realizate a forțelor productive.

Autorul face distincție între mediul geografic, condițiile de viață și circumstanțele istorice. „Mediul geografic afectează oamenii, dar o face prin relații sociale, care iau o formă sau alta, accelerând sau încetinind dezvoltarea forțelor productive ale unei anumite societăți.” Omul se deosebește de animale pentru că strămoșii lui au învățat să folosească unelte. Aceste instrumente corespund unor noi organe și afectează structura anatomică a persoanelor care le folosesc. „Diferențe cantitative se transformă în diferențe calitative” 1. Istoria ia o nouă direcție de dezvoltare. Acesta este un moment de îmbunătățire a organelor artificiale și de creștere a forțelor productive. Din moment ce dezvoltarea instrumentelor începe să joace un rol decisiv în existența umană, „viața socială începe să se schimbe în concordanță cu dezvoltarea forțelor productive” 2. Schimbările instrumentelor de muncă corespund într-o măsură mai mare apariției de noi relații sociale decât schimbărilor în indivizi. Prin urmare, fiecare schimbare a modului de producție duce inevitabil la o schimbare a structurii sociale.

În această perioadă de tranziție, rolul mediului geografic este foarte mare. Plekhanov spune: „Datorită condițiilor geografice specifice, strămoșii noștri au atins astfel de culmi de dezvoltare mentală care au fost necesare pentru tranziția la animalele care făceau unelte. Doar anumite trăsături ale aceluiași mediu vor crea din nou o oportunitate favorabilă pentru utilizarea și îmbunătățirea ulterioară a unei noi realizări - instrumentele de muncă" 1.

Capacitatea de a face unelte este constantă, dar aplicarea sa practică este în continuă schimbare. „În fiecare anumită perioadă de timp, criteriul acestei abilități este determinat de criteriul dezvoltării deja realizate a forțelor productive.” Astfel, dezvoltarea ulterioară a unei societăți date la un moment dat depinde de stadiul de dezvoltare la care a ajuns deja această societate. De exemplu, sistemul sclavagist al Greciei a făcut imposibilă utilizarea practică a invențiilor lui Arhimede. Plehanov nu neagă capacitatea intelectului de a inventa, dar crede că doar situația economică poate explica de ce intelectul acționează într-un anumit fel.

Ideea dezvoltării originale a Rusiei, care a devenit o piatră de poticnire între occidentali și slavofili, precum și între marxisti și populiști, este complet respinsă de Plehanov. Ideea originalității ruse, în opinia sa, a primit, în special, de la membrii Narodnaya Volya „o nouă reelaborare, iar dacă anterior a condus la o negare completă a politicii, acum s-a dovedit că originalitatea dezvoltării sociale ruse. stă tocmai în faptul că problemele economice au fost rezolvate și ar trebui rezolvate în țara noastră prin intervenția guvernului.” Nefamiliaritatea foarte răspândită cu istoria economică a Occidentului în Rusia a contribuit la faptul că acest tip de „teorii” nu a uimit pe nimeni. Perioada de acumulare capitalistă din Rusia a fost pusă în contrast cu perioada producției capitaliste din Occident, iar inevitabila diferență dintre aceste două faze de dezvoltare a vieții economice a fost citată ca dovada cea mai convingătoare, în primul rând, a originalității noastre și, în al doilea rând, a oportunitatea „Programului Voința Poporului”, condiționată de această originalitate. Aceste argumente sunt foarte apropiate de dezbaterea actuală despre căile de dezvoltare a Rusiei, despre căutarea originalității acesteia.

Plehanov respinge orice critică la adresa teoriei lui Marx în acest sens, considerând că susținătorii căii speciale ruse nu înțeleg „că istoria relațiilor vest-europene a fost pusă de Marx doar ca bază pentru istoria producției capitaliste, care a luat naștere și a crescut tocmai în această parte a lumii. Concepțiile filozofice și istorice generale ale lui Marx au exact aceeași relație cu modernul Europa de Vest, cât despre Grecia și Roma, India și Egipt. Ele îmbrățișează întreaga istorie culturală a omenirii și pot fi inaplicabile Rusiei doar în cazul eșecului lor general.” Prin urmare, în viziunea lui Marx despre Rusia, nu există nimic contrar celei mai evidente realități, iar prejudecata absurdă cu privire la „occidentismul” său extrem este lipsită de orice umbră a unei baze rezonabile. Astfel, Plehanov dezvăluie meritul negativ al ficțiunilor Narodnaya Volya și consideră că a dat o lovitură mortală tuturor tradițiilor populismului ortodox. Dar are o singură cale - către socialismul științific.

Fiecare instituție spirituală sau socială, fie că este vorba de familie, de stat, de proprietate sau de lege, se modifică în urma schimbărilor din procesul de producție. La început modificările sunt cantitative, dar în cele din urmă devin calitative. Schimbările calitative sunt un fenomen revoluționar, adică sunt treptate și apar în rafale după o lungă perioadă de calm.

Potrivit lui Plehanov, aceste schimbări par adesea a fi etice și religioase, dar în realitate au motive economice. „Psihologia societății se adaptează economiei. Structura ideologică se dezvoltă inevitabil pe baza economiei” 1. Această afirmație a lui Plehanov este un proces monist: economia și psihologia sunt două aspecte ale unui singur fenomen. El spune: „Fiecare nouă etapă de dezvoltare a forțelor productive cufundă omul în viața de zi cu zi în relații noi care nu corespund vechilor forme de producție. Aceste relații noi, neexistând până acum, se reflectă în psihologia oamenilor și o schimbă. Dar în ce direcție? Unii membri ai societății apără vechea ordine; aceștia sunt oameni statici. Alții, pentru care vechea ordine nu este benefică, își doresc una nouă. Psihologia lor se schimbă în direcția acelor relații de producție care vor înlocui în cele din urmă vechea ordine economică... Odată această revoluție a creat o corespondență completă a psihologiei societății cu economia stabilită. Noua psihologie înflorește pe baza noii economii, iar de ceva timp relația rămâne stabilă și continuă să se îmbunătățească. Schimbările apar treptat: psihologia clasei progresiste supraviețuiește vechilor relații de producție. Fără a înceta să se adapteze economiei, se adaptează la un nou model de producție, care va deveni baza economiei viitorului” 2.

Simplitatea acestei psihologii este complicată de circumstanțe istorice care nu se repetă niciodată în diferite societăți. Eterogenitatea istorică și diferențele economice intensifică lupta de clasă, care se exprimă în structura și producția politică. El vede lupta de clasă ca o expresie realistă a materialismului abstract, dialectic. Din punct de vedere istoric, acest lucru se manifestă în primul rând prin prăbușirea comunismului primitiv, ducând la inegalități și la creșterea claselor cu interese diferite și adesea conflictuale. Aceste clase sunt în continuă luptă ascunsă sau deschisă, reflectată în ideologiile lor.

Generalizând teoria lui Plehanov, vedem că strămoșii noștri, ca și animalele, erau în totală subordonare naturii. Dezvoltarea lor s-a produs inconștient prin adaptarea la mediu și selecția naturală. În această perioadă nu găsim semne de conștientizare de sine și, prin urmare, de libertate. Acesta este timpul dominației nevoilor fizice. Într-un fel sau altul, omul iese în evidență din lumea animală și se transformă într-un om care face unelte. Uneltele sunt organe artificiale care servesc la subordonarea mediului înconjurător intereselor umane. Treptat, natura se supune mai mult sau mai puțin voinței conștiente a omului. Etapa de dezvoltare a forțelor productive creează condițiile pentru controlul uman asupra naturii. Forțele productive, la rândul lor, sunt determinate de caracteristicile geografice. Cu alte cuvinte, natura oferă omului mijloacele pentru propria sa subjugare.

Lupta omului cu natura are o conotație socială. Gradul de socializare este determinat de dezvoltarea forțelor productive, care determină structura societății și sunt ele însele determinate de condițiile geografice. Prin urmare, ele preced dezvoltarea structurilor sociale. Dezvoltarea ulterioară a relațiilor sociale emergente are loc în conformitate cu propriile legi interne, a căror forță poate accelera sau încetini dezvoltarea forțelor productive care determină dezvoltarea istorică a omenirii.

Mediul geografic influențează acum omul prin împrejurări istorice și își schimbă relația cu natura, care variază la fiecare etapă a dezvoltării forțelor productive. Dezvoltarea societății după propriile legi nu înseamnă că depinde de voința și conștiința oamenilor. În timp ce în prima etapă a dezvoltării sociale natura domina omul, acum societatea de sclavi pe care el a creat-o îl controlează. Sclavia este o necesitate economică, în creștere odată cu creșterea forțelor productive și însoțită de complicarea relațiilor sociale. Acest nou proces încearcă să scape de controlul social; producătorul devine sclavul propriului său produs. Logica dezvoltării producției și a relațiilor sociale determină o persoană să înțeleagă cauzele înrobirii economice. Oamenii își dau seama că motivul aservirii propriilor produse este cauzat de anarhia în producție, atunci când producătorul organizează produsul și, prin urmare, îl înclină la voința sa. Împărăția necesității se termină aici. Libertatea însăși devine o necesitate. Prologul istoriei omenirii s-a încheiat, individul este eliberat și începe povestea adevărată. Astfel, procesul dialectic arată cum o persoană devine ea însăși. Viitorul lui este luminos și nu există nicio justificare pentru pesimismul care pătrunde în lucrările multor idealiști dezamăgiți.

Acestea sunt principalele concluzii ale lui Plehanov. Teoria sa, datorită abstractității sale, poate fi o ipoteză satisfăcătoare pentru filosoful istoriei, dar este insuficientă pentru sociologul modern, care este mai interesat de cauzele și premisele apropiate. fenomene sociale, decât cauzele lor finale atotdeterminante. Critica școlii subiectiviste nu este altceva decât o critică a presupunerilor filosofice, care nu este îndreptată împotriva sistemului lor sociologic, dezvoltat de doctrina inductivă a fenomenelor sociale existente. Materialismul dialectico-monist al lui Plehanov, bazat pe filozofia lui Hegel, este o presupunere metafizică a priori care poate fi acuzată de dogmatism. Viziunea monistă asupra naturii nu este condiționată de experiența realității; este mai degrabă emotivitatea caracteristică filosofiei mistice a lui Heraclit.

Plehanov a jucat într-adevăr un anumit rol în mișcarea socio-politică rusă. Aplicarea consecventă a logicii dialectice l-a salvat de confuzia și deznădejdea în care se aflau alți revoluționari ruși, dar nu putem spune că ideile lui au devenit valoroase pentru sociologie pentru o lungă perioadă de timp.

Concluzie

În gândirea filozofică și istorică rusă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, direcția asociată interpretării materialiste a istoriei, dezvoltată de Georgy Valentinovich Plekhanov, a câștigat o influență semnificativă.

Ideile istorico-materialiste ale lui Plehanov s-au dezvoltat sub influența semnificativă a rusului gândire filosofică. Cu toate acestea, factorul formativ în filosofia sa a istoriei a fost marxismul. Plehanov era profund convins că materialismul istoric al lui Marx, care are ca material empiric întreaga istorie a omenirii ( istoria lumii), - și există o filozofie a istoriei.

Semnificația sa științifică se datorează faptului că indică nu cauzele fenomenelor individuale care caracterizează procesul istoric, ci modul în care ar trebui să abordăm descoperirea și explicarea acestor cauze, i.e. cum este posibil să avem cunoștințe istorice care stau la baza înțelegere filozofică proces istoric. Aceasta este, potrivit lui Plehanov, semnificația metodologică a explicației materialiste a istoriei.

Se mai poate spune că Plehanov a fost, pe de o parte, succesorul cel mai strălucit și mai consistent al tradiției materialiste ruse și, pe de altă parte, unul dintre primii care a conectat această tradiție prin marxism cu filosofia istoriei.

Plehanov a fost prin convingere și în întreaga sa viziune asupra lumii un marxist devotat. Contribuția sa la dezvoltarea teoriei sociologice marxiste a lăsat o amprentă semnificativă în istoria gândirii sociale rusești și i-a imortalizat numele. El și-a considerat sarcina nu numai să lupte pentru puritatea marxismului, ci și să o folosească practic cunoașterea socială, deoarece, în opinia sa, o teorie corectă obiectiv servește drept singurul ghid corect pentru acțiunea socială și alegerea poziției personale.
Abordare personală și norme religioase din punctul de vedere al dreptului modern

Formarea marxismului ca mișcare în gândirea economică rusă a fost asociată cu traducerea în rusă a lucrărilor lui K. Marx și F. Engels, precum și a celor mai mari reprezentanți ai școlii engleze de economie politică și cu diseminarea ideilor lor în cercurile științifice rusești și printre economiștii practicieni.

Primul marxist rus care a jucat un rol extrem de important în formarea curentului marxist în Rusia a fost Georgy Valentinovich Plekhanov (1756-1918). Părerile sale se reflectă în lucrările „Socialism și luptă politică”, „Dezacordurile noastre”, etc.

Plehanov a ajuns la concluzia că opoziția extremă dintre Rusia și Occident este nejustificată și că atenția nu trebuie concentrată doar asupra particularităților dezvoltării istorice și economice a statului rus, deoarece pasiunea pentru specific ne împiedică să vedem modele comune tuturor țărilor. .

Astfel, el a continuat să susțină că istoria Rusiei este o luptă continuă între statalitate și aspirații și personalitate autonome. El credea că, dacă în Europa de Vest principala forță motrice a dezvoltării este lupta de clasă, atunci în Rusia este o frână a progresului istoric, deoarece Rusia, prin natura structurii sale statale, este un despotism estic și urmează tipul asiatic de evoluţie.

În anii 1880. Plehanov, analizând un amplu material statistic al faptelor vieții economice a Rusiei, a ajuns la concluzia că capitalismul se dezvolta deja în țară, că faptul distrugerii comunității era real și speranțele populiștilor pentru comunitate. ca mijloc de a scăpa de modul de viață capitalist erau astfel insuportabile.

El credea că motivul intern, fundamental al distrugerii comunității a fost dezvoltarea unei economii de mărfuri.

Plehanov a descris etapele transformării unei economii de subzistență într-o economie de mărfuri, a arătat procesul de apariție a claselor în societatea capitalistă - capitaliști și muncitori salariați și s-a opus teoriei larg răspândite de lipsa de clasă a societății ruse.

Plehanov a studiat situația muncitorilor din Rusia și rolul lor în viața socio-economică. El a susținut că proletariatul reprezintă cea mai puternică forță în dezvoltarea istorică a țării.

În același timp, Plehanov a negat potențialul revoluționar al țărănimii, a vorbit despre natura sa reacționară și nu a identificat țăranii angajați în ocupații la latrine cu muncitori.

El a considerat lucrările lui D. Ricardo ca fiind punctul culminant al tuturor gândirii economice străine anterioare. Plehanov și-a caracterizat pozitiv metodologia și și-a lăudat teoria valorii. G.V. Plekhanov a susținut că valoarea este determinată nu de proprietățile naturale ale unui lucru, ci de munca cheltuită pentru producție. El a înțeles plusvaloarea ca fiind diferența dintre valoarea nou creată și salariul muncitorului. Dar l-a criticat pe Ricardo pentru abordarea sa aistorica a fenomenelor economice, nefiind de acord ca capitalismul este o ordine eterna, capitalul este toate mijloacele de productie. Plehanov a dezvoltat problema pieței, argumentând că capitalismul însuși își creează o piață. A fost interesat și de problema crizelor economice de supraproducție.

Sociologia marxistă a lui G. V. Plehanov și V. I. Ulyanov (Lenin)

Teoretician al sociologiei marxiste, activist politic, fondator al social-democrației ruse Gheorghi Valentinovici Plehanov(1856-1918) a apărat punctele de vedere ale lui K. Marx și F. Engels în lupta ideologică și teoretică împotriva reprezentanților pozitivismului și sociologiei subiective. Despre formarea viziunilor socio-politice ale lui G. V. Plehanov influență puternică influențat de ideile democraților revoluționari, populiștilor și anarhiștilor. A experimentat cea mai mare influență din partea marxiștilor europeni și autohtoni.

Părerile sociologice ale lui G. V. Plekhanov s-au reflectat în lucrările „Socialism și luptă politică” (1883), „Dezacordurile noastre” (1885), „Despre problema dezvoltării unei viziuni moniste asupra istoriei” (1895), „Despre Problema rolului individului în istorie” (1898), „Înțelegerea materialistică a istoriei” (1901), „Întrebări de bază ale marxismului” (1908).

G. V. Plehanov a apărat consecvent metodologia marxistă a unei înțelegeri materialiste a istoriei. Oricine, credea el, care dorește „să facă sociologie” trebuie în primul rând să-și dea un răspuns clar la întrebarea unde se află motivul fundamental de care depinde în cele din urmă „întreaga totalitate a fenomenelor sociale”. Din punctul său de vedere, „sociologia devine știință doar în măsura în care reușește să înțeleagă apariția scopurilor la o persoană socială ca o consecință necesară a procesului social, determinat în cele din urmă de cursul dezvoltării economice. O astfel de sociologie științifică, conform marxistului rus, este materialismul istoric al lui K. Marx - singura metodologie științifică care îndeplinește legile obiective ale realității sociale însăși.

Un loc mare în lucrările sociologice ale lui G. V. Plekhanov a fost ocupat de analiza critica conceptele sociale existente ale gânditorilor ruşi şi europeni. S-a opus activ idealismului, sociologismului vulgar și subiectiv în înțelegerea istoriei. În înțelegerea sa, „sociologul subiectiv” stabilește conformitatea cu legea în numele a ceea ce este dezirabil și, prin urmare, nu-i mai rămâne de ales decât să se bazeze pe întâmplare. Un sociolog obiectiv este o persoană care își bazează calculele pe un anumit curs de dezvoltare socială, conform legii.

Miezul opiniilor sociologice ale lui G. V. Plekhanov au fost:

• - dominanta (baza) economică a modelului de clasă al societăţii;
• - o schimbare radicală a ordinii sociale în mod revoluționar;
• - statut individual subordonat mediului social.

G. V. Plehanov a afirmat că numele lui K. Marx este asociat, în primul rând, cu o nouă înțelegere a istoriei. El a definit materialismul istoric ca fiind sociologia științifică a marxismului. Apărând înțelegerea materialistă a istoriei, marxismul rus a remarcat că materialismul istoric nu se limitează la recunoașterea primatului existenței sociale în raport cu conștiința socială. La aceasta este necesar să adăugăm, a subliniat el, că, odată apărută pe baza ființei, „conștiința, la rândul ei, contribuie dezvoltare ulterioară„existența. Prin urmare, atunci când se explică progresul social, ar trebui să se pornească de la o analiză atât a factorilor obiectivi, cât și a factorilor subiectivi. G. V. Plehanov a considerat principalii factori obiectivi ai progresului social ca fiind condițiile geografice și economice ale funcționării societății și la cele subiective. cele - conștiința socială și lupta de clasă.Ignorarea factorilor subiectivi, a susținut el, duce la recunoașterea fatalismului în istoria dezvoltării societății.Totuși, G. V. Plehanov s-a opus metodei subiective în sociologie propusă de ideologii populismului rus, care, în opinia sa, „alungă oportunitatea în numele dezirabilului”.

Spre deosebire de cei care au pus factorul geografic în fruntea progresului social, G. V. Plehanov a permis influența directă a mediului geografic asupra dezvoltării societății doar în perioada primitivă. Primul impuls pentru dezvoltarea forțelor productive, a susținut el, vine de la „natura însăși, adică mediul geografic din jurul omului”. Apoi influența sa devine indirectă și depinde de gradul de dezvoltare al forțelor productive ale societății. Așadar, factorul determinant al progresului social, din punctul de vedere al marxismului, ar trebui recunoscut ca nivelul de dezvoltare al forțelor productive ale societății.

În prezentarea teoriei progresului social, G. V. Plehanov a folosit categorii filozofice„conținut” și „formă”. El a definit impactul omului asupra naturii și schimbările în forțele productive ale societății ca conținut al procesului de dezvoltare socială, iar structura economică a societății și relațiile de proprietate care se dezvoltă în ea ca o formă generată de acest conținut și respinsă de acesta ca rezultat al dezvoltării sale ulterioare.

Explicând progresul social ca fiind „eliminarea unei forme vechi și înlocuirea ei cu una nouă”, marxismul rus a declarat o contradicție între conținutul și forma dezvoltării sociale ca sursă a progresului social. Istoria modernă, în înțelegerea sa, se caracterizează prin faptul că nu urmează legea contradicțiilor „atenuării”, ci legea „exacerbarii lor”. Pentru a rezolva această contradicție, „este necesară o revoluție socială” ca urmare a luptei politice a claselor opuse.

Aplicând în Rusia conceptul marxist al etapelor dezvoltării sociale, G. V. Plehanov, spre deosebire de democrații și populiștii revoluționari ruși, era convins că Rusia în dezvoltarea sa trebuie să treacă neapărat prin era capitalismului. El a admis posibilitatea de a reduce timpul necesar Rusiei pentru a trece prin faza capitalistă datorită activități revoluționare proletariatul, subliniind astfel importanța factorului subiectiv pentru progresul social.

Un loc semnificativ în sistemul de vederi sociologice a lui G. V. Plehanov a fost ocupat de problemele asociate cu apariția și formarea relațiilor sociale capitaliste. Ele au fost considerate de el nu numai în contextul criticii ideologiei populiste, ci și ca subiect independent de cercetare. Atentie speciala a fost dedicat analizei relațiilor socio-economice în Rusia post-reformă, calea capitalistă de dezvoltare a orașului și a zonei rurale.

Interesul lui G. V. Plehanov pentru problemele capitalismului, ca și în sociologia marxistă internă a acelui timp, a fost inițiat de critica ideologiei populiste, concentrată pe apărarea dreptului Rusiei la o „cale originală” de dezvoltare. Pentru a clarifica eroarea teoriei economice a populiștilor, marxismul rus, după ce a identificat premisele generale pentru dezvoltarea capitalismului în diferite țări, a concluzionat că opoziția în acest sens dintre Rusia și Occident este insuportabilă. Capitalismul, a afirmat el, mergea pe propriul său drum, „eliminând producătorii independenți” din pozițiile lor precare și creând o armată de muncitori în Rusia, în același mod dovedit în care practicase deja în Occident.

G. V. Plehanov a dezvăluit faptele pătrunderii capitalismului în agricultură și descompunerea „fundamentelor lumii țărănești” - comunitatea. Popoliștii au văzut în comunitate un bastion în lupta împotriva capitalismului și baza transformării socialiste a Rusiei, permițându-le să ocolească capitalismul. S-au certat despre producția „poporului”, fără contradicții interne. G.V. Plekhanov a demonstrat prin fapte că comunitățile rurale sunt „tenace” atâta timp cât nu depășesc limitele agriculturii de subzistență. Comunitățile încep să se dezintegreze de îndată ce are loc „dezvoltarea economiei monetare și a producției de mărfuri”.

G. V. Plehanov a considerat problema relației dintre bază și suprastructură ca fiind centrală pentru sociologia marxistă. În urma lui K. Marx, după bază a înțeles totalitatea relațiilor sociale, a căror bază se află relațiile de proprietate („relații de proprietate”), iar prin cadru – sistemul socio-politic și formele conștiinței sociale. În conștiința publică, G.V.Plehanov a fost primul marxist care a propus să facă distincția între două niveluri: socio-psihologic (psihologie socială) și ideologic (ideologie socială).

El și-a prezentat înțelegerea structurii bazei și suprastructurii societății în lucrarea sa „Chestiunile de bază ale marxismului” cu următoarea formulă de cinci membri.

• 1. Starea forţelor productive ale societăţii.
• 2. Relaţii economice determinate de forţele productive.
• 3. Sistemul socio-politic care a crescut pe această bază economică.
• 4. Determinat parțial direct de economie, și parțial de întregul sistem socio-politic care a crescut pe ea, psihicul unei persoane sociale.
• 5. Diverse ideologii care reflectă proprietățile acestui psihic.

Pentru G.V.Plekhanov, legătura dintre bază și suprastructură se manifestă prin faptul că, prin suprastructură, economia poate influența comportamentul oamenilor în societate. Uneori acest lucru se întâmplă prin politică, alteori prin ideologie și forme de conștiință socială. Dintre formele conștiinței sociale, el a distins elemente de „ordine întâi” (politică, drept), „ordine al doilea” (știință, morală) și „ordine superioară” (filozofie, religie, artă). În același timp, elementele „de ordinul întâi” au o legătură mai directă cu economia. Cu cât „ordinea” elementelor este mai mare, cu atât legăturile lor cu baza devin mai complexe și indirecte. De regulă, elementele „de ordin superior” acționează indirect prin elementele de „primul” și „al doilea”.

G. V. Plehanov a acordat multă atenție luării în considerare a conștiinței sociale. El a arătat, pe de o parte, dependența genetică a conștiinței sociale pe bază, iar pe de altă parte, independența relativă în dezvoltarea formelor de conștiință socială. El a formulat, de asemenea, următoarele legi sociologice ale funcționării și dezvoltării conștiinței sociale:

• - legea continuității - „cea mai strânsă și pozitivă sau negativă legătură” cu conștiința socială a timpului anterior;
• - legea condiționalității de clasă, conform căreia conștiința socială reflectă istoria claselor și lupta lor între ele;
• - legea dependenţei unor forme de conştiinţă socială faţă de altele;
• - legea influenței reciproce a formelor de conștiință socială ale unui popor asupra formelor asemănătoare ale altui popor, având în vedere asemănarea relațiilor sociale existente și același stadiu de dezvoltare socială;
• - legea complicarii constiintei sociale a unei tari ca urmare a influentei ideologice a altor tari.

După K. Marx, G. V. Plehanov a propus o analiză a dezvoltării sociale din punctul de vedere al abordării de clasă. El a identificat clasele ca fiind elementele principale ale structurii sociale. Procesul de dezvoltare economică, a susținut marxismul rus, a provocat „diviziunea societății în clase”. Funcționarea tuturor comunităților sociale, de la familie la națiune, are loc pe o bază de clasă. De asemenea, a interpretat personalitatea ca un produs al educației de clasă.

Vorbind despre prioritatea intereselor de clasă și despre lupta de clasă ca lege a dezvoltării sociale, G. V. Plehanov a admis posibilitatea existenței unui interes comun pentru toate clasele și cooperarea lor. El credea că lupta reciprocă a claselor are loc în ceea ce privește structura socială internă, iar cooperarea claselor „acolo unde este vorba de a proteja țara de atacurile externe”. Prin urmare, istoria societății i-a fost prezentată ca o istorie a luptei și a cooperării claselor în diverse domenii ale vieții sociale.

Luând în considerare starea principalelor clase ale societății capitaliste, G. V. Plehanov a remarcat că din punct de vedere economic, distanța dintre proletariat și burghezie a crescut, clasa muncitoare a devenit relativ mai săracă, deoarece „ponderea sa în produsul național a scăzut relativ”. De asemenea, a atras atenția asupra diferențelor de psihologie a muncitorilor, țăranilor și capitaliștilor generate de relațiile economice. Infirmarea credinței democraților și populiștilor revoluționari ruși în țărani ca principali purtători ideologie socialistă, G.V.Plehanov era convins că în Rusia, ca și în Occident, doar proletariatul industrial poate fi purtător al ideilor socialismului.

G.V. Plehanov a făcut distincția între lupta de clasă inconștientă și conștientă. El a caracterizat-o pe aceasta din urmă drept o luptă politică, văzând în ea „un mijloc de reconstrucție socială”. Potrivit opiniilor sale, cu cât lupta de clasă se intensifică într-o anumită țară și la un moment dat, cu atât devine mai puternică „influența ei asupra psihologiei claselor aflate în luptă”. Rol specialÎn lupta de clasă, fondatorul social-democrației ruse a desemnat partidele politice și, în primul rând, partidul socialismului științific, care să contribuie la educarea clasei muncitoare și să organizeze lupta acesteia împotriva autocrației și capitalismului.

G. V. Plekhanov a apărat înțelegerea marxistă a rolului individului în istorie în polemici cu conceptele de „personalitate cu gândire critică” a lui P. L. Lavrov și „eroii și mulțimea” lui N. K. Mikhailovsky. El nu a negat faptul că indivizii, datorită „particularităților caracterului lor, pot influența destinele societății”, uneori semnificativ. Cu toate acestea, marxistul rus era convins că însăși posibilitatea unei astfel de influențe și amploarea ei sunt determinate nu atât de caracteristicile individului, cât de prezența condițiilor obiective necesare. Personalitatea abia atunci și în măsura în care începe să joace un rol semnificativ în istoria societății, „unde, când și în măsura în care relațiile sociale o permit”. Din punctul de vedere al lui G.V.Plehanov, individul însuși nu este capabil nici să elimine relațiile economice existente, nici să schimbe direcția mișcării istorice. Prin activitățile sale, nu poate contribui decât la schimbări de natură parțială, pentru a influența „fizionomia individuală a evenimentelor și unele dintre consecințele lor particulare”.

Potrivit opiniilor lui G.V. Plekhanov, personalitatea este un produs al mediului social. Societatea creează indivizi remarcabili, oferind oportunități pentru dezvoltarea abilităților lor geniale. Societatea îi oferă individului acel stoc de cunoștințe, „fără de care niciun geniu nu poate face nimic”, și îi îndreaptă atenția „într-o direcție sau alta”. Particularitatea unei personalități de geniu este că, înaintea contemporanilor săi, el „înțelege sensul relațiilor sociale emergente în fața lor” și acționează pentru stabilirea lor.

G.V. Plekhanov a declarat: „Nici un singur pas mare în mișcarea istorică a omenirii nu poate fi realizat „fără participarea unui mare număr de oameni”. Prin masa oamenilor, el a înțeles totalitatea indivizilor care nu sunt identici între ei, care se recunosc ca parte a masei. Cu cât acțiunile indivizilor care alcătuiesc masa sunt mai unite, cu atât este mai probabil ca obiectivele pe care și le-au stabilit să fie atinse. Prin urmare, adevăratul creator al istoriei este întotdeauna un popor unit de interese comune.

G. V. Plehanov a intrat în istoria gândirii sociologice nu numai ca un apărător consecvent al sociologiei marxiste, ci și ca un teoretician care și-a dezvoltat noile aspecte. V. I. Lenin, în ciuda dezacordurilor cu G. V. Plekhanov, a recunoscut că o mare parte din moștenirea sa teoretică este „cea mai bună din toată literatura internațională a marxismului” și a cerut să-și studieze lucrările.

Vladimir Ilici Ulianov(Lenin) (1870-1924) - lider al mișcării revoluționare ruse și internaționale, fondator al Partidului Muncii Social Democrat Rus bolșevic (RSDLP), organizator al Revoluției din octombrie 1917 și lider al primului stat sovietic din lume, apărat și dezvoltat ideile sociologice ale marxismului.

Părerile sociale și politice ale lui V. I. Lenin s-au format sub influența ideilor democraților și populiștilor revoluționari. Scrierile lui N. G. Chernyshevsky și execuția fratelui său mai mare, membrul Narodnaya Volya Alexander Ulyanov, au avut un impact deosebit de puternic. Studiul lucrărilor lui K. Marx, F. Engels și G. V. Plekhanov a jucat un rol decisiv în formarea lui V. I. Lenin ca teoretician marxist și socio-politic consistent. O importanță deosebită pentru stabilirea poziției marxiste și dezvoltarea propriilor idei socio-politice a fost critica ideologiștilor populismului și anarhismului, reprezentanților „marxismului legal”, oportunismului și revizionismului.

Din lucrările teoretice care conțin opiniile sociologice ale lui V.I. Lenin, ei notează: „Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?” (1894), „Conținutul economic al populismului și critica lui în cartea lui G. Struve” (1894-1895), „Dezvoltarea capitalismului în Rusia” (1899), „Note critice asupra chestiunii naționale” (1913) , „Imperialismul ca treaptă supremă a capitalismului” (1916), „Statistică și sociologie” (1917), „Stat și revoluție” (1917), „Sarcinile imediate ale puterii sovietice” (1918), „Marea inițiativă” ( 1919).

V.I. Lenin, ca și G.V. Plehanov, a subliniat întotdeauna adevărul și irefutabilitatea principiilor de bază ale marxismului. Lucrările sale de la mijlocul anilor 1890. au fost dictate nu atât de nevoia de a dezvolta ideile marxismului, cât de încercarea de a proteja marxismul de criticile din ce în ce mai mari. Pentru el, marxismul a acționat ca o „sociologie a luptei revoluționare”, menită să stabilească dominația ideologică și teoretică în mișcarea politică rusă.

V. I. Lenin și-a subliniat înțelegerea sociologiei materialiste în lucrarea sa „Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?” El a susținut că doar înțelegerea materialistă a istoriei de către K. Marx a transformat sociologia într-o știință. Potrivit lui V.I. Lenin, populiștii, deși recunoașteu conformitatea fenomenelor istorice cu legile, nu au fost capabili să privească evoluția lor ca pe un proces istoric natural. Identificarea relațiilor de producție ca fiind determinante a permis sociologiei marxiste să prezinte dezvoltarea societății ca un proces natural de schimbare a formațiunilor socio-economice. A fost marxismul, care a scos în evidență relațiile de producție din întregul sistem de relații sociale ca fiind determinante și a dezvăluit originea formelor politice și juridice și a ideilor sociale.

Criticând „sociologia populistă” din punctul de vedere al unei înțelegeri materialiste a istoriei, V. I. Lenin a urmărit constant ideea că principalele neajunsuri ale tuturor sociologiei premarxiste anterioare se rezumă, pe de o parte, la faptul că reprezentanții ei, analizând viața socială , a privit-o doar prin prisma motivelor ideologice, fără a ține cont de legile obiective, și a ignorat acțiunea socio-istorică a maselor. În același timp, el a subliniat că principalul lucru în învățăturile sociologice ale lui K. Marx este ideea „rolului istoric mondial al proletariatului ca creator al unei noi societăți socialiste”.

V. I. Lenin s-a opus încercării lui N. K. Mikhailovsky de a interpreta sociologia marxistă drept „materialism economic”, argumentând că doctrina marxistă a societății este dialectică și istorică. Din punctul de vedere al lui V.I. Lenin, sociologia marxistă a fost, în primul rând, cea care a studiat societatea în unitatea tuturor aspectelor ei, iar în al doilea rând, numai determinismul istoric face posibilă clarificarea rolului real al individului în istorie și eliminarea metafizicii. opoziţia „eroilor” faţă de „mulţime”.

În urma învățăturii marxiste despre dezvoltarea socială, V.I.Lenin a introdus în ea propriile lămuriri cu privire la caracteristicile era moderna, evidențiind imperialismul ca fiind cea mai înaltă etapă de dezvoltare a capitalismului, definind perioade de formare comunistă.

Aplicarea metodei marxiste la studiul dezvoltării sociale, a subliniat V.I. Lenin, necesită, în primul rând, clarificarea „conținutului obiectiv al procesului istoric” la un moment dat” și, de asemenea, înțelegerea „ce mișcare de clasă”. este principalul izvor” al posibilului progres în această situație specifică. Urmând această metodologie, el a ajuns la concluzia că principalul conținut al epocii moderne este exacerbarea contradicțiilor de clasă și a luptei de clasă. În condițiile moderne, clasa care determină progresul. Dezvoltarea societății, în opinia sa, este proletariatul. Distrugerea capitalismului și a urmelor sale, introducerea fundamentelor ordinii comuniste, a susținut el, constituie „conținutul noii ere a istoriei mondiale care a început acum”.

V.I. Lenin a susținut că societatea capitalistă la începutul secolelor XIX-XX. a intrat în „cea mai înaltă” și „ultima” etapă de dezvoltare – imperialistă. El a considerat că principalele trăsături ale imperialismului sunt:

• - concentrarea productiei si a capitalului in limita monopolului;
• - fuziunea capitalului industrial cu cel bancar în măsura oligarhiei;
• - consolidarea exportului de capital în străinătate;
• - formarea unei uniuni capitaliste internaţionale;
• - finalizarea diviziunii teritoriale a lumii între cele mai mari puteri capitaliste.

Spre deosebire de K. Marx și F. Engels, care au distins două perioade (faze) în formația comunistă - socialismul ca perioadă de tranziție și comunismul, V. I. Lenin a distins trei perioade:

• 1) trecerea de la capitalism la socialism;
• 2) socialismul ca primă fază a societăţii comuniste;
• 3) comunismul ca fază cea mai înaltă.

Susținând că „între capitalism și socialism” se află o lungă perioadă de tranziție „de la societatea burgheză la societatea socialistă”, el a subliniat necesitatea ca această perioadă să aibă o economie mixtă și să se instaureze dictatura proletariatului.

V. I. Lenin, ca marxist consecvent, a recunoscut existența claselor principale și non-principale în societate ca fundament al structurii sociale. Prin clase, a înțeles grupuri mari de oameni care diferă prin următoarele caracteristici:

• - după locul într-un sistem de producţie social determinat istoric;
• - atitudinea fata de mijloacele de productie;
• - roluri în organizarea socială a muncii;
• - metodele de obţinere şi mărimea ponderii averii sociale primite de acesta.

V.I.Lenin a numit principala trăsătură distinctivă a claselor diferența în raport cu mijloacele de producție, ceea ce permite clasei care deține mijloacele de producție socială să ocupe un anumit loc în structura economiei sociale și să își însuşească munca altora. Clasele, a susținut el, sunt grupuri de oameni de la care se poate „însuși munca altuia, datorită diferenței de locul lor într-o anumită structură a economiei sociale”. V.I. Lenin a atras atenția și asupra faptului că, dacă în societățile sclavagiste și feudale diferența dintre clase se înregistra și în diviziunea în clasă a populației, atunci în societatea burgheză „clasele au încetat să mai fie clase”. Ca marxist, a recunoscut că în comunism nu vor exista clase.

V. I. Lenin a prezentat structura de clasă a societății moderne ruse ca trei clase principale: burghezia, proletariatul și țărănimea. El a numit burghezia și proletariatul „forțele decisive” ale vieții sociale, iar țăranii „clasa de tranziție”. Marxistul rus a remarcat că țărănimea, cu natura ei mic-burgheză, se caracterizează prin „duplicitate”, care se manifestă prin faptul că țăranii, pe de o parte, gravitează spre proletariat, iar pe de altă parte, spre burghezie. . În proletariat a văzut cea mai „organizată, unită, instruită, luminată” clasă; un dușman consecvent și hotărât al burgheziei, iobăgiei și autocrației; principala forţă politică a revoluţiei socialiste şi construcţia socialismului.

În teoria marxistă a luptei de clasă, V.I. Lenin a identificat economic, politic și ideologic ca principalele sale forme. El a recunoscut lupta politică ca fiind cea conducătoare, acumulând în sine alte forme de luptă de clasă. Lupta politică, în opinia sa, se manifestă în primul rând în luptă partide politice, care sunt chemați să organizeze și să conducă toate formele de luptă de clasă.

În chestiunea originii națiunilor, V.I. Lenin a aderat la poziția marxistă, potrivit căreia națiunile sunt un „produs inevitabil” al erei burgheze a dezvoltării sociale. Problema centralăÎn relațiile naționale, el a luat în considerare problema eliminării opresiunii unei națiuni de către alta. În rezolvarea acestei probleme, în opinia sa, este important să se țină cont de două tendințe: prima este trezirea vieții naționale și a mișcărilor naționale, lupta împotriva oricărei opresiuni naționale, crearea statelor naționale; a doua este dezvoltarea și intensificarea tuturor felurilor de relații între națiuni, ruperea barierelor naționale, crearea unității internaționale a capitalului, a vieții economice în general, a politicii, a științei. Prima tendință necesită punerea în aplicare a dreptului națiunii la autodeterminare, a doua - principiul internaționalismului.

În ciuda faptului că marxismul a recunoscut dreptul națiunilor la autodeterminare, el a acordat o importanță capitală principiului internaționalismului. În acest sens, V.I. Lenin a afirmat că pentru marxism „interesele socialismului sunt mai mari decât interesele națiunilor pentru autodeterminare”. Potrivit acestuia, marxismul, deși se opune „apologiei naționalismului” și susține tot ceea ce face legăturile dintre naționalități mai strânse, „tot ce duce la fuziunea națiunilor”, în același timp nu permite asimilarea „forțată sau privilegiată” a națiunilor. .

V.I. Lenin și-a formulat poziția cu privire la dreptul națiunii la autodeterminare după cum urmează: „Suntem împotriva secesiunii, dar susținem dreptul la secesiune”. Prin dreptul unei națiuni la autodeterminare, el a înțeles prevederea prin constituirea statului a unei modalități complet libere și democratice de rezolvare a problemei secesiunii. Problema secesiunii ar fi legitimă, a declarat el, dacă o națiune o asuprește pe alta.

Vorbind la conferința de partid din aprilie (1917), V.I. Lenin a proclamat: „Tuturor națiunilor care fac parte din Rusia trebuie să li se „recunoaște dreptul la liberă secesiune și formarea unui stat independent.” Cerând reprezentare în fața coloniilor. Rusia țaristă libertate completă de secesiune, el a sperat să faciliteze și să accelereze astfel procesul invers de „apropiere democratică și fuziune a națiunilor”. Decizia cu privire la problema secesiunii, în opinia sa, ar trebui să fie precedată de un referendum al națiunii secessioniste. Decizia finală este determinată de întreaga populație „din punct de vedere al dezvoltării sociale”. În același timp, V.I. Lenin a avertizat că organele de partid și de stat ar trebui să excludă orice „încercări de a influența autodeterminarea oamenilor prin violență sau putere directă”.

V. I. Lenin a văzut viitoarea structură națională a Rusiei într-o uniune voluntară a națiunilor. El și-a dat seama că formarea unei astfel de uniuni a fost un proces lung, care necesită prudență și toleranță față de rămășițele neîncrederii naționale. Prin urmare, liderul statului sovietic a insistat asupra includerii în constituție a unei legi care „declară invalide” orice privilegii ale uneia dintre națiuni, orice încălcare a drepturilor minorităților naționale. În ciuda afirmației că structura federală a unui stat multinațional sub socialism „nu contrazice deloc centralismul democratic”, el a preferat totuși autonomia, declarând că „este un plan pentru structura unui stat democratic”.

Când a studiat soluțiile la multe probleme de natură economică, socială și politică, V.I. Lenin a folosit material empiric semnificativ, care a fost furnizat de statistici în diferitele sale forme: zemstvo, fabrică, stat și în periodice. Pentru a obține informații specifice, el a compilat adesea propriile chestionare (chestionare). El a fost interesat nu numai de conținut, ci și de tehnica de obținere a informațiilor, metode și modalități de prelucrare a datelor faptice inițiale. El a arătat un interes deosebit pentru aspecte atât de importante precum reprezentativitatea eșantionului, corespondența formelor și tipurilor de grupări ale materialului statistic cu situația reală și capacitatea de a găsi general și tipic.

În perioada pre-octombrie, V.I. Lenin a studiat problema agrară și noua structură de clasă în mediul rural rusesc post-reformă, procesele demografice și migraționale, structura industriei, dinamica grevelor din fabrici, nivelul câștigurilor urbane și rurale. lucrătorilor, problemele educației publice și asistenței medicale. Pe baza utilizării unui material statistic larg și a altor date empirice, a scris mai multe lucrări, bazându-se pe tradițiile școlii ruse de științe statistice. El și-a conturat poziția metodologică în ceea ce privește statistica și utilizarea datelor statistice în articolul „Statistică și sociologie”, unde laitmotivul a fost: „Faptele, dacă le luăm în ansamblu, în legătură cu ele, nu sunt doar „încăpățânate”, ci de asemenea, desigur, un lucru probatoriu „Faptele, dacă sunt luate în afara întregului, fără legătură, dacă sunt fragmentare și arbitrare, sunt doar o jucărie sau ceva și mai rău”.

În ceea ce privește construirea socialismului în Rusia după Revoluția din octombrie 1917, V.I. Lenin a luat în considerare situația istorică specifică care se dezvoltase până la acel moment. Prin urmare, în anii războiului civil, planul de construire a socialismului în Rusia s-a bazat pe politica „comunismului de război”, iar după încheierea acestuia - „noua politică economică” (NEP).

V.I.Lenin a considerat direcția generală de construire a socialismului în Rusia ca fiind socializarea producției și a muncii. Scopul final El a văzut în socializare ca pe fiecare muncitor să fie proprietar, stăpân al mijloacelor de producție și atingerea gradului optim de „combinare a intereselor private cu interesele statului”. Considerând proprietatea publică a mijloacelor de producție ca structură de susținere a economiei socialiste, el a permis posibilitatea coexistenței inițiale a mai multor structuri socio-economice: de la agricultura de subzistență la capitalismul de stat.

În problema socializării producției și muncii, V.I.Lenin a acordat o mare importanță diferitelor forme de cooperare, care fac drumul către socialism mai simplu și mai accesibil țăranului și artizanului. Totuși, el s-a opus impunerii administrative și forțate a cooperativelor, accelerării artificiale a ritmului cooperării și naționalizării proprietății cooperative. V.I. Lenin a considerat că introducerea relațiilor marfă-bani, planificarea, contabilitatea și controlul în sferele producției și distribuției sociale sunt necesare pentru construirea socialismului.

Construirea socialismului în Rusia, conform lui V.I. Lenin, este imposibilă fără o „revoluție culturală”. Fără capacitatea de a lucra cultural, de a face comerț cultural și de a gestiona cultural, a îndemnat el, este imposibil să se obțină cea mai mare productivitate a muncii și să se stabilească relații socialiste în producție și în viața de zi cu zi. Implementarea revoluției culturale necesită eliminarea analfabetismului, stăpânirea întregii bogății spirituale „pe care umanitatea a dezvoltat-o”.

V.I. Lenin a acordat o atenție deosebită organizării managementului și autoguvernării printr-un sistem de partid, stat și instituții publice. El a numit birocrația, cu dictatele ei și arbitrariul administrativ, și disprețul față de inițiativa individuală, principalul inamic al managementului socialist. El a văzut participarea oamenilor la conducerea societății, controlul asupra producției și distribuției ca mijloc principal de combatere a birocrației și de instaurare a democrației socialiste. V.I. Lenin a recunoscut „centralismul democratic” drept principiu de conducere al managementului socialist, care face posibilă îmbinarea intereselor personale și publice în soluționarea problemelor de management, managementul centralizat cu posibilitatea „dezvoltării depline și nestingherite nu numai a caracteristicilor locale, ci și a celor locale. inițiativă, inițiativă locală.”