Învățători spirituali ai omenirii din secolele XIX-XX. Concepte cheie în învățăturile lui Sri Ramakrishna

Copilăria lui Ramakrishna

Ramakrishna s-a născut pe 18 februarie 1836 în India, în satul Kamarpukure, care este situat în Bengalul de Vest. La naștere, a primit numele Gadadhar Chattopadhyay.

Părinții lui Ramakrishna erau săraci și abia se puteau întreține pe ei înșiși și pe copiii lor. Cu toate acestea, tânărul Ramakrishna a crescut ca un băiat deștept și aproape imediat a devenit favoritul întregului sat, pentru talentul său artistic, capacitatea de a se înveseli, îl fac să râdă. În plus, Ramakrishna a cântat frumos, a dansat, a sculptat figuri ale diferitelor zeități din lemn și așa mai departe.

Adevărat, în ciuda talentului și ingeniozității sale, a studiat la școală foarte mediocru și, în general, nu-i plăcea să meargă la cursuri. El credea că cunoștințele care i-au fost predate sunt potrivite doar pentru a face bani, iar tânărul Ramakrishna era deja atras nu de cunoștințele „pământești”, ci de cunoștințele transcendentale. Acesta este motivul pentru care cel maiși-a petrecut timpul nu pentru banca de scoala, dar în discuții cu diverși rătăcitori, pelerini, călugări și yoghini rătăcitori. Era interesat în special de întrebările spirituale, cu care le frământa constant, încercând să înțeleagă esența vieții spirituale.

Prima experiență spirituală a lui Ramakrishna

Ramakrishna a avut prima experiență spirituală la vârsta de șase ani. Se întâmpla vara când rătăcea printre câmpurile de orez. S-a așezat să se odihnească și a privit cerul - și a văzut cum norii de tunete acopereau tot cerul și pe fundalul lor zburau păsări albe. Frumusețea contrastului a lovit atât de mult sufletul tânărului Ramakrishna încât a căzut inconștient. Un vecin l-a adus acasă, iar Ramakrishna le-a tot spus părinților săi ce bucurie incredibilă a trăit.

Prima manifestare a caracterului Ramakrishnei

CU ani tineri Ramakrishna s-a distins nu numai prin dorința de latura spirituală a vieții, ci și caracter puternic bazat pe înțelepciune profundă, responsabilitate și onestitate. Așadar, pentru prima dată, părinții au întâlnit această trăsătură a Ramakrishnei la ceremonia punerii firului sacru (rit săvârșit băieților din casta brahmanilor).

Și așa a fost. Înainte de ceremonie, Ramakrishna a promis unei femei din casta Shudra („inferioară”) să ia hrană sacră din mâinile ei, ceea ce era strict interzis nu numai de regulile ritului însuși. Și cum părinții nu au încercat să-și descurajeze fiul, cu amenințări, explicații și convingere, nimic nu a funcționat. Și apoi, pentru a opri dezbaterea inutilă, Ramakrishna a spus:

„Ce fel de brahman voi fi dacă nu îmi țin promisiunea?” după aceea, părinții au fost nevoiți să cedeze.

Începutul vieții de adult a lui Ramakrishna

Când tatăl lui Ramakrishna a murit, situația deja dezastruoasă a familiei s-a înrăutățit și mai mult. Prin urmare, fratele mai mare al lui Ramakrishna i-a oferit un loc de muncă la o școală de sanscrită din partea de nord a Calcuttei, pe care o conducea el. Trebuia să aducă bani. Dar Ramakrishna a crezut că ar putea aduce mai mult beneficiu, dacă nu lucrează ca profesor, ci ca preot, pentru că familia lor, deși erau săraci, aparținea familiei brahmanilor.

Ramakrishna a început să țină o slujbă în templul lui Kali.

Prima experiență extatică a lui Ramakrishna

Ramakrishna a fost foarte responsabil în îndatoririle sale, prin urmare a adorat zeița Kali cu toată pasiunea și devotamentul de care era capabil. Dar curând a început să se întrebe de ce Kali nu a „reacționat” la el – de ce nu a venit la el și l-a înzestrat cu har divin?

În fiecare zi se ruga din ce în ce mai mult lui Kali, făcea apel la ea, dar zeița nu l-a onorat cu răspunsul ei. Și apoi, într-un acces de disperare, Ramakrishna a luat o sabie de pe perete și a decis să se sinucidă. Și în acel moment, când viața lui era pe cale să fie întreruptă, Ramakrishna a experimentat prima sa stare de extaz, pe care el însuși a descris-o astfel: „Am văzut oceanul Spiritului, nesfârșit, strălucind. Oriunde m-am uitat, valuri uriașe luminoase se ridicau peste tot... S-au prăbușit peste mine, m-au înghițit. Eram fără suflare. Mi-am pierdut cunoștința și am căzut. Un ocean de bucurie și beatitudine inexprimabile și-a rostogolit valurile în jurul meu. Și în adâncul ființei mele am simțit prezența Mama Divină».

Viața „extatică” a lui Ramakrishna

După prima experiență profundă, intuițiile extatice au început să apară din ce în ce mai des, în timp ce Ramakrishna a încetat să mai fie conștientă de lumea pământeascăîn jurul lui, dar complet cufundat în lumea fericirii divine. Perioadele de extaz au devenit din ce în ce mai lungi și în curând a devenit clar că nu mai poate îndeplini îndatoririle de preot, deoarece în perioada extazului nici măcar nu putea să aibă grijă de el însuși.

Desigur, nu toată lumea a înțeles ce se întâmplă cu adevărat, dar credea că Ramakrishna pur și simplu înnebunise sau cel mai bun caz s-a îmbolnăvit de căderi mentale.

Căsătoriile lui Ramakrishna

Și deși Ramakrishna a înțeles perfect natura experiențelor sale extatice, a început să se răspândească un zvon că era grav bolnav și acest zvon a ajuns sat natal. După ce a aflat ce sa întâmplat, mama sa a devenit foarte îngrijorată și a insistat ca Ramakrishna să se întoarcă acasă.

Fiul a ascultat de voința mamei sale și în curând s-a trezit din nou în casa tatălui său.

Când Ramakrishna a stat ceva timp acasă, mama sa și-a dat seama că era destul de sănătos, dar cunoscuții ei au sfătuit-o totuși să se căsătorească cu el, spun ei, după nuntă, toate crizele ar trebui să dispară.

Multă vreme, mama nu a îndrăznit să se apropie de fiul ei cu asta, întrucât i-a fost teamă că el va fi categoric împotrivă. Dar, când ea și-a găsit totuși curajul să vorbească cu Ramakrishna, spre marea ei surpriză, el nu numai că a fost de acord cu propunerea ei, ci și el a indicat de unde va veni mireasa lui. S-a dovedit a fi o fată dintr-un sat vecin - Sarada, fiica lui Ramchandra Mukherjee, care la acea vreme avea 7 ani, iar Ramakrishna avea deja 24. Ulterior, Sarada, în vârstă de șapte ani, a devenit prima elevă a lui Sri. Ramakrishna, deși el însuși a tratat-o ca pe întruparea Zeiței Mamă.

Sarada și Ramakrishna

Sarada, sub conducerea lui Ramakrishna, s-a dezvoltat atât de rapid încât a atins foarte repede culmi spirituale considerabile. Ramakrishna a convins-o că era un avatar al lui Tripura Sundari Devi și le-a cerut studenților săi să o trateze în acest fel.

Sarada, urmându-și soțul, a acceptat renunțarea la tot ce este pământesc și s-a predat complet serviciu spiritual. Și după moartea lui Ramakrishna, Sarada însăși a devenit un mentor spiritual.

Calea „Ucenicului” a lui Ramakrishna

Din moment ce experiențele extatice ale lui Ramakrishna au devenit mai conștiente și mai „înțelese” pentru el însuși, divina Mamă Kali a început să-l ghideze cale spirituală. În soarta lui Ramakrishna, profesorii au început să apară unul câte unul diverse direcții care l-a îmbogățit experiență spirituală. Mai mult, indiferent de drumurile pe care le-a urmat Ramakrishna, el a făcut-o cu atât de repede încât guru-ul nu putea decât să fie surprins și să admită că se confruntă cu un fenomen unic al vieții spirituale. Printre mentorii lui Ramakrishna s-a numărat călugărița rătăcitoare Bhairavi, o adeptă a tantrei, Tota Puri, un ascet rătăcitor din ordin monahal nang (din nang - gol, gol). Apropo, acesta din urmă a predat Nondualitatea și cum să atingă Nirvikalpa Samadhi. De regulă, studenților sunt nevoie de aproximativ patruzeci de ani pentru a face acest lucru, dar Ramakrishna a realizat Nirvikalpa Samadhi nu numai la prima încercare, ci a rămas și în această stare timp de trei zile!!!

Au mai fost și alți profesori în viața lui Ramakrishna. Dar toate căile pe care Kali i le-a arătat, el a trecut atât de repede încât s-a dovedit curând că într-o mică parte din viața lui le-a trecut pe toate!

Gloria lui Ramakrishna

Treptat, faima marelui yoga și misticismul s-a răspândit în rândul intelectualității din Calcutta, iar oamenii au început să vină la Ramakrishna, fluxul căruia creștea în fiecare zi. Asa de Ramakrishna a început a predat și a făcut-o timp de cincisprezece ani aproape continuu, instruind oamenii cu discursurile sale, spunând pilde și dând diverse sfaturi spirituale.

Ramakrishna și discipolul său Vivekananda

La a doua lor întâlnire, Ramakrishna la cufundat pe Vivekananda într-o transă doar cu o atingere, după care a primit o experiență spirituală profundă.

În total, Vivekananda a studiat cu Ramakrishna timp de cinci ani, în timp ce în tot acest timp a fost un student obstinat, dar Ramakrishna l-a iertat totul, pentru că știa că Vivekananda are un mare viitor spiritual în față și a prevăzut ce rol va juca pentru renașterea lui. hinduismul şi însuşi.India.

Biografi de viață ai Ramakrishnei

Spre deosebire de mulți profesori din trecut, Ramakrishna a avut noroc, deoarece în timpul vieții a avut proprii biografi, așa că nu ne lipsesc informațiile despre el. Mulți dintre adepții lui Ramakrishna nu erau doar discipoli devotați, dar oameni educați care au încercat să se asigure că nimic din creația guru-ului lor nu se pierde. Ei au înregistrat nu numai declarațiile sale, ci și faptele vieții.

În special printre astfel de biografi trebuie remarcat Swami Saradananda, autorul uneia dintre cele mai autorizate biografii ale lui Ramakrishna.

Moartea lui Ramakrishna

Ramakrishna s-a stins din viață la 16 august 1886, la vârsta de cincizeci de ani, din cauza unui cancer la gât, diagnosticat cu un an înainte.

Mistic, predicator, unul dintre cei mai mulți

venerați lideri religioși ai Indiei

in traditie Advaita.

Locul nașterii: satul Kamarpukur,

(în prezent Districtul Hooghly, Bengalul de Vest)

Locul principal de afaceri și reședință A:

India, Kolkata

Sri Ramakrishna s-a născut pe 18 februarie 1836. în India, într-unul din satele din Bengal, într-o familie de brahmani săraci care duceau o viață foarte grea. Era un copil obișnuit jucăuș, de a cărui misiune specială nici părinții săi, nici el însuși nu o bănuiau. El se deosebea de semenii săi printr-o capacitate neobișnuită de a cădea în stări extatice, care se datora sensibilității sale incredibil de subtile față de frumusețea și armonia naturii, muzicii și poeziei. La vârsta de 7 ani, băiatul și-a pierdut tatăl. Familia a rămas fără mijloace de trai și a trăit câțiva ani într-o sărăcie extremă.

Apoi fiul cel mare s-a mutat la Calcutta și a deschis acolo o școală. S-a luat în sine fratele mai mic, dar nu a vrut să învețe, absorbit de experiențe interioare. Băiatul ducea o viață liberă, își câștiga singur existența. Mai târziu, fratele său a început să slujească în templul zeiței Kali din Dakshineswar. Când fratele a murit, tânărul l-a înlocuit. În acest moment avea 20 de ani.

La început, era departe de a se gândi să pătrundă în lumea necunoscută și invizibilă. Dar treptat a început să crească dorința de a vedea Zeitatea și a pus stăpânire pe toate gândurile și sentimentele tânărului preot. A absorbit atât de mult întreaga ființă a lui Gedadhar, încât nu a mai putut să se roage sau să îndeplinească ritul de închinare. În cele din urmă, a părăsit templul și s-a așezat într-un mic crâng de lângă el. A uitat complet de sine, nu a observat nimic în jur, iar dacă nu ar fi fost o rudă care l-a îngrijit, tânărul ar fi murit de epuizare. S-a gândit doar la Zeița Mamă Kali și a chemat-o constant, dar fără rezultat. Disperarea l-a cuprins. A decis că nu a dat suficient, nu și-a arătat suficient dragostea, că ar trebui, în primul rând, să scape de toate prejudecățile și atașamentele.

Și-a distrus toate bunurile fără valoare și a jurat că nu va mai atinge banii niciodată. Mai departe, el decide că plăcerea pământească este un păcat, că sufletul este fără sex, că ideea de bani și sex separă o persoană de Mamă. El realizează brusc că întreaga lume este doar manifestări ale Mamei, că ea trăiește în inima fiecărei femei. Dorința lui de a fuziona cu Divinul s-a transformat într-o pasiune nebună.

Într-un efort de a distruge bariera invizibilă care stătea în fața lui, și-a riscat viața, căzând în așa ceva stări extatice profunde în care sufletul putea părăsi trupul pentru totdeauna.

Dar într-o zi zidul s-a prăbușit - și-a primit vederea și a simțit că întreaga lume a fost înecată într-un ocean nemărginit de lumină. Și apoi, în toată frumusețea strălucirii ei orbitoare, Mama Kali a apărut în fața lui.

Din acea zi, s-a străduit constant să repete această stare incomparabilă. scufundare adâncăîn conștiința Divină, fuzionarea deplină cu Divinul - o stare de transă, pe care hindușii o numesc Samadhi. Dar nu se poate aborda cu impunitate infinitul. Când se scufundă, toată ființa lui tremura. El nu-și deținea corpul, se gândi. L-a controlat o forță străină, a cărei esență nu o înțelegea. S-a predat acestei forțe fără rezistență. Ea l-a condus printr-o serie de transformări: s-a simțit ca Rama, apoi Radha, apoi Sita. Conștiința fiecăreia dintre zeități s-a dizolvat în mintea lui. Dintr-o intensitate atât de mare de energii, întregul său corp a ars ca pe foc, cele mai mici picături de sânge au apărut pe piele. Și-a pierdut complet somnul, a încetat să mănânce.

Această perioadă de halucinații a fost o piatră de hotar necesară. El și-a întărit spiritul, l-a ridicat la mari realizări mistice. În 1859, la vârsta de 28 de ani, s-a întors acasă la Kamarkupur. Mama vrea să se căsătorească cu el, sperând să-l salveze de obsesia divină. Nu rezistă și se căsătorește cu... un copil de 5 ani. A fost o uniune spirituală care nu s-a materializat fizic. Căsătoria s-a dovedit ulterior a fi surprinzător de minunată.

După nuntă, micuța Sarodamoni se întoarce la casa părintească pentru a-și reîntâlni soțul după 9 ani. Iar soțul se întoarce la templul său, unde viziunile divine îl captează din nou cu răzbunare. Și din nou încântarea și disperarea se înlocuiesc. Au trecut doi ani. Nu era nimeni care să-l ajute să iasă din cea mai dureroasă stare.

Dar, în cele din urmă, a venit ajutorul. Ea a venit dintr-o femeie - frumoasă și neobișnuit de înțeleaptă. Ea căuta un bărbat marcat de Dumnezeu. Ea a rămas cu el pentru a-l ajuta să treacă pe calea pe care a trecut el însuși, dar cu înţelegere deplinăși conștientizarea a ceea ce se întâmplă. După o perioadă de studiu, la o întâlnire convocată la inițiativa ei în Dakshineswar, teologi autoritari l-au recunoscut ca un nou Avatar / Dumnezeu-om /. El a devenit ceea ce noi numim Ramakrishna.

Popularitatea lui a început să crească. Pelerinii veneau de departe pentru a vedea noul Avatar. Până la sfârșitul vieții, a rămas simplu și accesibil oamenilor, fără umbră de vanitate, ocupat doar cu modul de a realiza noi revelații. A văzut în fața lui înălțimi încă nedepășite. Avea nevoie de cunoștințe. A trebuit să meargă pe calea unui ocultist, dar în acest sens Bhairavi nu l-a mai putut ajuta. Era nevoie de un alt profesor. Și a apărut la sfârșitul anului 1864. Totapuri este un om gol, un sannyasin, un călugăr rătăcitor, un om de știință și un filozof care, după 40 de ani de pregătire, a ajuns la cea mai înaltă revelație a Vedantei. Totapuri a trecut pe lângă templu și a văzut-o pe Ramakrishna pe trepte, cufundată în el meditație profundă. El a spus: „Fiule, văd că ești deja departe pe calea adevărului. Dacă vrei, te voi ajuta să ajungi la etapa următoare. Te voi învăța Vedanta.”

Ramakrishna cu încredere deplină s-a predat puterii unui nou mentor, care în loc de trei zile a stat cu studentul său timp de 11 luni. În primul rând, a trebuit să treacă la proba de inițiere. Un inițiat în Vedanta trebuie să renunțe la toate privilegiile și însemnele. Apoi renunta la toate sperantele, atasamentele si iluziile. El trebuie să îndeplinească complet gol ritul simbolic de înmormântare a „Eului” său. Numai după aceasta este permis să se îmbrace hainele unui sanyasi (care a făcut un jurământ de renunțare) de culoare ocru.

Predarea a fost grea. A fost nevoie de tot efortul pentru a ajunge la adevăr. Dar de îndată ce a ajuns, a ajuns într-un singur salt la ultima etapă a învăţăturii, realizând foarte repede ceea ce Totapuri i-a luat 40 de ani să realizeze. După plecarea lui Totapuri, la sfârșitul anului 1865, Ramakrishna a rămas în cercul de foc fermecat mai bine de jumătate de an. Încordându-și toate puterile, el a căutat să se contopieze cu Absolutul. Era într-o stare cataleptică de extaz, iar trupul, abandonat de spirit și prăbușindu-se treptat, trebuia din nou îngrijit de o rudă. Ulterior, Ramakrishna a recunoscut că l-a ispitit pe Dumnezeu, pentru că nu se putea întoarce înapoi și doar o minune l-a salvat.

Nu a permis niciunuia dintre studenții săi să repete această experiență, cu excepția lui Vivekananda. Într-unul dintre contactele sale telepatice cu H. I. Roerich, Maestrul Moriah a spus: „Ramakrishna a făcut o greșeală ireparabilă care a scurtat viața lui Vivekananda, permițându-i să intre în Samadhi. El ar putea trăi până în ziua de azi și să fie purtătorul de cuvânt al Indiei”. După ce a trecut pe calea unui mistic, Ramakrishna și-a dat seama că toți oamenii sunt copiii unei singure Mame, că toți sunt una și doar o iluzie îi separă pe unii de alții, ceea ce duce adesea la dușmănie totală. Și-a dat seama că toate religiile căi diferite vorbesc despre același Adevăr. Niciunul dintre ei nu este mai rău sau mai bun decât celălalt.

A decis să exploreze toate religiile. La sfârşitul anului 1866 a fost introdus în Islam pentru prima dată. După ce a cunoscut un musulman modest, care l-a cunoscut și pe Dumnezeu, a cerut să se dedice credinței sale. Într-o stare de meditație, a ajuns să-l cunoască pe Allah, care s-a apropiat de el și s-a contopit cu el, dezvăluind Adevărul. Șapte ani mai târziu, în noiembrie 1874, un hindus i-a citit Biblia. Astfel, Ramakrishna l-a întâlnit pentru prima dată pe Hristos, a cărui conștiință a pătruns și în el și s-a dizolvat în el. El a urmat calea diferitelor secte ale hinduismului și a constatat că toate duc la același Dumnezeu, că lumina iubirii divine este prezentă în fiecare persoană. În sufletul lui nu mai era nicio senzualitate pământească. Puritatea sufletului, după care tânjea atât de mult, a fost în sfârșit atinsă. Acum era gata să-și înceapă misiunea, dar era legat de o datorie față de soția sa.

S-au reîntâlnit când ea avea 14 ani. Tânăra soție s-a dovedit a fi înțeleaptă și generoasă, și-a încurajat puternic soțul să urmeze calea aleasă, devenind cel mai devotat elev al acestuia. Acum nu era nimic care să-l împiedice să-și urmeze calea propusă. Sarcina lui era să-i ajute pe fiecare să-și dezvolte abilitățile, după propria chemare. A văzut calea și destinul tuturor, a înțeles și a iubit pe toți oamenii. A obținut, așa cum spune el, cele trei roade miraculoase ale cunoașterii: „Compasiunea, Pietatea și Lepădarea de Sine”. Poseda o sensibilitate fizică și spirituală incredibil de subtilă: s-a contopit cu fiecare persoană în minte, sentiment și inimă, simțind durerea altcuiva, nenorocirea altcuiva, ca pe a lui, ceea ce i-a adus o suferință incredibilă.

Din 1879, studenții au început să apară alături de el. El este foarte strict în alegerea lor, deoarece trebuie să dezvolte și să ducă în puritate bazele pe care le transmite. El pregătește discipolii pentru a crea împreună o societate atotputernică, o ordine. Acest lucru necesită studenți cu mari talente, o minte cu drepturi depline și o minte deschisă. inima iubitoare. El interzice sacrificarea drepturilor legale ale oricui: „Mântuirea personală este egoism în prea multe cazuri, și atunci este cea mai rea moarte suflete”.

„Împlinește-ți îndatoririle lumești cu aceeași râvnă cu care te gândești la Dumnezeu. Nu vă cer să renunțați la tot. Există o datorie față de rude. Trebuie să-ți crești copiii, să-ți susții soția, să asiguri tot ce ai nevoie după moartea ta, iar dacă nu ai, atunci nu ai inimă.”

"Știri viata religioasaîn lume este la fel cu a sta într-o cameră cu un fascicul slab de lumină. învăța, în timp ce vă îndepliniți îndatoririle lumești, bucurați-vă întotdeauna de această rază de lumină! Cel care a atins cunoașterea este liber peste tot! Doar prostul care spune „Sunt înlănțuit” în cele din urmă devine înlănțuit. Spiritul este totul. Dacă el este liber, tu ești liber. „Ramakrishna și-a avertizat discipolii împotriva filantropiei deșarte: făcând bine, trebuie să fii absolut detașat, astfel încât nici măcar umbra egoismului, a deșertăciunii și a setei de glorie să nu atingă faptele lor.

El a cerut ca discipolii să fie curățați de egoism. „Nu te grăbi, mergi în ritmul tău! Asigurați-vă că vă atingeți obiectivul. Nu fugi și nu te opri. Drumul este același pentru toată lumea. Dar unii și-au început deja călătoria mai devreme, iar obiectivul se apropie. „Sarcina lui este să aprindă adevărata milă în inimile ucenicilor: „Care este diferența dintre mila și iubirea de sine? Mila este iubirea care se extinde asupra tuturor și nu este limitată de nimic, iar iubirea de sine este atașament față de sine, familia, țara. Adânciți mila înălțătoare care duce la Dumnezeu. „Așa a trăit, înconjurat de ucenici care l-au iubit și i-au fost devotați. Dar el i-a avertizat să nu se îndumnezeiască.

Din 1881, mulțimi de pelerini vin la gardul sanctuarului pentru a vedea și auzi acest om extraordinar, acoperit de legende. Era incredibil de tolerant și plin de suflet cu toată lumea. El a răspuns cu calm și blândețe la mii de întrebări, umplându-i pe cei din jur de bucurie, pace și speranță. Vorbea cu ei 20 de ore pe zi. Acest lucru a durat luni de zile, până când corpul lui s-a prăbușit sub presiunea unui stres enorm. În 1884, și-a rupt mâna stângă - a urmat o complicație gravă, iar în aprilie 1885, a început o durere în gât. Medicii îi interzic să vorbească, dar el continuă să predice și chiar mai mulți oameni se adună în jurul lui decât înainte. Duminică, 15 august 1886, ultima sa zi.

El a părăsit lumea, intrând în starea Mahasamadhi (Mahasamadhi) în casă de grădinăîn suburbia de nord a Calcutta, Kossipur, pe 16 august 1886, lăsând un grup de 16 tineri discipoli devotați în frunte cu faimosul sfânt-filosof și orator, Swami Vivekananda, precum și mulți adepți din toate părțile lumii.

Roerich N. K. Shri Ramakrishna // Sufletul popoarelor. Moscova, Centrul Internațional al Roerichs, 1995 - 104 p.

La sfârşitul secolului trecut a încetat din viaţă Învăţătorul, care, ca şi Marii Iniţiaţi, a atins culmile autoperfecţionării.

Templul în care locuia Ramakrishna se afla la o răscruce de drumuri drumuri mari, la 6 km de Kolkata, pe malul râului sacru Gange, în Dakshineswar. Mulți pelerini au venit aici în fiecare zi, luând cu recunoștință cu ei puterea incredibilă a luminii iubirii și înțelepciunii pe care o iradia acest om. Până acum, pietrele templului păstrează căldura inimii lui, plină de dragoste cosmică pentru toți cei care trăiesc pe Pământ.

S-a născut la 18 februarie 1836. în India, într-unul din satele din Bengal, într-o familie de brahmani săraci care duceau o viață foarte grea. Era un copil obișnuit jucăuș, de a cărui misiune specială nici părinții săi, nici el însuși nu o bănuiau. El se deosebea de semenii săi printr-o capacitate neobișnuită de a cădea în stări extatice, care se datora sensibilității sale incredibil de subtile față de frumusețea și armonia naturii, muzicii și poeziei.

La vârsta de 7 ani, băiatul și-a pierdut tatăl. Familia a rămas fără mijloace de trai și a trăit câțiva ani într-o sărăcie extremă. Apoi fiul cel mare s-a mutat la Calcutta și a deschis acolo o școală. Și-a luat fratele mai mic la el, dar nu a vrut să studieze, absorbit de experiențe interioare. Băiatul ducea o viață liberă, își câștiga singur existența.

Mai târziu, fratele său a început să slujească în templul zeiței Kali din Dakshineswar. Când fratele a murit, tânărul l-a înlocuit. În acest moment avea 20 de ani. La început, era departe de a se gândi să pătrundă în lumea necunoscută și invizibilă. Dar treptat a început să crească dorința de a vedea Zeitatea și a pus stăpânire pe toate gândurile și sentimentele tânărului preot.

A absorbit atât de mult întreaga ființă a lui Gedadhar, încât nu a mai putut să se roage sau să îndeplinească ritul de închinare. În cele din urmă, a părăsit templul și s-a așezat într-un mic crâng de lângă el. A uitat complet de sine, nu a observat nimic în jur, iar dacă nu ar fi fost o rudă care l-a îngrijit, tânărul ar fi murit de epuizare.

S-a gândit doar la Zeița Mamă Kali și a chemat-o constant, dar fără rezultat. Disperarea l-a cuprins. A decis că nu a dat suficient, nu și-a arătat suficient dragostea, că ar trebui, în primul rând, să scape de toate prejudecățile și atașamentele. Și-a distrus toate bunurile fără valoare și a jurat că nu va mai atinge banii niciodată.

Mai departe, el decide că plăcerea pământească este un păcat, că sufletul este fără sex, că ideea de bani și sex separă o persoană de Mamă. El realizează brusc că întreaga lume este doar manifestări ale Mamei, că ea trăiește în inima fiecărei femei.

Dorința lui de a fuziona cu Divinul s-a transformat într-o pasiune nebună. În efortul de a distruge bariera invizibilă care stătea în fața lui, și-a riscat viața, căzând în stări atât de profunde de extaz în care sufletul putea părăsi trupul pentru totdeauna. Dar într-o zi zidul s-a prăbușit - și-a primit vederea și a simțit că întreaga lume a fost înecată într-un ocean nemărginit de lumină. Și apoi, în toată frumusețea strălucirii ei orbitoare, Mama Kali a apărut în fața lui. Din acea zi, el a căutat constant să repete această stare incomparabilă de cufundare profundă în conștiința Divină, fuziune completă cu Divinul - o stare de transă, pe care hindușii o numesc Samadhi.

Dar nu se poate aborda cu impunitate infinitul. Când se scufundă, toată ființa lui tremura. El nu-și deținea corpul, se gândi. L-a controlat o forță străină, a cărei esență nu o înțelegea. S-a predat acestei forțe fără rezistență. Ea l-a condus printr-o serie de transformări: s-a simțit ca Rama, apoi Radha, apoi Sita. Conștiința fiecăreia dintre zeități s-a dizolvat în mintea lui. Dintr-o intensitate atât de mare de energii, întregul său corp a ars ca pe foc, cele mai mici picături de sânge au apărut pe piele. Și-a pierdut complet somnul, a încetat să mănânce. Această perioadă de halucinații a fost o piatră de hotar necesară. El și-a întărit spiritul, l-a ridicat la mari realizări mistice.

În 1859, la vârsta de 28 de ani, s-a întors acasă la Kamarkupur. Mama vrea să se căsătorească cu el, sperând să-l salveze de obsesia divină. Nu rezistă și își ia de soție... un copil de 5 ani. A fost o uniune spirituală care nu s-a materializat fizic. Căsătoria s-a dovedit ulterior a fi surprinzător de minunată.

Dar, în cele din urmă, a venit ajutorul. Ea provine dintr-o femeie, frumoasă și neobișnuit de înțeleaptă. Ea căuta un bărbat marcat de Dumnezeu. Ea a rămas cu el pentru a-l ajuta să meargă din nou pe calea pe care a trecut el însuși, dar cu deplină înțelegere și conștientizare a ceea ce se întâmplă. După o perioadă de studiu, la o întâlnire convocată la inițiativa ei în Dakshineswar, teologi autoritari l-au recunoscut ca un nou Avatar / Dumnezeu-om /.

El a devenit ceea ce noi numim Ramakrishna. Popularitatea lui a început să crească. Pelerinii veneau de departe pentru a vedea noul Avatar. Până la sfârșitul vieții, a rămas simplu și accesibil oamenilor, fără umbră de vanitate, ocupat doar cu modul de a realiza noi revelații. A văzut în fața lui înălțimi încă nedepășite. Avea nevoie de cunoștințe. A trebuit să meargă pe calea unui ocultist, dar în acest sens Bhairavi nu l-a mai putut ajuta. Era nevoie de un alt profesor.

Și a apărut la sfârșitul anului 1864. Totapuri este un om gol, un sannyasin, un călugăr rătăcitor, un om de știință și un filozof care, după 40 de ani de pregătire, a ajuns la cea mai înaltă revelație a Vedantei.

Totapuri a trecut pe lângă templu și a văzut-o pe Ramakrishna pe trepte, cufundată în meditație profundă. El a spus: „Fiul meu, văd că ești deja departe pe calea adevărului. Dacă vrei, te voi ajuta să ajungi la următoarea etapă. Te voi învăța Vedanta”. Ramakrishna s-a predat cu deplină încredere în puterea noului mentor, care în loc de trei zile a rămas cu discipolul său timp de 11 luni.

În primul rând, a trebuit să treacă la proba de inițiere. Un inițiat în Vedanta trebuie să renunțe la toate privilegiile și însemnele. Apoi renunta la toate sperantele, atasamentele si iluziile. El trebuie să îndeplinească complet gol ritul simbolic de înmormântare a „Eului” său. Numai după aceasta este permis să se îmbrace hainele unui sanyasi (care a făcut un jurământ de renunțare) de culoare ocru. Predarea a fost grea. A fost nevoie de tot efortul pentru a ajunge la adevăr. Dar de îndată ce a ajuns, a ajuns într-un singur salt la ultima etapă a învăţăturii, realizând foarte repede ceea ce Totapuri i-a luat 40 de ani să realizeze.

După plecarea lui Totapuri, la sfârșitul anului 1865, Ramakrishna a rămas în cercul fermecat de foc mai bine de jumătate de an. Încordându-și toate puterile, el a căutat să se contopieze cu Absolutul. Era într-o stare cataleptică de extaz, iar trupul, abandonat de spirit și prăbușindu-se treptat, trebuia din nou îngrijit de o rudă. Ulterior, Ramakrishna a recunoscut că l-a ispitit pe Dumnezeu, pentru că nu se putea întoarce înapoi și doar o minune l-a salvat. Nu a permis niciunuia dintre studenții săi să repete această experiență, cu excepția lui Vivekananda. Într-unul dintre contactele sale telepatice cu Helena Roerich, Maestrul Moriah a spus: „Ramakrishna a făcut o greșeală ireparabilă care a scurtat viața lui Vivekananda, permițând Samadhi. El ar putea trăi până în ziua de azi și să fie purtătorul de cuvânt al Indiei”.

După ce a trecut pe calea unui mistic, Ramakrishna și-a dat seama că toți oamenii sunt copiii unei singure Mame, că toți sunt una și doar o iluzie îi separă pe unii de alții, ceea ce duce adesea la dușmănie totală.

El a realizat că toate religiile spun același Adevăr în moduri diferite. Niciunul dintre ei nu este mai rău sau mai bun decât celălalt. A decis să exploreze toate religiile.

La sfârşitul anului 1866 a fost introdus în Islam pentru prima dată. După ce a cunoscut un musulman modest, care l-a cunoscut și pe Dumnezeu, a cerut să se dedice credinței sale. Într-o stare de meditație, a ajuns să-l cunoască pe Allah, care s-a apropiat de el și s-a contopit cu el, dezvăluind Adevărul.

Șapte ani mai târziu, în noiembrie 1974, un hindus i-a citit Biblia. Astfel, Ramakrishna l-a întâlnit pentru prima dată pe Hristos, a cărui conștiință a pătruns și în el și s-a dizolvat în el.

El a urmat calea diferitelor secte ale hinduismului și a constatat că toate duc la același Dumnezeu, că lumina iubirii divine este prezentă în fiecare persoană. În sufletul lui nu mai era nicio senzualitate pământească. Puritatea sufletului, după care tânjea atât de mult, a fost în sfârșit atinsă. Acum era gata să-și înceapă misiunea, dar era legat de o datorie față de soția sa. S-au reîntâlnit când ea avea 14 ani. Tânăra soție s-a dovedit a fi înțeleaptă și generoasă, și-a încurajat puternic soțul să urmeze calea aleasă, devenind cel mai devotat elev al acestuia.

Acum nu era nimic care să-l împiedice să-și urmeze calea propusă. Sarcina lui era să-i ajute pe fiecare să-și dezvolte abilitățile, după propria chemare. A văzut calea și destinul tuturor, a înțeles și a iubit pe toți oamenii. A obținut, așa cum spune el, cele trei roade miraculoase ale cunoașterii: „Compasiunea, Pietatea și Lepădarea de Sine”. Poseda o sensibilitate fizică și spirituală incredibil de subtilă: s-a contopit cu fiecare persoană în minte, sentiment și inimă, simțind durerea altcuiva, nenorocirea altcuiva, ca pe a lui, ceea ce i-a adus o suferință incredibilă.

Din 1879 începe să aibă elevi. El este foarte strict în alegerea lor, deoarece trebuie să dezvolte și să ducă în puritate bazele pe care le transmite. El pregătește discipolii pentru a crea împreună o societate atotputernică, o ordine. Acest lucru necesită de la studenți mari talente, utilitatea minții și o inimă deschisă iubitoare.

El interzice sacrificarea drepturilor legale ale oricui: „Mântuirea personală este egoism în prea multe cazuri și atunci este cea mai rea moarte a sufletului”. "Împlinește-ți îndatoririle lumești cu aceeași râvnă cu care te gândești la Dumnezeu. Nu-ți cer să renunți la tot. Există o datorie față de rude. Trebuie să-ți crești copiii, să-ți întrețineți soția, să asigurați tot ce aveți nevoie după dvs. moarte, iar dacă nu ai, atunci nu ai inimă.” „A duce o viață religioasă în lume este același lucru cu a rămâne într-o încăpere cu un fascicul slab de lumină. Învață, în timp ce îți îndeplinești îndatoririle lumești, să te bucuri mereu de acest fascicul de lumină! Cel care a atins cunoașterea este liber peste tot! Doar un prost care spune "Sunt înlănțuit" în cele din urmă devine înlănțuit. Spiritul este totul. Dacă este liber, ești liber."

Ramakrishna și-a avertizat discipolii împotriva filantropiei deșartă: făcând bine, trebuie să fii absolut detașat, astfel încât nici măcar umbra egoismului, a vanității și a setei de glorie să nu atingă faptele lor. El a cerut ca discipolii să fie curățați de egoism.

„Nu te grăbi, mergi în ritmul tău! Fii sigur că vei atinge scopul. Nu fugi și nu te opri. Drumul este același pentru toată lumea. Dar unii și-au început deja călătoria mai devreme, iar scopul se apropie ."

Sarcina sa este de a aprinde adevărata milă în inimile elevilor: „Care este diferența dintre mila și iubirea de sine? Mila este iubirea care se extinde asupra tuturor și nu este limitată de nimic, iar iubirea de sine este atașamentul față de sine, de familia sa. , țara cuiva. Adânciți pe cei care ne înalță mila care duce la Dumnezeu."

Așa a trăit, înconjurat de ucenici care l-au iubit și i-au fost devotați. Dar el i-a avertizat să nu se îndumnezeiască.

Din 1881, mulțimi de pelerini vin la gardul sanctuarului pentru a vedea și auzi acest om extraordinar, acoperit de legende. Era incredibil de tolerant și plin de suflet cu toată lumea. El a răspuns cu calm și blândețe la mii de întrebări, umplându-i pe cei din jur de bucurie, pace și speranță. Vorbea cu ei 20 de ore pe zi. Acest lucru a durat luni de zile, până când corpul lui s-a prăbușit sub presiunea unui stres enorm. În 1884, și-a rupt mâna stângă; a urmat o complicație gravă, iar în aprilie 1885, a început o durere în gât. Medicii îi interzic să vorbească, dar el continuă să predice și chiar mai mulți oameni se adună în jurul lui decât înainte.

Duminică, 15 august 1886, ultima sa zi. În ciuda durerii chinuitoare din gât, el a vorbit până în ultimul moment cu iubitul său discipol Vivekananda. A murit cu numele de Mama Kali. Înțeleptul, Învățătorul, marele Mistic a furat din viață.

Introducere
Ierarhie
Jiddu Krishnamurti
Annie Besant

Alice Bailey
Vivekananda
Rudolf Steiner
Sri Aurobindo

Sri Ramakrishna Paramahamsa, născut la 18 februarie 1836, murit la 15 august 1886, reformator hindus, mistic, predicator, predicator religios indian și figura publica, unul dintre cei mai venerati lideri religioși din India.

Mentor spiritual al S. Vivekananda. El a căutat să combine Advaita Vedanta lui Shankara cu învățăturile lui Ramanuja. Având în vedere că pentru renașterea Indiei și a întregii omeniri este necesar o singură religie, a predicat relația spirituală a tuturor religiilor.

Potrivit Ramakrishna, principala cerință etica religioasa- nu o renunțare la lume, ci îndeplinirea îndatoririlor proprii. Redat influență mare asupra ideologiei mișcării naționale indiene.

Ramakrishna este un sfânt indian a cărui viață este pentru noi un model de auto-realizare. Astfel de oameni sunt Învățătorii omenirii. Particularitatea lui Ramakrishna constă în faptul că el este primul și singurul sfânt care a atins în mod constant Iluminarea cu ajutorul diferitelor învățături și confesiuni. El a arătat că toate religiile duc la Dumnezeu, unele mai încet, iar altele mai repede.

În vremea noastră, când cineva împinge cu îndemânare oameni de diferite credințe împreună și astfel aprinde războaie, aceasta este o lecție de autoritate pentru acei fanatici care cred că calea lor de dezvoltare sau religie este mai bună decât alții.

Baza oricărei religii, a susținut Ramakrishna, este dragostea pentru Dumnezeu și creațiile sale. O persoană cu adevărat religioasă aduce dragoste, bucurie și respect tuturor oamenilor din jurul său. Înainte de a pleca, Ramakrishna a spus că data viitoare se va întrupa în Occident.

Cărți (1)

Proclamarea lui Ramakrishna

„Traducerea oferită cititorilor este din ediția în limba engleză a Proclamației lui Ramakrishna, verificată de discipolii lui Ramakrishna. Prefața acestei ediții precizează următoarele:

„Pentru prima dată în istoria marilor Învățători ai omenirii, cuvintele exacte ale unui Maestru au fost scrise literal de unul dintre studenți devotați. Aceste cuvinte au fost rostite inițial în dialectul bengali al Indiei și au fost notate sub forma unui jurnal de către studentul „M”, care a trăit constant cu Învățătorul. La cererea altor discipoli din Ramakrishna, aceste note au fost tipărite în 1902-1903 la Calcutta în limba bengaleză în două volume sub titlul „Ramakrishna Kathamrita”.

„Atunci M. a scris o scrisoare autorului acestei prefațe și l-a autorizat să editeze și să publice aceste note în limba engleză și i-a trimis o traducere făcută de el însuși, împreună cu o copie a scrisorii primite de la Suomi Vivekananda.

La cererea lui M., o parte semnificativă a traducerii sale a fost corectată, iar restul a fost tradus direct din ediția bengaleză”.

Comentariile cititorilor

ynur/ 4.12.2017 Acesta este Gurul meu preferat

Vladimir/ 28.11.2017 Da, băieți și fete, se pare că Rama, la fel ca Buddha, a lăsat cunoștințele lui Nadhams (mai sus boors). Și slavă Adinathei! Brad, e bun, nu-i așa!?

Don Grigore/ 17.05.2017 Înainte de plecarea sa, Ramakrishna le-a spus elevilor săi că în secolul XXI se va întrupa în Rusia, acum un călugăr din Misiunea Ramakrishna locuiește la Moscova - așteaptă întruparea unui profesor

Alexandru cel Înviat/ 28.09.2013 PROFESOR EXCELENT SI CARTE MARI.

Alexandru cel Înviat/ 23.09.2013 De ce are nevoie un căutător spiritual.

iubitor de religie / 13.12.2010 persoana buna, păcat că este aproape imposibil să înțelegi prin cărți ce căra.

Tatiana/ 1.06.2009 Teozofia pentru mine este un ocean de cunoaștere a mea și a tot ceea ce există. ramakrishna este unul dintre pâraiele care se varsă în el sau, mai degrabă, probabil care curg din el. Mă bucur că micul nostru pământ dă naștere unor astfel de uriași ai înțelepciunii.

Artemie / 20.01.2008 mare carte, capabil, precum Biblia, Tora, Coranul, Vedele și alte Cărți Mari, să dezvăluie soarta multor oameni către Lumină...

Bhagavan Sri Ramakrishna este un mare sfânt indian al Indiei și un mahatma, adică, conform tradiției indiene, o persoană care, cunoscând Absolutul ca Realitate, simte și observă Esența Divină în toate obiectele însuflețite și neînsuflețite ale universului. Inima și sufletul lui rămân mereu la Dumnezeu. El trăiește în conștiința divină și proprietăți divine curge continuu prin sufletul lui. Nu-i pasă nici de faimă, nici de putere, nici de bunăstarea lumească. Un adevărat Mahatma nu are nici un atașament față de corpul său sau plăcerile simțurilor; este un Dumnezeu viu și este absolut liber și din interiorul ființei sale strălucește mereu lumina strălucitoare a înțelepciunii divine, inima lui este plină de iubire divină. Trupul și mintea lui devin un instrument al Voinței Divine.

Gadadhar Chattopadhyay (viitorul Ramakrishna Paramahamsa) s-a născut la 18 februarie 1836 în India, într-unul dintre satele din Bengal, într-o familie de brahmani săraci care au dus o viață foarte grea. În copilărie, se deosebea de semenii săi prin capacitatea de a cădea în stări extatice, precum și prin sensibilitatea față de natură, muzică și poezie. Era absorbit de experiențele interioare și nu dorea să învețe. A dus o viață liberă, câștigându-și singur existența. Îi plăcea să petreacă timpul cu străinii. Mai târziu, fratele său a început să slujească în templul zeiței Kali din Dakshineswar. Când fratele a murit, tânărul l-a înlocuit. În acest moment avea 20 de ani. Treptat, dorința de a vedea Divinul a început să crească în el. Această dorință l-a capturat atât de mult pe tânărul brahman încât nu a mai putut să se roage sau să îndeplinească riturile de închinare. A părăsit templul și s-a instalat într-un mic crâng din apropiere. A uitat complet de el însuși, nu a observat nimic în jur, iar dacă nu ar fi fost o rudă care l-a îngrijit, ar fi murit de epuizare. S-a gândit doar la Mamă - Zeița Kali și a chemat-o constant, dar fără rezultat. Disperarea l-a cuprins. A decis că nu dăruiește suficient, că nu-și arăta suficient dragostea, că ar trebui să scape de toate prejudecățile și atașamentele. Apoi și-a distrus toate bunurile mici.

În efortul de a distruge bariera invizibilă care, după cum i se părea, stătea între el și Mamă, și-a riscat viața, căzând în stări atât de profunde de extaz în care sufletul putea părăsi trupul pentru totdeauna. Și apoi, într-o zi, întreaga lume s-a înecat pentru el într-un ocean nemărginit de lumină. Mama Kali a apărut în fața lui. Din acea zi, el a căutat constant să repete această stare de cufundare profundă în conștiința Divină, fuzionarea completă cu Divinul - o stare de transă, pe care hindușii o numesc Samadhi, și s-a scufundat din ce în ce mai adânc în ea.

A trecut printr-o serie de experiențe inițiatice în pragul vieții și al morții. Curând oamenii au început să vadă în el un nou Avatar (Dumnezeu-om). El a devenit Ramakrishna. Popularitatea lui a început să crească. Până la sfârșitul vieții, a rămas simplu și accesibil oamenilor. Aprofundarea în fuziunea cu Absolutul a continuat. Ramakrishna s-a cufundat în studiu diferite religiiși secte, recunoscând în fiecare dintre căi calea către Dumnezeu. S-a dedicat slujirii oamenilor și le-a vorbit 20 de ore pe zi. Acest lucru a durat luni de zile, până când corpul lui s-a prăbușit sub presiunea unui stres enorm. „Ca un copil, mănânc, beau și mă joc, bazându-mă pe mine Mama Divină care știe totul. Trei cuvinte mă înțeapă: guru (învățător spiritual), karta (stăpân) și baba (tată). Nu le suport. Ființa infinită-Conștiința-Beatitudine este singurul guru pentru toți. Îi învață pe toată lumea. Sunt doar copilul lui”, a spus el.

Ei spun, ultimele cuvinte Ramakrishna erau despre Rusia. În timpul vieții lui Ramakrishna, în cercul său nu s-a vorbit despre Rusia. Desigur, știau despre existența lui, dar foarte vag. Și chiar înainte ca Ramakrishna să părăsească trupul, discipolii s-au adunat în jurul lui și s-au întors către el cu întrebarea: când și unde se va naște din nou? „Peste o sută de ani”, a răspuns Ramakrishna. - In Rusia". Era 15 august 1886.

CITATE

Nu se poate cunoaște Divinul citind cărți. Există o diferență uriașă între cunoașterea cărții și cunoașterea directă. Când apare înțelegerea directă, toate cărțile, științele și scripturile par a fi paie inutile.

Brahmanul Absolut nu poate fi cunoscut prin raționament. Fii slujitorul lui, aleargă la El cu rugăciune, sincer și profund. Și atunci probabil că ți se va revela pe Sine. Cunoașterea cărții și raționamentul intelectual nu pot dezvălui Divinul.

Când cânt laudele Mamei mele divine, în același timp, aduc laude Brahmanului absolut. Dar cuvântul „mamă” este atât de dulce. De aceea îmi place să-I spun „Mamă”. Trebuie să învățăm să-l iubim pe Dumnezeul personal (Ishvara). Se poate realiza cu ușurință prin iubire. Dragostea, devotamentul și credința sunt cele mai valoroase lucruri.

Sri Ramakrishna: Mamei mele Divine îi place să se joace. Ea face ceea ce vrea și, prin urmare, este binecuvântată și îi face plăcere să dea uneori libertate unuia dintre sutele de mii de copii ai Săi.
Întrebător: Domnule, dar Ea poate, dacă vrea, să-i elibereze pe toată lumea? De ce ne-a legat ea mâini și picioare cu lanțurile lumii?
Sri Ramakrishna: Cred că aceasta este voia Ei. Voința ei este să se joace cu toate aceste lucruri. Dacă toată lumea câștigă acest joc în același timp, nu va exista niciun joc. Evident că nu-i place; Ea vrea ca jocul să continue.

Când o persoană are devotament și dragoste adevărată, poate ajunge la Dumnezeu prin oricare dintre religiile sau sectele individuale. Vishnuiții, închinătorii lui Krishna, ajung la Dumnezeu în același mod ca și Shaktas, închinătorii Mamei Divine sau adepții Vedantei. Musulmanii și creștinii aparținând societății Brahmo Samaj pot ajunge la Dumnezeu și prin religiile lor. Și dacă urmați oricare dintre aceste căi cu devotament arzător, veți ajunge la Dumnezeu. Dacă există vreo greșeală în calea aleasă, aceasta va fi corectată în timp.

Nu este treaba noastră să corectăm greșelile altor religii. Cel care a creat lumea va corecta aceste greșeli la timp. Treaba noastră este doar să Îl realizăm în noi înșine într-un fel sau altul. Dumnezeu poate fi atins în multe feluri. Fiecare dintre religiile sectare indică calea care duce în cele din urmă la Divin. Toate religiile sunt căi, dar căile nu sunt Dumnezeu însuși. Am văzut toate sectele și căile. Și nu mai am nevoie de ele. Oamenii care aparțin acestor secte se ceartă prea mult între ei! După ce am încercat toate religiile, am învățat că Dumnezeu este Totul și eu sunt partea Lui, că El este Domnul și eu sunt slujitorul Lui; și din nou mi-am dat seama că El este eu și eu sunt El.

Dumnezeu locuiește în toate lucrurile, însuflețite și neînsuflețite. Prin urmare, tot ceea ce există poate fi obiect de cult, fie ele persoane, animale sau păsări, plante sau minerale. În relațiile noastre cu oamenii, tot ce putem face este să încercăm să fim cât mai mult posibil oameni buniși evitați compania proastă. Dar, cu toate acestea, este adevărat că Dumnezeu locuiește în toți oamenii, chiar și în cei mai răi. El locuiește chiar și în tigru, dar desigur nu rezultă că ar trebui să îmbrățișăm tigrul.
Se poate întreba, de ce ar trebui să fugim de tigru când Dumnezeu este și el în această formă? Și la aceasta se poate răspunde că Dumnezeu, care trăiește în inimile noastre, ne face să fugim de tigru. Și trebuie să ne supunem voinței Lui.
Într-o pădure trăia un om înțelept care avea număr mare elevi. El i-a învățat pe ucenicii săi adevărul: „Dumnezeu este în toate, și știind aceasta, trebuie să îngenunchezi înaintea a tot ceea ce vezi”. Odată, unul dintre discipolii săi a mers în pădure după lemne de foc. Pe drum, a văzut un elefant furios repezindu-se spre el. Bărbatul care stătea pe elefant i-a strigat: „Dă-te din drum! Ieși din calea! Elefantul este supărat!” Dar elevul, în loc să fugă, și-a amintit de lecțiile profesorului său și a început să raționeze: „Dumnezeu este în elefant, ca și în mine. Dumnezeu nu poate face niciun rău lui Dumnezeu. De ce ar trebui să fug?" Gândind în acest fel, a rămas nemișcat și a salutat elefantul în timp ce alerga mai aproape. Șoferul de elefanți striga mereu: „Dă-te din drum”. Dar studentul nu s-a mișcat. Elefantul nebun l-a prins, l-a ridicat în aer și l-a aruncat la pământ cu toată puterea. Studentul a rămas întins pe pământ, plin de sânge și inconștient. Înțeleptul, auzind despre accident, a venit împreună cu ceilalți discipoli să-l ducă acasă. Când după un timp studentul rănit și-a venit în fire, a povestit ce i s-a întâmplat. Înțeleptul i-a răspuns: „Prietene, este adevărat că Dumnezeu se manifestă în toate, dar dacă era în elefant, era și în șofer. Spune-mi, de ce nu ai ascultat de avertismentele șoferului?”

Discipol: Bhagavan, de ce suntem atât de atașați de lume încât nu-L putem vedea pe Dumnezeu?
Ramakrishna: Simțul „eu” din noi este cel mai mare obstacol în a-l vedea pe Dumnezeu. Acesta este tot adevărul. Când „Eul” este mort, toate dificultățile încetează. Dacă, prin harul lui Dumnezeu, o persoană simte că nu este agentul în toate evenimentele vieții sale, atunci în același moment persoana este eliberată din sclavie pentru tot restul vieții. Acest sentiment de „eu” este ca un nor gros. Un nor mic poate ascunde soarele strălucitor. Deci acest nor de „Eu” ascunde gloria Soarelui etern. Dacă norul se risipește datorită eforturilor guru-ului, sau profesor spiritual, gloria Infinitului devine vizibilă.
… Sensul „eu”, care face o persoană lumească și atașată de senzualitate și bogăție, este cauza sclaviei unei persoane. Diferența dintre Ființa Supremă și sufletul individual este creată de simțul „eu” care se află între ei. Dacă țineți un băț pe suprafața pârâului, apa va părea împărțită în două părți, dar în realitate apa este una. Pare a fi împărțit din cauza prezenței unui băț în el. Sensul lui „eu” poate fi comparat cu acest băț. Distrugeți acest adaos limitator, iar fluxul de apă va fi unul și neîntrerupt. Care este acest sens al „eu” care se atașează de o persoană? Este sentimentul care spune: „Eu sunt aceasta, eu sunt aceea. posed mare bogăție Sunt mare și puternic. Cine este mai înalt decât mine?
… Student: Spune, Bhagavan, dacă ne putem elibera de tot ce este pământesc și lumesc, doar pierzând simțul „eu” în samadhi, atunci nu este mai bine să urmăm calea înțelepciunii, care duce la samadhi, pentru că pe cale de rugăciune și închinare, sentimentul „eu” rămâne încă?
Ramakrishna: Foarte puțini oameni pot scăpa de simțul „eu” prin samadhi. Acest sentiment se agață prea mult de noi. Îi putem înțelege corect natura iluzorie de o mie de ori, dar sensul „eu” se va întoarce la noi din nou și din nou. Puteți tăia ramurile unui smochin astăzi, dar mâine veți vedea lăstari noi. Prin urmare, dacă acest sens al „eu” nu vrea să plece, lasă-l să rămână, ci fii slujitor al lui Dumnezeu. „O, Dumnezeule, Tu ești Stăpânul meu și eu sunt robul Tău”. Gândiți-vă atunci în felul acesta: „Eu sunt slujitorul Său, eu sunt bhakta Lui, ucenic și urmaș”. Nu poate exista niciun rău într-un astfel de „eu”.

Lumea poate fi comparată cu apa, iar mintea cu laptele. Laptele pur, odată amestecat cu apă, nu mai poate fi separat de acesta, dar dacă laptele este mai întâi transformat în unt și apoi pus în apă, acesta va rămâne separat de apă. Lasă laptele minții tale să se transforme în unt Iubire divină prin exerciţii religioase în izolare. Atunci mintea ta nu se va amesteca niciodată cu apa pământului, ci se va ridica și rămâne neatașată de lume. Atingerea cunoștințe adevărateși evlavie, mintea va sta departe de lume.
În același timp, practică o discriminare corectă între adevărat și fals. Senzualitatea și aurul sunt ireale. Dumnezeu este singura realitate. La ce folosesc banii? Ei pot oferi unei persoane hrană, îmbrăcăminte, o casă, lux și confort de viață, dar nu pot aduce perfecțiune spirituală sau o viziune a lui Dumnezeu. Prin urmare, dobândirea bogăției nu ar trebui să fie cel mai înalt scop și aspirație a vieții. Prin urmare, trebuie să distingeți între adevărat și fals. Și cu aceeași abilitate de a discerne adevăratul de fals, îți vei depăși atașamentul față de frumusețea personală. Luați în considerare din ce este făcut corpul femeie frumoasă. Ca toate corpurile, este făcut din carne și sânge, piele, oase, carne și grăsime. Este doar surprinzător faptul că o persoană pierde viziunea lui Dumnezeu și își dă mintea unor astfel de obiecte simțurilor trecătoare.

Discipol: Bhagavan, ce stare de spirit duce la viziunea lui Dumnezeu?
Sri Ramakrishna: Cheamă-L pe Dumnezeu cu o inimă însetată și atunci Îl vei vedea. Oamenii vărsă borcane întregi cu lacrimi pentru soția sau copiii lor; pâraie întregi în care ei înșiși se pot îneca, din cauza banilor; dar cine va vărsa o singură lacrimă pentru Dumnezeu? Cheamă-L, nu pentru spectacol, ci cu o inimă dornică și dureroasă. Lumina roz a zorilor vine înainte de răsăritul soarelui; la fel, o inimă însetată și suferindă este un semn al viziunii lui Dumnezeu care vine după.

Îl poți vedea pe Dumnezeu dacă dragostea ta pentru El este la fel de puternică ca puterea a trei afecțiuni laolaltă: și anume afecțiunea unui avar pentru averea lui, afecțiunea unei mame pentru copilul ei nou-născut și afecțiunea unei soții caste pentru sotul ei.
Pentru a-L vedea pe Dumnezeu, o persoană trebuie să-l iubească din toată inima și din tot sufletul. Omul trebuie să-și facă rugăciunile să ajungă la Mama Divină. Absolută lepădare de sine și devotament față de voința Mamei Divine, acesta este cel mai mult calea cea buna pentru a-L vedea pe Dumnezeu. Așa cum un pisoi se predă voinței mamei sale, tot așa o persoană devotată trebuie să se predea voinței Mamei Divine. Un pisoi nu poate decât să scârțâie și să țipe „miau, miau”, dar pisica-mamă îl va crește la fel fie pe podeaua goală a bucătăriei, fie pe patul pufos al stăpânului. Pisicuta va fi la fel de incantata. În același mod, o persoană cu adevărat evlavioasă ar trebui să fie mulțumită de ceea ce dorește să-i dea Mama Divină.

Conștiința divină nu vine atâta timp cât există trei lucruri în inimă: rușinea, ura și frica. Aceste trei sentimente și chiar mândria de castă sunt cătușele sufletului. Când aceste cătușe sunt rupte, libertatea este obținută. Legat de aceste cătușe este jiva („eu”), liber de cătușe, acesta este Shiva (Dumnezeu).

Ramakrishna: Este foarte greu pentru un gospodar să fie cu adevărat drept. Prea multe obstacole. Le cunoașteți cu toții foarte bine: boală, durere, sărăcie, neînțelegeri cu soția, neascultare și înclinații rele la copii; dar există o cale de ieșire din toate acestea. Din când în când o persoană trebuie să trăiască singură, să se roage și să lupte cu toată puterea lui pentru a ajunge la Dumnezeu.
Gospodar: Stimate domnule, este necesar să vă părăsiți acasă?
Ramakrishna: Nu tocmai, dar când i se oferă o oportunitate pentru o zi sau două, este foarte util să părăsești casa, lăsând în același timp responsabilitate, anxietate și grijă. Dar în acest timp nu trebuie să fii în societate oameni lumești sau gândește-te la treburile lumești. Trebuie fie să trăiești singur, fie în compania unei persoane sfinte și morale.
Gospodărie: Cunoscut domnule, cum putem recunoaște și distinge un sfânt?
Ramakrishna: Un sfânt este cel a cărui inimă, suflet și întreaga natură interioară sunt îndreptate către Dumnezeu, unul care a renunțat la femeie și la bogăție. Sfântul nu se uită la femei cu ochii dorinței; dacă se apropie de o femeie, vede în ea pe Mama Divină și i se închină. Gândurile lui sunt întotdeauna îndreptate către Dumnezeu și toate cuvintele se referă la Dumnezeu. El Îl vede pe Dumnezeu pretutindeni și știe că slujind oamenilor, îi slujește lui Dumnezeu. Aici semne externe sfânt.
Gospodar: Stimate domnule, cât timp ar trebui să rămânem singur?
Ramakrishna: Până când vine discriminarea corectă a adevăratului de fals.
Gospodar: Venerat domnule, ce este discriminarea corectă?
Ramakrishna: Dumnezeu este adevăr, lumea nu este adevăr, adică discriminare. Adevărul este ceea ce este neschimbător și permanent; nu adevărul, este ceea ce este schimbător și trecător. O persoană care are discriminarea corectă între adevărat și fals știe că numai Dumnezeu este real și că toate celelalte lucruri sunt ireale. Când vine discernământul corect, atunci apare într-o persoană dorința de a-L vedea pe Dumnezeu. Atâta timp cât o persoană nu iubește adevărul, adică plăcerile și mângâierile trupului, faima, onorurile și bogăția, până atunci omul nu vrea să-L cunoască pe Dumnezeu, adică adevărul. Discriminarea corectă între adevăr și neadevăr determină o persoană să-L caute pe Dumnezeu.

Întrebător: Spune-mi, Bhagavan, prin ce fel de lucrare se poate ajunge la Dumnezeu?
Ramakrishna: Nu există nicio diferență între tipurile de muncă. Să nu credeți că această lucrare va duce la Dumnezeu și că lucrarea nu va duce. Totul depinde de harul Său. Indiferent de lucrarea pe care o întreprindeți pentru a ajunge la Dumnezeu, această lucrare, dacă o faceți cu sinceritate și dorință profundă, va atrage harul Său către voi și vă va ajuta să-L percepeți pe Dumnezeu. Prin harul lui Dumnezeu, toate condițiile pot deveni perfecte pentru perceperea lui Dumnezeu.

Am ajuns acum la o asemenea etapă de cunoaștere a lui Dumnezeu, încât Îl văd pe Dumnezeu umblând în toate figurile umane în jurul meu și manifestându-se în mod egal atât prin înțelept, cât și prin păcătos, prin virtuos și vicios. Deci când mă întâlnesc diverse persoaneÎmi spun: „Dumnezeu este în chip de sfânt, Dumnezeu este în chip de păcătos, Dumnezeu este și în chip de om drept, Dumnezeu este și în formă de nedrept”. Cine a atins o asemenea cunoaștere a lui Dumnezeu este deja de partea cealaltă a binelui și a răului, deasupra virtuții și viciului, și simte că voința divină acționează în toate.

Trăiește în pace ca frunzele uscate. Vântul duce o frunză uscată în casă sau pe drum. Foaia nu are o selecție proprie. În același mod, lăsați vântul Divinului să vă ducă oriunde dorește. Dacă te lasă în pace, fii mulțumit. Și dacă te duce la cel mai bun loc, se preda în egală măsură voinței sale. Domnul te lasa in pace, ce poti sa faci? Dă-I totul, chiar și voința ta dulce, și atunci toate grijile tale vor trece. Vei vedea atunci că Dumnezeu face totul. Totul în lume este voința lui Rama (Dumnezeu).

Într-un sat locuia un țesător. El era foarte om spiritual Toți au avut încredere în el și l-au iubit. Odată țesătorul a mers la piață să-și vândă lucrarea. Când un cumpărător a venit și l-a întrebat prețul țesăturii, el a răspuns: „Din voința lui Rama, firul costă o rupie, după voința lui Rama, munca costă patru anne, după voința lui Rama, profitul. este două anne, prin voința lui Rama, prețul țesăturii este rupie și șase anne.”
Și oamenii au simțit atâta încredere în el, încât au plătit imediat bani și au luat materialul. Acest om era un om cu adevărat evlavios. Seara după cină, stătea mereu mult timp și se gândea la Dumnezeu, repetându-i pe a lui nume sfânt. Odată era deja târziu în noapte; țesătorul nu putea dormi și stătea în curtea lui și fuma. O bandă de tâlhari a trecut pe acolo. Aveau nevoie de portar, iar când l-au văzut pe țesător, l-au apucat și l-au târât cu el. Apoi au spart ușa unei case și au jefuit multe lucruri acolo, unele dintre ele strânse pe umerii unui biet țesător. În acest moment era un gardian; tâlharii s-au repezit să fugă, dar bietul țesător cu povara lui grea a fost prins. A petrecut noaptea în arest, iar a doua zi dimineață a fost adus în fața unui judecător. Locuitorii satului, auzind cele întâmplate, au venit să-l vadă pe țesător. Și toți au zis judecătorului cu un glas: „Domnule, omul acesta n-a putut să fure nimic”. Apoi judecătorul l-a pus pe țesător să descrie tot ce i se întâmplase. Țesătorul a spus: „Domnule, prin voia lui Rama am stat în curte; prin voia lui Rama era noaptea târziu; prin voia lui Rama, am meditat la Dumnezeu și am cântat numele Său sfânt; prin voința lui Rama, tâlhari au trecut pe drum; prin voia lui Rama m-au târât cu ei; prin voia lui Rama au pătruns în casă; prin voia lui Rama, mănunchiuri cu bunuri furate au fost îngrămădite pe umerii mei; prin voia lui Rama, au venit gărzile; iar prin voia lui Rama am fost prins. Apoi, prin voința lui Rama, am fost închis în închisoare, iar dimineața, voința lui Rama m-a adus la tine.
Judecătorul, văzând inocența și spiritualitatea acestui om, a ordonat să fie eliberat imediat. Și, părăsind curtea, țesătorul le-a spus prietenilor săi: „Voința lui Rama m-a eliberat”.
Indiferent dacă trăiești în lume sau renunți la ea, totul depinde de voința lui Rama. Punând toată responsabilitatea pe Dumnezeu, poți face toate lucrurile din lume. Și dacă nu poți face asta, ce altceva poți face?

„Doamne, Tu faci totul și ești mai aproape și mai drag de mine decât toți ceilalți. Această casă, această familie, aceste rude, întregul univers, totul Îți aparține.” Acestea sunt cuvintele adevăratei jnana (cunoaștere). Dar cuvintele: „Eu fac totul, acestea sunt treburile mele; iar casa mea, familia mea, copiii mei, prietenii îmi aparțin” - provin din ajnana (ignoranță).

Întrebător: Stimate domnule! Este adevărat că Dumnezeu nu poate fi simțit fără a renunța la lume.
Bhagavan, zâmbind: Oh, nu, nu trebuie să renunți la tot, ești și mai bine așa cum ești. Trăind în lume, vei cunoaște gustul atât al zahărului pur, cristalizat, cât și al melasei, cu toate substanțele care intră în el, iar acest lucru este de fapt mai bun pentru tine. Adevărat vă spun că nu este nimic greșit cu viața voastră în lume, dar trebuie să vă fixați mintea asupra lui Dumnezeu, altfel nu-L puteți cunoaște. Lucrează cu o mână și ține-te de Dumnezeu cu cealaltă mână, iar când ți-ai terminat lucrarea, urmărește-L din toată inima.

Totul este în minte. Sclavia și libertatea stau în minte. Puteți picta mintea în orice culoare doriți. Arată ca o bucată de in alb pur. Scufundați-l în vopsea roșie și va fi roșu. Scufundați-l în verde. va fi verde. Scufundați în altă vopsea și va căpăta culoarea vopselei. Dacă studiezi Limba engleză, îți va veni în minte cuvinte englezești, iar dacă un pandit studiază sanscrita, texte din cărți sacre. Dacă îți ții mintea într-o companie proastă, gândurile, ideile și cuvintele tale vor fi pătate de rău. Dar dacă tu însuți ești în compania adevăraților bhakta, atunci gândurile, ideile și cuvintele tale vor aparține lui Dumnezeu. Mintea este totul. Soția pe de o parte, copilul pe de altă parte. Mintea iubește soția într-un fel, copilul într-un alt fel. Totuși, mintea este aceeași.
Mintea leagă o persoană, mintea o eliberează. Dacă gândesc absolut liber, atunci fie că trăiesc în lume sau în pădure, care este lipsa mea de libertate sau cătușele mele? Sunt un copil al lui Dumnezeu, fiul Regelui regilor. Cine mă poate lega?
Dacă te mușcă un șarpe și spui cu fermitate: „Nu am nicio otravă în mine”. vei fi vindecat. La fel, cine afirmă cu puternică convingere: „Nu sunt legat, sunt liber”. devine liber.
Odată mi-au dat unul carte crestina. Am cerut să-mi fie venerat; avea o singură temă – păcatul, păcatul și păcatul, de la început până la sfârșit. (Către Keshab:) În învățătura ta Brahmo Samaja subiectul principal de asemenea un păcat. Prostul care repetă continuu „Sunt legat, sunt legat” rămâne mereu legat. O persoană care repetă zi și noapte: „Sunt un păcătos, sunt un păcătos” devine de fapt un păcătos.
Este necesar să avem credință fermă în numele Domnului. "Cum! Am rostit numele Său sfânt și mai poate fi păcat în mine? Mai pot fi conectat?"

Meditează la Dumnezeu, singurul Ființă veșnică, Cunoaștere și Fericire și veți avea și această fericire. Această ființă a cunoașterii și a fericirii este întotdeauna acolo. Noi doar o întunecăm și o închidem de noi înșine cu ignoranța noastră. Cu cât afecțiunea creată de simțuri este mai mică, cu atât este mai mare dragostea pentru Dumnezeu.
Când Shrimati (Rada) sa apropiat de Shri Krishna, ea a simțit din ce în ce mai mult aroma uimitoare care emana din el. Cu cât o persoană se apropie mai mult de Dumnezeu, cu atât dragostea lui pentru El crește mai puternică; cu cât râul se apropie de ocean, cu atât fluxul și refluxul mareei se reflectă mai puternic asupra acestuia. Gangele cunoașterii care curge în sufletul unui înțelept își poartă apele într-o singură direcție. Pentru el, întregul univers este un vis. El trăiește întotdeauna în propriul său Sine adevărat (Atman). Dar Gangele iubirii din inimă persoană religioasă nu curge într-o singură direcție. Are propriul flux și reflux. Persoana râde, plânge, dansează și cântă. El vrea să se bucure de Iubitul său, să se cufunde în El și înoată în El, se scufundă, se ridică, ca o bucată de gheață care plutește în apă.
Dar, în realitate, Dumnezeu ca Absolut și Dumnezeu Creatorul sunt una și aceeași ființă. Ființa-Conștiința-Fericiune Absolută (Brahman) este Mama atotștiutoare, atotștiutoare și atotștiutoare a universului. Piatra prețioasă (mani) și strălucirea ei nu pot fi separate una de alta nici măcar în gând, pentru că nu ne putem gândi la Piatra pretioasa fără să ne gândim la strălucirea ei și nu ne putem gândi la strălucire fără să ne gândim la o piatră. Ființă Absolută-Conștiință-Fericiune, nediferențiată, pare diferențiată în multitudine și diverse nume se adaugă Lui conform diferitelor puteri manifestate. Aceasta explică de ce El are multe forme. De aici rezultă că ascetul a cântat: „O, mama mea Tara! ești totul, chiar și toate astea.” Acolo unde există acțiune, cum ar fi creația, conservarea, distrugerea, există Shakti sau energie conștientă. Dar apa este apă, indiferent dacă este calmă sau îngrijorată. Singura, absolută Ființă-Conștiință-Fericiune este, de asemenea, energia conștientă eternă care creează, păstrează și distruge universul.