Omul și lumea ca temă principală a filosofiei. Uman

MINISTERUL EDUCAŢIEI ŞI ŞTIINŢEI

FEDERAȚIA RUSĂ

Instituția de învățământ de stat federală

Studii profesionale superioare

UNIVERSITATEA DE STAT MOSCOVA

TEHNOLOGII DE CONTROL NUMITE DUPA G.K.RAZUMOVSKY

Institutul de Drept

Departamentul de Științe Umaniste și Socio-Economice

Test

După disciplină: „______________________”

Pe tema:________________________________________________

Efectuat):

Student___curs

Forme de antrenament

specialitatea 030501

Oraș filiala _____________

cod de carte_____

_________________________

Consilier stiintific:

________________________

(grad academic, post)

________________________

Moscova 2011

    Introducere

    Omul ca o problemă pentru sine

    Unitatea naturalului, social și spiritual în om.

    Omul ca individ și personalitate. Problema sensului existenței umane.

    Concluzie

    Bibliografie

Introducere

Ce este o persoană? Care este natura, esența, scopul ei? Ce determină sensul și valoarea vieții umane? Care sunt problemele cardinale ale existenței umane? Care este soarta umanismului astăzi? Care este specificul înțelegerii filozofice a omului? Acestea și alte întrebări similare care determină conținutul gândirii filosofice și antropologice sunt în centrul atenției multor oameni de știință astăzi.

Reflecția filozofică despre om este încurajată într-o măsură și mai mare de factori ideologici și cognitivi. Biologia modernă, psihologia, studiile culturale, istoria, etnografia au acumulat o mulțime de informații contradictorii care necesită generalizare și reflecție filozofică.

Omul ca o problemă pentru sine

O persoană se dovedește a fi o problemă pentru sine atunci când își pune întrebarea despre sensul propriei sale existențe, limitele ființei sale, despre diferența sa față de propriul său fel, față de toate ființele vii. Numai prin problematizarea bazelor propriei sale vieți o persoană devine cu adevărat umană. „Cunoaște-te” lui Socrate nu este o chemare de a rezolva o problemă, deși dificilă, care are un răspuns la sfârșitul cărții cu probleme, ci o atitudine de a pune constant această întrebare, de a o păstra în orizontul întregii tale vieți.

Problema omului nu este o problemă pur teoretică, pentru care timpul este pus deoparte pentru reflecție; Aceasta este o problemă practică, de viață. Aflându-se într-o situație critică, de fiecare dată când o persoană se „alege” pe sine, decide întrebarea sensului existenței sale. De îndată ce încetează să se mai gândească la asta, încetează să mai fie o persoană, se transformă într-un lucru, îngheață în anumite limite, se contopește cu un anumit rol social și este exclus pentru totdeauna din lumea liberei alegeri. Încununarea acestei „reificații” a unei persoane este inscripția pe piatra funerară, identificând persoana cu o anumită profesie, naționalitate sau titlu științific. Contrar gândurilor lui G. Heine, care scria că sub fiecare lespede se află întregul univers, citim: „Aici zace un medic onorat, sau un războinic internaționalist, sau un laureat al Premiului de Stat...” Totuși, potrivit lui A. Camus, nimeni nu poate primi definitiv nici măcar Premiul Nobel, recunoscându-i astfel dreptul absolut de a deține geniu

Astfel, problema omului ca problemă practică a stat mereu și va sta în fața fiecăruia dintre noi: în anumite momente ale vieții o persoană își problematizează existența, își determină sensul vieții, își alege direcția drumului vieții. Cu toate acestea, deși persoana însuși alege întotdeauna, există o „tehnică” unică pentru o persoană de a-și problematiza propria existență - filozofia. Este filosofia care organizează „spațiul de alegere” al unei persoane pentru sine; pare să ofere diverse sisteme de coordonate valorice ale umanității dezvoltate de gândirea filozofică de-a lungul secolelor.

Filosofia lasă alegerea finală a „imaginei umanității” în seama persoanei însuși. Prin urmare, ea nu poate dicta unei persoane ce ar trebui să fie. Filosofia nu poate fi redusă la știința existenței - la o simplă afirmație despre cum este „cu adevărat” o persoană. Filosofia ca „tehnică” pentru reflecția unei persoane asupra sinelui este o formă de cunoaștere teoretică despre posibil. Adevărat, filozofii au cedat adesea tentației de a da un răspuns final la întrebările filozofice eterne și au început să vorbească nu din poziția posibilului, ci din poziția a ceea ce ar trebui și există. În acest caz, filosofia s-a transformat dintr-o tehnică de alegere liberă într-o formă de alegere personală a vieții cu sens a filozofului. Filosoful ca purtător al rațiunii „pure” teoretice și filozoful ca purtător al rațiunii „practice” s-au contopit într-unul singur. Succesele științei și tehnologiei în studiul și construcția omului ne permit să vorbim despre o versiune pozitivistă a „ideei de om”. Dominanța îndelungată a ideii socialiste într-o anumită parte a globului consolidează în conștiința omenirii acea versiune a „ideei de om”, care reprezintă o combinație de naturalism și gândirea puterii universale a rațiunii.

Ciocnirea în conștiința unei persoane din secolul XX a diferitelor „idei despre om” a condus la actualizarea problemei omului ca problemă teoretică și practică. „A existat o vreme”, notează filozoful elvețian modern E. Aggazi, „în care una dintre cele mai serioase sarcini ale filosofiei era considerată a fi dovada existenței lui Dumnezeu; aparent, este deja dificil să ne îndoim că în timpul nostru. cea mai importantă sarcină a filosofiei este să dovedească existența omului.”

Unitatea naturalului, social și spiritual în om

Nu este mai puțin evident că aspectele biologice și sociale existenţei umane sunt tocmai părțile indisolubil legate între ele, formând o unitate contradictorie. Dar în acest caz, trebuie să existe un fel de forță capabilă să unească într-o persoană calitățile sale naturale și sociale, o forță care devine formatoare de sistem în existența sa reală. Acest rol este jucat de poate cea mai remarcabilă invenție a rasei umane - cultura. Omul este astfel înțeles nu ca o ființă pur naturală și nu ca o ființă pur socială și nu ca un „centaur” biosocial, ci ca o ființă tripartită – bio-socio-culturală. Dacă o persoană este, după cum reiese clar din cele de mai sus, un sistem tripartit - bio-socio-cultural, atunci studiul său presupune: Cunoașterea integrității existenței umane în unitatea esenței și existenței sale, în izomorfismul filogeniei sale și ontogeneza, în dialectica generalului (universal), a specialului (personal, unic); Acesta este scopul antropologiei filozofice; domeniul său problematic este existența holistică a omului, locul său în lume, relația sa cu natura, societatea, cultura, cu ceilalți și cu sine, sensul existenței sale pe pământ;

Cunoașterea fiecăreia dintre cele trei laturi ale existenței - biologică, socială, culturală - în relativa independență; vorbim, așadar, în primul rând, despre studierea modului în care legile naturii se manifestă în viața umană la toate nivelurile ei (tribal, grup și individual) și sub toate aspectele (structurale, funcționale și evolutive) - acesta este domeniul problematic al biologiei. antropologie (în special medicală); vorbim, în al doilea rând, despre studiul relației dintre om și societate - acesta este conținutul antropologiei sociale, al cărei domeniu problematic este determinat de ceea ce societatea dă omului și ce dă el societății, modul în care societatea creează condiții pentru conviețuirea și activitatea colectivă a oamenilor și modul în care aceștia își creează și recreează existenţei sociale; Vorbim, în al treilea rând, despre studiul interacțiunii dintre om și cultură – acesta este conținutul antropologiei culturale; Problematica sa sunt principiile creării de către om a „a doua natură” ca „lume umană”, „noosferă”, habitat artificial și modul de a crea omul prin cultură.

Desigur, toate cele trei discipline antropologice și antropologia filozofică subiacentă se intersectează și se suprapun în anumite puncte, dar chiar și în acele secțiuni în care este dezvăluită unicitatea teoretică a fiecăreia, ele fac schimb de informații și participă la soluții complexe, interdisciplinare, la problemele conexe. Al treilea nivel de cunoaștere științifică umană este determinat de necesitatea izolării diverselor aspecte specifice, proprietăți, procese ale vieții și activității umane de dragul cunoașterii lor aprofundate, deoarece necesită metode specifice; Acestea sunt științe medicale specifice, psihologie, pedagogie, etică etc. – nu este nevoie să enumeram toate aceste ramuri ale cunoașterii, mai ales că dezvoltarea gândirii științifice extinde continuu – și va continua să se extindă în viitor – gama de ramuri particulare ale cunoașterii umane; În cele din urmă, există o altă știință esențial antropologică care ocupă un loc special în această zonă a cunoașterii - să o numim „antropologia artei”; Adevărat, ca disciplină relativ independentă, face doar primii pași, rămânând în majoritatea cazurilor dizolvată în istoria artei. Și aici ar fi potrivit să abordăm subiectul spiritualității. În epoca reevaluării totalitare a valorilor, una dintre cele mai stringente probleme ale oricărei comunități este formarea unui singur spațiu spiritual. Spiritualitatea este o chestiune destul de subtilă și nu este atât de ușor de observat, pentru că... Există și alte forme de avansare și realizare în societate care sunt mult mai vizibile și convingătoare pentru mulți oameni.

Omul ca individ și personalitate. Problema sensului existenţei umane.

Personalitatea este un individ uman, luat sub aspectul calităților sale sociale (viziuni, abilități, nevoi, interese, convingeri morale etc.). Ea reprezintă un sistem integral dinamic, relativ stabil, de calități intelectuale, socio-culturale și moral-volitive ale unei persoane, exprimate în caracteristicile individuale ale conștiinței și activității sale. „... Esența unei „personalități speciale”, scria K. Marx, „nu este barba ei, nu sângele ei, nu natura ei fizică abstractă, ci calitatea ei socială... " Calitățile sociale ale unei persoane se manifestă în acțiunile, acțiunile ei și în atitudinea ei față de ceilalți oameni. Prin aceste acțiuni manifestate în exterior, precum și prin chestionare, teste și introspecție, se poate judeca într-o anumită măsură lumea interioară a unei persoane, calitățile sale spirituale și morale. Conținutul intern al unei personalități nu este rezultatul introducerii mecanice a diferitelor influențe externe în conștiința sa, ci rezultatul muncii sale interne, în procesul căruia exteriorul, trecând prin subiectivitatea individului, este procesat, stăpânit și aplicat de acesta în activitatea practică. Sistemul de calități sociale rezultat crescut și dezvoltat independent de individ se manifestă într-o formă subiectivă (idei, valori, interese, orientare etc.), reflectând interacțiunea individului cu lumea obiectivă înconjurătoare. Conceptul de personalitate caracterizează o persoană ca subiect activ al relațiilor sociale. În același timp, fiecare persoană este nu doar un subiect, ci și un obiect de activitate, un set de funcții (roluri) pe care le îndeplinește datorită diviziunii stabilite a muncii, aparținând unei anumite clase sau grup social cu ideologia și ideologia lor. psihologie. Natura viziunii asupra lumii a unei persoane, formată din mediul social, educație și autoeducație, este una dintre cele mai importante calități ale sale, „nucleul”. Viziunea asupra lumii a unei persoane determină în mare măsură direcția și caracteristicile tuturor deciziilor și acțiunilor semnificative din punct de vedere social.

Dacă în esența ei personalitatea este socială, atunci în modul de existență este individuală. Individualitatea este un mod unic, original de a fi pentru o anumită persoană ca subiect al activității independente, o formă individuală a vieții sociale umane. Ea exprimă propria lume a individului, drumul său special de viață, care în conținutul său este determinat de condițiile sociale, iar în origine, structura și forma sunt de natură individuală. Esența individualității se dezvăluie în originalitatea unui anumit individ, capacitatea sa de a fi el însuși. Rolul important al înclinațiilor naturale și al caracteristicilor înnăscute în dezvoltarea sa este mediat de factori sociali. Individualitatea este unitatea proprietăților unice și universale ale unei persoane, un sistem integral care se formează în procesul de interacțiune dialectică a calităților sale - generale, tipice (caracteristici naturale-antropologice și sociale ale omului universal), speciale (specifice istorice, formaționale) și individuale (caracteristici corporale și spirituale și mentale unice). Pe măsură ce are loc dezvoltarea istorică a activității umane de muncă, există o diferențiere tot mai mare a relațiilor umane și a indivizilor și se dezvoltă individualizarea unei persoane și a relațiilor sale în diverse domenii ale vieții. Marxismul-leninismul subliniază cea mai mare valoare a individualității, a cărei dezvoltare joacă un rol important în istoria omenirii ca una dintre condițiile necesare pentru progresul ei.

În sensul științific-biologic natural, conceptul de viață este identic cu conceptul de fenomen organic. Viața, după E. S. Russell, este fundamental diferită de fenomenele organice în direcția ei, în special: 1) încetarea acțiunii cu atingerea unui scop; 2) continuarea acţiunii dacă scopul nu este atins; 3) capacitatea de a varia metodele sau capacitatea de a le combina în caz de eșec; în același timp, comportamentul stereotip se orientează spre normal, obișnuit și comportament adaptat către neobișnuit; 4) restrângerea, dar nu determinarea, a comportamentului dirijat de condiții externe (de exemplu, diviziunea sau reproducerea celulară, în ciuda lipsei de substanță sau de nutriție). Explicarea acestui comportament din punct de vedere cauzal-mecanic este imposibilă; indicarea graniței dintre materia organică și cea anorganică nu este, de asemenea, suficientă pentru aceasta.

Viața în sens metafizic este principalul motiv al gândirii contemplând lumea ca conținut al experienței unei persoane, destinul vieții în general. Aici se ridică întrebări despre sensul, valoarea și scopul vieții, iar răspunsurile sunt date din punctul de vedere al premiselor ideologice de bază existente.

Din punct de vedere psihologic, viața se caracterizează prin ordinea ei naturală. Psihologia modernă a Gestaltului (teoria gestaltă) respinge atât explicațiile cauzal-mecanice, cât și cele vitaliste ale vieții, întrucât ambele pornesc de la principiul dezordinei în firesc, care trebuie transformat în ordine sau organism funcțional numai prin influența unor forțe speciale. .

Din punct de vedere istorico-cultural, viața în sensul de „viață spirituală, sau spirituală” înseamnă prezența și acțiunea ideilor de-a lungul istoriei lumii; continutul ideologic al gandurilor si actiunilor. De o importanță deosebită aici este utilizarea conceptului științific natural al vieții pentru a explica fenomenele spirituale și istorice.

Din punct de vedere biografic, „viața unei persoane” este întreaga sa formare fizică, mentală și spirituală, comportament și soartă în lume, de la naștere până la moarte.

Este dificil să decid imediat ce abordare se apropie cel mai mult de ideea mea despre viață. Dar poate că o comparație a conceptelor de viață cu conceptul de sens al cuvântului „sens” (ca să spunem așa, „sensul sensului”) va ajuta într-o mai mare măsură la determinarea atitudinii noastre față de ideile despre sensul vieții. a filozofilor secolului XX.

Sensul este conținutul ideal, ideea, esența, scopul, obiectivul final(valoarea) a ceva, dicționarul enciclopedic îl definește.

Definirea conceptului de „sens” nu duce la o înțelegere mai clară a vieții și mai ales a sensului acesteia. Desigur, o astfel de categorie ar trebui luată în considerare în legătură cu o persoană. Iar omul este studiat de antropologia filozofică. Esența abordării antropologice, sau a principiului antropologic, în filosofie, dacă facem abstracție de formele sale istorice specifice și evidențiem trăsăturile sale cele mai semnificative și generale, se rezumă la o încercare de a determina fundamentele și sferele existenței „de fapt umană”, umană. individualitatea, capacitățile subiective și creative ale omului, să-și facă „măsura tuturor lucrurilor”, din ea și prin ea să explice atât propria sa natură, cât și semnificația și semnificația lumii înconjurătoare.

Antropologia filozofică nu evită întrebarea despre sensul vieții. Diferite filozofii răspund diferit. Dar, cu toate acestea, chiar și în literatura educațională, autorii scriu că, în ciuda atenției constante și a abundenței de puncte de vedere, astăzi această problemă rămâne deschisă și nu există niciun motiv să credem că poate fi rezolvată în mod absolut.

Concluzie

Unii gânditori au văzut esența filozofiei în găsirea adevărului, alții în a-l ascunde, în distorsionarea lui, în adaptarea lui la interesele lor respective; unii și-au îndreptat privirea spre cer, alții spre pământ; unii se întorc la Dumnezeu, alţii la om; unii susțin că filosofia este autosuficientă, alții spun că ar trebui să servească societatea și omul etc.

Toate acestea dovedesc că filosofia se distinge printr-o varietate de abordări ale propriului subiect și mărturisește natura sa pluralistă (multiple) Acest lucru s-a manifestat în mod clar în a doua jumătate a secolelor XIX - XX, când multe școli și direcții filosofice, foarte diferite ca natură, au apărut, al cărui subiect de cercetare îl constituie diversele aspecte ale ființei, cunoașterii, omului și existenței umane.

În acest moment, natura pluralistă și antidogmatică a cunoașterii filosofice, ireductibilitatea ei la oricare, chiar și o paradigmă filozofică foarte autoritară, este clar confirmată.

Bibliografie

    Lumea filosofiei: o carte de citit. În 2 părţi - M.: Politizdat, 1991. Partea a II-a

    Cassirer E. Experiența despre om: o introducere în filosofie cultura umană. // Problema umană este Filosofia occidentală. – M.: Progres, 1988

    Barulin V.S. Filosofia socială. Manual indemnizatie. În 2 părți - M.: MSU, 1994.

    Istoria filozofiei. / Ed. V.M.Mapelman și E.M. Penkova. – M.: ANTERIOR, 1997.

    Kanke V.A. Filozofie. – M.: Logos, 1999.

  1. Problemă persoană in istorie filozofie (2)

    Rezumat >> Filosofie

    Interpretare filosofică persoană. De aceea modern social filozofie, studiu Probleme persoană, este interesat nu numai de actualul Probleme persoană, Dar...

  2. Problemă persoană in istorie filozofie (1)

    Lucrări de curs >> Filosofie

    ... Probleme persoană in istorie filozofie, în special la Socrate, în confucianism, în budismul Chan, conform lucrărilor diverselor modern... atitudine față de artist. Uman si natura Problemă persoanăîn chineza veche filozofie apare odata cu filozofie si pe fiecare...

  3. Problemă persoanăîn Antichitate filozofie

    Rezumat >> Filosofie

    Unic de original și extrem de instructiv. Problemă persoană in timpuri stravechi filozofie - problemă multidimensionale, neavand o uniformitate comuna... imposibil cu modern dezvoltarea științei istorice. Concluzie Dacă luăm în considerare

„Ce este o persoană? Care este natura, esența, scopul lui? De ce depind sensul și valoarea vieții umane? Care sunt problemele cardinale ale existenței umane? Care este soarta umanismului astăzi? Care sunt specificul înțelegerea filozofică a omului? Acestea și alte întrebări similare care determină conținutul gândirii filosofice și antropologice sunt astăzi în centrul atenției multor oameni de știință.”[Gurevich, 1988, p. 504]

„Interesul activ pentru problema omului ca întreg este determinat, în primul rând, de nevoia unui anumit individ de a rezolva în mod constant probleme de viata, apărută în contextul existenței sale cotidiene. Distrugerea catastrofală a mediului natural, sărăcirea peisajului familiar, răspândirea neașteptată a unor noi pandemii care amenință să devasteze Pământul, acumularea de arme nucleare - toate acestea dau naștere unui sentiment de totală nesiguranță a vieții oamenilor, posibilul moartea întregii omeniri. Această situație încurajează, fără îndoială, reflecția și încercările de a înțelege realitatea actuală. „[Gurevich, 1988, p. 504] „Factorii ideologici și cognitivi încurajează într-o măsură și mai mare reflecția filozofică despre om. Biologia modernă, psihologia, studiile culturale, istoria, etnografia au acumulat o mulțime de informații contradictorii care necesită generalizare și reflecție filozofică. „[Gurevich, 1988, p. 505] „Conceptul de antropologie filosofică este polisemic. Aceste cuvinte denotă cele mai diverse și uneori incomparabile nuanțe ale gândirii metafizice. Este greu de judecat un criteriu care să permită realizarea delimitărilor necesare. La definirea subiectului antropologiei filozofice apar imediat două dificultăți. Este extrem de greu de izolat subiectul antropologic propriu-zis în complexul de cunoștințe filosofice.

Gândirea la o persoană surprinde cel mai mult cerc larg Probleme. Acest spectru se dovedește a fi practic inepuizabil. Ca urmare, aproape toate subiectele filozofice sunt atrase în orbita gândirii filosofice și antropologice. Propriul ei spațiu devine nemărginit. „[Gurevich, 1995, p. 92] „Nu orice subiect antropologic capătă statutul de filosofic și antropologic. Pentru ca gândirea filozofică să fie recunoscută ca umană, sunt necesare unele precondiții. Dar ce sunt ei? Poate că se presupune că ideea este construită într-un fel de cadru antropologic holistic? Sau ar trebui un filozof să se declare mai întâi ca un gânditor orientat antropologic? Poate că înțelegerea însăși ar trebui să facă epocă, să dezvăluie esența omului și nu să exprimă particularitățile naturii umane? În fine, este posibil ca M. Buber să aibă dreptate când împarte epocile în antropologice și non-antropologice.

O altă sursă de gândire filozofică și antropologică este cunoștințele științifice specifice. Ar putea fi potrivit să vedem vestitorii temei umane la cei care s-au bazat pe date Stiintele Naturiiși a încercat să dezvolte bazele comportamentului uman (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer)? Cu toate acestea, cele mai semnificative intuiții se nasc în filozofie nu numai pe baza cunoașterii reale, ci adesea în ciuda acesteia. Este posibil ca tocmai aceasta, și deloc aderarea la știință, să fie un semn al gândirii filozofico-antropologice în sine. „[Gurevici, 1995, p. 93] Probleme de antropologie filosofică. Tipuri de învățături antropologice.

„Max Scheler, care era mai interesat de problema antropologiei decât alți filozofi, spune: „Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart.” Aceasta înseamnă că a sosit momentul unei antropologii filozofice. , care nu a existat înainte Persoana a început să-și facă griji cognitiv pentru sine.

psihologic, biologic, cercetare sociologică nu s-a rezolvat nicio ghicitoare despre om și nici o antropologie filozofică nu a fost construită. Bărbatul a fost abordat cu puncte diferite vederea și a studiat-o parțial. Și chiar numele de antropologie este aplicat științei care este cel mai puțin capabilă să rezolve întreaga problemă a omului.

Între timp, antropologia filozofică ar trebui să fie baza eticii. Mai mult, problema omului este principala problemă a filosofiei. Chiar și grecii și-au dat seama că o persoană poate începe să filosofeze doar cunoscându-se pe sine.

Răspunsul la existență pentru om este ascuns în om. În cunoașterea existenței, omul este o realitate cu totul specială, care nu se află printre alte realități. Omul nu este o parte fracționară a lumii, el conține o întreagă ghicitoare și o soluție pentru lume. Faptul că omul, ca obiect al cunoașterii, este în același timp și un cunoscător, are nu numai semnificație epistemologică, ci și antropologică. „ [Berdyaev, 1993, p. 54] „Problema omului nu poate fi înlocuită nici cu problema subiectului, conștiința transcendentală, nici cu problema sufletului, conștiința psihologică, nici cu problema spiritului, nici cu problema valori ideale, idei de bunătate, adevăr, frumos etc. Omul nu este subiectul epistemologiei, nu este sufletul psihologiei, nu este sufletul pneumotologiei, nu este valoarea ideală a eticii, logicii, esteticii. Toate cercurile existenței se intersectează într-o persoană. Psihologismul trebuie depășit în filozofie, dar antropologismul nu poate fi depășit. Filosofia trebuie să fie conștient, și nu naiv, antropologică. Omul este mare mister pentru sine, pentru că mărturisește existența lumea superioara. Principiul supraomenesc este un semn constitutiv al existenței umane. Omul este o creatură nemulțumită de sine și capabilă să se depășească pe sine. Însuși faptul existenței umane este o lacună în lumea naturală și indică faptul că natura nu poate fi autosuficientă și se sprijină pe o ființă supranaturală. Ca creatură aparținând a două lumi și capabilă să se autodepășească, omul este o creatură contradictorie și paradoxală, combinând contrarii polari. Cu drepturi egale putem spune despre o persoană că este o creatură înaltă și joasă, slabă și puternică, liberă și sclavă. Misterul și inconsecvența unei persoane sunt determinate nu numai de faptul că este o ființă căzută de la înălțime, o ființă pământească care a păstrat în sine amintirea cerului și o reflecție. lumina cereasca, dar de asemenea subiecte mai profunde că este inițial un copil al lui Dumnezeu și un copil al ceva, libertatea meonică. Rădăcinile lui sunt în cer, în Dumnezeu și în abisul de jos. Omul nu este doar un produs al lumii naturale și al proceselor naturale, dar, în același timp, trăiește în lumea naturală și participă la procesele naturale. Depinde de mediul natural și, în același timp, umanizează acest mediu, introduce un început fundamental nou în el. Actul creator al omului în natură are un sens și mijloace cosmogonice noua etapa viata cosmica.

Omul este o noutate fundamentală în natură. Problema omului este complet insolubilă dacă este considerat din natură și numai în raport cu natura. Omul poate fi înțeles doar în relația sa cu Dumnezeu. Nu poți înțelege o persoană din ceea ce este sub ea; o poți înțelege doar din ceea ce este deasupra lui. Prin urmare, problema omului în toată profunzimea sa a fost pusă doar în constiinta religioasa. Toate teologiile au o parte antropologică. Antropologia filozofică în adevăratul sens al cuvântului nu există. Dar a existat întotdeauna antropologie religioasă” [Berdyaev, 1993, p. 55] „M. Scheler a stabilit patru tipuri de învățături antropologice:

1) evreu-creștină, creația omului de către Dumnezeu și căderea; 2) greacă veche, omul ca purtător al rațiunii;

3) știința naturii, omul ca produs al evoluției lumii animale;

4) teoria decadenței, apariția conștiinței, minții, spiritului ca declin biologic, slăbirea vieții. „[Berdyaev, 1993, p. 56] „Într-un anumit sens, antropologia lui Nietzsche poate fi clasificată ca un tip de învățătură despre decadență. Nietzsche ar dori să învingă omul, să se întoarcă la vechiul semizeu, eroul supraomenesc. M. Scheler însuși arată perfect că este imposibil din punct de vedere biologic să se fundamenteze avantajele și înălțimile omului. Din punct de vedere biologic, o persoană nu diferă de un animal; se deosebește de el doar printr-un principiu mai înalt decât viața, prin principiul spiritului. Omul este om doar ca purtător de spirit. Spiritul se manifestă în personalitate. Omul este o creatură care se învinge pe sine și lumea. Omul este un veșnic protestant împotriva realității. M. Scheler distinge clar între viață și spirit. Direcția spiritului întrerupe fluxul temporar al vieții. Spiritul este ideea vieții. Dar pentru M. Scheler spiritul nu este activ, complet pasiv. Nici el nu are libertate. Viața este activă, dar spiritul seamănă foarte mult cu valorile ideale pe care viața ar trebui să le realizeze. Prezența spiritului în om complică foarte mult problema dezvoltării umane din punct de vedere antropologic. Din punct de vedere biologic-antropologic, o persoană regresează mai degrabă decât progresează. El este o ființă scindată și slăbită. Acest lucru trebuie recunoscut ca un adevăr de netăgăduit. Conștiința a slăbit puterea instinctului în om și l-a făcut lipsit de apărare biologic. Organele sale nu au devenit mai sofisticate din cauza progresului civilizației, ci, dimpotrivă, s-au slăbit. O persoană trebuie să-și amintească cu tristețe puterea primitivă pierdută. Organele sale de luptă și apărare sunt transformate din cele biologice în cele sociale; el se bazează pe mediul social și pe instrumentele acestuia. Dar când puterea umană se bazează pe instrumente sociale, ea încetează să mai fie ereditară biologic. Din punct de vedere biologic-antropologic, o persoană nu se îmbunătățește, se perfecționează doar din punctul de vedere al creșterii puterii conștiinței și spiritului, pe de o parte, și a instrumentelor sociale și tehnice pe care le-a inventat, pe de altă parte. Dar asta înseamnă și că integritatea unei persoane este tot mai încălcată și el devine o ființă din ce în ce mai divizată. „[Berdyaev, 1993, p. 57]” Mai multă valoare pentru antropologie există doi gânditori străluciți, nerecunoscuți la un moment dat, dar acum foarte influenți - Kierkegaardt și Bakhoven. Kierkegaard, care a fost un psiholog remarcabil, definește o persoană prin frica și oroarea pe care le experimentează. Frica sau groaza (angst) exprimă semnificația spirituală a unei persoane, incapacitatea sa de a fi mulțumit cu sine, atitudinea lui față de Dumnezeul transcendental, păcătoșenia și, în consecință, căderea lui de la înălțime. Fără îndoială, frica este caracteristică omului, iar frica lui indică faptul că o persoană trebuie să fie determinată în raport cu ceea ce este mai înalt decât el. Kierkegaard consideră semnul semnificației unei persoane ca fiind tocmai frica fără cauză, fără temei, frica de misterul transcendental al ființei. Bakhoven este, de asemenea, de mare importanță pentru antropologia filozofică. Bakhoven dezvăluie stratul profund, arhaic al naturii umane, legătura sa inițială cu pântecele mamei, lupta dintre masculin, solar și feminin, principiile telurice, metafizica genului la om. Pentru Bakhoven, polaritatea este principala caracteristică a omului. Are loc război spațial soare și pământ, personalism și colectivism. „[Berdyaev, 1993, p. 60] Personalismul. Personalitatea și individul. Personalitatea și societatea. „Doctrina omului este, în primul rând, doctrina personalității. Adevărata antropologia trebuie să fie personalistă. Și aici este întrebarea principală - cum să înțelegem relația dintre personalitate și individ, dintre personalism și individualism? Individul este o categorie naturalist-biologică. Personalitatea este o categorie religios-spirituală. „[Berdyaev, 1993, p. 62] „Individul face parte din specie, a părăsit specia, deși se poate izola de specie, se poate opune acesteia și lupta împotriva ei. Individul este generat de procesul biologic de generare. Un individ se naște și moare. Personalitatea nu se naște, este creată de Dumnezeu. Personalitatea este ideea lui Dumnezeu și planul lui Dumnezeu care a apărut în veșnicie. Personalitatea pentru individul natural este o sarcină. Personalitatea este o categorie axiologică, evaluativă. Spunem despre o persoană că are personalitate și despre alta că nu are personalitate, deși ambele sunt indivizi. Uneori, chiar și un individ strălucitor din punct de vedere naturalist, biologic și psihologic poate să nu aibă o personalitate. Personalitatea este integritate și unitate, având valoare necondiționată și eternă. Un individ poate să nu aibă deloc o asemenea integritate și unitate, poate fi sfâșiat și totul în el poate fi muritor. „[Berdyaev, 1993, p. 62] „M. Scheler deține predare interesantă despre personalitate. El a dorit să construiască o etică pur personalistă. Antropologia filosofică, care ar trebui să fundamenteze etica, este foarte săracă, iar M. Scheler este unul dintre puținii filozofi care au făcut ceva pentru ea. Potrivit lui Scheler, omul este o ființă care se ridică deasupra lui însuși și deasupra oricărei vieți. Principalul lucru pentru el este opoziția nu între om și animal, ci între personalitate și organism, spirit și viață. Acesta este dualismul de bază al lui Scheler - dualismul spiritului și vieții. „[Berdyaev, 1993, p. 63] „Individul este relativ la gen. Personalitatea este relativă la societate. Personalitatea presupune alte personalități și o comunitate de personalități. Individul presupune existenta speciei. Individul se hrănește cu rasă și este muritor, la fel cum rasa este muritoare. Personalitatea nu împărtășește soarta familiei; este nemuritoare. Complexitatea omului este că el este atât un individ, parte dintr-o familie, cât și o personalitate, fiinţă spirituală. „[Berdyaev, 1993, p. 64] Gen. Bărbat și femeie.

"Problema fundamentală pentru antropologie este problema genului. Omul este o ființă sexuală, iar polaritatea sexuală caracterizează natura umană. Sexul nu este deloc o funcție a corpului uman, sexul este o proprietate a întregului corp uman, fiecare dintre ele. celule.Asta a arătat-o ​​Freud.V.V.a spus mereu asta.Rozanov.Omul nu este doar o ființă sexuală, ci și o ființă bisexuală, combinând principiile masculine și feminine în proporții diferite și adesea într-o luptă acerbă.Un bărbat în care principiul feminin a fost complet absent ar fi o ființă abstractă, complet divorțată de elementul cosmic. Femeile ", în care principiul masculin ar fi complet absent, nu ar fi o persoană. Principiul masculin este în primul rând antropologic și personal. Principiul feminin este în primul rând cosmic și colectiv.Numai combinația dintre principiul antropologic-personal masculin cu principiul cosmico-colectiv feminin creează completitudinea omului Această legătură se realizează în două moduri - în fiecare bărbat și în fiecare femeie în cadrul naturii lor bisexuale, androgine și prin ieșirea naturii masculine într-o altă natură feminină și a femininului într-o altă natură masculină. În lumea căzută există o luptă cosmică între principiile masculine și feminine, principiile masculine și feminine nu numai că caută unirea, dar se luptă constant între ei ca dușmani de moarte. Aceasta caracterizează polaritatea naturii umane. „[Berdyaev, 1993, p. 68] Conștient și inconștient.

„Omul este o creatură bolnavă, cu o viață subconștientă puternică și, prin urmare, psihopatologia are cuvântul decisiv în el, deși nu chiar ultimul. Sufletul uman este divizat, are loc în el o confruntare dureroasă a elementelor opuse. La omul modern, care psihologia observă și studiază, nu există doar conștiință modernă și o structură modernă a sufletului, există și un om arhaic străvechi în ea, există un copil cu instincte infantile, există un neurastenic și un nebun. Și aceasta este o coliziune. suflet modernȘi conștiință modernă cu elemente infantile și patologice arhaice creează o complexitate extraordinară suflet uman, greu de studiat folosind metode psihologice vechi. O persoană nu numai că înșală pe alții, ci se înșală și pe sine. O persoană de foarte multe ori nu știe ce se întâmplă cu el și interpretează în mod fals ceea ce se întâmplă atât pentru sine, cât și pentru ceilalți. Viața subconștientului sau a inconștientului a ocolit complet vechea psihologie; a acceptat mărturia conștiinței asupra credinței. Și așa pentru noua psihologie și antropologie psihologică Principalul lucru este distincția în sufletul uman între conștiință și subconștient. Boala sufletului uman este determinată de conflictul dintre conștiință și subconștient. „[Berdyaev, 1993, p. 73] Libertatea voinței și etică.

„Problema religioasă și metafizică a libertății, în care este înrădăcinată problema etică a libertății, nu coincide deloc cu problema școlară tradițională a voinței.Doctrina liberului arbitru se sprijină pe premise false, pe vechea psihologie, care nu poate fi menținută. Vechea înțelegere a voinței ca unul dintre elementele vieții mentale, prin care o persoană alege între bine și rău și devine responsabilă pentru rău.” [Berdyaev, 1993, p. 81] Să discutăm mai detaliat antropologia psihanalitică.

„Viziunea psihanalitică a omului este caracterizată de o serie de trăsături care ne permit să vorbim despre o abordare netradițională pentru filosofia occidentală a înțelegerii naturii interne, a forțelor motrice și a activității vitale a unei ființe umane.” [Leibin, 1986 , p. 239] „Avansarea doctrinei psihanalitice a omului a avut loc la începutul secolelor XIX-XX, când neurologul austriac S. Freud (1865-1939) a propus o nouă metodă de tratare a nevroticilor, numită psihanaliza. Această metodă s-a transformat curând în o doctrină psihanalitică generală a omului.Așa a apărut o viziune psihanalitică asupra omului, bazată pe identificarea aspectelor inconștiente și conștiente ale activității umane ca ireductibile unele la altele și caracterizate prin propriile legi de structurare și funcționare... La În același timp, s-a acordat prioritate inconștientului, care, după Freud, este sursa comportamentului motivațional uman, centrul organizatoric, în jurul căruia sunt structurate toate celelalte componente ale psihicului uman.” [Leibin, 1986, p. 240] „Spre deosebire de teoreticienii care au încercat să găsească cauza comportamentului uman în mediul extern care provoacă un răspuns din partea corpului, fondatorul psihanalizei a apelat la stimuli interni, sub influența cărora, în opinia sa, toate procesele mentale. care determină intrarea în mișcare a structurii motivaționale a comportamentului uman.În același timp, el a pornit de la faptul că „omul este o creatură cu un intelect slab, este dominat de pulsiunile sale.” El și-a propus să identifice așa-numitele „pulsiuni primare” care formează miezul inconștientului. Fondatorul psihanalizei credea că simptomele bolilor nevrotice ar trebui căutate în rămășițele și simbolurile amintirilor experiențelor sexuale care au loc în copilăria fiecărei persoane. Aceste experiențe uitate ale copilăria nu dispar, după Freud, automat, ci lasă urme de neșters în sufletul individului.Fiind reprimat din conștiință, dorinte sexuale iar dorințele așteaptă doar o ocazie favorabilă de a se reafirma într-o formă voalată. „[Leibin, 1986, p. 242] „Doctrina etiologiei sexuale a nevrozelor s-a dezvoltat apoi odată cu Freud într-o teorie mai generală, conform căreia dorințele sexuale iau un rol foarte direct în crearea celei mai înalte valori culturale, artistice, etice. , valorile estetice și sociale ale spiritului uman. Astfel, Freud nu a concentrat doar atenția asupra activității sexuale a unei ființe umane, ci și prin prisma sexualității a încercat să lumineze literalmente toate procesele de natură individual-personală și cultural-socială. „[Leibin, 1986, p. 243]

„Înțelegerea naturii situațiilor conflictuale este facilitată de interpretarea personalității de către Freud, bazată pe identificarea a trei elemente structurale care au propriul lor specific și sunt într-o anumită subordonare unul față de celălalt. „Ea” (Id) este stratul profund al inconștientului. pulsiunile, nucleul esential al personalitatii in jurul caruia sunt structurate structurile si deasupra caruia sunt construite elementele ramase „Eu” (Egoul) este sfera constientului, un fel de mediator intre pulsiunile inconstiente ale unei persoane si realitatea externa, inclusiv naturala. și mediu social. „Super-Egoul” este sfera obligației, cenzurii morale, acționând în numele autorității părintești și stabilind norme în societate. „Eul” freudian nu este altceva decât o parte specială, diferențiată a „Ea”, și, prin urmare, în viziunea psihanalitică a unei persoane, nu conștiința este cea care controlează procesele inconștiente, ci, dimpotrivă, aceasta din urmă domină individual. Pe de altă parte, „Super-Eul” moral și social, care s-ar părea că ar trebui să netezeze frecarea dintre „Ea” și „Eu”, se dovedește a fi moștenitorul lui Freud și purtător al inconștientului. Aceasta înseamnă că „Eul” este, așa cum spunea, dependent nu numai de „Ea” inconștient, ci și de „Super-Eul” social, care guvernează asupra lui sub forma a doi „demoni” - conștiința și un sentiment inconștient de vinovăție. Astfel, „Eul” freudian, nefiind, după cuvintele fondatorului psihanalizei, „stăpânul propriei sale case”, se află în situatii conflictuale cu lumea exterioară, „Ea” și „Super-Egoul”, care dramatizează constant existența umană. Antropologizarea inconștientului se transformă într-o dramatizare a existenței umane în lume. „[Leibin, 1986, p. 244] „În general, omul i se pare lui Freud a fi în nici un caz o creatură blândă și bună: printre impulsurile sale inconștiente există o tendință înnăscută spre distrugere și o pasiune nestăpânită pentru chinuire. el însuși și alți oameni. Tocmai din cauza acestor calități interne ale omului, cultura și civilizația sunt în mod constant amenințate cu distrugerea. Spre deosebire de gânditorii care au recunoscut exclusiv „firea bună” a omului și s-au concentrat asupra activitate conștientă oameni, Freud caută să identifice părțile umbre ale existenței umane, înclinațiile impulsive și agresive ale individului și, de asemenea, să sublinieze rolul principal al impulsurilor inconștiente în viața umană. De asemenea, el a recunoscut principiul rațional la om, spunând cu regret doar că „primatul inteligenței se află în viitorul îndepărtat, dar încă nu la infinit”.

Aceasta este, în termeni generali, viziunea psihanalitică a lui Freud despre om. A purtat amprenta limitărilor metodologice și a erorii ideologice. În același timp, viziunea psihanalitică a omului a dat o nouă întorsătură înțelegere filozofică existența umană în lume, care se reflectă în multe mișcări filozofice și psihologice occidentale. Prăbușirea problemelor umane în interiorul individului, accentul pus pe acele aspecte ale vieții care se găsesc de cealaltă parte a conștiinței, interpretarea existenței umane din punctul de vedere al conflictelor și coliziunilor intrapersonale - toate acestea au fost foarte atrăgătoare. la teoreticienii occidentali, plecând de la viziunea psihanalitică asupra omului propusă de Freud. „[Leibin, 1986, p. 245] Erich Fromm a propus un concept original de libertate personală, care dezvăluie mecanismele socio-psihologice ale evadării din libertate.

„Ce este libertatea în sensul experienței umane? Este adevărat că dorința de libertate este inerentă organic naturii umane?” [Fromm, 1990, p. 15] „Ce înseamnă libertatea pentru omul modern, de ce și cum se străduiește să scape de ea.” [Fromm, 1990, p. 30] „Conceptul de libertate se schimbă în funcție de gradul în care o persoană se recunoaște pe sine ca ființă independentă și separată” [Fromm, 1990, p. 30] „Existența umană și libertatea sunt inseparabile încă de la început” [Fromm, 1990, p. 37] „Procesul de dezvoltare a libertății umane are un caracter dialectic. Pe de o parte, acesta este procesul de dezvoltare umană, stăpânirea naturii, rolul crescând al rațiunii, întărirea solidarității umane. Dar, pe de altă parte, a crescut individualizarea înseamnă, de asemenea, o incertitudine crescută; și, prin urmare, locul devine din ce în ce mai îndoielnic persoană în lume și sensul vieții sale. Odată cu aceasta crește și sentimentul de neputință și nesemnificație al persoanei individuale.” [Fromm, 1990, p. 39] „Pentru legătura unei persoane individualizate cu lumea, există o singură cale productivă: solidaritatea activă cu ceilalți oameni, activitatea spontană (dragoste și muncă), care o leagă din nou cu lumea, dar nu mai cu legături primare, ci ca individ liber și independent.” [Fromm, 1990, p. 40]

„Dacă condițiile economice, sociale și politice de care depinde întregul proces de individualizare umană nu pot deveni baza realizării pozitive a individului, dar în același timp oamenii pierd conexiunile primare care le-au dat un sentiment de încredere, atunci astfel de un decalaj transformă libertatea într-o povară insuportabilă: devine o sursă de îndoială, implică o viață lipsită de scop și sens. Și apoi există o tendință puternică de a scăpa de o astfel de libertate: de a intra în supunere sau de a găsi o altă cale de conectare. cu oamenii și lumea pentru a scăpa de incertitudine chiar și cu prețul libertății.” [ Fromm, 1990, p. 40] Fromm definește individualizarea ca fiind „procesul de izolare crescândă a individului de conexiunile sale originale” [Fromm, 1990, p. treizeci]. „Legăturile care există înaintea procesului de individualizare conduc la izolarea completă a individului” [Fromm, 1990, p. 31] Fromm numește „legături primare”.

Să luăm în considerare mecanismele de evadare din libertate. „În primul rând, un mecanism care constă în tendința de a renunța la independența personalității, de a contopi „eu”-ul cuiva cu cineva sau cu ceva din exterior, pentru a câștiga astfel puterea care îi lipsește individului însuși. Cu alte cuvinte, individul caută legături noi, „secundare”” care să le înlocuiască pe cele primare pierdute. Forme distincte ale acestui mecanism pot fi găsite în dorința de supunere și dominație sau – pentru a folosi o altă formulare – în tendințele masochiste și sadice care există în diferite grade. atât la nevrotici, cât și la oamenii sănătoși.” [Fromm, 1990, c. 124]

„Întrucât termenul „sadic-masochist” este asociat cu perversiuni și nevroze, prefer să vorbesc nu despre sadic-masochist, ci despre caracterul „autoritar”, mai ales când vorbim nu despre nevrotici, ci despre oameni normali. „[Fromm, 1990, p. 142] „Atitudinea unui personaj autoritar față de viață, întreaga sa filozofie este determinată de aspirațiile sale emoționale. Un personaj autoritar iubește condițiile care limitează libertatea umană; se supune cu bucurie sorții. „[Fromm, 1990, p. 146] „O trăsătură comună a oricărei gândiri autoritare este convingerea că viața este determinată de forțe care se află în afara unei persoane, în afara intereselor și dorințelor sale. Singura fericire posibilă constă în supunerea față de aceste forțe. „[Fromm, 1990, p. 147] „În filosofia autoritară nu există concept de egalitate. „[Fromm, 1990, p. 149]” Aspirațiile sadic-masochiste trebuie să fie distinse de distructivitate, deși în cea mai mare parte sunt interdependente. „[Fromm, 1990, p. 153] „Distructivitatea se distinge prin faptul că scopul său nu este simbioza activă sau pasivă, ci distrugerea, eliminarea obiectului. Dar rădăcinile sale sunt aceleași: neputința și izolarea individului. Pot scăpa de sentimentul propriei mele neputințe în comparație cu lumea din jurul meu, distrugând această lume. Desigur, dacă reușesc să-l elimin, mă voi găsi complet singur, dar va fi o singurătate strălucitoare; aceasta este o astfel de izolare în care nu voi fi amenințat de nicio forță exterioară. Distrugerea lumii este o ultimă încercare disperată de a împiedica această lume să mă distrugă. „[Fromm, 1990, p. 154] „Alte mecanisme de „evadare” constau în renunțarea completă de la lume, în care lumea își pierde trăsăturile amenințătoare (vedem această imagine în unele psihoze), sau în auto-mărirea psihologică a în așa măsură încât lumea, inconjura o persoana devine mic în comparație. „[Fromm, 1990, p. 158]

Să considerăm omul în pragmatism și existențialism. „Dintre numeroasele curente ale filosofiei burgheze, pragmatismul este unul dintre cele care sunt cel mai strâns legate de problema omului. Potrivit creatorilor săi, pragmatismul a făcut o cotitură de la problemele profesionale înguste ale filozofilor la problemele largi umane, a pus viața umană, interesele și îndoielile în centrul atenției sale, pasiunile și luptele oamenilor, dorința lor veșnică de a se înțelege pe ei înșiși, de a îmbunătăți condițiile de existență, de a-i face mai rezonabili și mai umani.

Această atitudine, urmărită consecvent de reprezentanții pragmatismului, le-a permis într-o serie de cazuri să identifice și să înregistreze anumite aspecte ale vieții sociale și personale a unei persoane și să facă anumite observații psihologice de succes. „[Melville, 1986, p. 104] „Pragmaștii văd omul ca pe o ființă activă

predominant. Activitatea sa, atât practică cât și teoretică, este cauzată în primul rând de nevoile și cerințele imediate ale vieții și are ca scop satisfacerea acestora. În această înțelegere a omului, rezultată din extinderea către el a principiilor darwiniene, evolutive de adaptare la mediu, lupta pentru existență și supraviețuire a celui mai apt, constă specificul pragmatismului și al lucrurilor noi pe care le-a introdus în burghez. filozofie. „[Melville, 1986, p. 104] Să luăm în considerare cei mai importanți reprezentanți.

William James. „Filosofia lui James poate fi numită necondiționat filozofia omului.” [Melville, 1986, p. 107]

„Omul, nu ca ființă generică, ci ca personalitate specifică dată, devine pentru James alfa și omega al oricărei filosofii.” [Melville, 1986, p. 107] „Cea mai importantă problemă personală a unei persoane pentru James este problema acțiunii care vizează supraviețuirea și adaptarea la mediu în chiar în sens larg cuvinte. „[Melville, 1986, p. 108] „Potrivit lui James, omul prin însăși esența sa este o ființă practică, destinată prin natura sa biologică unei acțiuni constând în adaptarea la mediu. Scopul principal al conștiinței sale este de a determina scopuri și de a găsi mijloace pentru a le atinge. „[Melville, 1986, p. 108] „John Dewey a continuat să dezvolte ideile fundamentale ale pragmatismului. Conceptul central filozofia sa a fost conceptul de „experiență” în care conceptul lui James despre fluxul de conștiință (gânduri, senzații etc.) a fuzionat cu ideea de interacțiune activă între o persoană și mediu, un organism cu mediul său. Experiența lui Dewey include absolut tot ceea ce poate fi perceput de o persoană într-un fel sau altul și poate interacționa cu ea practic și teoretic. „[Melville, 1986, p. 111] „Dewey crede că o persoană nu ar trebui să se deranjeze cu întrebări abstracte, atât metafizice, cât și sociale. Omul este o ființă empirică, care trăiește în lumea empirică și nu poate depăși limitele experienței imediate. Toate nevoile sale sunt determinate de nevoile actuale de supraviețuire și adaptare la mediul în care trăiește și în care poate face anumite schimbări particulare. Dewey consideră că doar o astfel de „metodă de inteligență” îndeplinește cerințele democrației, oferind fiecărei persoane posibilitatea de a experimenta liber în orice domeniu, de a încerca, de a greși și de a corecta greșelile și de a împărtăși experiența sa și rezultatele acesteia cu alte persoane. „[Melville, 1986, p. 115] „Pragmatismul lui Richard Rorty este cea mai completă întruchipare a tendințelor sociocentrice din filosofia burgheză modernă, nu doar plasând societatea în centrul lumii, ci și reducând lumea fizică la lumea socială în formă de diverse teorii și concepte social convenabile și, prin urmare, și acceptate social. În acest concept, o persoană acționează ca o ființă activă, dar cu anumite rezerve. În primul rând, activitatea sa, cel puțin cea care este luată în considerare de Rorty, este de natură spirituală, iar în al doilea rând, subiectul acestei activități sunt genii sub forma marilor oameni de știință, filozofi sau artiști care creează noi limbaje, noi forme de discurs. , noi paradigme , apoi percepute de masa oamenilor și devenind o normă necondiționată și incontestabilă pentru aceștia. „[Melville, 1986, p. 118]

„Astfel, deși pragmatismul a subliniat efectul, caracter activ om, înțelegerea sa asupra activității era în întregime de natură idealistă și, prin urmare, putea contribui foarte puțin la înțelegerea științifică a omului. „[Melville, 1986, p. 118] La începutul secolului al XX-lea a apărut o mișcare numită existențialism.

„Accentul existențialismului era pe o persoană aruncată într-o criză, fără speranță sau, după cum au spus reprezentanții ei înșiși, o situație „limită”. În legătură cu această persoană, problemele de vinovăție și responsabilitate, decizie și alegere, libertatea ca măsura sănătății umane, moartea ca granițe conștiente ale existenței individuale etc.” [Soloviev, 1966, p. 76] „Filosofii existențialiști au făcut o încercare de a regândi radical nu numai cele mai importante probleme filosofice, ci și însăși metoda gândire filosofică ca atare. „[Asmus, 1978, p. 222] „Existențialiștii sunt în egală măsură preocupați să arate nu numai unicitatea lor poziție filozofică, dar și universalitatea sa unică. Pentru ei, însuși tipul existențial de gândire și viziune asupra lumii este ceva care apare întotdeauna la orice persoană, inclusiv la un gânditor, dar pe care, dintr-un motiv sau altul, persoana însuși tinde să-l întunece, să renunțe sau să nu se manifeste deloc în exterior. „[Asmus, 1978, p. 222]

„Existențialiștii pun în fața filozofiei omului o serie de sarcini de ordin moral și psihologic: ele se rezumă la căutarea unor resurse mentale într-un contemporan, care, asigurând în același timp integritatea și autonomia lumii sale interioare, s-ar dezvolta simultan în îi oferă suficientă „imunitate” la orice formă de pătrundere a societății în sfera sa, experiențele personale, motivațiile individuale pentru activitate.” [Tavrizyan, 1978, p. 137] „Din punct de vedere existențialist, caracteristica gândire modernă reflexivitatea și tendința de autoanaliză, încurajate de spiritul raționalist general al epocii, contribuie la înstrăinarea unei persoane de sine. „[Tavrizyan, 1978, p. 137]

"Existențialiștii vor să spună că o persoană este pur și simplu incapabilă de a exista fără să-și dedice viața ceva. Aceasta este predispoziția sa fundamentală, în primul rând în raport cu prezența oricăror desemnări de scop. Și este dezvăluită tocmai atunci când toate valorile stabile social colaps, atunci când o persoană caută o povară demnă pentru sine, așa cum își caută pâinea zilnică.” [Soloviev, 1966, p. 82] În concluzie, îl citez din nou pe E. Yu. Solovyov.

„Existențialismul – în toate variantele sale – a fost o doctrină a neparticipării stoice la istorie – fuga, emigrarea dintr-o mișcare istorică rațional de înțeles. Din premisele de bază ale antiistoricismului stoic a urmat concluzia inevitabilă că acțiunea personală, oricât de semnificativă ar fi fost. consecințele sale sociale și politice pot și nu ar trebui să fie motivate fie de interesul social, fie de considerente politice.

„[Soloviev, 1967, p. 135] Printre multe probleme, consider problema eutanasiei ca fiind foarte importantă.

„În primul rând, trebuie clarificat faptul că eutanasia nu înseamnă doar o moarte ușoară, nedureroasă, ci o moarte care corespunde dorințelor persoanei pe moarte (sau rudelor și prietenilor acestuia, dacă persoana pe moarte și-a pierdut iremediabil cunoștința) și are loc cu asistența – activă sau pasivă – a unui medic.Tocmai acesta este ceea ce definește atât contextul – contextul practicii medicale – în care problemele eutanasiei pot fi discutate în mod semnificativ, cât și cercul de persoane direct implicate în aceasta. în același timp, atât straturile profunde ale existenței umane, cât și valorile fundamentale ale societății sunt afectate aici, ceea ce explică severitatea discuției.” [Yudin, 1991, p. 248] „Este general acceptat, în special printre oponenții eutanasiei, că interzicerea acesteia este una dintre normele umane universale. Dar acest lucru este departe de a fi cazul. De exemplu, jurământul lui Hipocratic nu consideră păstrarea vieții ca o datorie necondiționată. a unui medic. În conformitate cu Codul penal al RSFSR din 1922, uciderea unui pacient din compasiune a fost permisă; ulterior această normă legală a fost eliminată.”[Yudin, 1991, p. 249] „Un interes puternic pentru o astfel de problemă precum drepturile omului, care s-a manifestat în mod deosebit de clar de la începutul ultimei treimi a secolului nostru, este caracteristic astăzi multor mișcări sociale și își găsește expresia în disputele privind admisibilitatea eutanasiei. Nu este o coincidență că cei care consideră eutanasia permisă, argumentul principal este de obicei dreptul unei persoane de a dispune de propria viață la propria sa discreție.”[Yudin, 1991, p. 251] „Argumentul cel mai des invocat de oponenții eutanasiei este posibilitatea unui diagnostic eronat al morții inevitabile a pacientului. Aceasta include și un alt argument, dar oarecum similar: există întotdeauna posibilitatea ca Metoda noua tratament și o boală care astăzi este considerată incurabilă se va retrage mâine în fața ultimelor progrese ale medicinei. Ce se poate spune în acest sens? Evident, dacă o persoană care deține informații fiabile despre starea sănătății își păstrează speranța, atunci nimeni nu are dreptul să-l priveze de această speranță. „[Yudin, 1991, p. 254] „Contraargumentul, care este folosit de obicei de susținătorii eutanasiei, poate fi formulat astfel: datoria medicului este de a alina suferința pacientului, iar dacă pacientul este bolnav fără speranță și medicina nu știe nimic. alte moduri de a atenua suferinta, atunci de ce Doctorul nu poate recurge la o metoda atat de extrema? O altă formă de exprimare a aceluiași argument, în esență, este asociată cu includerea principiului deja menționat în argumentare - drepturile individuale ar trebui să fie fundamentale. „[Yudin, 1991, p. 255] „În anul trecut Există tendințe clar vizibile care vizează atenuarea acestei confruntări. Ideea este să clarificăm și poate chiar să regândim însuși conceptul de moarte și, prin urmare, conceptul de viață. Criteriile de deces sunt propuse (și, în plus, adoptate în lege) bazate pe înțelegerea și evaluarea funcționării creierului uman. Criteriul morții cerebrale complete a unui individ permite să se declare moartea dacă funcțiile sale cerebrale sunt afectate ireversibil. Un criteriu și mai amplu este acela că moartea este declarată în cazul pierderii ireversibile a conștienței, adică funcții superioare ale creierului (stare comatoasă). Acest criteriu a fost deja recunoscut în SUA (într-un număr de state). „[Yudin, 1991, p. 256] Există și alte argumente pro și contra. „Se poate presupune că, pe măsură ce atenția acordată problemei drepturilor omului crește în societatea noastră, pe măsură ce instituțiile statului de drept sunt întărite, capabile să protejând individul de arbitrariul departamental, atitudinea față de problema admisibilității eutanasiei va deveni din ce în ce mai favorabilă. În același timp, este deja evident astăzi că problema eutanasiei, la fel ca multe alte probleme de sănătate, nu este doar o problemă medicală.

Societatea nu poate deveni sănătoasă atâta timp cât sănătatea umană rămâne doar o preocupare departamentală”[Yudin, 1991, p. 261] În concluzie, aș dori să consider viitorul omului ca individ și personalitate.

„Orientarea filozofică și logica analizei problemelor legate de viitorul omului necesită luarea în considerare a acesteia în unitatea esenței sociale și a existenței biologice naturale, care, după cum se știe, este ea însăși determinată de condițiile sociale. presupune, în primul rând, o distincție strictă între conceptele de individ și personalitate și, în al doilea rând, luarea în considerare a relației lor dialectice.” [Frolov, 1983, p. 207] „ Schimbări majore în economie și Viata de zi cu zi oamenii care au avut loc în ultimele decenii ridică urgent problema impactului schimbărilor condițiilor de viață asupra caracteristicilor biologice și mentale ale unei persoane. Dezvoltare socialaîn raport cu biologia umană, nu întotdeauna și nu duce la rezultate favorabile în toate. Discuție și luare în considerare a consecințelor negative ale expunerii la anumite factori sociali pe corpul uman- una dintre cele mai importante probleme stiinta moderna. Prin urmare, problema adaptării omului la mediu devine foarte relevantă în aceste condiții. „[Frolov, 1983, p. 218] „Adaptarea biologică umană este în prezent înțeleasă extrem de larg și nu se limitează doar la păstrarea homeostaziei biologice, i.e. pentru a realiza echilibrul stabil și autoreglarea unui organism viu în condiții de mediu în schimbare. „[Frolov, 1983, p. 218] „Omul viitorului își va extinde cu siguranță în mod neobișnuit capacitățile de adaptare cu ajutorul unei largi varietati de mijloace, inclusiv farmacologie și psihoterapie, iar aceasta îi va oferi posibilitatea de a acționa pe deplin și fără dăunează sănătății în cele mai dificile condiții, uneori extreme. Deja astăzi s-au obținut date serioase care indică rezerve noi, necunoscute anterior, de natură biologică umană și capacitățile sale psihofiziologice. „[Frolov, 1983, p. 218] „Omul viitorului este o persoană rezonabilă și umană, curios și activă. Și tocmai ca persoană, cu originalitatea ei unică,

Prin unicitatea individului „eu” omul se afirmă ca ființă socială. „[Frolov, 1983, p. 263]

Literatură

1. Berdyaev N. A. Despre scopul unei persoane. M.: Republica, 1993, 383 p.

2. Leibin V. M. Antropologia psihanalitică.// Antropologia filosofică burgheză a secolului XX. M.: Știință,

1986, p. 239-259.

3. Melville Yu. K. Filosofia pragmatică a omului.// Antropologia filosofică burgheză a secolului XX. M.:

Știință, 1986, p. 104-118.

4. Gurevici P.S. Antropologia filosofică: experiența taxonomiei.// Questions of Philosophy, 1995, N 8, p. 92-102.

5. Gurevici P. S. Omul ca obiect al analizei socio-filosofice.// Problema omului în filosofia occidentală.

M.: Progres, 1988, p. 504-518.

6. Fromm E. Fuga din libertate. M.: Progres, 1990, 272 p.

7. Solovyov E. Yu. Existențialismul (articolul unu).// Questions of Philosophy, 1966, N 12, p. 76-88.

8. Solovyov E. Yu. Existențialismul (articolul doi).// Questions of Philosophy, 1967, N 1, p. 126-139.

9. Asmus V.F.Filosofia existențială: intențiile și rezultatele sale.// Omul și existența sa ca problemă

filozofia modernă. M.: Nauka, 1978, p. 222-251.

10. Tavrizyan G. M. „Lumea existențială” ca antipod existenţei socialeîn existențialismul francez.//

Omul și existența lui ca problemă a filozofiei moderne. M.: Nauka, 1978, p. 135-157.

11. Frolov I. T. Perspective umane. M.: Politizdat, 1983, 350 p.

12. Yudin B. G. Dreptul la moarte voluntară: împotriva și pentru. // Despre umanul în om. M.: Politizdat, 1991, p. 247-

Productie Parhoma&Vlad



Imaginile filozofice ale lumii sunt foarte diverse, dar toate sunt construite în jurul relației: lumea este o persoană. Totuși, inversiunea este și ea destul de acceptabilă: omul este lumea. De fapt, pe această distincție se construiesc două linii de conducere în cunoașterea filozofică, care pot fi numite condiționat obiectiviste și subiectiviste.

Conceptele obiectiviste, fie ele materialiste, fie idealiste, acordă prioritate lumii, crezând că aceasta este cumva obiectivă, adică. nu depinde în existența și calitățile sale de dorințele subiecților și de modul uman de a vedea. Adevărul este același pentru toată lumea: pentru oameni, zei, demoni și orice ființă inteligentă. Dacă un centiped de la Jupiter zboară la noi, are urechile pe picioare și vede exclusiv în partea infraroșie a spectrului, adevărurile și legile logicii vor fi aceleași pentru el ca și pentru noi, deoarece reflectă caracteristicile obiective. a realității (sau, dimpotrivă, realitatea empirică este expresia unor legi logice obiective). Conceptele filosofice obiectiviste cred că toți putem și ar trebui să găsim poziții comune în problema calităților realității și a locului nostru în ea, iar cei care se încăpățânează în apărarea unei poziții speciale se înșală pur și simplu și cad în iluzie. Exemple vii de concepte obiectiviste au fost filozofia lui Hegel și Marx. Învățăturile de acest tip apreciază foarte mult rolul cunoașterii în viața oamenilor, deoarece ei cred că cunoașterea rațională ne conectează direct cu adevărul și arată lumea așa cum este.

Opusul obiectivismului este subiectivismul, când lumea comună tuturor subiecților vii este înlocuită de multe „lumi”. Sunt propriul meu Univers, văd realitatea exclusiv din punctul meu de vedere, sunt în propriile mele situații și extrem de singur, pentru că nimeni nu-mi poate împărtăși lumea mea individuală, care devine o închisoare. Toată cealaltă realitate este refractată prin „eu” meu unic, prin urmare, în general, este dificil de spus dacă există ceva obiectiv. Totul depinde de mine, iar lumea, parcă, fuzionează cu mine, devine proiecția mea, rezultatul activității mele. Granițele dintre „eu” și lume sunt estompate atunci când domină principiul personal. Un exemplu izbitor al acestui tip de subiectivism este filosofia lui J. P. Sartre, care crede că o persoană care nu este „aruncată în ființă” împotriva propriei sale voințe este complet liberă. Nu există adevăruri generale sau reguli generale. Fiecare trece prin viață pe riscul și riscul său, făcând ce vrea și răspunzând numai pentru sine. A ceda adevărurilor și opiniilor generale înseamnă a te trăda pe tine însuți.

„Spațiul” imens dintre cei doi poli extremi constituie câmpul căutării filosofice. De fapt, cea mai importantă problemă filosofică este întrebarea: ce este lumea de la noi și ce este de la lumea însăși? Ce vine din subiectivitate și ce din obiectivitate? Ce depinde de o persoană și ce nu? Ca în vechea rugăciune: „Doamne, lasă-mă să înțeleg ce pot schimba, lasă-mă să înțeleg ce nu pot schimba și învață-mă să deosebesc primul de al doilea!” Filosofia încearcă să distingă de două mii și jumătate de ani, deși căutarea ei nu are întotdeauna succes.


Filosofii, dorind să înțeleagă lumea, încearcă în același timp să-și dea seama dacă este chiar posibil să o înțeleagă și cum exact este posibil? Putem obține adevărate cunoștințe obiective sau orice fel în care privim lumea este privit prin ochelarii deformatori ai nevoilor și pasiunilor? Mare filozof al secolului al XVIII-lea. Immanuel Kant a prezentat ideea că spațiul și timpul prin care percepem realitatea sunt doar o modalitate a viziunii noastre umane și cum este lumea „în sine” este complet necunoscut. „Ei bine, nu trebuie să știm asta!” - filozofii pragmați au spus mai târziu, „principalul este să obțineți rezultate practice, iar ceea ce există de fapt acolo nu este deloc important!” Cu toate acestea, alți filozofi nu au fost de acord cu o astfel de respingere a cunoașterii și au decis, dacă nu să depășească realitatea „în sine”, atunci măcar să dezvoltăm un punct de vedere comun asupra modului în care ne apare lumea.

În filosofia occidentală de astăzi, două abordări principale domină și se ceartă una cu cealaltă. Potrivit primei, nu pot exista puncte de vedere comune asupra lumii și a destinului uman. Fiecare persoană și fiecare filozof este „înăbușit în sucul său” și nu are acces la frații lor în minte.

În conformitate cu cea de-a doua, înțelegerea reciprocă între oameni este posibilă și, prin urmare, formarea unor idei comune, general valabile despre ceea ce sunt lumea și omul. Oricum ar fi, filozofii comunică mereu între ei, cu alți oameni și caută un limbaj comun, perspective comune, în ciuda faptului că există într-adevăr multe „lumi subiective”, iar uneori sunt destul de departe una de cealaltă.

Pentru a nu ajunge la extreme, putem spune că lumea în care se desfășoară viața noastră este o fuziune a subiectivului și a obiectivului, a ceea ce depinde și a ceea ce nu depinde deloc de noi, iar această dialectică complexă este fiecare. timpul considerat în mod specific de filozofie într-un mod nou.nivel şi într-un nou cadru istoric. În același timp, filozofii discută problema lumii și a omului în limbaj conceptual și nu iau niciodată nimic pur și simplu pe credință. Treaba lor este să se îndoiască de totul, să supună totul unei analize critice stricte și să nu se oprească niciodată la nivelul de cunoștințe atins. În aceasta, filosofia este opusul religiei, care se străduiește să reproducă cu acuratețe canonul antic.

Tabloul filosofic al lumii este un tablou desenat la nesfârșit de un intelect iscoditor, incluzând o împletire complexă a umanului și a non-ului, materialului și spiritualului, momentan și eternului.

Lumea este una și diversă - nu există nimic în lume în afară de materie în mișcare. Nu există altă lume în afară de lumea materiei infinite care se mișcă în timp și spațiu. Lumea materială, natura, este o varietate nesfârșită de obiecte, corpuri, fenomene și procese. Aceasta este natura anorganică, lumea organică, societatea în toată bogăția și diversitatea lor inepuizabilă. Diversitatea lumii constă în diferența calitativă a lucrurilor și proceselor materiale, în varietatea formelor de mișcare a materiei. În același timp, diversitatea calitativă a lumii, varietatea formelor de mișcare materială există în unitate. Adevărata unitate a lumii constă în materialitatea ei. Unitatea lumii și diversitatea ei se află într-o relație dialectică, sunt legate în interior și indisolubil, o singură materie nu există decât în ​​forme calitativ diverse, întreaga diversitate a lumii este diversitatea formelor unei singure materii, o singur Lumea materială. Toate datele din știință și practică confirmă în mod convingător unitatea lumii materiale.

Filosofia este o viziune asupra lumii formulată teoretic. Acesta este cel mai mult vederi comune despre lume, locul omului în ea, clarificare diferite forme relația omului cu lumea. Filosofia diferă de alte forme de viziune asupra lumii nu atât prin subiectul său, cât prin modul în care este conceptualizată, gradul de dezvoltare intelectuală a problemelor și metodele de abordare a acestora. Prin urmare, la definirea filozofiei, sunt folosite conceptele de viziune teoretică asupra lumii și sistem de credințe.

Pe fondul formelor de viziune asupra lumii care apar spontan (de zi cu zi, mitologice), filosofia a apărut ca o doctrină special dezvoltată a înțelepciunii. Spre deosebire de mitologice şi traditii religioase gândirea filozofică și-a ales ca ghid nu credința oarbă, dogmatică, nu explicații supranaturale, ci reflecția liberă, critică asupra lumii și vieții umane, bazată pe principiile rațiunii.

Într-o viziune asupra lumii există întotdeauna două unghiuri opuse de vedere: direcția conștiinței „exterior” - formarea unei imagini a lumii, universului și, pe de altă parte, întoarcerea acesteia „înăuntru” - către persoana însăși, dorința de a-și înțelege esența, locul, scopul în firesc și lumea socială. O persoană se distinge prin capacitatea de a gândi, de a cunoaște, de a iubi și de a ura, de a se bucura și de a fi trist, de a spera, de a dori, de a experimenta simțul datoriei, al remuşcării etc. Diferitele relații ale acestor unghiuri de vedere pătrund în toată filozofia.

Luați, de exemplu, întrebarea de libertatea omului. La prima vedere, se referă doar la oameni. Dar presupune și înțelegeri independente de vointa umana procese și realități naturale viata publica pe care oamenii nu le pot ignora.

Viziunea filozofică asupra lumii este, parcă, bipolară: „nodurile” sale semantice sunt lumea și omul. Ceea ce este esențial pentru gândirea filozofică nu este o luare în considerare separată a acestor contrarii, ci corelarea lor constantă. Probleme diverse viziune filozofică asupra lumii menite să înțeleagă formele interacțiunii lor, să înțeleagă relația omului cu lumea.

Această mare problemă multifațetă „lume - om”, de fapt, acționează ca una universală și poate fi considerată ca o formulă generală, o expresie abstractă a aproape oricărei probleme filosofice. De aceea, ea poate fi numită, într-un anumit sens, întrebarea fundamentală a filosofiei.

Central al ciocnirii vederi filozofice se referă la problema relației dintre conștiință și ființă sau, cu alte cuvinte, relația idealului cu materialul. Când vorbim despre conștiință, ideal, nu ne referim la nimic altceva decât gândurile, experiențele, sentimentele noastre. Când vorbim despre existența materială, atunci aceasta include tot ceea ce există în mod obiectiv, independent de conștiința noastră, adică. lucruri și obiecte ale lumii exterioare, fenomene și procese care au loc în natură și societate. În înțelegerea filozofică, idealul (conștiința) și materialul (ființa) sunt cele mai largi. concepte științifice(categorii) care reflectă proprietățile cele mai generale și în același timp opuse ale obiectelor, fenomenelor și proceselor lumii.

Problema relației dintre conștiință și ființă, spirit și natură este principala întrebare a filosofiei. Interpretarea tuturor celorlalte probleme care determină viziune filozofică asupra naturii, societății și deci asupra omului însuși.

Când luăm în considerare problema de bază a filosofiei, este foarte important să facem distincția între cele două părți ale acesteia. În primul rând, ce este primar - ideal sau material? Cutare sau cutare răspuns la această întrebare joacă un rol foarte important în filosofie, deoarece a fi primar înseamnă a exista înaintea secundarului, a-l precede și, în cele din urmă, a-l determina. În al doilea rând, poate o persoană să știe lumea, legile dezvoltării naturii și societății? Esența acestui aspect al problemei principale a filozofiei se rezumă la clarificarea capacității gândirii umane de a reflecta corect realitatea obiectivă.

În rezolvarea întrebării principale, filozofii au fost împărțiți în două tabere mari în funcție de ceea ce iau ca punct de plecare - material sau ideal. Acei filosofi care recunosc materie primară, ființă, natură și secundar - conștiință, gândire, spirit, reprezintă direcție filozofică, numit materialist. În filosofie există și o direcție idealistă opusă celei materialiste. Filosofii idealiști recunosc conștiința, gândirea, spiritul drept începutul a tot ceea ce există, adică. perfect. Există o altă soluție la problema principală a filozofiei - dualismul, care consideră că părțile materiale și spirituale există separat una de cealaltă ca entități independente.

Întrebarea relației dintre gândire și ființă are o a doua latură - întrebarea despre cunoașterea lumii: poate o persoană să cunoască lumea din jurul său? Filosofia idealistă, de regulă, neagă posibilitatea de a cunoaşte lumea.

Prima întrebare cu care a început cunoștințele filozofice: care este lumea în care trăim? În esență, este echivalent cu întrebarea: ce știm despre lume? Filosofia nu este singurul domeniu de cunoaștere menit să răspundă la această întrebare. De-a lungul secolelor, soluția sa a inclus din ce în ce mai multe domenii noi de cunoaștere și practică științifică de specialitate. În același timp, filosofia a căzut în ponderea specialului funcții cognitive. În diferite epoci istorice au luat forme diferite, dar s-au păstrat încă unele trăsături comune stabile.

Formarea filozofiei, împreună cu apariția matematicii, a marcat nașterea în cultura greacă antică a unui fenomen complet nou - primele forme mature de gândire teoretică. Unele alte domenii de cunoaștere au atins maturitatea teoretică mult mai târziu și, mai mult, în momente diferite.

LA cunoștințe filozofice lumea avea propriile ei cereri. Spre deosebire de alte tipuri de cunoștințe teoretice (în matematică, științe naturale), filosofia acționează ca un universal cunoștințe teoretice. Potrivit lui Aristotel, științele speciale sunt angajate în studiul unor tipuri specifice de ființă, filosofia își asumă cunoașterea principiilor cele mai generale, începuturile tuturor lucrurilor.

Filosofii în înțelegerea lumii diferite epoci s-a orientat spre rezolvarea unor probleme care fie temporar, într-o anumită perioadă istorică, fie fundamental, pentru totdeauna, au depășit domeniul de înțelegere și competență a științelor individuale.

Se poate observa că în toate întrebările filozofice există o relație „lume-om”. Este dificil să răspunzi direct la întrebări legate de problema cognoscibilității lumii - aceasta este natura filosofiei.

Din timpuri imemoriale, omul a fost obiectul reflecției filozofice. Cele mai vechi surse ale filozofiei indiene și chineze vorbesc despre acest lucru, în special izvoarele filosofiei Grecia antică. Aici a fost formulat binecunoscutul apel: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște Universul și Zeii!” Ea reflecta toată complexitatea și profunzimea problemei umane. Cunoscându-se pe sine, o persoană câștigă libertate; Secretele Universului îi sunt dezvăluite, iar el devine la egalitate cu zeii. Dar acest lucru nu s-a întâmplat încă, în ciuda faptului că au trecut mii de ani de istorie. Omul a fost și rămâne un mister pentru sine. Există motive să afirmăm că problema omului, ca oricare alta, este cu adevărat problema filozofica, reprezintă o problemă deschisă și neterminată pe care trebuie doar să o rezolvăm, dar nu trebuie să o rezolvăm complet. Întrebarea lui Kant: „Ce este omul?” rămâne încă relevantă. In istorie gândire filosofică Există diverse probleme umane care pot fi studiate. Unii filozofi au încercat (și încearcă acum) să descopere o anumită natură neschimbată a omului (esența lui). Ei pornesc de la ideea că cunoașterea acestui lucru va face posibilă explicarea originii gândurilor și acțiunilor oamenilor și, prin urmare, le va arăta „formula fericirii”. Dar nu există o unitate între acești filozofi, căci fiecare dintre ei vede ca esență ceea ce celălalt nu vede și, astfel, aici domnește discordia completă. Este suficient să spunem că în Evul Mediu se vedea în sufletul său esența omului, întors către Dumnezeu; în epoca modernă, B. Pascal definea o persoană drept „tref care gândește”; Filosofii iluminişti ai secolului al XVIII-lea au văzut esenţa omului în mintea lui; L. Feuerbach a arătat spre religie, la baza căreia a văzut iubirea; K. Marx a definit omul ca o ființă socială – un produs dezvoltare sociala etc. Urmând acest drum, filosofii au descoperit din ce în ce mai multe fațete noi ale naturii umane, dar acest lucru nu a dus la o imagine mai clară, ci mai degrabă a complicat-o. O altă abordare a studiului naturii umane poate fi numită condiționat istoric. Se bazează pe studiul monumentelor de cultură materială și spirituală din trecutul îndepărtat și ne permite să ne imaginăm omul ca o ființă în dezvoltare istorică de la formele sale inferioare la cele superioare, adică. modern. Impulsul acestei viziuni asupra omului a fost dat de teoria evoluției a lui Charles Darwin. Printre reprezentanții acestui demers, un loc proeminent ocupă K. Marx. O altă abordare explică natura umană prin influența factorilor culturali asupra acesteia și se numește culturologică. Este, într-o măsură sau alta, caracteristică multor filozofi, despre care vom discuta în prelegerea noastră. O serie de cercetători notează un aspect foarte important al naturii umane, și anume că, în cursul dezvoltării istorice, o persoană realizează auto-dezvoltare, adică. el se „creează” pe sine (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). El este creatorul nu numai al lui însuși, ci și al propriei sale istorii. Astfel, omul este istoric și tranzitoriu în timp; el nu se naște „rezonabil”, ci devine așa de-a lungul vieții și în istoria rasei umane. Există și alte abordări, despre ele puteți citi mai detaliat în lucrarea lui E. Fromm și R. Hirau „Prefață la antologia „Natura umană” (vezi lista de referințe la sfârșitul prelegerii). Înainte de a începe pentru a prezenta probleme specifice, vom face o explicație terminologică. Ideea este că filosofia umană în literatura de specialitate se numește antropologie filozofică(din greaca anthropos - om si logos - invatatura). Acest termen este folosit în această prelegere.

mob_info