Filosofia rusă este o secțiune distinctă a gândirii filozofice mondiale. Vă prezentăm 20 dintre cei mai mari gânditori ruși care au avut cea mai puternică influență asupra opiniilor contemporanilor și descendenților lor și asupra cursului istoriei Rusiei.

Accentul de atenție al filosofilor ruși, de regulă, nu este asupra construcțiilor metafizice abstracte, ci asupra etice și probleme religioase, conceptele de libertate și justiție, precum și problema rolului și locului Rusiei în istoria lumii.

Filosoful Basmanny"

„Nu aparținem nici Occidentului, nici Orientului, suntem un popor excepțional.”

Pyotr Yakovlevich Chaadaev în tinerețe a fost un socialit, un strălucit ofițer de gardă. Pușkin și alții erau mândri să-l cunoască. oameni minunati eră. După ce s-a pensionat și a făcut o călătorie lungă în străinătate, s-a schimbat și a început să ducă o viață aproape de un reclus.

Chaadaev și-a petrecut cea mai mare parte a timpului într-o casă din Moscova din Novaia Basmannaya, pentru care a primit porecla „Filosoful Basmanny”.

Publicarea „Scrisorilor filozofice” a stârnit mânia lui Nicolae I: „Citind articolul, constat că conținutul său este un amestec de prostii îndrăznețe, demne de un nebun”. Chaadaev a fost declarat oficial nebun. Ulterior, supravegherea medicală a fost ridicată, dar cu condiția ca „să nu îndrăznească să scrie nimic”. Cu toate acestea, filozoful a scris „Apologie pentru un nebun”, care a rămas nepublicat multă vreme chiar și după moartea sa.

subiectul principal lucrări filozofice Chaadaev – reflecții despre soarta istorică și rolul Rusiei în civilizația mondială. Pe de o parte, era convins că „suntem chemați să rezolvăm majoritatea problemelor ordinii sociale..., să răspundem la cele mai importante întrebări care ocupă omenirea”. Pe de altă parte, el s-a plâns că Rusia a fost excomunicată din lume proces istoric. Chaadaev a văzut unul dintre motivele pentru aceasta în Ortodoxie și a crezut că toți creștinii ar trebui să se unească sub auspiciile Biserica Catolica. Scopul final istorie după Chaadaev - implementarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ, pe care el o înțelegea ca o societate unică, dreaptă. Atât slavofilii, cât și occidentalii s-au bazat pe conceptele sale.

Alexey Stepanovici Homiakov (1804–1860)

Primul slavofil

„Fiecare națiune reprezintă aceeași față vie ca fiecare persoană.”

Alexey Stepanovici Homiakov a fost un gânditor cu mai multe fațete: filozof, teolog, istoric, economist, poet, inginer. Deziluzionat de civilizația occidentală, Hhomyakov a venit la ideea unei căi speciale pentru Rusia și, de-a lungul timpului, a devenit liderul unei noi direcții a gândirii sociale rusești, care a fost numită mai târziu slavofilism. Alexei Stepanovici a murit în timpul unei epidemii de holeră, fiind infectat de țăranii pe care el însuși i-a tratat.

Principala lucrare filosofică (și, din păcate, neterminată) a lui Homiakov este „Note despre istoria lumii”, cu o mână ușoară de la Gogol, poreclit „Semiramis”. În opinia sa, fiecare națiune are o misiune istorică specială, în care se manifestă una dintre părțile absolutului lumii.

Misiunea Rusiei este Ortodoxia, iar sarcina sa istorică este de a elibera lumea de dezvoltarea unilaterală impusă de civilizația occidentală.

Homiakov credea că fiecare națiune se poate abate de la misiunea sa; asta s-a întâmplat cu Rusia datorită reformelor lui Petru cel Mare. Acum trebuie să scape de imitația sclavă a Occidentului și să se întoarcă pe propria cale.

Nikolai Gavrilovici Cernîșevski (1828–1889)

„Egoist rezonabil”

„Oamenii au prostii în cap, de aceea sunt săraci și jalnici, răi și nefericiți; trebuie să le explicăm care este adevărul și cum ar trebui să gândească și să trăiască.”

Nikolai Gavrilovici Chernyshevsky s-a născut într-o familie de preoți și a studiat la un seminar teologic. Contemporanii spuneau despre el că era „un om aproape de sfințenie”. În ciuda acestui fapt, el vederi filozofice s-au distins prin materialism extrem. Cernîșevski a fost un lider recunoscut democrati revolutionari. În 1862, pe o acuzație nedovedită, a fost arestat, condamnat și a petrecut peste douăzeci de ani în închisoare, muncă silnică și exil. Opera sa principală este romanul „Ce este de făcut?” scris de el in Cetatea Petru și Pavel. El a avut o influență imensă asupra tineretului din acea vreme, în special asupra lui Vladimir Ulyanov, care a spus că acest roman „l-a făcut adânc.

Baza conceptului etic al lui Chernyshevsky este „egoismul rezonabil”:

„Individul acționează așa cum îi este mai plăcut să acționeze; el este ghidat de un calcul care îi ordonă să renunțe la mai puține beneficii și la mai puțină plăcere pentru a obține un beneficiu mai mare și o plăcere mai mare.”

Totuși, din ea trage concluzii despre nevoia de altruism. Pe baza acestui fapt, Cernîșevski a fundamentat posibilitatea construirii unei societăți libere și corecte pe bază voluntară, în care să domnească cooperarea și asistența reciprocă, nu concurența.

Lev Nikolaevici Tolstoi (1828–1910)

Nonrezistenta

„Fii bun și nu te opune răului cu violență.”

Pentru Lev Nikolaevici Tolstoi, cel mai mare scriitor rus, întrebările filozofice i-au ocupat întreaga viață. De-a lungul timpului, practic a abandonat creativitatea literară și s-a dedicat rezolvării morale și probleme religioase. Ca urmare, a apărut o nouă doctrină, tolstoiismul. Tolstoi însuși credea că în acest fel purifică creștinismul de distorsiunile istorice și se opune învățăturii morale a lui Hristos. religie oficială. Părerile sale au dus la conflicte cu autoritățile laice și spirituale și s-au încheiat cu excomunicare.

La sfârșitul vieții sale, Tolstoi a încercat să trăiască în deplină concordanță cu învățăturile sale și a părăsit în secret acasă, dar în curând a murit.

Principalul punct al învățăturii lui Tolstoi este nerezistența la rău prin violență. Presupune pacifism, refuzul de a îndeplini orice atribuții guvernamentale și vegetarianism strict. Tolstoi a negat necesitatea instituțiilor statului și a fost de acord cu anarhiștii în acest sens, dar a considerat că desființarea statului ar trebui să aibă loc într-un mod natural, non-violent.

Nikolai Fedorovich Fedorov (1829–1903)

„Moscova Socrate”

„Dacă există dragoste între fii și părinți, atunci experiența este posibilă numai cu condiția învierii; fiii nu pot trăi fără tați și, prin urmare, trebuie să trăiască numai pentru învierea părinților lor – și acesta este totul.”

Nikolai Fedorovich Fedorov a lucrat aproape toată viața ca un modest bibliotecar. A locuit într-un dulap, a mâncat pâine și ceai și a împărțit banii rămași studenților săraci. Deținând cunoștințe enciclopedice, Fedorov ar putea recomanda cartea potrivită pentru aproape orice specialitate. Pentru stilul său de viață modest, inteligența profundă și cunoștințele vaste, a fost supranumit „Socrate din Moscova”. Oameni din întreaga lume au vorbit cu entuziasm despre personalitatea și ideile sale. viziuni diferite, inclusiv Lev Tolstoi, care este mândru că trăiește în același timp cu Fedorov, și Dostoievski.

Fedorov este considerat fondatorul cosmismului rus. Părerile sale sunt prezentate într-o carte cu titlul grăitor „Filosofia cauzei comune”. El credea că scopul principal al umanității ar trebui să fie învierea tuturor oamenilor care au trăit vreodată.

Și-a numit învățătura „ Noul Paste" Mai mult, Fedorov a înțeles învierea și nemurirea ulterioară nu numai în sens spiritual, ci și în sens fizic, pe baza realizărilor științifice.

Pentru a asigura viața veșnică, va fi necesară reglarea naturii, iar pentru relocarea tuturor oamenilor înviați, va fi necesară explorarea spațiului cosmic. Aparent, aceste opinii l-au influențat pe Ciolkovsky, care l-a cunoscut pe Fedorov în tinerețe.

Piotr Alekseevici Kropotkin (1842–1921)

Prințul anarhist

„Dacă vrei, așa cum facem noi, ca libertatea deplină a individului și a vieții lui să fie respectate, vei fi inevitabil forțat să respingi stăpânirea omului asupra omului, indiferent de felul ei.”

Prințul Piotr Alekseevici Kropotkin a fost un descendent al uneia dintre cele mai nobile familii rusești. Cu toate acestea, el s-a rupt decisiv de mediul său, devenind un revoluționar și adevăratul creator al doctrinei anarho-comunismului. Kropotkin nu s-a limitat activitate revoluționarăși filozofie: a fost un geograf important; îi datorăm termenul „permafrost”. Și-a lăsat amprenta în alte științe. Stilul de viață al lui Kropotkin l-a făcut una dintre cele mai înalte autorități morale ale timpului său.

Kropotkin a visat la comunismul apatrid care domnește pe Pământ, pentru că fiecare stat este un instrument al violenței.

În opinia sa, istoria este o luptă între două tradiții: puterea și libertatea. El a considerat adevăratele motoare ale progresului nu competiția și lupta pentru existență, ci asistența și cooperarea reciprocă. Kropotkin a acceptat teoria lui Darwin, interpretând-o într-un mod unic nu ca o luptă între indivizi, ci ca o luptă între specii, în care avantajul este acordat speciei în cadrul căreia domnește asistența reciprocă. El și-a susținut concluziile cu numeroase exemple luate atât din lumea animală, cât și din istoria omenirii.

Vladimir Sergheevici Solovyov (1853–1900)

Cavaler al Sophiei

„Pentru a face binele în mod corespunzător, este necesar să cunoaștem adevărul; pentru a face ceea ce trebuie, trebuie să știi ce este.”

Vladimir Sergheevici Solovyov, fiul celebrului istoric, a început să studieze la Facultatea de Fizică și Matematică, dar a devenit rapid deziluzionat de științele naturii și a trecut la filozofie. La 22 de ani, ținea deja prelegeri universitare despre el. Cu toate acestea, viața de predare măsurată nu era pentru el. Solovyov a călătorit mult, a trăit, în cea mai mare parte, cu prieteni și cunoștințe, s-a îmbrăcat și a mâncat după bunul plac și a avut multe obiceiuri ciudate. În ciuda amorosității și admirației sale pentru feminitate, nu și-a întemeiat niciodată o familie. De câteva ori a fost vizitat de o viziune a Sophiei, a înțelepciunii divine, a Sufletului lumii, iar aceste experiențe mistice au avut o influență puternică asupra lui. Solovyov nu a fost doar un filosof, ci și un poet și este considerat precursorul simbolismului.

Deja titlurile principalelor lucrări filozofice ale lui Solovyov - „Justificarea binelui”, „Sensul iubirii” caracterizează cel mai bine direcția gândirii sale.

Sensul principal al iubirii, potrivit lui Solovyov, este crearea unei noi persoane și, în primul rând, aceasta se referă la componenta spirituală, nu la componenta fizică.

Filosoful a visat la unificarea umanității pe baza creștinismului (calea către aceasta era prin reunificarea bisericilor). Scopul final al istoriei pentru el este bărbăția lui Dumnezeu și victoria finală a Binelui. El a atribuit Rusiei rolul principal în acest proces.

Vasili Vasilievici Rozanov (1856–1919)

„Expozitorul este pentru totdeauna el însuși”

„Orice am făcut, orice am spus sau scris, direct sau mai ales indirect, am vorbit și m-am gândit, de fapt, doar la Dumnezeu.”

Vasily Vasilyevich Rozanov este unul dintre cei mai controversați gânditori ruși. El credea că pentru fiecare subiect trebuie să ai 1000 de puncte de vedere și numai atunci poți înțelege „coordonatele realității”. Uneori a scris despre același eveniment sub diferite pseudonime din poziții opuse. Acest scriitor și jurnalist extrem de prolific s-a autodescris drept „un exponent etern al lui însuși” și îi plăcea să descrie cele mai mici mișcări și vibrații ale sufletului său.

În filosofia sa, Rozanov s-a pus în locul „micului persoană religioasă» confruntându-se cu cele mai serioase întrebări. Unul dintre subiectele principale ale gândurilor sale a fost problema genului.

El credea că „enigma ființei este de fapt ghicitoarea nașterii, adică este ghicitoarea nașterii”. O astfel de atenție la problemele sexuale a provocat ridicol din partea colegilor săi, iar Losev chiar l-a numit „un maestru al afacerilor sexuale”.

Konstantin Eduardovici Ciolkovski (1857–1935)

Văzătorul Cosmic

„Pământul este leagănul rațiunii, dar nu poți trăi într-un leagăn pentru totdeauna.”

Konstantin Eduardovici Ciolkovski este un mare om de știință rus autodidact. În copilărie și-a pierdut auzul, dar, în ciuda acestui fapt, și-a continuat studiile și a devenit profesor de fizică și matematică. Toată viața a visat să zboare în spațiu și atât timp liber dat la experimente şi munca teoretica privind aerodinamica si propulsia cu reactie. El a fundamentat teoretic posibilitatea zborurilor spațiale și a indicat calea către implementarea lor. Konstantin Eduardovich a obținut recunoașterea ideilor sale abia spre sfârșitul vieții sale.

Tsiolkovsky este cunoscut în primul rând ca fondatorul cosmonauticii, un pionier al tehnologiei rachetelor, dar însuși omul de știință a remarcat că pentru el „o rachetă este un mijloc, nu un scop”.

El credea că omenirea ar trebui să stăpânească întreg spațiul cosmic, răspândind inteligența în tot Universul. În același timp, formele superioare de viață le „elimină fără durere” pe cele inferioare pentru a le salva de suferință.

Potrivit lui Tsiolkovsky, fiecare atom este înzestrat cu sensibilitate și capacitatea de a percepe: în materia anorganică doarme, iar în materia organică experimentează aceleași bucurii și suferințe ca organismul ca întreg. Rațiunea promovează fericirea, deci nivel inalt dezvoltare „toate aceste încarnări se contopesc subiectiv într-o singură viață frumoasă și nesfârșită, continuă subiectiv.” Potrivit lui Tsiolkovsky, evoluția umanității continuă și, în timp, se va trece în faza radiantă, o stare pur energetică, va trăi în spațiul interplanetar, „știe totul și nu-și dorește nimic”. După aceasta, „cosmosul se va transforma într-o mare perfecțiune”.

Vladimir Ivanovici Vernadsky (1863–1945)

Descoperitorul noosferei

„O persoană gânditoare și care lucrează este măsura tuturor lucrurilor. El este un fenomen planetar imens.”

Vladimir Ivanovici Vernadsky a fost un tip de om de știință universal. Interesele sale științifice erau extrem de largi, de la geologie la istorie. Nemulțumit de asta, el a creat noua stiinta, biogeochimie. Vernadsky nu era străin de activitatea politică: a fost un membru proeminent al Partidului Cadeților, a fost membru al Consiliului de Stat și, mai târziu, al Guvernului provizoriu, a fost în fruntea creării Academiei de Științe a Ucrainei și a fost ea. primul presedinte. În ciuda opiniilor sale non-comuniste, el se bucura de o mare autoritate în Uniunea Sovietică.

Principala realizare a lui Vernadsky ca filozof este doctrina biosferei, totalitatea întregii vieți de pe Pământ și trecerea ei la stadiul noosferei, regatul rațiunii.

Condițiile preliminare pentru apariția sa sunt așezarea umanității pe întreaga planetă, crearea unui singur Sistem informatic, guvernanța națională și implicarea tuturor în activitate științifică. Ajunsă în acest stadiu, umanitatea va putea controla procesele naturale. Aceste idei sunt prezentate în lucrarea sa „Gândirea științifică ca fenomen planetar”.

Nikolai Onufrievich Lossky (1870–1965)

„Ideal-realist”

„Răul care domnește în viețile noastre poate dăuna doar acelor indivizi care sunt ei înșiși pătați de vina egoismului.”

Nikolai Onufrievich Lossky, un renumit filosof religios, a fost la un moment dat exmatriculat din gimnaziu... pentru promovarea ateismului. În tinerețe, a călătorit mult, a studiat în străinătate și chiar a servit ceva timp în Legiunea Străină Franceză. Ulterior, Lossky a ajuns la creștinism, iar după revoluție, împreună cu mulți colegi, a fost expulzat din Rusia pentru opiniile sale. A dus o viață destul de prosperă în străinătate, predând la diferite universități și bucurându-se de recunoaștere internațională.

Lossky, unul dintre fondatorii intuiționismului, și-a numit predarea „realism ideal”.

Conform conceptului său, lumea este un întreg unic, iar omul, ca parte organică a acestei lumi, este capabil să contemple direct obiectul cunoașterii „în autenticitatea sa inviolabilă”.

Rămânând formal creștin ortodox, Lossky, totuși, a aderat la teoria preexistenței sufletului înainte de naștere și a reîncarnării sale postume. În plus, el credea că toate ființele (inclusiv Diavolul) erau supuse învierii și mântuirii.

Vladimir Ilici Lenin (1870–1924)

Filosof-practician

„Gândirea umană prin natura ei este capabilă să dăruiască și să ne dăruiască adevărul absolut, care constă din suma adevărurilor relative.”

Nu are rost să ne oprim în detaliu asupra biografiei lui Vladimir Ilici Ulyanov (Lenin), este cunoscută de toată lumea. Trebuie doar să remarcăm că nu a fost doar un revoluționar și om de stat, ci și un filozof major, iar activitățile sale decurgeau din concepțiile sale filozofice.

Baza filozofiei lui Lenin - materialismul dialectic. Toate cunoștințele noastre sunt o reflectare a realității cu diferite grade de fiabilitate, iar științele naturale și filozofia sunt indisolubil legate. Marxismul, în opinia sa, este „succesorul legitim al celor mai buni pe care umanitatea l-a creat în secolul al XIX-lea în persoana lui. filozofia germană, economia politică engleză, socialismul francez”.

Tema sa principală lucrări filozofice– trecerea de la o formatiune istorica la alta si posibilitatea construirii unei societati comuniste juste.

Lenin a formulat condiția clasică pentru revoluție: „Numai atunci când „fundurile” nu vor vechiul și când „vârful” nu pot face lucrurile vechi, doar atunci revoluția poate câștiga”. Rol criticîn astfel de tranziții, în opinia sa, nu aparține indivizilor, ci clasei avansate în ansamblu.

Serghei Nikolaevici Bulgakov (1871–1944)

„materialist religios”

„Credința este o capacitate complet independentă a spiritului, care este distribuită inegal între oameni. Există talente și genii ale credinței.”

Serghei Nikolaevici Bulgakov a fost interesat de marxism în tinerețe. Ulterior, a trecut pe poziția de socialism creștin, iar în această calitate a fost chiar ales în Duma de Stat. În anii revoluționari, Bulgakov a ajuns la ortodoxia tradițională și a devenit preot. Totuși, atunci, în timp ce era deja în exil, el a creat în cadrul Ortodoxiei propria învățătură despre Sofia, înțelepciunea lui Dumnezeu, condamnată de Patriarhia Moscovei.

Bulgakov și-a definit viziunea asupra lumii drept „materialism religios”.

În centrul filozofiei sale se află doctrina Sophiei. Sophia Divină, printr-un act mistic, devine Sophia Creată, baza lumii materiale.

Pământul - „toată materia, căci totul este conținut potențial în ea” - devine Maica Domnului, gata să primească Logosul și să dea naștere pe Dumnezeu-Omul. În aceasta, Bulgakov a văzut adevăratul scop al materiei.

Nicholas Konstantinovich Roerich (1874–1947)

Maharishi rus

„Inima bate necontenit, iar pulsul gândirii este, de asemenea, constant. Omul fie creează, fie distruge. Dacă gândul este energie și nu se descompune, atunci cât de responsabilă este umanitatea pentru fiecare gând!”

Nicholas Konstantinovich Roerich, în prima jumătate a vieții sale, a fost cunoscut în principal ca artist și arheolog. De-a lungul timpului, a devenit din ce în ce mai interesat de cultura și religia Orientului. După ce s-a întâlnit cu un profesor spiritual misterios, pe care Roerich l-a numit „Mahatma Orientului”, el a început să-și creeze predarea „Agni Yoga”. Roerich a devenit autorul unui pact pentru protecția proprietăților culturale (cunoscut sub numele de Pactul Roerich), care a stat ulterior la baza Convenției de la Haga. Anul trecut Roerich și-a petrecut viața în India, unde a fost profund venerat.

În scrierile sale, Roerich a încercat să combine tradițiile și învățăturile ezoterice occidentale și orientale.

Există o luptă constantă în lume între Ierarhia Luminii și Ierarhia Întunericului. Marii filozofi, fondatori de religii, profesori spirituali sunt întrupările ierarhilor Luminii.

O persoană ar trebui să se străduiască să se mute la forme superioare existență, calea către care se află prin auto-îmbunătățirea spirituală. Atentie specialaÎnvățăturile lui Roerich subliniază renunțarea nu numai la faptele rele, ci și la gânduri. Cel mai important mijloc de educație este arta, care, potrivit lui Roerich, va uni omenirea.

Nikolai Alexandrovici Berdyaev (1874–1948)

Filosof al libertății

„Cunoașterea este forțată, credința este gratuită.”

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, care provenea dintr-o familie bogată, a aderat Filosofia marxistă, a fost aproape de cercurile revoluționare și chiar a ajuns în exil. Totuși, apoi s-a întors la Ortodoxie, și în direcția care l-a luat gândire filosofică, poate fi numit existențialismul religios. După revoluție, față de care a simpatizat, Berdiaev a fost expulzat din Rusia la " navă filozofică" În străinătate, a fost redactor al revistei filozofice „Pune” și a unit în jurul său tinerii creștini de stânga, care, ca și el, visau să îmbine ideile comuniste cu cele creștine. Din cauza unor astfel de opinii, el s-a despărțit de majoritatea emigranților ruși. Berdyaev a fost nominalizat în repetate rânduri la Premiul Nobel pentru literatură, dar nu l-a primit niciodată.

Berdyaev însuși și-a numit filosofia „filozofia libertății”.

Potrivit opiniilor sale, Libertatea este o manifestare a haosului primar și chiar și Dumnezeu, care a creat lumea ordonată, nu are nicio putere asupra ei.

De aceea, o persoană însuși este responsabilă pentru acțiunile sale, iar răul vine de la sine, și nu de la Dumnezeu. O altă temă importantă a căutării sale este cale istorică Rusia. Și-a subliniat gândurile despre asta în cartea „Ideea rusă”.

Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937)

Preot-om de știință

„Omul este suma Lumii, un rezumat prescurtat al acesteia; Lumea este revelația Omului, proiecția lui.”

Pavel Aleksandrovich Florensky a combinat armonios clasele Stiintele Naturii si profund credință religioasă. A primit studii de fizică și matematică, dar după ce a absolvit facultatea a decis să devină preot. După revoluție, a trebuit să-și amintească cunoștințele și abilitățile în științe naturale. A participat la dezvoltarea planului GOELRO. Adevărat, unele dintre cercetările sale au fost de natură curioasă: în lucrarea sa „Imaginari în geometrie”, el a încercat să se întoarcă la sistemul geocentric al lumii și chiar a determinat granița dintre cer și Pământ. În 1933, Florensky a fost arestat. Deja în închisoare, a efectuat cercetări privind construcția în condiții de permafrost, iar pe Solovki a studiat posibilitățile de utilizare a algelor marine. În ciuda importanței realizările științifice, în 1937 Florensky a fost împușcat.

Principala lucrare filosofică a lui Florensky este „Stâlpul și temelia adevărului”. El și-a văzut sarcina de filozof în „a deschide calea către o viitoare viziune integrală asupra lumii” care unește știința și religia. O parte importantă Părerile filozofice ale lui Florensky sunt glorificarea numelui. El credea că „Numele lui Dumnezeu este Dumnezeu; dar Dumnezeu nu este un nume” și, în general, a dat cuvintelor un sens special, sacru.

Ivan Alexandrovici Ilyin (1882–1954)

Ideolog alb

„Sensul vieții este să iubești, să creezi și să te rogi.”

Ivan Aleksandrovich Ilyin a fost printre cei expulzați din Rusia pe „nava filozofică” în 1922. În străinătate, el a început să fie activ din punct de vedere politic și a devenit unul dintre ideologii odioasei Uniuni All-Militare Ruse, care a stabilit scopul „eliberării Rusiei”. Ilyin, care avea o atitudine negativă atât față de bolșevism, cât și față de democrația burgheză, a simpatizat deschis cu fascismul. „Ce a făcut Hitler? El a oprit procesul de bolșevizare în Germania și, prin urmare, a oferit cele mai mari servicii Europei”, a scris el în 1933.

După război, el a recunoscut că Hitler și Mussolini „au compromis fascismul”, dar au continuat să simpatizeze cu regimurile franciste și înrudite.

Interesul pentru scrierile lui Ilyin a fost reînviat în Rusia în anii 1990. Ideile sale sunt populare în cercurile conservatoare și religioase. În 2005, cenușa lui Ilyin a fost transportată în patria lor și îngropată Mănăstirea Donskoy Moscova.

Potrivit lui Ilyin, filosofia este o știință empirică. Conform conceptului său, o persoană, cunoscând lumea obiectivă, cunoaște și ideile încorporate în ea și, astfel, îl cunoaște pe Dumnezeu. Filosofia și religia sunt, de asemenea, modalități de a-L cunoaște pe Dumnezeu concepte abstracte sau imagini. Dumnezeu pentru Ilyin este întruchiparea adevărului, iubirii și frumuseții.

Alexey Fedorovich Losev (1893–1988)

Înțelept antic

„Nu este suficient să trăiesc. De asemenea, vreau să înțeleg ce este viața.”

Alexey Fedorovich Losev a fost cel mai proeminent specialist sovietic în antichitate. Aceasta zona interese științifice era relativ sigur într-o perioadă în care un cuvânt neglijent putea fi foarte costisitor. Cu toate acestea, după publicarea cărții „Dialectica mitului”, el a ajuns pe Canalul Mării Albe timp de câțiva ani.

Losev, un student și adept al lui Florensky, a fost un om profund religios; Împreună cu soția sa, au luat jurăminte monahale secrete.

Filosoful era aproape orb, făcea distincție doar între lumină și întuneric, dar acest lucru nu l-a împiedicat să creeze aproximativ 800 de lucrări științifice.

Losev a început să vorbească deschis despre părerile sale filozofice abia spre sfârșitul lungii sale vieți. În urma lui Florensky, el a fost un susținător al glorificării numelui. Numele, Logos pentru el a fost „esența originală a lumii”. „Istoria esteticii antice” în mai multe volume a lui Losev i-a forțat pe specialiști să arunce o privire nouă asupra antichității și a filozofiei grecești clasice.

Alexander Alexandrovich Zinoviev (1922–2006)

Etern disident

„Avem nevoie de un vis, de speranță, de utopie. Utopia este o mare descoperire. Dacă oamenii nu inventează o utopie nouă, aparent inutilă, atunci nu vor supraviețui ca oameni.”

Alexander Alexandrovich Zinoviev a fost un disident cu tineret. Pe când era încă student, s-a alăturat unei organizații clandestine anti-staliniste și a scăpat în mod miraculos de arestare. Ulterior, când era deja un logician și filosof celebru, a publicat în Occident o carte satirică „Înălțimi căscate”, ridiculând sistemul sovietic și a fost forțat să părăsească URSS. Odată plecat în străinătate, Zinoviev a devenit curând deziluzionat de valorile occidentale și a început să critice capitalismul, societatea de consum și globalizarea nu mai puțin aspru decât socialismul din vremea lui. A trăit foarte greu procesele care au început să aibă loc în țara noastră după perestroika și a văzut în ele, parțial, vina dizidenților: „Au urmărit comunismul, dar au ajuns în Rusia”. La sfârșitul vieții, Zinoviev s-a întors în patria sa, considerând că nu putea „să fie în tabăra celor care îmi distrug poporul și țara mea”.

În cercurile academice, Zinoviev este cunoscut în primul rând ca un logician și metodolog remarcabil al științei. Cu toate acestea, adevărata faimă i-a fost adusă de lucrările sale artistice și jurnalistice, în care studiază tiparele de funcționare și dezvoltare a societății umane. Pentru a o descrie, Zinoviev a introdus conceptul de „ființă umană”: pe de o parte, constituie un întreg unic, iar pe de altă parte, membrii săi au o anumită libertate. Rasa umană evoluează de la pre-societate prin societate la super-societate.

Marxistul „ideal”.

Evald Vasilievici Ilyenkov (1924–1979)

„Adevărata rațiune este întotdeauna morală.”

Evald Vasilyevici Ilyenkov a fost marxist prin convingerile sale, dar de-a lungul aproape a întregii sale cariere științifice a fost criticat pentru idealism. Cartea sa „Dialectica idealului” provoacă încă controverse acerbe. A acordat foarte multă atenție problemelor educației și creșterii, crezând că școala nu îi învață pe copii să gândească suficient.

Ilyenkov a devenit unul dintre dezvoltatorii unei metodologii de predare a persoanelor surdo-orbi, folosindu-se de care acești oameni pot duce o viață plină.

În lucrarea sa „Cosmologia Spiritului”, Ilyenkov oferă propria sa versiune a răspunsului despre sensul vieții. În opinia sa, principala sarcină a ființelor inteligente este să reziste entropiei și haosului mondial. O altă temă importantă a gândurilor sale a fost studiul conceptului de „ideal”. Conform conceptului său, studiem lumea realaîn măsura în care se exprimă ideal în gândirea noastră.

Institutul Tehnologic Penza (planta-VTUZ)

filială a Universității de Stat Penza

Catedra de Filosofie

Testul nr. 1

Filozofie

Pe tema: Filosofia rusă XIX - XX secole.

Elevii grupei 09EP1z

Hoholova Iulia Vitalievna

G. Penza, st. Turnătorie 10-11 Verificat de: Antipov

Tel: 49-50-38 Mihail Alexandrovici

Completat de: Khokhlova

Iulia Vitalievna

Penza 2010

1. Introducere…………………………………………………………………….3

2. Trăsături ale filosofiei ruse a secolelor XIX-XX....4

3. Ideea rusă a lui Nikolai Berdyaev……………………10

4. Cosmismul rusesc………………………………………………..14

5. Sarcina de reflecție: de ce învățăturile lui N. Berdyaev sunt numite personalism?………… ……..18

6. Concluzie…………………………………………………….20

7. Literatură……………………………………………………..21

1. Introducere.

Înainte de a începe să luăm în considerare a doua întrebare, trebuie să remarcăm originalitatea culturii ruse (a cărei componentă cea mai importantă este filozofia rusă), care a determinat în cele din urmă originalitatea filosofiei ruse.

cultura rusă- un fenomen unic.

Ce înseamnă acest lucru:

1) Din punct de vedere geografic, Patria noastră, de-a lungul întregii sale existențe, a fost situată la răscrucea civilizației occidentale și orientale.

2) Cultura noastră s-a dezvoltat mai târziu decât majoritatea civilizațiilor asiatice și europene și a fost în contact constant cu acestea, dar nu s-a aplecat niciodată să le copieze „abia” și, începând cu secolul al XIX-lea, ea însăși a început să aibă o influență serioasă asupra culturii altor popoare.

3) Formarea culturii noastre s-a petrecut nu numai în condiții favorabile, ci și în condițiile impunerii cu forța a modelelor și idealurilor străine, prin ordine și interdicții, distrugeri și pedepse.

Cu toate acestea, cultura rusă a reușit să-și creeze propriul tip unic de gândire și bunăstare, care nu poate fi atribuită fără ambiguitate nici variantelor de Est, nici de Vest.

4) Rus' (și apoi Rusia) a fost întotdeauna un organism social multinațional și multicultural care a contribuit la formarea unei baze culturale unificate speciale pentru Patria sa comună.

5) Fiind în situația de a rămâne în urmă și de a ajunge din urmă pentru o perioadă semnificativă a istoriei sale, Rusia a dobândit o capacitate rară nu numai de a asimila rapid idei avansate, ci și de a le procesa și de a le adapta la mediul său cultural.

6) Societatea rusă a fost întotdeauna caracterizată de o mare tensiune, explozibilitate și conflict.

2. Caracteristicile filozofiei ruse din secolele XIX-XX.

Secolele XIX-XX ocupă un loc aparte în dezvoltarea filozofiei ruse, și anume, din primele decenii ale secolului al XIX-lea a început perioada gândirii filosofice independente. Filosofia rusă, scrie V.V. Zenkovsky, în „Istoria filozofiei ruse”, în această perioadă iese din starea de ucenicie în raport cu gândirea filozofică occidentală și își găsește propriile căi; Continuând să învețe din Occident în mod constant și sârguincios, ea începe să trăiască după inspirațiile și problemele ei.

În secolul al XX-lea, filosofia rusă nu se dezvoltă numai alături Filosofia Europei de Vest, dar începe să dobândească semnificație globală și influență globală.

Deci, ce caracterizează filozofia rusă a secolelor XIX-XX în ansamblu? Unicitatea filozofiei ruse constă în faptul că, spre deosebire de filosofia europeană, ea nu tinde spre o sistematizare abstractă a ideilor și conceptelor, ci se bazează pe cunoașterea intuitivă a existenței, care este prin urmare înțeleasă nu atât prin concepte și definiții logice, cât prin simbol și imagine „prin puterea imaginației și a mobilității vitale interioare”.

În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, capitalismul a început să-și croiască viguros loc în economie.

Aproape toată această perioadă a fost marcată de războaie purtate de Rusia: războiul Crimeei, conflictul ruso-afgan, cel ruso-iranian, trei ruso-turci, Războiul ruso-japonez, în primul rând Razboi mondial. Revolte constante și răscoale populare, o serie întreagă de revoluții.

Prin urmare, toate partea de gândire societatea a fost copleșită de problemele perspectivelor sale de dezvoltare, toată lumea a visat la schimbare. Amploarea crizei viitoare a dictat o cuprinzătoare analiză filozofică, situațiile și perspectivele de dezvoltare a țării, i.e. soluție la întrebarea „Ce cale de dezvoltare ar trebui să urmeze Rusia? »

Soluția la această problemă a fost reflectată în filosofia rusă a acestei perioade.

Secolul al XIX-lea se numește pe bună dreptate „ epoca de Aur „Filosofia rusă. Era perioada clasicaîn istoria gândirii filozofice ruse, epoca universalismului (diversităţii) în ea (occidentali şi slavofili, radicali şi liberali, populişti şi socialişti, filosofi ţărani şi burghezi, democraţi, idealişti şi materialişti, ortodoxii şi reformatori religioşi).

În acest moment, gândirea filozofică s-a dezvoltat în mare măsură în ficțiune. Filosofia și literatura secolului al XIX-lea au format o sinteză foarte originală și indisolubilă, care a devenit o tradiție puternică a culturii spirituale rusești.

Aici puteți indica lucrările lui Pușkin, Lermontov, Tyutchev, Gogol, Dostoievski, Tolstoi. Forma obișnuită a creativității filozofice rusești este o operă literară liberă, care este doar ocazional dedicată unei probleme filosofice specifice. De obicei, despre care vorbim despre probleme specifice istorice, politice sau viata literara, dar în același timp cel mai profund probleme de viziune asupra lumii. Exact asta sunt lucrările slavofililor, P.Ya. Chaadaeva, K. Leontyeva, Vl. Solovyova. Poți numi romanul „Frații Karamazov” de F. Dostoievski, unde în capitolul „Pro et contra” frații Ivan și Alioșa discută antinomiile libertății umane într-o tavernă.

filozofia rusă este o filozofie a prevenirii. Laitmotivul ei- veto moral asupra oricărui „progres”, oricărui proiect social, dacă sunt concepute pentru constrângere, violență împotriva individului.

Domeniul problematic al filosofiei ruse din secolul al XIX-lea este împărțit în trei zone relativ autonome, dar care interacționează strâns:

Sfera cunoașterii („credință” - „cunoaștere”)

Domeniul de acțiune („apolitism” - „revoluționism”)

Sfera moralității („altruism” - „egoism”)

În fiecare dintre aceste zone există o alternativă orientare spre un anumit ideal:

În câmp cunoştinţe - acesta este idealul de raționalitate sau spiritualitate (stabilit de știință sau religie)

În câmp actiuni (social) - idealul socialității: monarhie sau democrație (liberalism, socialism, anarhie)

În câmp moralitate - idealul unei persoane, definit prin:

a) cu prin anumite forme de colectivitate- stat, popor, comunitate, biserică;

b) prin atribute personale- natura umană, simț moral, raționalitate.

Acea. Filosofia rusă a secolului al XIX-lea apare ca o varietate de învățături filozofice, organizate în jurul a doi poli:

1) filosofia totalității (colectivitate, integritate)

2) filosofia individualității.

Impulsul pentru împărțirea filozofiei ruse în doi poli a fost istoriosofia P.Ya.Chaadaeva .

Piotr Yakovlevici Chaadaev(1894-1856) a fost unul dintre primii din secolul trecut care a pus problema particularităților dezvoltării istorice a Rusiei și Europa de Vest, despre identitatea națională rusă.

La început a apreciat civilizația vesticăși realizările sale, a scris cu regret despre rămânerea Rusiei în urma „mișcării generale”, deoarece credea că adevăratul progres este bazat pe creștinismul adevărat, care este doar catolicism.

Mai târziu, Chaadaev a început să critice Occidentul, evidenţiind astfel de vicii în organismul său social, precum egoismul, ostilitatea față de interesele private, viața de comoditate.

Chaadaev a reflectat asupra rolului special al Rusiei în lume. Acest rol ar trebui să fie de a „da lumii o lecție importantă”, „...suntem chemați să rezolvăm majoritatea problemelor ordinii sociale, să completăm majoritatea ideilor care au apărut în societățile vechi, să răspundem la cele mai importante. întrebări care ocupă omenirea.” . Cu această maximă profetică, el a căutat să depășească înstrăinarea istoriosofiei sale de pământul istoric, pentru a-i conferi caracter de ideal național.

Potrivit lui Chaadaev, rolul principal în dezvoltarea societății îl joacă Revelatie divina, care ar trebui să inspire omenirea să construiască Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Viitorul „Împărăție a lui Dumnezeu” este caracterizat de egalitate, libertate și democrație. De aceea poate fi definit socialist, pentru că „socialismul va învinge nu pentru că are dreptate, ci pentru că adversarii lui au greșit”.

„Slavofilismul” și „occidentalismul”.

1) Slavofilism:

Esența slavofilismului a fost determinată de ideea „diferenței” dintre Rusia și Occidentul, originalitatea procesului spiritual și istoric rusesc (termenul „slavofilism” în sine este destul de arbitrar și exprimă doar pozițiile lor socio-politice) .

Slavofili:

Ivan Vasilievici Kireevski (1806-1856)

Alexey Stepanovici Homiakov (1804-1860)

Konstantin Sergheevici Aksakov (1817-1860)

Au fost exponenți ai ideii de unicitate a conștiinței naționale ruse.

Toate ideile principale ale slavofililor gravitează spre polul totalității :

-Critică Civilizația occidentală ca presupusă „fără zeie”, de bază, fără suflet.

-Ortodoxie - baza spirituală a națiunii ruse, adevăratul motor al procesului istoric;

-Monarhia - forma ideală de guvernare în Rusia, care exprimă cel mai pe deplin spiritul și tradițiile poporului rus;

-Comunitatea taraneasca familia patriarhală este baza socială a societății, în cadrul căreia este posibilă doar o persoană cu adevărat morală;

-Conciliaritate - o expresie a spiritului colectiv al rușilor, principiul lor comunal („coral”) în modul lor de viață. Există conciliaritate adunare , unirea tuturor forțelor pentru o cauză comună.

Era filosofiei occidentale non-clasice (a doua jumătate a secolului al XIX-lea și al secolului XX) a dat naștere unei galaxii de gânditori remarcabili care au îmbogățit cultura filozofică cu idei fundamentale, reflectând realizările științei și alte aspecte ale materialului și dezvoltare spirituală umanitatea. Filosofia occidentală a acestei perioade include o mare varietate de filozofi din diferite școli, direcții și concepte. Fără să ne punem sarcina unei prezentări complete și cuprinzătoare a esenței tuturor școlilor filosofice dintr-o anumită perioadă, ne vom concentra atenția asupra concepțiilor filosofice ale celor mai de seamă reprezentanți ai diferitelor mișcări din filosofia acestei perioade. Dar înainte de a începe să le luăm în considerare, să notăm Caracteristici cheie dezvoltarea filozofiei secolelor al XIX-lea și al XX-lea în general.

În secolul al XIX-lea, poziția și rolul filosofiei au fost influențate de următorii factori:

1) știința devine treptat un domeniu public dintr-o activitate a indivizilor și entuziaștilor,întrucât societatea este conștientă de beneficiile asociate cu aceasta, în primul rând, mașinile care fac viața omului mai ușoară. ÎN începutul XIX secole, au fost inventate o locomotivă cu abur, o navă cu aburi, un tramvai, un telegraf, un motor electric, precum și un pistol cu ​​șapcă cu șurub și un revolver;

2) dezvoltarea științei, care a presupus o descoperire puternică în dezvoltarea producției industriale, a influențat indirect formarea unei noi clase antreprenoriale, precum și clasa proletarului; un decalaj mare în nivelul de trai al diferitelor clase devine cauza unei tensiuni sociale puternice;

3) idei despre schimbarea structurii lumii: progresul științei, în primul rând al științelor naturii, duce la o transformare radicală a imaginii lumii;

4) orizontul s-a extins semnificativ cultura europeana : vorbim despre dezvoltarea culturală și industrială a noilor teritorii, precum și despre apariția unor astfel de noi intelectuali și centre culturale precum America și Rusia.

În secolul al XIX-lea se agravează confruntarea dintre raționalism și iraționalism, materialism și idealism. O întreagă galaxie de gânditori majori, printre care îi putem numi pe Ludwig Feuerbach, Karl Marx și Søren Kierkegaard, critică conceptul filozofic al lui G. Hegel, punând bazele materialismului în înțelegere modernă, și, de asemenea, pentru existențialism. Pe de alta parte, Arthur Schopenhauer aproape primul care a abandonat conștiința ca concept principal al filosofiei, înlocuindu-l cu voința irațională. Friedrich Nietzsche pune bazele învățăturii sale, care a avut poate cea mai puternică influență asupra filozofiei iraționaliste a secolului al XX-lea.

Unii filozofi continuă tradițiile New Age. De exemplu, Franz Brentano și Auguste Comte caută să construiască o fundație pentru filozofie prin analogie cu științele naturii. Ideile istoricismului sunt, de asemenea, continuate, o manifestare deosebit de izbitoare a cărei manifestare poate fi găsită la fondatorul hermeneuticii filozofice, Wilhelm Dilthey.

În ciuda tuturor diferențelor, Filosofia secolului al XIX-lea are mult în comun cu filozofia modernă. Această eră este adesea considerată ca o tranziție între epoca modernă finalizată și Timpuri moderne. Din acest motiv, filosofia secolului al XIX-lea poate fi considerată sursa principalelor probleme care privesc filosofia secolului al XX-lea, care se caracterizează și printr-o serie de tendințe.

1. În filosofia secolului XX un loc proeminent îl ocupă conceptele care urmăresc să explice diversele fenomene ale vieţii sociale şi culturale. Toate mare rolîncepe să joci științe sociale și filozofie socială. Există o credință tot mai mare în lumea științifică că aceste discipline ne pot oferi o perspectivă asupra modului în care se va dezvolta societatea și a pericolelor care ne pot apărea.

2. Filosofia secolului al XX-lea în cele mai variate manifestări ale ei are o influență enormă problema de limbaj atunci când descrie realitatea obiectivă. Uneori chiar vorbesc despre o „întorsătură lingvistică” specială în filozofie care a avut loc în secolul XX. În primul rând, trebuie menționat aici structuralismul și poststructuralismul care au crescut pe baza lui. Reprezentanții altor direcții, independenți de cele menționate mai sus, au acordat și ei o mare atenție limbajului, în special filozofiei analitice, care a dezvoltat ideile pozitivismului. (Ludwig Wittgenstein, Bertrand Russell etc.), și fenomenologie (Edmund Husserl, Maurice Merleau-Ponty si etc.).

3. Dezvoltare rapida stiinta fundamentalași înrudite știință aplicată sau cunoștințe tehnice. Fizica modernă nu numai că a creat multe concepte originale care ne schimbă înțelegerea lumii, dar pretinde și că este o știință care ocupă un loc central în formarea unei imagini științifice generale a lumii.

Secolul 19-20 (sau, mai degrabă, chiar începutul său) este un fenomen foarte semnificativ atât în ​​ceea ce privește cultura, cât și istoria Rusiei. Nu degeaba această perioadă este numită „Epoca de Argint”. Este interesant că importanța excepțională a acestui punct de cotitură culturală nu a fost imediat recunoscută de contemporanii săi, iar acest nume este de natură târzie. Această epocă în sine se remarcă prin faptul că aproape întregul cultural și viata creativa era în floare, în ciuda fenomene de crizăîn economie și haos în creștere viata politica. Sentimentul unei revolte revoluționare care se apropie părea să stimuleze o înflorire fără precedent creativitatea filozofică. Pentru prima dată în istoria filozofiei ruse, au fost create sisteme filozofice originale și unice.

Este dificil de spus exact când a început epoca, a cărei realizare principală este filozofia rusă. Epoca de argint, cu toate acestea, mulți experți culturali îi atribuie începutul timpului formării Societatea Filosofică la Universitatea din Sankt Petersburg în 1897. Sfârșitul acestei perioade este considerat a fi anul 1917, o perioadă de răsturnări revoluționare. Membrii acestei societăți au fost tocmai acei reprezentanți ai elitei intelectuale a Rusiei care au adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea ideile filozofice a timpului său, și anume N. Berdyaev, S. Frank, D. Merezhkovsky, N. Lossky și alte minți remarcabile care au fost autorii unor astfel de colecții filozofice senzaționale precum „Milestones”, „Logos”, „Gândirea Rusă”. În același timp cu crearea acestei societăți, unul dintre cei mai puternici ruși și-a scris cartea „Justificarea binelui”, care rezumă părerile sale filozofice și rezumă ideile principale ale Epocii de Argint.

Căutarea simbolului și adevărului, încercările de a pătrunde în lumea „de cealaltă parte” și căutarea modului de aranjare a lumii în care trăim sunt doar câteva lovituri la portretul diverselor persoane. direcții filozofice, care caracterizează filosofia rusă a secolelor XIX-XX la momentul celui mai înalt apogeu. Sursele ideologice ale acestei filozofii au fost elementele cele mai diverse, uneori complet imprevizibile moștenire filozofică- gnosticismul antic și misticii germani, Nietzsche și Kant. Mai mult, reprezentanții școlilor filozofice create în Rusia nu numai că au transferat aceste idei originale în pământul lor natal, dar pe baza lor, pornind de la ele, și-au făcut propria decolare creativă.

Cea mai interesantă în ceea ce privește bogăția și diversitatea ideilor epocii descrise este filosofia religioasă rusă a secolelor XIX și XX. Însuși Vladimir Solovyov, S. Bulgakov, P. Florensky, L. Karsavin, N. Berdyaev și mulți alții au format nucleul acestei filozofii. Dar Nikolai Berdyaev și Vladimir Solovyov au reușit să creeze cele mai holistice și armonioase sisteme. Opera lor este numită chiar Renașterea filozofică și religioasă. De fapt, ascensiunea este tocmai filozofie religioasă este asociat cu o „reacție” la răspândirea ideilor ateiste și pozitiviste, precum și cu popularitatea enormă a învățăturilor mistice și ezoterice de diferite tipuri și așteptarea sfârșitului „lumii vechi”. „Căutarea lui Dumnezeu” și „Clădirea lui Dumnezeu” au pătruns chiar și în tabăra marxistă și revoluționară, ceea ce a provocat controverse acerbe în interiorul său.

La începutul epocii, filosofia rusă a secolelor XIX și XX s-a orientat adesea către un astfel de concept ca o nouă conștiință religioasă și cererea de reînnoire pentru Ortodoxie în general și pentru instituția bisericească în special. O viziune non-dogmatică a creștinismului și, mai ales, Creștinismul ortodox filozofii de atunci au iritat Biserica oficială. Filosofii „esteticii” din Epoca de Argint au criticat adesea Biserica pentru faptul că, în loc să influențeze îmbunătățirea societății, ea era pur și simplu în slujba statului. În special, Vladimir Solovyov a vorbit destul de puternic împotriva rupturii dintre creștinism și treburile publice, care a reproșat Ortodoxiei că a abandonat viața și, prin urmare, totul a trecut în mâinile necredincioșilor. Baza filozofiei lui Solovyov - sofiologia - a fost că Dumnezeu și omul ar trebui să se întâlnească la jumătatea drumului, făcând bine împreună.

Deși nu era de acord cu multe dintre pozițiile conceptuale ale lui Solovyov, Nikolai Berdyaev, totuși, credea că cultura creștină a timpului său era neautentică. El credea că, pe lângă Vechiul Testament, era nevoie și de un „Al Treilea Testament”, când Duhul Sfânt va apărea în persoana Sofiei, iar atunci cultura creștină își va îndeplini adevăratul scop. Filosofia rusă a secolelor XIX-XX și mai ales filosofia lui Berdyaev poziționează adesea scopul principal al umanității - îmbunătățirea creației lui Dumnezeu, completarea și îmbogățirea acesteia. Cu toate acestea, Berdyaev și alți filozofi religioși au încercat totuși să rezolve probleme sociale presante prin regândirea ideilor antice și creștine.

Berdiaev Nikolay Alexandrovici(1874–1948). „Sufletul este un proces creativ, o activitate. Spiritul uman trebuie întotdeauna să se transcende pe sine, să se ridice la ceea ce este mai înalt decât omul.”

Berdiaev a participat la mișcarea socialistă în tinerețe. Mai târziu s-a îndepărtat de ea și a început să dezvolte o viziune filozofico-existențială asupra lumii. În 1922 a fost expulzat din Rusia sovietică. Din 1926 până în 1939 a fost redactor-șef al revistei religioase și filozofice „Calea”. A murit la biroul lui.

În numeroasele sale lucrări, Berdyaev a apărat primatul individului asupra societății. Personalitatea este caracterizată în termeni de libertate, spiritualitate și creativitate. Berdyaev și-a oferit în mod repetat interpretarea despre soarta Rusiei. El credea că Rusia are un rol mesianic.

Wittgenstein Ludwig(1889–1951). " Probleme filozofice are forma: „Sunt într-o fundătură”. „Care este scopul tău în filozofie? - arată-i muștei calea de ieșire din capcană...”

Wittgenstein este una dintre figurile cheie din întreaga filozofie a secolului al XX-lea. Comportamentul lui Wittgenstein este neobișnuit, iar unele dintre acțiunile sale par extravagante: participă la Primul Război Mondial, este capturat de italieni, poartă în rucsac o capodopera filosofică scrisă de el, refuză o moștenire uriașă, își construiește o casă surorii sale. după planul său, plănuiește să meargă la o mănăstire, să devină dirijor de orchestră simfonică, vizitează URSS pentru a studia popoarele din nord, predă aritmetica copiilor la școală.

În filozofie, Wittgenstein și-a făcut faimos numele prin analiza limbajului.

Gadamer Hans Georg(născut în 1900). „Cine vrea să gândească trebuie să întrebe.” „Așteptarea unui răspuns presupune deja că cel care pune întrebări este atins de tradiție și îi aude chemarea.”

Gadamer este un elev al lui Heidegger. A lucrat la Universitatea din Leipzig, s-a mutat din RDG în Republica Federală Germania. În 1960 a publicat cartea „Adevăr și metodă”, care i-a adus faima.

Gadamer este considerat șeful școlii hermeneutice moderne.

Husserl Edmund(1859–1938). „Filosofia trebuie să-și îndeplinească întotdeauna funcția în umanitatea europeană - aceea de arhon (cel mai înalt funcționar - VC.) a întregii omeniri”.

A lucrat la Universitatea din Freiburg (Germania). După venirea naziștilor la putere, Husserl, din cauza lui origine evreiască a fost privat de posibilitatea de a participa la oficial viata filozofica Europa. În singurătate, părăsit de toți prietenii săi filozofi, cu excepția a doi tineri asistenți, a continuat să lucreze intens. După moartea lui Husserl, elevul de ieri, belgianul van Breda, în vârstă de 27 de ani, care și-a vizitat accidental rudele, a descoperit manuscrise de 47.000 de pagini, spre marea sa surprindere. În secret, pe căi diplomatice, arhiva lui Husserl a fost dusă în orașul belgian Leuven. Până în prezent, această arhivă servește drept bază documentară a Husserliana în mai multe volume.

Husserl este fondatorul fenomenologiei. El a visat să facă din filozofie o știință strictă și să dezvolte astfel instrumente pentru depășirea crizelor omenirii.

Derrida Jacques(născut în 1930). „...Ce se întâmplă astăzi în lumea noastră și în „modernitatea” noastră... Toate eforturile mele sunt eforturi de a face față acestei probleme imense.”

Derrida este liderul filosofiei franceze moderne. Este popular în întreaga lume. A ocupat un loc demn în filozofie datorită metodei de deconstrucție pe care a dezvoltat-o. Pentru a înțelege ceva, trebuie să diferențiezi; în prezent există și trecut și viitor.

Carnap Rudolph(1891–1970). „... Explicațiile prin fapte sunt într-adevăr explicații prin legi deghizate.”

Carnap este un filozof austriac, membru al celebrului Cerc de la Viena. În 1935 a emigrat în SUA, unde a avut numeroși studenți. Unul dintre fondatorii pozitivismului logic. Am visat să creez un sistem logic care să reprezinte, dacă nu toate, atunci cât mai multe fapte empirice.

Quine Willard van Orman(născut în 1908). „A fi înseamnă a fi valoarea unei variabile legate.”

Quine - bătrânul filozofilor analitici americani, un logician excelent, student filozof englez Russell. Își popularizează cu succes lucrările în SUA. Potrivit lui Quine, filosofia trebuie să se bazeze pe fapte experimentale, să aibă o claritate formă logică. Ce și cum există, o persoană poate înțelege numai pe baza teoriei, legile acesteia, care se formează sub formă de ecuații cu variabile. De aici și celebra lui definiție, dată de noi ca epigraf.

Lenk Hans(născut în 1935). „Niciodată până acum omul din Europa de Vest nu a trebuit să fie atât de responsabil ca astăzi.”

Lenk este un filozof occidental tipic de la sfârșitul secolului al XX-lea și un filozof al unei noi formații. Devenit campion olimpic la canotaj la vârsta de 25 de ani (ca parte a opt canoși), s-a dedicat apoi în întregime filosofiei. A călătorit în toată lumea, a scris aproximativ o sută de monografii și a adus o contribuție semnificativă, poate mai mult decât oricine altcineva, la unirea eforturilor filozofilor de pe diferite continente și țări. A făcut multe pentru îmbogățirea reciprocă a filozofiei germane și americane. Este foarte prietenos cu mulți filozofi ruși.

Filosofia lui Lenk o distinge orientare practică, orientare către problemele cele mai stringente ale științei, tehnologiei, sociologiei, o atitudine sporită, conștiincioasă față de viață.

Popper Karl Raymund(1902–1994). „...Libertatea este mai importantă decât egalitatea.”

Popper s-a născut la Viena, s-a mutat în Noua Zeelandă pentru a scăpa de nazism și filosof celebru devenit în Anglia. La vârsta de 17 ani s-a mutat într-un loc dărăpănat cămin studentesc, a lucrat mulți ani în serviciu social ajutarea copiilor aflati in nevoie. A devenit profesor și abia la 35 de ani s-a apucat de filozofie profesional. Multă vreme sa considerat un socialist, dar evaluând critic socialismul din Rusia, a criticat teoria lui Marx

Popper este considerat fondatorul post-pozitivismului. El a arătat cum, cum are loc creșterea cunoștințe științifice.

Russell Bertrand(1872–1970). „Nu trebuie să urmați mulțimea în faptele lor rele.” Înscrierea pe care bunica lui a făcut-o în Biblie i-a dat lui Russell. Russell a urmat această poruncă toată viața.

Russell este un remarcabil filozof, matematician, politician și laureat al Premiului Nobel (pentru literatură). Toată viața sa s-a răzvrătit împotriva tuturor neadevărurilor și a intrat în închisoare de mai multe ori. Deja de bătrân, împreună cu tinerii s-a opus manifestărilor de militarism.

Russell este fondatorul filosofiei analitice.

Sartre Jean-Paul(1905–1980). „Indiferent de circumstanțe, timp și loc, o persoană este liberă să se aleagă ca trădător sau erou, laș sau învingător.”

Sartre este pentru Franța ceea ce Russell este pentru Anglia, și anume, conștiința filozofică a națiunii. Sartre nu este doar un filosof, ci și un scriitor (în 1964 a primit Premiul Nobel pentru Literatură, pe care a refuzat să-l accepte) și un activist politic. A fost membru al rezistenței franceze la fascism și a susținut activ revolta tineretului parizien din mai 1968.

În filozofie, Sartre este un susținător al spontaneității maxime a vieții. Se spune că activitatea filozofică serioasă a lui Sartre a început cu un episod într-o cafenea, unde și-a petrecut seara alături de soția sa, scriitoarea Simone de Beauvoir, și de prietenul său, sociologul Aron. Aron a vorbit despre călătoria sa în Germania, despre filosofia lui Husserl. Arătând spre un pahar de cocktail, Aron i-a spus lui Sartre: „Dacă ești un fenomenolog, atunci poți judeca acest cocktail, iar aceasta este o adevărată filozofie.” Sartre palid de entuziasm. Da, a vrut să înțeleagă filosofia nu a afacerilor cosmice, ci a treburilor pământești. Sartre a început să studieze cu sârguință filosofia, a vizitat Germania și a scris primele sale capodopere filozofice.

În filosofie, Sartre este cunoscut ca unul dintre fondatorii existențialismului. A acordat o atenție excepțională subiectului libertății, lucru care, de altfel, este evidențiat de epigraful acestui articol.

Heidegger Martin(1889–1976). „Este încă posibil ca omul să fi acționat prea mult și să fi gândit prea puțin de secole.”

Heidegger este unul dintre cei mai originali filozofi ai secolului XX. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții la Freiburg (Germania). Ei l-au văzut ca pe un filozof care ar fi capabil să contracareze atacul științific și tehnologic cu o gândire profundă. Și așa s-a întâmplat.

În 1933, Heidegger a fost ales de către consiliul academic al Universității din Freiburg în postul de rector. Heidegger a intrat în rândurile Partidului Nazist, punând condiția ca el să nu îndeplinească nicio funcție de partid. Heidegger, după calculele sale, a avut nevoie de 10 luni pentru a-și pierde complet încrederea în nazism. Nu și-a rupt legăturile cu filozofii de origine evreiască, în ciuda cererilor neîncetate ale naziștilor de a se disocia de ei, a continuat să folosească deschis lucrările lor, iar când Ministerul Culturii a început să insiste asupra demiterii unui social-democrat. profesor de minte din motive politice, a refuzat postul de rector. Cu toate acestea, democrații germani nu l-au iertat pe Heidegger pentru trecutul său nazist.

Heidegger a înțeles filozofia ca interogare radicală, un medicament împotriva frivolității care nu poate fi cumpărat cu bani, ci poate fi realizat doar ca urmare a unei gândiri profunde. Heidegger este fondatorul hermeneuticii.

Habermas Jurgen(născut în 1929). „Modernul este un proiect neterminat”. Habermas este de departe cel mai faimos filosof din Germania. Faima lui Habermas se explică nu numai prin conținutul lucrărilor sale filozofice de mai multe pagini, ci și prin activitățile sale jurnalistice, răspunsurile la evenimente majore in tara si in lume. Habermas se bucură de un mare respect în Germania, cele mai cunoscute personalități politice se consultă cu el și i s-au acordat în repetate rânduri premii prestigioase.

În filosofie, Habermas este cel mai bine cunoscut pentru teoria sa despre societatea comunicativă. El crede că modernitatea, modernitatea necesită întotdeauna muncă pentru a crește deschiderea societății, a stabili un dialog rațional productiv, a critica diversele ideologii și birocrații care nu își justifică scopul.