Ln Tolstoi despre religie și credință. Caracteristici ale viziunii religioase asupra lumii a lui Lev Tolstoi
Părinte Georgy, mulți oameni educați care vin la Biserică sunt foarte derutați de „problema Tolstoi”. Timp de câteva generații, Tolstoi a devenit un simbol al literaturii clasice ruse, o măsură a moralității. Și deodată, intrând în templu, trebuie să-l lase în spatele gardului?
Începi imediat cu un foarte întrebare dificilă. Viața noastră bisericească modernă este structurată în așa fel încât de foarte multe ori o persoană vine la biserică și aduce în ea toată povara sa intelectuală, emoțională, întreaga sa „istorie de boală” și nu vrea să se despartă de această povară în Biserică. Chiar și atunci când i se spune că acest lucru nu are legătură cu viața spirituală, Biserica trebuie să scape de ea.
Acest lucru se întâmplă foarte des cu Tolstoi. Există, desigur, oameni care pur și simplu îl iubesc pe Tolstoi, pentru care el este personificarea culturii ruse, Rusă XIX secol, într-un sens chiar nobilimea rusă. Sunt, desigur, din ce în ce mai puțini astfel de oameni, pur și simplu pentru că acum, din păcate, din ce în ce mai puțini oameni sunt interesați de literatura rusă. Dar majoritatea citesc doar „Război și pace” la școală.
Dar oamenii privesc viața creștină, totuși, prin ochii lui Tolstoi. Aceasta este o viziune care se bazează pe recunoașterea primatului valorilor morale și principiilor morale. Adică, un număr mare de oameni moderni care vin în Biserică consideră că cel mai important lucru în creștinism este moralitatea, învățătura etică, care este exprimată, în special, în Predica de pe Munte. Exact asta a crezut Tolstoi însuși.
Și trebuie spus că Tolstoi a formulat un principiu metodologic foarte caracteristic, dar complet fals. Dacă iei toate învățăturile din toate tipurile de religii, ele au un nucleu comun și există ceva în care ele diferă. Miezul este moralitatea. Morala în toate religiile este aceeași: nu ucide, nu comite adulter, nu fura etc. Ceea ce le face diferiți este partea mistică a doctrinei și este eronată, din punctul de vedere al lui Tolstoi. Și mulți cred că principalul lucru în creștinism este înțelegerea cum să ne comportăm.
 |
În general, acesta este un detaliu foarte caracteristic pentru intelectualii ruși. De exemplu, simbolul anilor şaizeci, Bulat Okudzhava, este, fără îndoială, un poet talentat. Laitmotivul său: „Să ne unim mâinile, prieteni, ca să nu murim singuri”. Trebuie să ne unim mâinile, pentru că în această lume este greu, foarte periculos, înfricoșător și doar o uniune ne poate salva. Dar această unire, de fapt, nu va salva. Nicio comunitate umană, nici un grup de oameni care trăiesc chiar și cele mai înalte principii morale nu este mântuit pe cont propriu, pentru că numai Dumnezeu poate mântui. Și fie o persoană crede în asta, fie nu crede.
Lenin spunea că Tolstoi este „oglinda revoluției ruse”. A exagerat critica literară sovietică locul lui Tolstoi în „panteonul literar”? De ce l-au considerat bolșevicii unul de-al lor?
Locul în panteonul literar este un subiect cu nuanțe subiective. Dar m-am gândit mult la felul în care Tolstoi era văzut de contemporanii săi, cum îl tratau oamenii de la începutul secolului al XX-lea. Un loc în panteonul literar este determinat în primul rând de atitudinea cuiva față de creativitatea artistică. Și trebuie spus că aici avem dovezi absolut certe. În „Jurnalul unui scriitor” din 1877, Dostoievski scrie direct că „Anna Karenina” este culmea literaturii ruse. Cei care s-au născut în anii 80-90. Secolul al XIX-lea, în unanimitate, cu câteva excepții, mărturisește că au crescut pe Tolstoi. Să spunem că scriitorul Boris Zaitsev sau Serghei Nikolaevici Bulgakov scriu că nu-mi pot imagina copilăria fără lucrările colectate ale lui Tolstoi, pe care le-am citit până la branhii. Cred că această dovadă este destul de revelatoare.
Din punctul meu de vedere, dacă evaluăm opera artistică a lui Tolstoi, el este un mare scriitor rus care a fost infinit de bogat dotat, a primit un dar pe care puțini oameni îl primesc.
A doua jumătate a întrebării dvs. este cum a folosit acest dar, de ce l-au iubit bolșevicii, deoarece nu numai Tolstoi era atât de talentat artistic, ci și Dostoievski, Cehov, Leskov și mulți alți scriitori și poeți? Pentru bolșevici și pentru realitatea sovietică, Tolstoi a fost un simbol al luptei împotriva a tot ceea ce bolșevicii înșiși urau. Aceasta este Rusia țaristă, aceasta este autocrație, aceasta este Biserica Ortodoxă Rusă, acesta este întregul sistem de stat care a existat în Rusia, acesta este proceduri legale, acestea sunt închisori - tot ceea ce Tolstoi începe să critice fără milă spre sfârșitul vieții sale.
Adevărat, există o diferență fundamentală: Lenin cere ca toate acestea, pe care le urăște, să fie distruse cu cruzime și cât mai repede posibil, dar pentru Tolstoi această metodă, desigur, a fost străină; el nu a cerut violență și vărsare de sânge. Dar, deși nu a făcut acest lucru în mod conștient, în realitate lucrările sale, care au fost scrise după așa-numita „revoluție spirituală”, au fost un factor revoluționar. Pur și simplu au corupt tinerii ruși. Ei au obișnuit-o cu ideea că Biserica din Rusia este o slujitoare a autorităților, că Rusia putrezește, că este în decadență, că instanțele post-reformă, să spunem, sunt groaznice, foarte rele și trebuie luptate.
Îmi amintesc în memoriile Anastasiei Tsvetaeva o poveste despre cum au mers la înmormântarea lui Tolstoi. Pentru cercul lor, moartea lui Tolstoi și circumstanțele care au precedat-o au fost un eveniment dramatic uriaș. A spus vreunul dintre cei care s-au interesat de Tolstoi și de tolstoiism, apoi, după revoluție, de teroare, că sunt dezamăgiți de el?
De fapt, ce înseamnă să fii „în tolstoiism”? Să te lași dus de citirea lui Tolstoi este una, dar să te numeri printre susținătorii săi este alta. La acea vreme, mulți intelectuali ruși erau dornici să-l citească pe Tolstoi. Cât despre cazurile de contestații ale susținătorilor săi, avem foarte exemple vii.
De exemplu, sfântul mucenic Mihail Ivanovici Novoselov a fost de ceva vreme un tolstoian și a încercat să-și pună în practică programul, a fost unul dintre organizatorii comunei de pământ, a încercat să cultive pământul și așa mai departe. Dar la un moment dat și-a dat brusc seama că acesta era o fundație ideologică foarte șubredă pe care nu se putea construi viața unei persoane și, în plus, acele îmbunătățiri în viața țăranului rus, a poporului rus, care, desigur, erau necesare, despre care toată lumea vorbea. Iar dezamăgirea sa față de tolstoi se produce destul de repede: în 1901, îi scrie deja o scrisoare lui Tolstoi, în care expune foarte clar pozițiile asupra cărora el și Tolstoi nu sunt de acord. Adică un fost Tolstoian zelos, și tocmai a fost un Tolstoian zelos, pentru că au fost publicate scrisorile lui către Tolstoi, unde subliniază că îl consideră pe Tolstoi profesorul, mentorul său, la începutul secolului al XX-lea înțelege deja că acest program este o iluzie și, de fapt, este în primul rând distructivă pentru sufletele tinere. Există astfel de exemple.În Yasnaya Polyana, mormântul lui Tolstoi face o impresie ciudată; simți doar un fel de groază existențială. Acest mormânt singuratic deasupra unei stânci, mai ales după ce vizitați templul din Kochaki, unde este îngropată întreaga sa familie: strămoși, copii și aproape toate rudele. Mi se pare că acest mormânt este un simbol al singurătății sale. În cartea ta o încadrezi într-un context mai larg societatea rusă, dar, în același timp, când citești biografia lui Tolstoi și când o vizitezi pe Iasnaia Polyana, există sentimentul că contextul este context, dar tragedia lui a fost că era complet singur...
E atât de greu de spus. Lumea ideologică umană este complexă. În primul rând, Tolstoi este un tip cultural și psihologic foarte interesant. Acesta este un om care, așa cum scrie minunat părintele Georgy Florovsky, este pur și simplu blocat în secolul al XVIII-lea, în ideologia iluminismului, care pentru el este relevantă în versiunea lui Rousseau. Și această potecă a Iluminismului îl urmărește toată viața, nu poate scăpa de ea. De aici și raționalismul său, atitudinea că numai ceea ce poate fi înțeles și simțit personal are valoare religioasă. Pentru Tolstoi, procesul pur intelectual, reflecția și procesul emoțional - sentimentele - sunt de mare importanță. Pentru el, însuși conceptul de credință, felul în care înțelegem credința, nu are nicio valoare. Pentru el nu există criterii obiective pentru atitudinile creștine ideologice. Creștinismul pentru Tolstoi este un fel de proces subiectiv, un factor subiectiv, s-ar putea spune, și de aceea Tolstoi este foarte aproape de protestantismul secolului XIX și începutul secolului XX. De aceea, el însuși a studiat protestanții, iar protestanții l-au studiat pe Tolstoi și continuă să studieze foarte persistent.
Dar ai dreptate: este cu adevărat un om singuratic. La un moment dat, a văzut brusc că nimeni nu-i putea împărtăși părerile. Pentru familie nu erau relevanți, neinteresanți, deoarece Sofya Andreevna era o persoană complet diferită. Adevărat, mi se pare că unii autori contrastează destul de arbitrar creștinismul Sophiei Andreevna cu erorile lui Tolstoi. Poate fi numit foarte relativ ortodox. Desigur, a fost o femeie bună, pocăința a trăit mereu în inima ei, dar, ca mulți dintre contemporanii ei, ea, din păcate, cu învățăturile Bisericii, cu cele mai multe lucruri simple O cunoșteam foarte superficial. Și, cu toate acestea, desigur, părerile soțului ei nu erau aproape de ea. Nu numai opinii religioase, ci și opinii despre menaj, vederi asupra proprietății. Toate acestea au predeterminat divergența lor.
Și când în viața lui Tolstoi a apărut o persoană care, se pare, ar putea împărtăși aceste opinii cu el, mă refer la Vladimir Grigoryevich Chertkov, s-a dovedit că amploarea personalității lui Certkov nu corespundea cu scara personalității lui Tolstoi. Chertkov, aici îmi exprim deja propria părere, nu putea înțelege ce, de fapt, îl îngrijorează și îl chinuie atât de mult pe Tolstoi.
De fiecare dată când vedem „traduceri” anumitor gânduri ale lui Tolstoi, înțelegem cât de scăzut este nivelul aici. Este foarte schematic, foarte politizat, conceput pentru percepția unui observator sau cititor extern. Prin urmare, cred că cel mai interesant lucru la Tolstoi este jurnalul său. Nu lucrările sale jurnalistice, nu tratatele religioase, care conțin pur și simplu niște lucruri absurde, ci tocmai jurnalul său, în care încearcă întotdeauna să fie sincer cu el însuși, și este clar cum, la scară, această sursă, jurnalul lui Tolstoi, se deosebește de alte lucrări de literatura rusă. Este interesant, ca o bucătărie în care Tolstoi încearcă să dezvolte un fel de perspectivă pozitivă asupra vieții. Cred că a eșuat.
Dacă te uiți la jurnalele anii recenti viața lui, din ei reiese clar că suferă un colaps ideologic. Acesta a fost unul dintre motivele plecării sale din Yasnaya Polyana.
Toți cei care îl studiază pe Tolstoi sunt împărțiți în două grupuri: unii cred că plecarea lui Tolstoi este victoria lui, în timp ce alții cred că este înfrângerea lui. Eu fac parte din primul grup. Plecarea este o grea înfrângere, dovada confuziei și neputinței sale în fața întrebărilor cu care se confruntă. Și este foarte important că în acest moment se îndreaptă spre Optina Pustyn. De ce? Nu pentru că ar fi avut un fel de dorință conștientă, să zicem, de a vorbi cu bătrânii sau un fel de dorință conștientă, oficializată, el simțea în inima lui că trăiesc acolo oameni care îl cunoșteau și îl așteptau. În special, vârstnicul Iosif, venerabilul Iosif (Litovkin). Tolstoi a înțeles asta în măruntaie, pentru că experiența venirii la Optina Pustyn a trăit în el toată viața, când chiar a încercat în mod conștient să suprime această experiență în sine, să o zdrobească, nu a reușit.
 |
Trebuie spus că însuși Tolstoi a înțeles acest lucru. Pentru că în același jurnal are în mod constant un motiv, s-ar putea spune laitmotivul vieții sale: haide, dovedește că tu însuți ești creștin. El simte că această discrepanță cu cei dragi, cu familia, soția și oamenii din jurul lui contrazice propriile sale opinii.
El înțelege că nu își poate pune practic în aplicare programul de viață, ideile sale. Dar nu vrea să înțeleagă că acest lucru nu este întâmplător, nu pentru că nu face propriile eforturi, ci pentru că ideile în sine atârnă în aer.
Faptul este că fiecare persoană care vrea să fie doar un moralist fără să creadă în Cel care este sursa moralității, fiecare persoană care îl respinge pe Hristos, dar acceptă învățătura Lui, în cele din urmă încă își ruinează viața. Viața lui este autodistructivă și distructivă pentru cei din jur.
Fiodor Mihailovici Dostoievski a simțit acest lucru minunat. În general, pentru mine este uimitor modul în care Dostoievski a prevăzut de fapt ceea ce Tolstoi a scris mai târziu. La urma urmei, Dostoievski a murit în 1881, moment în care practic nimeni altcineva nu cunoștea noile opinii ale lui Tolstoi; ele nu puteau fi citite nicăieri. Și așa, cu toate acestea, atât în „Jurnalul unui scriitor”, cât și în creativitatea artistică, găsim din partea lui Dostoievski o înțelegere a la ce poate duce o asemenea viziune asupra vieții, un astfel de „creștinism” fără Hristos. Voi da doar un exemplu, acesta este romanul „Idiotul”. Care este sensul principal al romanului „Idiotul”, care este prințul Myshkin? Într-adevăr, într-un anumit sens, romanul „Idiotul” a fost scris ca un răspuns artistic la cartea lui Ernest Renan dedicată vieții lui Hristos. Părerea lui Renan este destul de cunoscută: Hristos este un tip atât de pozitiv, este un om care a adus oamenilor o învățătură înaltă. Și Dostoievski arată cu brio ce se întâmplă de fapt cu moralitatea și cu o persoană și chiar purtătorului acestor idei, dacă este doar un om, dacă este doar o persoană bună și chiar dacă este o persoană cu o moralitate foarte înaltă. . Prințul Myshkin în schița de materiale pentru acest roman se numește „Prințul Hristos”, adică este un fel de imagine a lui Hristos. Dar acesta este un erou care nu are pământ sub picioare, el însuși este foarte amabil și încearcă să aducă bine oamenilor din jurul lui. Și ce se întâmplă ca urmare: se autodistruge, revine la starea inițială, devine idiot și este dus din nou în Elveția. El distruge totul în jurul lui, toți cei din jurul lui pur și simplu mor. Iată răspunsul artistic minunat al lui Dostoievski la această idee. Morala în sine nu poate salva pe nimeni, poate doar distruge. Și, din păcate, Tolstoi nu și-a dat seama de acest lucru. A înțeles că, așa cum ai spus pe bună dreptate, propriile sale opinii nu aduceau fericire nimănui din jurul său, începând cu membrii familiei sale. Și, în același timp, nu înțelegea de ce se întâmplă asta, pentru că atitudinile lui raționaliste, emoționale și morale, de fapt, fără acest pământ creștin, fără credință, sunt distructive.
Să revenim la problema căderii lui Lev Tolstoi de la Biserică. Protopopul Ioan de Kronstadt l-a denunțat destul de agresiv pe scriitor, mitropolitul Antonie (Vadkovsky), dimpotrivă, i-a scris o scrisoare foarte calmă și înțeleaptă Sofiei Andreevna, mulți ierarhi erau apropiați de intelectualitate, participau la societatea religioasă și filozofică și, probabil , îl respectau pe Tolstoi ca scriitor, apoi, La urma urmei, era un nobil, ceea ce era important atunci. Cum au reacționat oamenii bisericii la rezoluția Sinodului?
Reacția a fost foarte diferită. Și, de fapt, în întrebarea dvs. ați identificat doi poli diferiți. Părintele Ioan de Kronstadt este un stâlp dur, acesta este genul de expunere care era necesar. De ce? Din simplul motiv că mulți oameni, când au citit definiția Sinodului, nu au înțeles deloc ce a cauzat aceasta. La urma urmei, în ochii lor, Tolstoi era un exemplu de creștin model. Ei credeau că opiniile lui Tolstoi sunt creștinismul adevărat adevărat. Pur și simplu pentru că nu erau familiarizați cu învățăturile Bisericii și aveau o idee vagă despre ce fel de creștinism predică de fapt Biserica. Și părintele Ioan de Kronstadt a subliniat pur și simplu această diferență: Hristosul lui Tolstoi nu este Hristosul Bisericii. Trebuie spus că cu mult înaintea părintelui Ioan de Kronstadt, Konstantin Petrovici Pobedonostsev a exprimat această idee în scrisoarea sa către Tolstoi din 1881. Acesta este un document foarte luminos. Pobedonostsev scrie: „Hristosul meu nu este Hristosul tău. Îl cunosc pe al meu ca un om cu putere și inteligență, care vindecă pe paralitic, iar Hristosul tău este paraliticul care însuși cere vindecare.”
Dar mai exista un pol, polul toleranței, în acest sens, în general, episcopul Anthony (Vadkovsky) era o persoană foarte tolerantă. Deși, după cum mărturisesc faptele, mitropolitul Antonie a fost unul dintre inițiatorii publicării actului sinodal. Și în general trebuie spus că, desigur, cler și ierarhi bisericesti au susținut această inițiativă a Sinodului, deși unii dintre ei nu erau siguri că este oportună. Pentru că la momentul emiterii actului sinodal, ei credeau că societatea era deja atât de electrizată încât acest document nu putea provoca decât iritare și respingere. Dar Biserica nu putea să tacă. Putea să vorbească în diferite moduri, putea emite un document scris în limba părintelui Ioan de Kronstadt, dar a fost emis un document foarte moale, pe care îl consider actul sinodal.
Au fost mai mulți preoți care nu au acceptat această definiție; există un caz unic în felul său când chiar și unul dintre călugării Athos, părintele Xenofon (Vyazemsky), nu a acceptat această definiție și a început să predice asupra lui Athos că, de fapt, Tolstoi creștin adevăratși l-au tratat inuman.
Nu este nimic uimitor aici, pentru că aceasta este magia personalității lui Tolstoi. Tu și cu mine suntem copii ai celei de-a doua jumătate a secolului XX, pentru noi această magie nu mai există. Și pentru intelectualii ruși care au trăit în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, așa cum spun ei acum: „Tolstoi este totul pentru noi”. Acest lucru a fost adevărat în mare măsură. Și este foarte important că a existat Dostoievski, care a arătat că o alternativă este posibilă; important este că a existat o persoană comparabilă cu Tolstoi în talentul său artistic. Și personal cred că nu este mai puțin talentat decât Tolstoi. Pur și simplu nu a avut ocazia să scrie așa cum a scris Tolstoi. Tolstoi a fost bogat toată viața și a avut timp în Yasnaya Polyana. Dar Dostoievski a avut mereu nevoie și a fost nevoit să-și vândă romanele, care nu fuseseră încă scrise, editorilor.
- De ce acest subiect al lui Tolstoi a devenit atât de relevant acum? De exemplu, aproape simultan cu cartea dvs., a fost publicată cartea lui Pavel Basinsky „Escape from Paradise”. Doar despre problema îngrijirii.
Nu pot decât să-mi exprim punctul de vedere în această privință. Pe de o parte, există oameni care trăiesc cu adevărat toată această poveste ca pe propria lor nenorocire personală. În primul rând, aceștia sunt membri ai familiei, descendenți ai lui Tolstoi, dintre care mulți sunt familiarizat, aceștia sunt oameni minunati. Și pentru mine, desigur, a fost foarte important să înțeleg la un moment dat că cei mai mulți dintre ei sunt membri ai Bisericii. Ei sunt bisericați diferit, aceasta nu mai este problema noastră, dar, totuși, ei percep în continuare Biserica ca acasă. Pentru ei, subiectul excomunicarii lui Lev Nikolaevici este foarte dureros. Și din aceste discuții în familie se depărtează cercuri, în ele se implică și alte persoane.
Sunt sincer îngrijorați de această problemă, dar pot pur și simplu să înțeleagă greșit ceva. Și când organizăm numeroase conferințe dedicate lui Tolstoi și relației sale cu Biserica, ne întâlnim și încercăm să ne explicăm aceste lucruri unul altuia. Și sunt oameni care au profitat de aniversarea a 100 de ani de la moartea lui Tolstoi pentru a exagera, într-un fel, din nou acest subiect: ce Biserică rea, cât de rău l-a tratat pe marele scriitor rus acum 100 de ani, uite din nou, nu era nici un motiv.
- La urma urmei, sunt evidente propriile sale texte. Pur și simplu spune: Nu sunt membru al acestei Biserici.
Aceste texte pot fi percepute și interpretate în moduri foarte diferite. Sunt foarte conștient de toate aceste argumente. Una dintre ele este din cartea lui Basinsky, deși nu am avut timp să o citesc integral, episod cu sosirea lui Tolstoi la Optina Pustyn. Cum îl percepe autorul: Tolstoi a arătat cu toată înfățișarea că dorește să se întâlnească cu bătrânii, i se părea că este o bătaie de vedere pentru ei, a mers la această mănăstire și a tot așteptat să fie invitat acolo. Și nu puteau ei, bătrânii, să-l invite acolo? De ce au făcut asta? Ar fi trebuit să iasă în întâmpinarea lui într-un mod creștin și să-l invite să vorbească. Acum, dacă ar fi făcut asta, atunci poate că lucrurile s-ar fi dovedit altfel. Adică, toată responsabilitatea este transferată de la personalitatea lui Tolstoi către bătrânii săraci și bolnavi.
- Care a trebuit să fugă singuri.
Ei nu au putut fugi pentru că vârstnicul Joseph era bolnav și zăcea întins. Nu sunt deloc sigur că știa despre sosirea lui Tolstoi. Arhimandritul Xenofon, starețul Schitului Optina, știa, există dovezi în acest sens. Nu știu ce știau bătrânii. Prin urmare, nu se poate percepe totul atât de primitiv.
De ce ai abordat subiectul lui Tolstoi? Nu este plăcut pentru o persoană din biserică; te doare emoțional când te aprofundezi în toate acestea.
Ai răspuns singur la această întrebare. Cred că din punct de vedere științific este doar interesant să faci lucruri care te ating emoțional. Apoi, eu însumi am studiat la Universitate și am ținut prelegeri, dar tot nu am înțeles cu această poveste de excomunicare, cum și de ce s-a întâmplat.
Dar Interesul principal aici în alta. Sunt doar interesat de istoria religiozității ruse din secolul al XIX-lea, iar Tolstoi este un om-burete. El a absorbit de fapt tot ce era important și interesant în acest domeniu. Un alt lucru este că am vorbit despre izolarea și singurătatea lui. Conștiința și forma sa mentală sunt de așa natură încât respinge imediat ceea ce nu acceptă categoric. Prin urmare, este un burete foarte ciudat. Tot ceea ce există se reflectă în el, dar ceva îi este profund străin. Este foarte interesant cum, de exemplu, i-a citit pe slavofili, Homiakov. La început este interesat de Hhomyakov, apoi îl respinge. Și ceea ce a respins cândva nu mai există pentru el de-a lungul vieții. În acest sens, nu era o persoană flexibilă. Au spus corect despre el: un urs care îndoaie arcuri. În căutările sale ideologice a fost un urs. Dar, cu toate acestea, mi s-a părut că Tolstoi este locul unde trebuie să începem această căutare în domeniul istoriei religiozității ruse. Acest lucru va avea destul de mult succes.
Există vreo actualizare a acestui lucru acum? Găsind răspunsuri la aceste întrebări, de ce este important pentru contemporanii noștri?
Aș spune că relevanța nu este atât științifică, cât relevanța pentru viața bisericească. De ce este important? Îmi amintesc foarte bine sfârșitul anilor 80 și începutul anilor 90, ce avânt religios a fost: Mileniul Botezului Rusiei, vin tineri la Biserică, toată lumea va ști că s-a deschis Universitatea noastră, Optina Pustyn s-a deschis, puteți merge acolo. Ce se întâmplă în continuare? O persoană vine la Biserică și își aduce o parte din bagajul său spiritual și ideologic, tot ceea ce a acumulat într-o viață anterioară. Acestea sunt câteva concepte filozofice, acestea sunt hobby-urile lui personale, muzica rock sau altceva. Și nu vrea să se despartă de asta.
Deci pare să fi venit aici, pare să fi trecut gardul bisericii, dar pentru el creștinismul este ceea ce el însuși consideră creștinism. Ceea ce a inventat pentru el însuși ca creștinism. Și creștinismul este ceea ce învață Biserica, despre ce scriu Sfinții Părinți, ceea ce este scris în Evanghelie. Iar adevărata revoluție, această metanoia, pocăința, se întâmplă atunci când omul înțelege că trebuie să renunțe la pasiunile sale și la multe dintre opiniile sale. Înțelegeți că ceea ce mărturisește el nu este creștinism. Și din acest punct de vedere, tema „Tolstoi și Biserica” este foarte relevantă.
Pot spune că o parte semnificativă a intelectualilor noștri moderni (nu folosesc în mod deliberat cuvântul inteligență aici), oameni care se angajează în muncă intelectuală, care citesc în general cărți, sunt în mare parte tolstoieni, chiar dacă ei înșiși nu își dau seama. Chiar și atunci când nu l-au descoperit deloc pe Tolstoi.
Ei bine, a doua întrebare care se pune adesea: cum rezultă, de exemplu, un curs de literatură școlară, ar trebui să fie dat afară din el Tolstoi, de când a fost excomunicat? Sunt gimnazii ortodoxe care nu o studiază. Mi se pare că o anumită amploare de opinii este importantă pentru noi aici. Da, Tolstoi este un om care a aruncat Biserica departe de el însuși, dar chiar și în asta rămâne un rus al secolului al XIX-lea, chiar și în asta rămâne o parte a culturii ruse.
Și-a neglijat darul artistic, pentru că dacă ar fi rămas pe același pământ pe care a fost scrisă „Anna Karenina”, ar fi rămas în Biserică. Drumul său artistic l-a ghidat cumva. În acest sens, povestea sa „Hadji Murad” este foarte indicativă. Își dorește constant să insereze câteva dintre ideile sale în această poveste legată de guvernare, războiul din Caucaz etc. Dar artistul străpunge tot timpul. Și din această lucrare se vede cum artistul se luptă cu moralistul și cum artistul câștigă adesea. Iar Tolstoi, aceasta este ghinionul lui, nu vede asta și nu înțelege ce este adevărul și ce este exagerat.
 |
De ce nu a creat Tolstoi un fel de predare sistematică? Au existat comunități Tolstoi, dar nu le-a organizat el însuși, era deja o inițiativă a adepților săi. A avut toate șansele să creeze o sectă, pentru că toate semnele erau acolo: un lider carismatic, idei care puteau fi ușor transpuse în linii directoare de acțiune, prezența adepților și admiratorilor. De ce nu a apărut o astfel de sectă și de ce nici măcar învățătura lui nu a fost expusă sistematic?
S-ar putea să nu fie posibil să spun asta cu siguranță. La urma urmei, Tolstoi a murit în 1910. A avut adepți, unii dintre acești adepți au încercat să organizeze comune, unii dintre acești adepți au predicat neparticiparea la ostilități. Doar că au trecut doar 7 ani de la moartea lui Tolstoi înainte ca bolșevicii să vină la putere. Și aceasta este o perioadă prea scurtă pentru ca mișcarea să prindă cumva contur. Dar chiar și după revoluția bolșevică din 1917, unele dintre ideile lui Tolstoi au fost practic puse în aplicare.
De exemplu, în 1919, a fost emis un decret privind scutirea de la serviciul militar din motive religioase. Mai mult, acest decret a apărut exclusiv datorită susținătorilor lui Tolstoi. În primul rând, datorită activităților lui Chertkov. A existat o societate tolstoiană și mai mult de una. Acești oameni s-au adunat și au discutat ceva, dar, este clar că la un moment dat toate acestea au fost distruse.
Un alt lucru, ai dreptate, este că, chiar dacă această mișcare a avut ocazia să se contureze cumva pe scară largă, nu a fost deloc viabilă, așa cum arată istoria comunității Novoselov, a comunității Neklyuev și a altor entități. Deoarece ideea în sine de a lucra pe pământ, de a se hrăni cu munca propriilor mâini, este o idee principală, este o idee intelectuală tipică, ceea ce Serghei Nikolaevici Bulgakov numește destul de exact „evlavia poporului”. Din nou, acesta este un înlocuitor. Există creștinismul Evangheliei și creștinismul Bisericii și există o versiune populară: creștinismul este ceea ce predică țăranul rus. Teza în sine este pioasă, dar mai degrabă dubioasă. În general, putem spune că această mișcare a eșuat. Deși ultimii tolstoieni au fost distruși deja în epoca terorii lui Stalin, în 1937-38. Am văzut câteva cazuri de investigație. Cumva acest thread a continuat.
Oamenii trăiesc în pace între ei și acționează în armonie doar atunci când sunt uniți de aceeași viziune asupra lumii: înțeleg în mod egal scopul și scopul activităților lor.
Așa este pentru familii, așa este pentru diverse cercuri de oameni, așa este pentru partidele politice, așa este pentru clase întregi, și așa este, mai ales pentru popoarele unite în state.
Oamenii aceleiași națiuni trăiesc mai mult sau mai puțin pașnic între ei și își apără interese comune numai atâta timp cât trăiesc după aceeași viziune asupra lumii adoptată și recunoscută de toți oamenii poporului. Viziunea asupra lumii comună poporului este exprimată de obicei prin religia stabilită printre oameni.
Așa a fost întotdeauna în antichitatea păgână, și așa este acum atât la popoarele păgâne, cât și la popoarele mahomedane, și cu o claritate deosebită la cei mai vechi oameni din China, care continuă să trăiască aceeași viață pașnică și armonioasă. Așa a fost printre așa-zisele popoare creștine. Aceste popoare au fost unite intern prin o religie numită creștină (toate selecțiile sunt făcute de editori).
Această religie a fost foarte o legătură nerezonabilă și contradictorie în interior cele mai elementare și eterne adevăruri despre viața umană cu cele mai crude cerințe ale vieții păgâne. Dar oricât de crudă ar fi această legătură, ea, îmbrăcată în forme solemne, a răspuns multă vreme cerinţelor morale ale exigenţelor intelectuale ale popoarelor europene.
Dar cu cât viața progresa mai mult, cu cât oamenii deveneau mai iluminați, cu atât mai mult contradicția internă devenea din ce în ce mai evidentă, cuprinse în această religie, lipsa de temei, inconsecvența și inutilitatea sa. Acest lucru a continuat timp de secole, iar în vremea noastră s-a ajuns la punctul în care această religie este ținută împreună doar prin inerție, nu mai este recunoscută de nimeni și nu îndeplinește principala influență externă asupra oamenilor caracteristică religiei: unirea oamenilor într-o singură viziune asupra lumii. , o înțelegere comună a scopului și scopului vieții.
Anterior, învățătura religioasă este împărțit în diverse secte, iar sectele și-au apărat cu ardoare fiecare înțelegere, acum nu mai este cazul. Chiar dacă există secte diferite între diferiți vânători de dispute de cuvinte, nimeni nu mai este interesat serios de aceste secte. Întreaga masă de oameni - atât cei mai învăţaţi cât şi cei mai neînvăţaţi muncitori nu cred nu mai numai în acesti oameni cândva în mișcare religie creștină, dar nu crede în nicio religie, cred că însuși conceptul de religie este ceva înapoiat și inutil. Oamenii de știință cred în știință, socialism, anarhism, progres. Oamenii neînvățați cred în ritualuri, în slujbă, în inactivitatea de duminică, dar cred în tradiție și decență; dar nu există deloc credință, ca o credință care unește oamenii și îi mișcă, sau rămân rămășițe care dispar din ea.
Slăbirea credinței, înlocuirea sau mai degrabă întunecarea ei prin obiceiuri superstițioase și 1 pentru mase și interpretarea raționalistă a fundamentelor credinței de către cele mai înalte clase de învățat are loc peste tot: în brahmanism, și în confucianism, și în budism și în mahomedanism, dar nicăieri nu există acea eliberare completă a popoarelor de religie, care s-a întâmplat și se întâmplă cu o viteză extraordinară în creștinism.
Înfundarea fundamentelor credinței prin interpretări și obiceiuri superstițioase este un fenomen comun tuturor religiilor. Motive comuneîntunecarea temeliilor credinței constă, în primul rând, și cel mai important, în faptul că întotdeauna cei care nu înțeleg doctrina sunt cei care vor să interpreteze învățătura și, cu interpretările lor, o denaturează și o slăbesc; în al doilea rând, că majoritatea caută forme vizibile de manifestare a învățăturilor și le transpune în sensul spiritual material al învățăturilor; în al treilea rând, în distorsiunile preoţeşti comune tuturor religiilor fundamente religioaseînvăţături în folosul preoţilor 2 şi al claselor conducătoare.
Toate cele trei motive pentru aceste distorsiuni ale religiei sunt comune tuturor învățăturilor religioase și au distorsionat parțial învățăturile despre brahmanism, budism, taoism (numit acum „taoism” - nota editorului), confucianism, iudaism, mahomedanism; dar aceste motive nu au distrus credinţa în aceste învăţături. Iar popoarele Asiei, în ciuda distorsiunilor la care au fost supuse aceste învățături, continuă să creadă în ele și sunt unite între ele și își apără independența. O singură așa-zisă religie creștină și-a pierdut orice forță obligatorie pentru popoarele care o profesează și a încetat să mai fie religie. De ce asta? Ce cauze speciale au produs acest fenomen ciudat?
Acest motiv este că așa-numitul Învățătura creștină a Bisericii nu este integrală, ia naștere pe baza predicării unui mare învățător doctrină, ce sunt budismul, confucianismul, taoismul și există doar o contrafăcuție învățătură adevărată un mare profesor, care nu are aproape nimic în comun cu adevărata învățătură, cu excepția numelui întemeietorului și a unor dispoziții fără legătură împrumutate din învățătura principală.
Știu că ceea ce am de spus acum este exact ceea ce acea credință bisericească, care timp de secole a fost și este acum mărturisit de milioane de oameni sub numele de creștinism, nu este altceva decât o sectă evreiască foarte grosolană, care nu are nimic în comun cu adevăratul creștinism, li se va părea oamenilor care mărturisesc verbal învățăturile lui această sectă nu numai incredibilă, ci și culmea celei mai teribile blasfemie.
Dar nu pot să nu spun asta. Nu pot să nu spun asta pentru că pentru ca oamenii să profite de marele beneficiu pe care ni-l oferă adevărata învățătură creștină, trebuie, în primul rând, să ne eliberăm de asta incoerent, fals si cel mai important, învățătură profund imorală care ne-a ascuns adevărata învățătură creștină. Această învăţătură, care ne-a ascuns învăţătura lui Hristos, este învăţătura lui Pavel, expusă în epistolele sale şi care a devenit baza învăţăturii bisericeşti. Această învățătură nu numai că nu este învățătura lui Hristos, ci este o învățătură direct opusă ei.
Trebuie doar să citiți cu atenție evangheliile, fără a acorda o atenție deosebită la tot ceea ce poartă pecetea inserțiilor superstițioase făcute de compilatori, precum minunea de la Cana Galileii, învierile, vindecările, exorcizarea 3 și învierea lui Hristos însuși, ci concentrându-se pe faptul că simplu, clar, de înțeles și conectat în interior de unul și același gând - și apoi citiți cel puțin epistolele lui Pavel care sunt recunoscute ca fiind cele mai bune, astfel încât să devină clar dezacord total, care nu poate decât să fie între învățătura universală și veșnică a omului simplu și sfânt Isus cu temporare practice, locale, neclare, confuze, pompoase și contrafăcute răul existentînvățăturile fariseului Pavel.
Cum esenţa învăţăturilor lui Hristos(ca totul cu adevărat mare) este simplu, clar, accesibil tuturor și poate fi exprimat într-un singur cuvânt: omul este fiul lui Dumnezeu - deci esența învățăturii lui Pavel artificial, întunecat și complet de neînțeles pentru orice persoană lipsită de hipnoză.
Esența învățăturii lui Hristos este: că adevăratul bine al unei persoane constă în împlinirea voinţei tatălui. Voința tatălui este unitatea oamenilor. Și de aceea, răsplata pentru împlinirea voinței tatălui este împlinirea însăși, contopirea cu tatăl. Răsplata este acum în conștiința unității cu voința tatălui. Această conștiință oferă cea mai înaltă bucurie și libertate. Acest lucru se poate realiza doar prin ridicarea spiritului în sine, prin transferarea vieții în viața spirituală.
Esența învățăturii lui Pavel este: că moartea lui Hristos și învierea lui îi salvează pe oameni de păcatele lor și de pedepsele crude destinate de Dumnezeu pentru oamenii prezenți pentru păcatele strămoșilor lor.
Ca bază a învățăturii lui Hristos este aceea principala și singura datorie a omului este să împlinească voința lui Dumnezeu, adică iubirea pentru oameni - singura Baza învățăturii lui Pavel este aceea Singura datorie a omului este să creadă că Hristos, prin moartea sa, a ispășit și ispășește păcatele oamenilor.
Cum, după învățăturile lui Hristos, răsplata pentru transferul vieții cuiva în esența spirituală a fiecărei persoane este libertatea plină de bucurie a acestei conștiințe a unirii cu Dumnezeu, - deci, după învățăturile lui Pavel, răsplata unei vieți bune nu este aici, ci în viitor, stare postumă. Conform învăţăturii lui Pavel, trebuie să trăiești o viață bună, cel mai important, pentru a primi o recompensă pentru asta „acolo”. Cu ilogicitatea lui obișnuită, spune, parcă pentru a dovedi că trebuie să existe fericire în viața viitoare: „Dacă nu devenim dezordonați și ne lipsim de plăcerea de a face lucruri urâte aici și nu există nicio recompensă în viața viitoare. , atunci vom rămâne proști.” 4
da , baza învățăturilor lui Hristos- adevăr, sens - scopul vieții. Baza Învățăturilor lui Pavel- calcul și imaginație.
De așa fel baze diferite urmează în mod natural și chiar mai mult concluzii diferite.
Unde spune Hristos că oamenii nu ar trebui să se aștepte la recompense și pedepse în viitor și ar trebui, ca lucrători pentru proprietar, să-și înțeleagă scopul și să-l împlinească - toate învățăturile lui Pavel bazat pe frica de pedeapsă și pe promisiunile de recompense, înălțarea la ceruri sau pe cea mai imorală poziție că dacă crezi, atunci 5 vei scăpa de păcatele tale, ești fără păcat.
Unde Evanghelia recunoaște egalitatea tuturor oamenilorși se spune că ceea ce este mare înaintea oamenilor este o urâciune înaintea lui Dumnezeu. Pavel învață ascultarea autorităților, recunoscându-le ca de la Dumnezeu, astfel încât cel care se împotriveste autorităţii se împotrivesc instituţiei lui Dumnezeu.
Unde învață Hristos că o persoană ar trebui să ierte întotdeauna, Pavel le numește anatemă care nu face ceea ce spune și sfătuiește să dea apă și mâncare unui inamic flămând pentru a strânge cărbuni încinși pe capul inamicului prin acest act și îi cere lui Dumnezeu să-l pedepsească pe Alexander Mednik pentru unele așezări personale cu el, Evanghelia vorbește că oamenii sunt toți egali, Paul cunoaște sclavi și le poruncește să se supună stăpânilor lor. spune Hristos: „Nu jura deloc și dă Cezarului numai ceea ce este al Cezarului și nu da nimănui ceea ce este al lui Dumnezeu – sufletul tău”. spune Pavel: „Fiecare suflet să fie supus autorităţilor superioare, căci nu există autoritate decât de la Dumnezeu; autorităţile existente au fost stabilite de Dumnezeu” (Rom. XIII, 1, 2).
spune Hristos„Cei care iau sabia vor pieri de sabie.” spune Pavel: „Șeful este slujitorul lui Dumnezeu, este spre binele tău. Dacă faci rău, te teme, că nu poartă sabia în zadar, este slujitorul lui Dumnezeu... răzbunător pentru a pedepsi pe cei ce fac răul” (Rom. XIII, 4).
Hristos(Așadar, în publicația revistei „Slovo”, deși există o greșeală evidentă, deoarece cuvintele apostolului Pavel sunt citate în continuare ) vorbeste: „Din acest motiv plătiți impozite: pentru că ei sunt slujitori ai lui Dumnezeu, mereu ocupați cu asta. Și de aceea dă fiecăruia cuvenitul; cui a da - a da; Cui care este o datorie, cui frica este frica, cui cinstea este cinste” (Rom. XIII, 6, 7).
Dar nu singur aceste învățături opuse ale lui Hristos și Pavel arată incompatibilitateînvăţătură măreaţă, universală, lămurind ceea ce au exprimat toţi cei mai mari înţelepţi ai Greciei, Romei şi Orientului, cu predica meschină, sectantă, aleatorie, îndrăzneaţă a evreului neluminat, încrezător în sine şi mărunţiş, lăudăros şi isteţ. Această incompatibilitate nu poate fi evidentă pentru fiecare persoană, care a acceptat esenţa marii învăţături creştine.
Între timp întreaga linie motive aleatorii au făcut ceea ce a făcut o învăţătură neînsemnată şi falsă a luat locul marii învăţături eterne şi adevărate a lui Hristosși chiar a ascuns-o de conștiința majorității oamenilor timp de multe secole.
Adevărat, în orice moment printre popoarele creștine au fost oameni care au înțelesÎnvățătura creștină în adevăratul ei sens, dar acestea erau doar excepții. Majoritatea așa-zișilor creștini, mai ales după ce autoritățile bisericii au recunoscut scrierile lui Pavel, chiar și sfaturile lui către prietenii săi despre a bea vin pentru a-și îmbunătăți stomacul, ca fiind lucrarea incontestabilă a duhului sfânt - majoritatea credea că este această doctrină imorală și confuză, care, ca urmare, se pretează la cele mai arbitrare interpretări, este realul învăţătura lui Dumnezeu-Hristos însuşi.
Au existat multe motive diferite pentru această concepție greșită.
Primul faptul că Pavel, ca toți predicatorii de minciuni iubitori de sine și de slavă, s-a agitat, a alergat din loc în loc, a recrutat ucenici, fără a disprețui niciun mijloc de a-i dobândi; oameni care au înțeles adevărata învățătură au trăit după ea și nu s-au grăbit să predice 6 .
Al doilea motivul a fost că mesajele care propovăduiau, sub numele lui Isus Hristos, învățăturile lui Pavel, erau cunoscute înainte de evanghelii (aceasta a fost în anii 50 după nașterea lui Hristos. Evangheliile au apărut mai târziu).
Al treilea motivul a fost că învățătura crud de superstițioasă a lui Pavel era mai accesibilă mulțimii crude, care a acceptat de bunăvoie noua superstiție care a înlocuit-o pe cea veche.
Al patrulea motivul a fost că această învățătură (oricât de falsă ar fi fost în raport cu fundamentele pe care le-a pervertit), fiind totuși mai rezonabilă decât păgânismul crud profesat de 7 neamuri, între timp nu a încălcat formele de viață păgâne, la fel ca și păgânismul, permițând și justificarea violenței, execuțiilor, sclaviei. În timp ce adevărata învățătură a lui Hristos, negând orice violență, execuții, războaie, sclavie, bogăție, a distrus radical întreaga structură a vieții păgâne 8.
Esența problemei a fost asa.
În Galileea şi Un mare înțelept, un învățător de viață, Isus, i s-a arătat Iudeei, numit Hristos. Învățătura Lui era compusă din acele adevăruri eterne despre viața umană, anticipată vag de toți oamenii și exprimată mai mult sau mai puțin clar de toți marii profesori ai omenirii: înțelepții brahmani, Confucius, Lao-Tse 9, Buddha. Aceste adevăruri au fost acceptate cei care l-au înconjurat pe Hristos erau oameni simpli și mai mult sau mai puțin asociate cu credințele evreiești din acea vreme, despre care principalul lucru era așteptarea venirii lui Mesia.
Apariția lui Hristos cu învățătura Sa, care a schimbat întreaga structură a vieții existente, a fost acceptat de unii ca împlinire a profeției despre mesia. Se poate foarte bine că Hristos însuși și-a limitat mai mult sau mai puțin învățătura veșnică, universală, la formele religioase aleatorii, temporare, ale oamenilor printre care a predicat. Dar, oricum ar fi , învățătura lui Isus i-a atras pe ucenici, a stârnit oameniiși, răspândindu-se din ce în ce mai mult, așa a devenit neplăcut pentru autorităţile evreieşti, ce sunt ei L-a executat pe Hristos 10 iar după moartea lui au persecutat, torturat şi și-a executat adepții(Stephan și alții). Doar execuții, ca întotdeauna a întărit credința adepților.
Tenacitatea și convingerea acestor adepți au atras probabil atenția și foarte mult a lovit pe unul dintre fariseii persecutatori, numit Saul. Și acest Saul, care a primit mai târziu numele de Pavel, un om foarte iubitor de faimă, frivol, înflăcărat și dibaci, dintr-o dată, din niște motive interne despre care putem doar ghici, în locul activităților sale anterioare îndreptate împotriva ucenicilor lui Isus, el a decis să profite de acea putere de convingere pe care a întâlnit-o în urmașii lui Hristos, devenit fondatorul unei noi secte religioase, a cărei temelie a pus-o acele concepte foarte vagi și neclare pe care le avea despre învățăturile lui Hristos, despre toate tradițiile fariseice evreiești care crescuseră împreună cu el și, cel mai important, născocirile tale despre eficiența credinței, care ar trebui să salveze și să justifice oamenii 11.
De acum, Din anii 50, după moartea lui Hristos, a început predicarea intensificată a acestui fals creștinism, iar în acești 5-6 ani au fost scrise primele (recunoscute mai târziu ca sacre) scrieri pseudo-creștine și anume mesaje. Primele mesaje au definit un sens complet greșit al creștinismului pentru mase. Când această înțelegere falsă a creștinismului a fost stabilită în rândul majorității credincioșilor, au început să apară evangheliile, care, în special Matei, nu erau lucrări integrale ale unei singure persoane, ci o combinație de multe descrieri despre viața și învățăturile lui Hristos. Mai întâi au apărut /Evanghelia/ Marcu, apoi Matei, Luca, apoi Ioan.
Toate aceste evanghelii nu reprezintă lucrări complete, dar toate sunt combinații ale diferitelor scripturi. Deci, de exemplu, Evanghelia după Matei se bazează pe scurta Evanghelie a evreilor, care conține una predica de pe munte. Cu toate acestea, Evanghelia este compusă din adăugiri adăugate la ea. La fel este și cu celelalte evanghelii. Toate Evangheliile acestea (cu excepția părții principale a Evangheliei lui Ioan), apărând mai târziu decât Paul, Mai mult sau mai putin au fost adaptate la învățătura pavloviană deja existentă.
Așadar, adevărata învățătură a marelui învățător, cea care l-a făcut pe Hristos însuși și pe urmașii săi să moară pentru el, a făcut și faptul că Pavel a ales această învățătură pentru propriile sale scopuri iubitoare de slavă: adevărata învățătură, încă de la primii pași, pervertită de către Pavel. perversiune, este din ce în ce mai mult acoperită cu un strat gros de superstiții, distorsiuni, înțelegeri false și s-a terminat cu că adevărata învățătură a lui Hristos a devenit necunoscută majorității și a fost complet înlocuită de acea ciudată învățătură bisericească - cu papi, mitropoliți, sacramente, icoane, îndreptățiri prin credință etc., care nu are aproape nimic în comun cu adevărata învățătură creștină, în afară de numele. .
Aceasta este relația dintre adevărata învățătură creștină și învățătura bisericii pauline, numită creștină. Învățătura era falsă în raport cu ceea ce se presupunea că și-au imaginat, dar oricât de falsă ar fi, această învățătură era totuși un pas înainte în comparație cu conceptele religioase ale barbarilor din vremurile lui Constantin.
Și, prin urmare, Constantin și oamenii din jurul lui au acceptat de bunăvoie această învățătură, complet încrezători că această învățătură este învățătura lui Hristos 12. Căzută în mâinile celor de la putere, această învățătură a devenit din ce în ce mai aspră și s-a apropiat de viziunea asupra lumii a maselor. Au apărut icoane, statui, ființe îndumnezeite, iar oamenii au crezut sincer în această învățătură.
Așa era în Bizanț și Roma. Așa a fost de-a lungul Evului Mediu, și o parte a celor noi - până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când oamenii, așa-zisele popoare creștine, s-au unit în armonie în numele acestei biserici credința paulină, care le-a dat, deși foarte josnic și nu are nimic în comun cu adevăratul creștinism, o explicație a sensului și scopului vieții umane.
Oamenii aveau o religie, credeau în ea și, prin urmare, puteau trăi o viață armonioasă, protejând interesele comune.
Așa că acest lucru a durat mult timp și ar continua și acum, dacă această credință bisericească ar fi o învățătură religioasă independentă, precum învățăturile brahmanismului, budismului, precum învățăturile șintoismului (așa se numea „șintoismul” japonez atunci: în diferite versiunile de transliterare din japoneză „S” și „W” „ corespund aceluiași sunet al vorbirii japoneze - nota editorului), mai ales ca învățăturile chineze ale lui Confucius și nu a fost o contrafăcuție a învățăturilor creștinismului, care nu are rădăcină în în sine.
Cu cât trăia mai mult umanitatea creștină, cu atât educația s-a răspândit mai mult și cu atât mai îndrăzneți și mai îndrăzneți, atât conducătorii laici, cât și cei spirituali, deveneau pe baza unei credințe pervertite și infailibile recunoscute, cu atât mai mult falsitatea credinței pervertite, toată netemeinicia și contradicția internă a învățătura care recunoaște baza vieții dragostea și în același timp justifică războiul și tot felul de violență.
Oamenii au crezut din ce în ce mai puțin în învățătură și s-a încheiat cu marea majoritate a popoarelor creștine a încetat să mai creadă nu numai în această învățătură pervertită, ci și în orice învățătură religioasă comună majorității oamenilor. Toată lumea a fost împărțită într-un număr nenumărat de nu credințe, ci viziuni asupra lumii; toți, după cum spune proverbul, s-au răspândit ca niște căței orbi de la mama lor, iar acum toți oamenii din lumea noastră creștină sunt cu viziuni diferite asupra lumiiși chiar prin credință: monarhiști, socialiști, republicani, anarhiști, spiritualiști, evangheliști etc., toată lumea se teme, se urăște.
Nu voi descrie mizeria, dezbinarea și amărăciunea oamenilor din umanitatea creștină. Toată lumea știe asta. Tot ce trebuie să faci este să citești primul ziar pe care îl întâlnești, fie cel mai conservator, fie cel mai revoluționar. Oricine trăiește în lumea creștină nu poate să nu vadă că, oricât de rea este situația actuală a lumii creștine, ceea ce îl așteaptă este și mai rău.
Amărăciunea reciprocă crește, iar toate peticele oferite 13 atât de guverne, cât și de revoluționari, socialiști, anarhiști, nu pot aduce oameni care nu au alt ideal în fața lor decât bunăstarea personală și, prin urmare, nu pot să nu se invidieze și să nu se urăască. prietene, la nimic altceva, decât/ca/ la tot felul de masacre externe și interne și la cele mai mari dezastre.
Mântuirea nu este în conferințe de pace și fonduri de pensii 14 , nu în spiritism, evanghelizare, protestantism liber, socialism; mântuirea constă într-un singur lucru: în recunoașterea unei astfel de credințe care ar putea uni oamenii timpul nostru. Și această credință există și sunt mulți oameni acum care o cunosc.
Această credință este învățătura lui Hristos, care a fost ascunsă de oameni prin învățătura falsă a lui Pavel și a bisericii. Trebuie doar să îndepărtați aceste văluri care ne ascund adevărul, iar învățătura lui Hristos ne va fi revelată, care explică oamenilor sensul vieții lor și indică manifestarea acestei învățături în viață și le oferă oamenilor ocazia de a o viață liniștită și rezonabilă.
Această învățătură este simplă, clară, ușor de implementat, una pentru toți oamenii din lume și nu numai că nu se abate de la învățăturile lui Krishna, Buddha, Lao-Tse, Confucius în forma lor nepervertită, Socrate 15, Epictet 16, Marcus. Aurelius 17 și toți înțelepții care înțeleg generalul pentru toți oamenii există un singur scop al omului și comun tuturor, în toate învățăturile există una și aceeași lege, care decurge din conștiința acestui scop - dar le confirmă și le clarifică.
Ar părea atât de simplu și ușor pentru oamenii suferinzi să se elibereze de acea superstiție grosolană, de creștinismul pervertit în care au trăit și trăiesc, să asimileze acea învățătură religioasă care a fost pervertită și a cărei implementare dă inevitabil satisfacție deplină atât fizicului, cât și spiritualului. natura omului. Dar există multe în calea acestei realizări. multe obstacole diferite: Și ce această învăţătură falsă este recunoscută ca fiind divină; Și ce este atât de împletită cu învățătura adevărată, încât este deosebit de dificil să separă falsul de adevărat; Și ce această înșelăciune este sfințită de tradiția antichității și pe baza ei s-au săvârșit multe fapte, considerate bune, care, recunoscând adevărata învățătură, ar fi trebuit recunoscute ca fiind rușinoase; Și ce pe baza unei învățături false s-a dezvoltat viața de stăpâni și sclavi, în urma căreia s-a putut produce toate acele beneficii imaginare ale progresului material de care umanitatea noastră este atât de mândră; și odată cu instaurarea creștinismului adevărat, cea mai mare parte a acestor dispozitive va trebui să piară, deoarece fără sclavi nu va exista nimeni care să le facă.
Obstacolul este deosebit de important și ceînvățătura adevărată este neprofitabilă pentru oamenii de la putere. Oamenii de la putere au ocazia, prin educație falsă și mită, violență și hipnoză a adulților, să răspândească învățături false care ascund complet oamenilor adevărata învățătură, care singură va oferi beneficii incontestabile și inalienabile tuturor oamenilor.
Principalul obstacol/este/ că tocmai pentru că minciunile perversiunii învățăturii creștine sunt prea evidente, în ultima vreme ea a devenit din ce în ce mai răspândită și se răspândește superstiție grosolană, de multe ori mai dăunătoare decât toate superstițiile din antichitate, superstiția este că religia în general este ceva inutil, depășit, că fără religie omenirea poate duce o viață rezonabilă.
Superstiția este caracteristic mai ales persoanelor limitate. Și din moment ce majoritatea oamenilor sunt așa în timpul nostru, această superstiție grosolană se răspândește din ce în ce mai mult. Acești oameni, având în vedere însăși distorsiunile religiei, își imaginează că religia în general este ceva înapoiat, supraviețuit de umanitate și că acum oamenii au învățat că pot trăi fără religie, adică fără un răspuns la întrebarea: de ce nu oamenii trăiesc și cum ar trebui să trăiască?, ca ființe raționale, trebuie să fim ghidați.
Se răspândește o superstiție grosolanăîn principal de oameni, așa-zișii oameni de știință, adică oameni care sunt deosebit de limitati și și-au pierdut capacitatea de gândire originală, rațională, din cauza studiului constant al gândurilor celorlalți și a preocupării pentru cele mai lene și inutile întrebări. Această superstiție este acceptată mai ales cu ușurință și ușor de muncitorii din fabricile urbane, atenuați de munca mașinilor, al căror număr devine din ce în ce mai mare, printre cei mai considerați iluminați, adică, în esență, cei mai înapoiați și pervertiți oameni ai timpului nostru.
În această superstiţie din ce în ce mai răspândită motiv pentru a nu accepta adevăratele învățături ale lui Hristos. Dar aceasta, această superstiție care se răspândește, este motivul pentru care oamenii vor fi inevitabil aduși la înțelegere faptul că religia pe care o resping, imaginându-și că este religia lui Hristos, este doar o perversiune a acestei religii și că numai religia adevărată poate salva oamenii de acele dezastre în care cad din ce în ce mai mult, trăind fără religie.
Oamenii vor fi conduși de însăși experiența vieții către nevoia de a înțelege faptul că oamenii nu au trăit niciodată și nu pot trăi fără religie, că dacă sunt în viață acum, este doar pentru că rămășițele religiei sunt încă vii printre ei; vor înțelege că lupii și iepurii de câmp pot trăi fără religie, Uman(la fel), având motiv, o astfel de unealtă care îi dă o putere enormă – dacă trăiește fără religie, supunându-și instinctele animalelor, devine cea mai groaznică fiară, dăunătoare mai ales propriului soi.
Acesta este un lucru pe care oamenii îl vor înțelege în mod inevitabil și încep deja să înțeleagă acum, după dezastrele teribile pe care le provoacă și se pregătesc să le provoace. Oamenii vor înțelege că nu pot trăi într-o societate fără ca un singur lucru să-i conecteze, înțelegerea generală a vieții.Și această înțelegere comună a vieții, care unește toți oamenii, plutește vag în conștiința tuturor oamenilor din lumea creștină, parțial pentru că această conștiință este inerentă omului în general, parțial pentru că această înțelegere a vieții este exprimată în însăși învățătura care a fost pervertită. , dar a cărui esență a pătruns și prin perversiune.
Trebuie doar să înțelegi asta tot ceea ce încă ne ține lumea unită, tot ce este bun în el, toată unitatea oamenilor, ce este, toate acele idealuri care plutesc în fața oamenilor: socialismul, anarhismul, toate acestea nu sunt altceva decât manifestări private ale acelei religii adevărate, care ne-a fost ascunsă de domnia lui Pavel și de biserică (era ascunsă, probabil, pentru că conştiinţa popoarelor nu s-a maturizat încă la cea adevărată) şi la care acum s-a maturizat umanitatea creştină.
Oamenii timpului nostru și a lumii nu au nevoie, ca oameni îngusti și frivoli, așa-zișii oameni de știință, cred, să vină cu niște baze noi ale vieții care să poată uni toți oamenii, dar trebuie doar să renunțăm la toate acele perversiuni care ne ascund adevărata credințăși această credință, Unit cu toate fundamentele raționale ale credințelor întregii omeniri, ni se va dezvălui în toată măreția sa, ci și în toată natura sa obligatorie pentru fiecare persoană cu rațiune.
Așa cum un lichid gata să se cristalizeze așteaptă o împingere pentru a se transforma în cristale, tot așa și umanitatea creștină aștepta doar o împingere, astfel încât toate aspirațiile sale creștine vagi, înecate de false învățături și mai ales de superstiția despre posibilitatea umanității de a trăi fără. religie, /se transformă în realitate/ , iar acest imbold ne-a fost dat aproape simultan de trezirea popoarelor răsăritene și de revoluția în rândul poporului rus, care, mai mult decât toți ceilalți, au păstrat în ei înșiși spiritul adevăratului creștinism, și nu Creștinismul paulin.
Motivul pentru care popoarele creștine în general și poporul rus în special sunt acum în suferință este că popoarele nu numai că au pierdut singura condiție pentru conviețuirea pașnică, armonioasă și fericită a oamenilor: credința în aceleași fundamente ale vieții și legi comune acțiunile tuturor oamenilor - nu sunt doar lipsiți de această condiție principală pentru o viață bună, dar sunt și blocați în superstiția brută că oamenii pot trăi o viață bună fără credință.
Există o singură cale de a scăpa de această situație: recunoscând că, dacă pervertirea credinței creștine a fost o perversiune a credinței și ar trebui respinsă, atunci credința care a fost pervertită este Unit, adevărul cel mai necesar din vremea noastră, recunoscut de toți oamenii nu numai al creștinilor, ci și al lumii răsăritene, și aderarea la care oferă oamenilor, fiecare individual și toți împreună, nu o viață mizerabilă, ci o viață armonioasă și bună.
Mântuirea nu constă în aranjarea vieții pe care am inventat-o pentru alți oameni, deoarece oamenii care nu au credință înțeleg acum această mântuire - fiecare în felul său: unii parlamentarism, alții o republică, alții socialism, alții anarhism, dar sa toți oamenii înțeleg în același fel scopul vieții și legea ei și trăiesc pe baza acestei legi îndrăgostiți de alți oameni, dar fără a determina dinainte vreo structură cunoscută a oamenilor.
Structura vieții tuturor oamenilor va fi bună numai atunci când oamenilor nu le pasă de această structură, dar Lor le va păsa doar să împlinească cerințele credinței lor înaintea fiecăruia, înaintea propriei sale conștiințe. Numai atunci structura vieții va fi cea mai bună, nu cea inventată de noi, ci cea care ar trebui să fie conformă cu credința pe care o mărturisesc oamenii și ale cărei legi le urmează.
Această credință există în creștinismul pur, care coincide cu toate învățăturile înțelepților din antichitate și din Orient.
Și cred că acum este timpul pentru această credință și că tot ce poate face o persoană în timpul nostru este să facă în viața ta urmează învățăturile acestei credințe și ajută la răspândirea ei în rândul oamenilor.
1 Aici, în publicație, fie există o conjuncție suplimentară „și”, fie lipsește un cuvânt din textul original.
2 Această întorsătură a frazei arată că L.N. Tolstoi nu a făcut distincție între preoți, care desfășoară viața dătătoare conform conștiinței lor în curentul principal al Providenței lui Dumnezeu, și slujitorii ritualului magiei sociale, care se hrănesc din cult.
3 Nu totul este „inserții superstițioase”. Multă este o descriere a fenomenelor Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ. Ceea ce se spune în acest paragraf este una dintre dovezile unei anumite neîncrederi a lui L.N. Tolstoi în Împărăția lui Dumnezeu pe Pământ și, în consecință, o expresie a inconsecvenței interne a credinței sale.
4 Acesta nu este un citat din scrierile lui Pavel, ci interpretarea lui L.N. Tolstoi a înțelegerii sale a doctrinei lui Pavel, construită în mare parte pe o ostilitate personală determinată din punct de vedere moral față de Pavel personal, care el însuși a fost victima circumstanțelor și un instrument al forțelor din culise. ca urmare a convingerilor sale, determinate de asemenea de morala sa prin standarde.
5 Deci, în publicația din revista „Slovo”, deși se întreabă: „crezi că vei scăpa de...”
6 Aici Lev Nikolaevici se înșeală: ceilalți apostoli nu puteau obiecta față de Pavel, pentru că pentru aceasta trebuiau să recunoască profeția lui Isaia ca fiind falsă și să recunoască adevărul profeției lui Solomon. Dar aceasta le cerea să aibă o altă credință în Dumnezeu, o altă religie. Totuși, întrucât apostolii nu s-au rugat cu Hristos în grădina Ghetsimani, apoi decupla cu Pavel nu au putut, pentru că credeau, mai puțin serios decât Pavel, în aceeași doctrină Deuteronom-Isaia.
Faptul că Lev Nikolaevici evită întrebarea despre rugăciunea Ghetsimani Hristos și neparticiparea apostolilor la ea este unul dintre indicii că nu a putut să se elibereze de puterea conceptuală a Bibliei și l-a împiedicat să-l creadă pe Dumnezeu conform conștiinței sale, pentru care s-a străduit sincer, așa cum poate fi înțeles din lucrările și viața lui.
Biblic, „ortodocșii” se laudă că nici unul dintre bătrânii Optinei nu a ieșit la Lev Nikolaevici când a vrut să vorbească cu ei și a vizitat Optina Pustyn, iar Lev Nikolaevici însuși nu a găsit puterea să se ridice și să intre în mănăstire: Minune! !! Miracol!!!
Această „minune” este unul dintre semnele anticreștinismului „Ortodoxiei” biblice ruse și ale fraților mănăstirii Optina: Noul Testament arată că Hristos nu a refuzat sau împiedicat niciodată pe niciunul dintre cei care au căutat o întâlnire cu el pentru a-și rezolva. îndoieli în credinţă. Când Muhammad a refuzat să întâlnească un orb care a venit la el, s-a indicat direct de sus că un astfel de comportament era inacceptabil pentru o persoană căreia i s-a dat adevărul de Sus:
„1(1). S-a încruntat și s-a întors 2(2). pentru că s-a apropiat de el un orb. 3(3). Și ce să știi că poate va fi curățit, 4(4). sau își va aduce aminte de îndemn și amintirea îl va ajuta. 5(5). Dar cel care este bogat, 6(6). te întorci la el, 7(7). deși nu este responsabilitatea ta să nu fie curățată. 8(8). Iar cel care vine la tine cu sârguință 9(9). și simte frică - 10(10). ești distras de la ea” (Coran, sura 80 „Încruntare”).
Faptul că Lev Nikolaevici nu a fost primit în deșertul Optina a fost, pe de o parte, o apărare a egregorului biblic față de un interlocutor inacceptabil pentru bătrâni, conversație cu care s-ar fi putut să nu reziste; iar faptul că o persoană care caută adevărul nu se putea ridica de pe bancă pentru a merge la mănăstire era un semn păgân de la Dumnezeu: adevărul trebuie căutat nu în instrucțiunile pustnicilor monahali, ci în Limba Vieții și în adâncuri. a sufletului tău, căci „Împărăția lui Dumnezeu este în tine, există”.
7 În original: mărturisit (nota de subsol „Cuvinte”).
8 Această propoziție arată că L.N. Tolstoi a fost incapabil să depășească ideile despre păgânism distorsionate de biserică. Viața pentru el, ca și pentru mulți, nu este limbaj sacru, în care Dumnezeul Păgân vorbește tuturor și care poate fi înțeles de oricine dorește; iar păgânismul este un cuvânt care denotă credințele false și stilul de viață al celor pierduți.
9 Lao Tzu în vocală modernă, fondatorul taoismului (secolele IV - III î.Hr.).
10 Acordul clar exprimat al lui L. N. Tolstoi cu „profeția” lui Isaia și neatenția față de descrierea evenimentelor din Grădina Ghetsimani. Aceasta exprima căutarea căii către Dumnezeu și credință, dar nu dobândirea împlinită a credinței conform conștiinței direct către Dumnezeu, nu întunecată de tradițiile unei culturi biblice nedrepte.
11 Dacă urmărim textul Noului Testament, putem vedea că Pavel se zbate de fapt între două credințe: credința în mântuire prin jertfa de sine a lui Hristos și credința în mântuirea prin fapte. viaţă dreaptăîn conformitate cu Providența lui Dumnezeu, pe care a încercat să o contopească. În opinia noastră, Lev Nikolayevich l-a evaluat pe Pavel ca pe un fariseu ipocrit, un actor care a îndeplinit în mod conștient o misiune specială de la Sinhedrin, care nu era reală.
12 Nu este așa: împăratul Constantin a fost și slujitorul suprem al cultului Soarelui Invincibil, adică. Primul Ierarh al corporației regionale a „clericilor”. Aceasta înseamnă că, în general, activitățile sale au fost în concordanță cu scenariul lumii din culise, cu alte cuvinte, corporația „preoțească” a gândit ce creștinism să respingă și pe care să accepte. Adică, la Sinodul de la Niceea, adunat de Constantin, nu au existat străini, dar a avut loc ceea ce însuși L.N. Tolstoi a scris la începutul articolului său: denaturări „preoțești” intenționate ale fundamentelor religioase ale învățăturii în beneficiul „ preoţi” şi clasele conducătoare – „elite”.
13 În original: presupus (nota de subsol „Cuvinte”).
14 Pentru informarea admiratorilor monarhiei de dinainte de 1917, și cu atât mai mult înainte de 1905: în acele vremuri, pensiile pentru limită de vârstă și de invaliditate nu erau o parte evidentă a protecției sociale a individului. Muncitorii au luptat pentru o zi de 8 ore în 1905, iar zilele de 12-14 ore erau norma peste tot.
15 Filosof grec antic(c. 470 - 399 î.Hr.), „unul dintre întemeietorii dialecticii, ca metodă de a găsi adevărul punând întrebări conducătoare”, „a fost acuzat de închinarea unor zei falși și de corupție a tinerilor” și a fost condamnat la moarte și otrăvit în verdict de execuție. („Dicționar enciclopedic sovietic”, 1986).
16 Filosof stoic roman, sclav, mai târziu eliberat (c. 50 - c. 140).
17 Împărat al Imperiului Roman din 169 (anii de viață 120 - 180), filozof, păgân, a lăsat în urmă o carte, al cărei titlu este tradus în rusă în două moduri: „Pentru sine” sau „Singur cu sine”. În opinia noastră, prima traducere a numelui este mai în concordanță cu esența. Una dintre ultimele ediții în limba rusă a fost publicată într-o colecție cu scrisori către Lucillius Seneca, publicată în 1998 la Simferopol de editura Renome.
Monumentul ecvestru lui Marcus Aurelius a supraviețuit la Roma până în zilele noastre, deoarece în perioada eradicării medievale a moștenirii vechii culturi romane, ei erau convinși că este un monument al împăratului Constantin, care a făcut din creștinismul biblic religia de stat a Imperiul Roman.
Cuvântul este fapta.
Tăcerea este, de asemenea, un act
Mulți dintre concetățenii noștri, trecând în pragul sărăciei ca urmare a reformelor de democratizare și trăind tot ceea ce se întâmpla în țară ca pe propria lor dramă personală, s-au grăbit la biserici în speranța de a găsi acolo răspunsul la întrebările care chinuiește-i despre ceea ce se întâmplă cu Rusia, care sunt motivele pentru ceea ce se întâmplă, cum să trăiești în nebunia, fărădelegea, imoralitatea, lipsa de spiritualitate care se întâmplă în jur. Negăsind acolo răspunsuri la aceste întrebări, unii au părăsit imediat și cu mult timp în urmă „sânul bisericii”, dar mulți sunt încă captivați de predicile onctuoase ale ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse. Dar fără să cunoști și să înțelegi cauzele fundamentale ale a ceea ce se întâmplă, este imposibil de găsit decizia corectă problemele cu care se confruntă fiecare persoană și întreaga societate.
Acum puțini dintre contemporanii noștri, în special tinerii, știu că celebrul scriitor rus Lev Nikolaevici Tolstoi, o personalitate remarcabilă de însemnătate mondială, la sfârșitul vieții a fost excomunicat din Biserica Ortodoxă Rusă și anatematizat de aceasta. cea mai înaltă ierarhie. Pentru ce?
În acest număr al ziarului publicăm un articol de L. N. Tolstoi, publicat în 1907, cu însemnări ale VP al URSS (articolul și notele sunt cuprinse integral și în lucrarea „Maestrul și Margareta: un imn la demonism? sau Evanghelia credinței dezinteresate”), care oferă răspunsul despre motivul excomunificării scriitorului din Biserica Ortodoxă Rusă. În articolul său, L.N. Tolstoi a dezvăluit în ce și cum a schimbat Saul (Apostolul Pavel) învățăturile lui Hristos.
Să ne întoarcem la Biblie „Faptele Apostolilor”, cap. 9:
„1. Saul, suflând încă amenințări și omor împotriva ucenicilor Domnului, a venit la marele preot 2 și i-a cerut scrisori către Damasc către sinagogi, pentru ca pe oricine i-ar găsi urmând această învățătură, atât bărbați cât și femei, să fie legat și adus la Ierusalim. 3. Pe când mergea și se apropia de Damasc, deodată o lumină din cer a strălucit în jurul lui. 4. A căzut la pământ și a auzit un glas care-i zicea: Saul, Saul! De ce Mă persecuți? 5. El a zis: Cine esti, Doamne? Domnul a spus: Eu sunt Isus, pe care îl prigonești. Îți este greu să mergi împotriva curentului. 6. El a spus cutremur și îngrozit: Doamne! ce vrei sa fac? şi Domnul i-a zis: Scoală-te şi du-te în cetate; și vi se va spune ce trebuie să faceți. 7. Oamenii care mergeau cu el stăteau năuciți, auzind glasul, dar nevăzând pe nimeni. 8. Saul s-a ridicat de la pământ și, cu ochii deschiși, n-a văzut pe nimeni. Și l-au dus de mâini și l-au adus la Damasc. 9. Și timp de trei zile n-a văzut, nici n-a mâncat, nici n-a băut.
10. În Damasc era un ucenic numit Anania; și Domnul i-a zis într-o vedenie: Anania! El a spus: Eu, Doamne. 11. Domnul i-a zis: scoală-te și du-te în stradă, așa-zisa Dreapta, și întreabă în casa lui Iuda Tarsianul, numit Saul; acum se roagă, 12. și a văzut într-o vedenie un om numit Anania venind la el și și-a pus mâna peste el, ca să-și poată primi vederea. 13. Anania a răspuns: Doamne! Am auzit de la mulți despre acest om, cât de mult rău a făcut sfinților Tăi în Ierusalim; 14. Și aici are putere de la marii preoți să lege pe toți cei ce cheamă Numele Tău. 15. Dar Domnul i-a zis: Du-te, căci el este vasul Meu ales, ca să vestească numele Meu înaintea neamurilor, a împăraților și a copiilor lui Israel. 16 Și îi voi arăta cât de mult trebuie să sufere pentru Numele Meu. 17. Anania s-a dus și a intrat în casă și, punându-și mâinile pe el, a zis: Frate Saul! Domnul Isus, care ți s-a arătat pe calea pe care o mergeai, M-a trimis ca să-ți primești vederea și să fii umplut de Duhul Sfânt. 18. Și îndată, ca și cum i-au căzut solzi din ochi și deodată și-a căpătat vederea; și, sculându-se, a fost botezat, 19. și, după ce a luat mâncare, s-a întărit. Și Saul a fost cu ucenicii în Damasc câteva zile. 20 Și îndată a început să propovăduiască în sinagogi despre Isus, că El este Fiul lui Dumnezeu. 21. Și toți cei ce auzeau s-au mirat și au zis: „Nu este acesta acela care a prigonit în Ierusalim pe cei ce chemau acest nume?” și de aceea a venit aici, să-i lege și să-i conducă la marii preoți. 22. Și Saul era din ce în ce mai puternic și i-a încurcat pe iudeii care locuiau în Damasc, dovedind că acesta este Hristosul.”
Deci Saul a devenit apostolul Pavel. Și contribuția sa la formarea creștinismului istoric real este atât de mare încât mulți cercetători ai problemei au ajuns să numească creștinism real istoric. paulianism(din latină „Paul”) . Și nu toți au evaluat contribuția lui Pavel la formarea creștinismului real din punct de vedere istoric ca fiind pozitivă (în special, L.N. Tolstoi).
De ce clasificăm episodul care i s-a întâmplat lui Saul pe drumul către Damasc drept o obsesie și, prin urmare, negăm faptul că adevăratul Hristos i s-a arătat?
- Pentru că acesta este singurul episod din multele citate în textele canonice ale Noului Testament în care cel numit Hristos nu se poartă așa cum s-a purtat Hristos, adică. se comportă într-o manieră necreștină.
Adevăratul Hristos a vindecat pe cei bolnavi și schilodiți, iar apoi Saul a fost orbit, deși temporar. Adevăratul Hristos nu a forțat niciodată pe nimeni să-L urmeze, nici prin forță, nici prin frică, nici prin șantaj: Saul a fost înfricoșat și îngrozit când a decis să asculte de cel care l-a chemat.
Iar atunci când groaza te învinge, ar trebui să apelezi direct la Dumnezeu pentru protecție. Chiar în momentul obsesiei, starea emoțională a lui Saul era apropiată de starea lui M. A. Berlioz, când pe Iazurile Patriarhului s-a ivit din aerul fierbinte din fața lui o viziune de „tip în carouri”, care i-a arătat ulterior lui M. A. Berlioz calea. la moarte. (După cum se știe din tradiția bisericilor Noului Testament, apostolul Pavel a murit în timpul persecuției creștinilor din Roma: i-a fost tăiat capul, împrejurare care face ca personajul lui Bulgakov să fie legat de unul dintre fondatorii creștinismului real din punct de vedere istoric.)
Adevăratul Hristos nu a împins pe nimeni în frică, nu a făcut pe nimeni defect, nu a șantajat pe nimeni și nu a creat situații ambigue care să-i permită să fie acuzat de așa ceva.
Adevăratul Hristos a revelat adevărul tuturor cărora le-a adresat și fiecare era liber să-l respingă sau să-l urmeze. Chiar dacă ne uităm la episodul expulzării negustorilor din templu (Deși suntem de părere că acest episod a fost inventat retroactiv cu scopul de a înlocui religia unei persoane și Dumnezeu care este , ritualul templului de generare a unui egregor care îl eclipsează pe Dumnezeu în sufletele oamenilor, în practica magiei sociale. După cum reiese din canonul Noului Testament, Hristos însuși nu a acordat semnificație religioasă ritualului, referindu-l la fenomene intrasociale: „5. Și când vă rugați, nu fiți ca fățarnicii, cărora le place să se oprească și să se roage în sinagogi și la colțurile străzilor pentru a se înfățișa înaintea oamenilor. Adevărat vă spun că ei își primesc deja răsplata. 6. Când te rogi, intră în odaia ta și, după ce ți-ai închis ușa, roagă-te Tatălui tău care este în ascuns; şi Tatăl vostru, care vede în ascuns, vă va răsplăti pe faţă. 7. Iar când te rogi, nu spune lucruri inutile, precum păgânii<слово «язычники» - извращение сказанного Христом, поскольку Бог - Язычник, говорящий Языком Жизни, которому учил своих современников по плоти Христос; в современном языке подразумеваемый смысл лучше передаёт слово «обрядоверцы»: наше замечание при цитировании>, căci ei cred că în multele lor cuvinte vor fi auziți; 8. Nu fiți ca ei, căci Tatăl vostru știe de ce aveți nevoie înainte de a-I cere” (Matei, capitolul 6; acesta este urmat de textul Rugăciunii Domnului). Practica bisericească adevărată este construită contrar celor poruncite de Hristos și clar înțeles.) Când Hristos a folosit forța brută, atunci în acest caz nu a schilodit pe nimeni, nu a îngrozit pe nimeni: pur și simplu i-a alungat pe comercianți ca niște muște arogante și fără sens care au împrăștiat. unde nu ar trebui.
Adevăratul Hristos, după cum reiese din mărturiile despre el chiar și în textele canonice ale Noului Testament, nu a refuzat cererea nimănui de vindecare de dureri și boli; Mai mult, nu a refuzat niciunul dintre credincioși. Dar, fiind deja un apostol-învățător recunoscut, Pavel depune mărturie:
„7. Și ca să nu fiu înălțat de revelațiile extraordinare, mi s-a dat un spin în trup, îngerul lui Satana, ca să mă deprima, ca să nu mă înalț. 8. De trei ori m-am rugat Domnului să-l îndepărteze de la mine. 9. Dar Domnul mi-a zis: „Îți este de ajuns harul Meu, căci puterea Mea se desăvârșește în slăbiciune”. De aceea, cu atât mai bucuros mă voi lăuda cu slăbiciunile mele, pentru ca puterea lui Hristos să se odihnească asupra mea” (2 Corinteni, capitolul 12).
Adevăratul Hristos i-a scos pe oameni din tărâmul permisiunii divine în legătură cu ei și l-a lăsat pe Pavel un spin în carne - cu îngerul lui Satana,însoțit de frumos „admonestări”? - Nu a fost așa.
Și „înștiințările” transmise de Pavel în această chestiune neagă promisiunile Predicii de pe Munte:
„7. Cereți și vi se va da; cauta si vei gasi; bateți și vi se va deschide; 8. Căci oricine cere primește, și cine caută găsește și celui ce bate i se va deschide. 9. Este vreun om printre voi care, când fiul lui îi cere pâine, să-i dea o piatră? 10. Și când cere un pește, i-ai da un șarpe? 11. De aceea, dacă voi, răi fiind, știți să dați daruri bune copiilor voștri, cu cât mai mult Tatăl vostru din ceruri va da lucruri bune celor ce Îi cer” (Matei, capitolul 7).
Refuzând vindecarea lui Pavel, Hristos însuși a mers împotriva a ceea ce Atotputernicul, numit „Dumnezeu Tatăl” în creștinism, a poruncit lui Hristos să transmită oamenilor? - Nu a fost așa.
Adevăratul Hristos nu l-ar putea trata pe Saul în același mod în care Noul Testament îl atribuie lui Hristos în scena convertirii lui Saul la Pavel, și așa cum mărturisește însuși apostolul Pavel în a 2-a epistolă către Corinteni (12:7-9), deoarece Hristos adevărat, adevăratul creștinism tinde nu numai să nu exploateze sub nicio formă permisiunea divină în raport cu oricine, ci și să conducă oamenii la eliberarea din zona de acțiune a permisiunii dacă se găsesc în ea.
Și dacă noi, oamenii păcătoși, chiar și înțelegând acest lucru, suntem încă capabili, din cauza slăbiciunii sau a eroării standardelor noastre morale, să ne desprindem și să exploatam permisiunea lui Dumnezeu în raport cu cei din jurul nostru, atunci Hristos însuși nu este capabil de această apostazie de la însuşi, altfel ar fi încetat să mai fie Hristos: căderea lui Hristos ar fi avut loc. Așa s-ar putea comporta pseudo-Hristos - Antihrist -.
L. N. Tolstoi a subliniat destul de corect faptul substituirii Vestea Bună (Evanghelia) a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, cum a fost creștinismul în gura și faptele lui Isus, despre doctrina mântuirii prin credință în „jertfa de sine, executarea și învierea lui Dumnezeu”, care a fost semănat în sufletele oamenilor împreună cu profețiile din Vechiul Testament ale lui Isaia cu mult înaintea erei primei veniri a lui Hristos și a activității apostolilor. S-a răspândit cu adevărat cu participarea activă a lui Paul, după cum subliniază L.N. Tolstoi. Dar, în același timp, Saul-Paul nu este doar un instrument al anticreștinismului, ci și o victimă a circumstanțelor create de lumea în culise cu mult înainte de nașterea lui, în limitele permisiunii lui Dumnezeu. Cu toate acestea, deoarece L. N. Tolstoi însuși nu s-a disociat de doctrina Vechiului Testament a Deuteronom-Isaia, el nu crede în manifestarea de către Hristos a posibilităților Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ ca o civilizație magică de basm (după standardele viziunea asupra lumii dominantă în prezent) și atribuie acest lucru inserțiilor și ficțiunilor superstițioase . În consecință, atunci când a evaluat activitatea lui Pavel, el a denaturat mult în ea, „decupându-l pe Pavel pentru a se potrivi cu propria sa oală” din prejudecățile sale ostile împotriva lui și nu a putut să nu știe acest lucru. În această privință, el nu este cu nimic mai bun decât Pavel: istoria formării creștinismului istoric real și a doctrinelor sale sociologice a fost mai multifațetă decât L. N. Tolstoi prezentat în articolul de mai sus.
Nimeni nu poate nega faptul istoric că L.N. Tolstoi este cea mai mare autoritate în aproape întreaga gamă de probleme ale vieții umane. Cu toate acestea, în chestiuni de religie el nu este o asemenea autoritate. De ce?
„CUVÂNTUL ESTE O ACȚIUNE”, - acest gând profund îi aparține lui L.N.Tolstoi. Cu articolul său (pe care ziarul nostru îl dă în baza publicării în revista „Slovo” nr. 9, 1991, pp. 6-10), Tolstoi a comis un act extrem de moral de enorm curaj uman. Cu toate acestea, atunci nu a existat niciun răspuns semnificativ sau critică la acest articol din partea Bisericii Ortodoxe Ruse și încă nu există un astfel de răspuns până în prezent.
Nu există niciun răspuns din partea Bisericii Ortodoxe Ruse la lucrarea vicepreședintelui URSS „Întrebări ale ierarhiei Bisericii Ortodoxe Ruse”, care a fost publicată în 1993, la fel cum nu există nicio reacție la alte lucrări în care analiza comparativa așa-numitele „sfintele scripturi”, în special Biblia (cărțile Vechiului și Noului Testament).
Nu există nicio reacție la alte lucrări ale Conceptului de securitate publică pe probleme de viziune asupra lumii, filozofie, istorie, economie, psihologie, management etc. Nu sunt toate acestea surprinzătoare?
In regula, atunci! „TĂCEREA ESTE ȘI O ACȚIUNE”, - vom completa aforismul lui L. N. Tolstoi.
ÎNTREBĂRI PENTRU IERARHI
BISERICA ORTODOXA RUSA
1. DE CE ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse nu pot asigura unitatea popoarelor Rusiei? De ce se varsă sânge în Cecenia? De ce sunt explozii în toată țara și împușcăturile de control în cap sunt înfundate?
2. DE CE ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse nu pot rezista dependenței de droguri a tinerilor? De ce contribuie ei înșiși la beția pe scară largă a oamenilor din Rusia?
3. DE CE ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse nu pot rezista împărțirii oamenilor în săraci și bogați? De ce încurajează cerșetoria și permit neglijarea copiilor?
4. DE CE ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse nu au împiedicat dezmembrarea URSS? De ce nu există prietenie între ierarhii Rusiei și Ucrainei, deși Biblia este aceeași pentru ei?
5. DE CE Ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse nu au împiedicat răsturnarea țarului în 1917? De ce au permis un război civil fratricid? De ce nu li sa dat popoarelor Rusiei o idee unificatoare?
6. DE CE, atât înainte de revoluția din 1917, cât și acum, contribuie ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse la existența unui sistem global de cămătărie prădătoare?
7. DE CE ierarhie bisericească nu a putut rezista invaziei mongole, în urma căreia Rus „creștin” a fost sub jugul „necreștinilor” timp de câteva secole?
8. DE CE a permis cea mai înaltă ierarhie bisericească să fie scurtată istoria noastră, limitând-o doar la anul 998? Nu aveam o istorie înainte de 998?
9. DE CE ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse au permis să introducă opinia că scrisul a fost adus Rusiei de Chiril și Metodie, „învățători sloveni”? Nu aveam scris înaintea lor?
10. Dacă învățătura lui Hristos este atotputernică pentru că este adevărată, atunci de ce această învățătură nu a câștigat peste 2000 de ani (două mii de ani!) din existența ei în nicio țară din lume și a făcut viața oamenilor fericită și fericită? DE CE? Si multe altele DE CE la care nu există răspunsuri.
„... Și, prin urmare, nu există nimic mai slăbănog și mai urât decât ateismul și ortodoxia rusești.”
Kozma Prutkov
Tolstoi a negat Treimea, divinitatea lui Hristos, învierea lui Hristos și a Lui sacrificiu ispășitor, viata eterna, minuni, sacramente bisericești, diavoli și îngeri, naștere virgină, căderea primilor oameni și căderea rasă umană. Recunoscând existența lui Dumnezeu, el îi neagă un asemenea atribut ca personalitatea. Dumnezeu pentru el este un fel de principiu impersonal și, prin urmare, nu poate fi iubit și nu i se poate ruga, ci se poate și trebuie doar să se închine și să slujească. Tolerant cu toate religiile, Tolstoi neagă și critică grosolan Biserica Ortodoxă...
Tolstoi povestește cum a ajuns la învățătură în lucrarea sa „Confesiunea” (1882). A trecut prin gânduri dificile, crize spirituale, defecțiuni și presupuse intuiții. Dar sinele hipertrofiat al lui Tolstoi i-a jucat o glumă crudă, confirmându-l în continuare în adevărul poziției sale. Tolstoi nu recunoaște decât învățăturile morale ale creștinismului. Începutul Evangheliei după Ioan în traducerea sa sună astfel: „La început era înțelegerea vieții”. „Învățătura lui Hristos este bună și adevărată”, scrie el, dar Hristos este doar un profesor strălucit de morală, totuși, alături de alte figuri: Krishna, Buddha, Moise, Lao Tzu, Confucius, Muhammad, Socrate etc.
Tolstoi încearcă să creeze o nouă religie. El reflectă dureros la ceea ce sunt viața și moartea, materia și spiritul. Dar nu reușește să spună nimic profund despre aceste subiecte. Cel mai rău rău pentru el este violența. Dar violența nu poate fi învinsă prin violență. Singura modalitate de a combate violența este non-rezistența. El ajunge la această concluzie după o revoluție religioasă. Pentru Tolstoi, non-rezistența este întotdeauna asociată cu nesupunerea la violență. Trebuie doar să asculti de Dumnezeu. Pentru Tolstoi, Dumnezeu este „stăpânul”; El te trimite în viață și El (și numai El) trebuie să fie ascultat. Dragostea este opusul violenței. Slujirea lui Dumnezeu și iubirea aproapelui - Tolstoi repetă la nesfârșit acest lucru în Jurnalul său.
După „Mărturisire”, începe activitatea jurnalistică activă a lui Tolstoi, în care nu doar predică, ci și critică aspru guvernul și sistemul de viață contemporan. Nu este tipărită în Rusia. Dar primește un asistent: Vladimir Grigorievici Chertkov este un aristocrat care a crezut atât de mult în învățăturile lui Tolstoi, încât a devenit mai mult tolstoian decât însuși Tolstoi. Sec, voinic și dur, Certkov susține cu pricepere la Tolstoi părerea că însăși Providența l-a ales pentru a predica adevărul. În plus, Chertkov organizează publicarea noilor lucrări ale lui Tolstoi în străinătate și expedierea lor în Rusia.
Predica lui Tolstoi devine populară în rândul intelectualității și al clasei superioare. Ei spun chiar că au fost doi oameni cu adevărat populari în Rusia: Lev Tolstoi și pr. Ioan de Kronstadt. Amândoi nu s-au iubit, dar dacă Tolstoi a încercat despre pr. John să tacă, apoi pr. John, dimpotrivă, nu a tocat cuvintele:
„Noul Iulian”, „noul Arie”, „Leul răcnitor”, „răstignitorul lui Hristos”, „apostat”, „aroganță domnească”, „mincinos răutăcios”, „răutate diavolească”, „idol putred”, „șarpe rău”, „vulpe măgulitoare”, „râde la titlul țăranului ortodox, copiendu-l în batjocură”, „o, ce groaznic ești, Lev Tolstoi, icre de vipere...” Pur și simplu - „porc”. "...Tu (Tolstoi - N.S..), conform Scripturii, ar trebui să-ți atârnești o piatră de gât și să o cobori în adâncul mării. Să nu ai loc pe pământ", a scris pr. Ioan. Și iată ce a scris cu trei luni înainte de moarte: „Doamne, să nu îngăduie lui Lev Tolstoi, ereticul care i-a întrecut pe toți ereticii, să ajungă la sărbătoarea Nașterii Preasfintei Maicii Domnului, pe care a hulit-o groaznic și o hulă. Luați-l de la pământ - acest cadavru împuțit, care pute tot pământul cu mândria lui. Amin".
Inima de foc a marelui păstor nu a suportat blasfemiile pe care Tolstoi le-a vorbit liber despre rus biserică ortodoxă. Desigur, nu numai Pr. a crezut așa. Ioan de Kronstadt. Mulți episcopi, preoți și mireni credeau că Biserica nu poate rămâne tăcută cu privire la învățăturile lui Tolstoi, pe care el le-a prezentat drept creștinism autentic. Sub Alexandru al III-lea, care a apreciat foarte mult talentul scriitor al lui Tolstoi, a fost imposibil de condamnat învățătura lui. Dar după moartea sa, au început pregătirile pentru adoptarea documentului corespunzător. Versiunea originală a documentului despre excomunicarea lui Tolstoi din Biserică a fost scrisă de K. Pobedonostsev, dar episcopii care stăteau în Sinod au editat-o, eliminând expresiile cele mai dure, inclusiv cuvintele „anatemă” și „excomunicare”. În februarie 1901, a fost publicat documentul, numit „Definiție”. Se spune:
„Încercarile care au fost făcute pe înțelesul lui nu au fost încununate cu succes. Prin urmare, Biserica nu îl consideră membru și nu-l poate considera până când nu se pocăiește și își restabilește comuniunea cu ea”.
„De aceea, mărturisind căderea lui de la Biserică, ne rugăm împreună ca Domnul să-i dea pocăință în mintea adevărului (2 Tim. 2:25).” Nu există nicio anatemă aici, ci o declarație a căderii lui Tolstoi de la Biserică. Dar canoanele nu recunosc „căderea” fără anatematizare. Acestea. „Definiția” în sine nu este canonică, deși în consecințele ei este încă un act de excomunicare.
Din „Răspunsul la definiția Sinodului” a lui Tolstoi:
„...Faptul că am renunțat la Biserica care se numește Ortodoxă este absolut corect.”
„... Și m-am convins că învățătura Bisericii este teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, dar în practică este o colecție a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie, ascund complet întregul sens al învățăturii creștine.”
„...Am renunțat cu adevărat la Biserică, am încetat să-i mai îndeplinesc ritualurile și le-am scris în testament celor dragi că, atunci când voi muri, nu vor permite slujitorilor bisericii să mă vadă și cadavrul meu va fi îndepărtat cât mai repede posibil, fără orice vrăji sau rugăciuni asupra lui.cum îndepărtează orice lucru urât și inutil, astfel încât să nu deranjeze pe cei vii”.
„...Faptul că resping Treimea de neînțeles și fabula căderii primului om, povestea lui Dumnezeu născut din Fecioară, răscumpărând neamul omenesc, este complet corect.”
Ca aceasta...
Nu cu mult timp în urmă (2001), descendenții lui Lev Tolstoi i-au cerut Patriarhului Alexei al II-lea să anuleze „Definiția” privind excomunicarea marelui scriitor. Citatele din Tolstoi tocmai citate arată că acest lucru era imposibil de realizat.
Nikolay Somin
Tolstoi a tăgăduit Treimea, divinitatea lui Hristos, învierea lui Hristos și jertfa Sa ispășitoare, viața veșnică, minunile, sacramentele bisericești, diavolii și îngerii, nașterea fecioara, căderea primilor oameni și căderea neamului omenesc. Recunoscând existența lui Dumnezeu, el îi neagă un asemenea atribut ca personalitatea. Dumnezeu pentru el este un fel de principiu impersonal și, prin urmare, nu poate fi iubit și nu i se poate ruga, ci se poate și trebuie doar să se închine și să slujească. Tolerant cu toate religiile, Tolstoi neagă și critică grosolan Biserica Ortodoxă...
Tolstoi povestește cum a ajuns la învățătură în lucrarea sa „Confesiunea” (1882). A trecut prin gânduri dificile, crize spirituale, defecțiuni și presupuse intuiții. Dar sinele hipertrofiat al lui Tolstoi i-a jucat o glumă crudă, confirmându-l în continuare în adevărul poziției sale. Tolstoi nu recunoaște decât învățăturile morale ale creștinismului. Începutul Evangheliei după Ioan în traducerea sa sună astfel: „La început era înțelegerea vieții”. „Învățătura lui Hristos este bună și adevărată”, scrie el, dar Hristos este doar un profesor strălucit de morală, totuși, alături de alte figuri: Krishna, Buddha, Moise, Lao Tzu, Confucius, Muhammad, Socrate etc.
Tolstoi încearcă să creeze o nouă religie. El reflectă dureros la ceea ce sunt viața și moartea, materia și spiritul. Dar nu reușește să spună nimic profund despre aceste subiecte. Cel mai rău rău pentru el este violența. Dar violența nu poate fi învinsă prin violență. Singura modalitate de a combate violența este non-rezistența. El ajunge la această concluzie după o revoluție religioasă. Pentru Tolstoi, non-rezistența este întotdeauna asociată cu nesupunerea la violență. Trebuie doar să asculti de Dumnezeu. Pentru Tolstoi, Dumnezeu este „stăpânul”; El te trimite în viață și El (și numai El) trebuie să fie ascultat. Dragostea este opusul violenței. Slujirea lui Dumnezeu și iubirea aproapelui - Tolstoi repetă la nesfârșit acest lucru în Jurnalul său.
După „Mărturisire”, începe activitatea jurnalistică activă a lui Tolstoi, în care nu doar predică, ci și critică aspru guvernul și sistemul de viață contemporan. Nu este tipărită în Rusia. Dar primește un asistent: Vladimir Grigorievici Chertkov este un aristocrat care a crezut atât de mult în învățăturile lui Tolstoi, încât a devenit mai mult tolstoian decât însuși Tolstoi. Sec, voinic și dur, Certkov susține cu pricepere la Tolstoi părerea că însăși Providența l-a ales pentru a predica adevărul. În plus, Chertkov organizează publicarea noilor lucrări ale lui Tolstoi în străinătate și expedierea lor în Rusia.
Predica lui Tolstoi devine populară în rândul intelectualității și al clasei superioare. Ei spun chiar că au fost doi oameni cu adevărat populari în Rusia: Lev Tolstoi și pr. Ioan de Kronstadt. Amândoi nu s-au iubit, dar dacă Tolstoi a încercat despre pr. John să tacă, apoi pr. John, dimpotrivă, nu a tocat cuvintele:
„Noul Iulian”, „noul Arie”, „Leul răcnitor”, „răstignitorul lui Hristos”, „apostat”, „aroganță domnească”, „mincinos răutăcios”, „răutate diavolească”, „idol putred”, „șarpe rău”, „vulpe măgulitoare”, „râde la titlul țăranului ortodox, copiendu-l în batjocură”, „o, ce groaznic ești, Lev Tolstoi, icre de vipere...” Pur și simplu - „porc”. "...Tu (Tolstoi - N.S..), conform Scripturii, ar trebui să-ți atârnești o piatră de gât și să o cobori în adâncul mării. Să nu ai loc pe pământ", a scris pr. Ioan. Și iată ce a scris cu trei luni înainte de moarte: „Doamne, să nu îngăduie lui Lev Tolstoi, ereticul care i-a întrecut pe toți ereticii, să ajungă la sărbătoarea Nașterii Preasfintei Maicii Domnului, pe care a hulit-o groaznic și o hulă. Luați-l de la pământ - acest cadavru împuțit, care pute tot pământul cu mândria lui. Amin".
Inima de foc a marelui păstor nu a suportat hulele pe care Tolstoi le-a vorbit liber despre Biserica Ortodoxă Rusă. Desigur, nu numai Pr. a crezut așa. Ioan de Kronstadt. Mulți episcopi, preoți și mireni credeau că Biserica nu poate rămâne tăcută cu privire la învățăturile lui Tolstoi, pe care el le-a prezentat drept creștinism autentic. Sub Alexandru al III-lea, care a apreciat foarte mult talentul scriitor al lui Tolstoi, a fost imposibil de condamnat învățătura lui. Dar după moartea sa, au început pregătirile pentru adoptarea documentului corespunzător. Versiunea originală a documentului despre excomunicarea lui Tolstoi din Biserică a fost scrisă de K. Pobedonostsev, dar episcopii care stăteau în Sinod au editat-o, eliminând expresiile cele mai dure, inclusiv cuvintele „anatemă” și „excomunicare”. În februarie 1901, a fost publicat documentul, numit „Definiție”. Se spune:
„Încercarile care au fost făcute pe înțelesul lui nu au fost încununate cu succes. Prin urmare, Biserica nu îl consideră membru și nu-l poate considera până când nu se pocăiește și își restabilește comuniunea cu ea”.
„De aceea, mărturisind căderea lui de la Biserică, ne rugăm împreună ca Domnul să-i dea pocăință în mintea adevărului (2 Tim. 2:25).” Nu există nicio anatemă aici, ci o declarație a căderii lui Tolstoi de la Biserică. Dar canoanele nu recunosc „căderea” fără anatematizare. Acestea. „Definiția” în sine nu este canonică, deși în consecințele ei este încă un act de excomunicare.
Din „Răspunsul la definiția Sinodului” a lui Tolstoi:
„...Faptul că am renunțat la Biserica care se numește Ortodoxă este absolut corect.”
„... Și m-am convins că învățătura Bisericii este teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, dar în practică este o colecție a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie, ascund complet întregul sens al învățăturii creștine.”
„...Am renunțat cu adevărat la Biserică, am încetat să-i mai îndeplinesc ritualurile și le-am scris în testament celor dragi că, atunci când voi muri, nu vor permite slujitorilor bisericii să mă vadă și cadavrul meu va fi îndepărtat cât mai repede posibil, fără orice vrăji sau rugăciuni asupra lui.cum îndepărtează orice lucru urât și inutil, astfel încât să nu deranjeze pe cei vii”.
„...Faptul că resping Treimea de neînțeles și fabula căderii primului om, povestea lui Dumnezeu născut din Fecioară, răscumpărând neamul omenesc, este complet corect.”
Ca aceasta...
Nu cu mult timp în urmă (2001), descendenții lui Lev Tolstoi i-au cerut Patriarhului Alexei al II-lea să anuleze „Definiția” privind excomunicarea marelui scriitor. Citatele din Tolstoi tocmai citate arată că acest lucru era imposibil de realizat.
Nikolay Somin
08.07.2015 / Teymur Ataev
„Tot răul acela teribil pe care l-a văzut și învățat în acest timp... a triumfat, a domnit și nu a existat nicio posibilitate nu numai să-l învinge, ci chiar să înțelegi cum să-l învinge.”
L. N. Tolstoi. Înviere
Lev Tolstoi și religia... Un subiect vast. Imens. Pare a fi explorat în diferite planuri, dar mereu viu și trezind un interes autentic. Și nu poate fi altfel dacă o persoană își imaginează credința nu ca pe o performanță mecanică a ritualurilor, ci ca pe un dictat al sufletului și o consecință a unei percepții raționale a vieții. Fiind o personalitate remarcabilă, L. Tolstoi nu a acceptat formalismul căruia oficialii religioși îi subordonau dorința credinciosului de a împlini poruncile lui Dumnezeu. El nu a putut și nu a vrut să suporte resubordonarea componentei spirituale și morale a credinței față de învelișul ei ritual. Aceste sentimente ale gânditorului, care și-a exprimat gândurile într-o formă excelentă, au provocat o reacție furioasă din partea autorităților seculare și ecleziastice. Și ei au fost, oricât de critici au susținut contrariul, cei care au ridicat gândirea religioasă creștină la cote semnificative.
Despre viață, religie și credință
Fiecare persoană, scrie L. Tolstoi, trăiește pentru binele său și nu simte „că trăiește” dacă această dorință pentru binele său nu există. Cu toate acestea, el vede treptat că viața lumească, „alcătuită din indivizi interconectați care vor să se distrugă și să se mănânce unii pe alții”, nu numai că nu poate fi bună pentru el, dar va fi probabil „un mare rău”. El ajunge la înțelegerea că pe pământ o persoană „nu poate avea nici bine, nici viață”. Dar dacă „trebuie să trăiești”, acest lucru este imposibil de realizat „fără îndrumări în alegerea acțiunilor tale” și fără a răspunde la întrebarea despre sensul vieții.
O persoană nu poate să nu vadă în istorie, continuă el, că mișcarea vieții comune nu este în intensificarea luptei creaturilor între ele, ci în reducerea dezacordului în societate, când lumea din ostilitate și dezacord, prin supunere. la rațiune, ajunge din ce în ce mai mult la acord și unitate. Prin urmare, singurul bine se dovedește a fi unul în care lupta cu alte ființe ar dispărea, iar binele însuși nu ar înceta. Cheia acestui lucru este iubirea, care atrage individul să „scrifice existența lui carnală pentru binele altora”. A iubi „înseamnă a dori să faci binele” și „numai o astfel de iubire dă o satisfacție deplină naturii raționale a omului”. După ce și-a cufundat „viața în supunerea față de legea rațiunii și în manifestarea iubirii”, o persoană simte în sine și în jurul său nu numai „razele de lumină ale noului centru al vieții către care se deplasează”, ci și efectul acestei lumini care trece prin el asupra celor din jur ( 1).
În acest context, L. Tolstoi ridică conceptul de religie ca „o atitudine stabilită de el față de viața nesfârșită din jurul său, în concordanță cu mintea și cunoașterea omului, care leagă viața lui de această infinitate și îi ghidează acțiunile” (2) . Prin urmare, religia este motorul vieții societăţile umane„, iar fără ea existența rațională este imposibilă. Credința este o stare mentală specială care permite unei persoane să-și realizeze poziția și o obligă la „anumite acțiuni” (3).
Dar dacă învățătura religioasă afirmă propoziții fără sens care nu explică nimic, ci doar încurcă și mai mult înțelegerea vieții, scrie gânditorul, atunci aceasta nu este credința, ci pervertirea ei, care și-a pierdut principalele proprietăți ale adevăratei credințe. L. Tolstoi scrie despre acest lucru în contrast cu faptul că mulți înțeleg prin credință „execuția de ritualuri care îi ajută să obțină ceea ce doresc, așa cum sunt învățați să facă acest lucru”. crestinism bisericesc" (3).
În înțelegerea lui, credința este răspunsul la modul de a trăi în lume „nu înaintea oamenilor, ci înaintea Celui care m-a trimis în lume”. Prin urmare, trebuie să credem nu „în miracole, în sacramente, în ritualuri”, ci într-o „o lege” care este potrivită „pentru toți oamenii lumii” (4). Baza adevăratei credințe este călăuzirea nu „prin reguli exterioare, ci prin conștiința interioară a posibilității de a atinge perfecțiunea divină” (5). Prin urmare, este ca „izvorul apei vii” (6) și nu are nevoie de temple, decorațiuni, cântări sau întâlniri aglomerate, ci dimpotrivă, „intră mereu în inimă numai în tăcere și singurătate” (4).
„Învățătura lui Hristos este că nu pot exista intermediari între Dumnezeu și oameni și că ceea ce este necesar pentru viață nu sunt darurile lui Dumnezeu, ci faptele noastre bune. Aceasta este întreaga lege a lui Dumnezeu.” Prin urmare, sarcina principală a vieții este să devină „din ce în ce mai bun” (4). Oricine „își poate distruge sufletul sau îl poate salva”. Mântuirea presupune osteneală, răbdare și milă (2), iar realizarea acestor virtuți este asigurată de înăbușirea propriilor patimi (3). Prin urmare, adevărata biserică - „o uniune de oameni care cred cu adevărat și, prin urmare, cred în mod egal” - este întotdeauna interioară, adică „împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (4). Cu alte cuvinte, „împărăția lui Dumnezeu pe pământ” implică cel mai înalt bine de pe pământ - „pacea tuturor oamenilor între ei” (6).
Vorbind prin gura prințului Dmitri Nekhlyudov, scriitorul susține că „oamenii vor atinge cel mai înalt bine care le este disponibil” doar prin împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. Respectarea postulatelor este „singurul sens rezonabil al vieții umane” și „orice abatere de la aceasta este o greșeală, care atrage imediat pedeapsa” (7). Întrucât am fost creați din voia lui Dumnezeu, susține gânditorul, trebuie să urmăm postulatele Sale, care ne vor permite să fim fericiți. Și pentru a obține fericirea universală există un singur mijloc: „fiecare trebuie să facă cu ceilalți așa cum și-ar dori să fie tratat cu el” (8).
Cei care urmează postulatele lui Dumnezeu „vor fi mai fericiți” decât cei care nu le împlinesc, căci Hristos „învață o viață în care, pe lângă mântuirea de la distrugerea vieții personale, aici în această lume este mai puțină suferință și mai multe bucurii decât în timpul vieții personale.” (6). Oamenii ajung la adevăr în moduri diferite, dar cât de aproape sunt de el „nu trebuie să judecăm noi”. În același timp, eroarea multora este evidentă, iar o persoană poate înțelege acest lucru doar atunci când aruncă o privire critică asupra a ceea ce consideră corect și încetează orbește „să lucreze pe baza acelei înțelegeri foarte false a vieții pe care trebuie să o schimbe. ” (9).
Lev Tolstoi propagă aceste gânduri și le transmite oamenilor într-o formă artistică vie. Considerat prototipul scriitorului, unul dintre eroii romanului „Anna Karenina” - Konstantin Levin - se întreabă cine va fi și cum își va trăi viața fără credință, neștiind „că trebuie să trăiești pentru Dumnezeu și nu pentru nevoile cuiva.” Și el însuși răspunde: "Aș jefui, a minți, a ucide. Nimic din ceea ce constituie principalele bucurii ale vieții mele nu ar exista pentru mine." Prin urmare, el numește evidentă și fără îndoială „manifestarea Divinului” prin „legile binelui” revelate lumii, în recunoașterea cărora eroul este „unit cu alți oameni într-o singură societate de credincioși”, numită „biserica”. .” Din momentul în care își dă seama de acest lucru, Levin evaluează fiecare minut al vieții sale nu numai ca fiind lipsit de sens, ci ca având „un simț neîndoielnic al bunătății, pe care am puterea să-l pun în el” (10).
De ce nu creștinismul?
L. Tolstoi admite că odată cu venirea la credință, dorințele lui au devenit diferite, iar binele și răul și-au schimbat locurile. El se compară cu un bărbat „căutând în zadar sensul unui morman de bucăți mici amestecate de marmură folosind un desen fals”, dar brusc „una câte una cea mai mare bucată„cine a ghicit „că aceasta este o statuie complet diferită.” Cea nouă care apare în locul ei, „în loc de incoerența anterioară a pieselor”, devine un întreg.
În urma acestei afirmații, scriitorul dezvăluie percepția sa anterioară despre Biserică ca o organizație care, pe lângă „sensul iubirii, smereniei și sacrificiului de sine”, poartă și „un sens dogmatic și extern”. La început încearcă să se împace cu această latură a religiei, care i se pare străină, dar nu inutilă. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, el se îndepărtează de Biserică din cauza „ciudații” dogmelor sale și a recunoașterii „persecuțiilor, execuțiilor și războaielor”. Principalul lucru care îi subminează încrederea în această instituție este indiferența Bisericii față de ceea ce gânditorul percepe ca esență a învățăturilor lui Hristos și predilecția ei pentru ceea ce i se pare lipsit de importanță (6).
Potrivit lui, „permiterea uciderii oricărui popor a distrus baza principală a învățăturii creștine”, prin urmare, nu putea fi combinată cu luarea vieții decât prin interpretări care au schimbat „înseși esența” creștinismului. Dar când s-a realizat acest lucru, „creștinismul, fiind pervertit, a încetat să mai fie o religie”. Credința bisericească a devenit o chestiune de „obișnuit”, „beneficiu” sau starea de spirit poetică și nu mai era loc pentru religie, care ar trebui să unească oamenii și să le ghideze acțiunile (11). Cu alte cuvinte, învățătura lui Hristos despre smerenie și iubire a fost înălțată în mod formal de către cler, dar în același timp au aprobat multe lucruri care erau incompatibile cu ea.
Starea de spirit creștină, care a constituit „sensul vieții mele”, continuă scriitorul, a fost direct distrusă dintr-un alt motiv. Nu aveam nevoie de reguli ale bisericii despre respectarea sacramentelor, post, rugăciuni, dar altele bazate pe adevăruri creștine nu au fost furnizate. În acest context, L. Tolstoi numește surprinzător faptul că pasajele din Evanghelie care au devenit baza pentru o serie de dogme acceptate de Biserică au fost cele mai neclare, în timp ce cele mai accesibile au fost acelea „din care a izvorât împlinirea învățăturii. ” În schimb, în învățătura bisericii, dogmele și „datoriile unui creștin” derivate din ele au fost consemnate „într-un mod clar”, iar după ideile lui Isus s-a vorbit în „termeni vagi, mistici”.
În contextul celor spuse, L. Tolstoi atinge și iudaism, subliniind confuzia poporul evreu„prin nenumărate reguli exterioare impuse lui de leviți sub masca legilor divine”. Nu numai relația omului cu Dumnezeu, afirmă el, dar sărbătorile, relațiile civile și de familie și chiar detaliile vieții personale sunt recunoscute ca poruncă și lege a lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Isus, ca toți profeții, ia din „legea lui Dumnezeu” percepută de oameni și, aruncând straturile, leagă „descoperirea sa a legii veșnice” cu aceste temelii. În ciuda reproșurilor auzite împotriva lui pentru încălcarea „Legii lui Dumnezeu”, învățătura lui „se transferă într-un alt mediu și secole”, dar nici aici nu este imună de noi interpretări. Ca urmare a acestui fapt, există din nou o „înlocuire a invențiilor umane de bază în locul revelației divine” și din nou „litera acoperă spiritul” (6).
În „Prefața sa la Evanghelie”, gânditorul afirmă direct că „sub numele de învățătură creștină” nu a fost predicată ideologia lui Isus, ci învățătura bisericii (12), care, devenind confuză, neclară. și ipocrit, a interzis citirea Evangheliei; a recunoscut „cinstirea icoanelor, a moaștelor, infailibilitatea Papei”, precum și „obligația de a se supune autorității seculare” (în loc de recunoașterea acestora de „numai Dumnezeu”) (11).
„Conform interpretărilor bisericești”, învățăturile lui Isus Hristos nu păreau a fi o lege despre îmbunătățirea vieții „pentru sine și pentru alții”, ci o regulă - „în ce trebuie să creadă oamenii seculari, pentru ca, trăind rău, să poată încă fii mântuit în lumea următoare.” În înțelegerea lui L. Tolstoi, toate acestea au contrazis Evanghelia simplă și clară și, prin urmare, până la eliberarea sa completă „de învățătura bisericească”, el „nu a înțeles învățăturile lui Hristos despre viață în tot sensul ei” (6).
Suntem chinuiți de setea spirituală
L. Tolstoi mărturisește că timp de mulți ani, reflectând asupra motivului pentru care omenirea, având posibilitatea de a trăi fericit, „distruge generație după generație”, a „împins înapoi cauza profundă a acestei nebunii”. La început, a asociat ceea ce se întâmpla cu o structură economică incorectă și cu violența de stat, dar de-a lungul timpului a ajuns la convingerea: „motivul principal al tuturor este învățătura religioasă falsă” (8). Prin „educație falsă și mită, violență și hipnoză”, cei de la putere sunt capabili să „împrăștie învățătură falsă” care ascunde de oameni „învățătura adevărată, care singură oferă un beneficiu incontestabil și inalienabil tuturor oamenilor” (13).
Suntem atât de obișnuiți cu minciunile religioase care ne înconjoară, scrie L. Tolstoi, încât nu observăm toată groaza, prostia și cruzimea care umplu învățăturile bisericii. Dar „copiii observă, iar sufletele lor sunt desfigurate incorigibil de această învățătură”. La urma urmei, atunci când un copil pur, inocent, neînșelat și încă neînșelat întreabă despre principiile „după care o persoană ar trebui să fie ghidată în această viață”, îi răspundem cu „un nepoliticos, incoerent, adesea pur și simplu prost și, cel mai important, legendă crudă evreiască”. El este învățat ca un adevăr sfânt că odată „o făptură ciudată, sălbatică”, numită Dumnezeu, a creat lumea și omul, după al cărui păcat „zeul cel rău l-a pedepsit pe el și pe noi toți pentru aceasta” și apoi „a răscumpărat de la sine cu moartea lui.” fiule”. Prin urmare, „afacerea principală” a umanității este să liniștească „acest dumnezeu” și eliberarea de „suferința la care ne-a condamnat”.
Considerând util copilului ceea ce se întâmplă, ascultându-l cu plăcere repetând toate aceste povești cumplite, afirmă scriitorul, nu ne dăm seama de teribila revoluție spirituală care are loc în acest moment în sufletul copilului. Acasă țelul vieții pentru el devine „să se îndepărteze de pedepsele eterne meritate de cineva, de chinurile pe care acest zeu le-a impus tuturor oamenilor”. Astfel, în loc de conștientizarea firească a responsabilității sale în sfera morală, copilului i se insuflă nevoia de a crede orbește în „povestiri imorale” și de a înghiți okroshka din vin și pâine. Aceasta înseamnă că „predarea așa-zisei lege a lui Dumnezeu copiilor” devine cea mai îngrozitoare crimă împotriva lor. Dar cei de la putere au nevoie de această înșelăciune, pentru că „puterea lor este indisolubil legată de ea” (8).
În romanul „Învierea”, experiențele spirituale ale scriitorului sunt reflectate în descrierea serviciului divin din biserica închisorii: „preotul, îmbrăcat într-o haină specială, ciudată și foarte incomodă de brocart, a tăiat și a așezat bucăți de pâine pe o farfurie și apoi le-a pus într-un vas cu vin, în timp ce spunea diverse nume și rugăciuni.” În același timp, sacristanul a citit mai întâi și apoi a cântat „diverse rugăciuni slave, care în sine sunt greu de înțeles și cu atât mai puțin din cititul și cântul rapid”. Esența lor s-a rezumat în principal la dorințele de prosperitate adresate suveranului și familiei sale. Versetele biblice au fost rostite „cu o voce atât de ciudată și tensionată, încât nimic nu putea fi înțeles”. Dar pasaje din Evanghelie au fost citite foarte clar despre „cum Hristos, după ce a înviat, înainte de a zbura la cer și de a ședea la dreapta Tatălui Său”, a scos șapte demoni din Maria Magdalena și apoi a declarat: „Oricine crede și este botezat. , va fi mântuit.”
Înțelesul sacramentului era că „bucățile tăiate de preot și puse în vin, cu anumite manipulări și rugăciuni, se transformă în trupul și sângele lui Dumnezeu”. Acțiunea principală a fost uniforma preotului și fluturarea lină a șervețelului „peste farfurie și ceașcă de aur”. Se credea că „în acest moment trupul și sângele erau făcute din pâine și vin și, prin urmare, acest lăcaș de cult era amenajat cu o solemnitate deosebită”. Cel care a gustat a fost ca și cum ar fi „mâncat o bucată din trupul lui Dumnezeu și a băut o înghițitură din sângele lui”, așa cum cânta sacristanul cu voce tare.
În urma acesteia, preotul, „stăt în fața presupusei imagini aurite (cu fața neagră și mâinile negre) a zeului pe care îl mânca, luminat de o duzină de lumânări de ceară, a început cu un glas ciudat și fals să cânte, fie să spună. ” laude și rugăciuni. La sfârșitul acestui lung proces, a ieșit în mijlocul bisericii cu o cruce aurită, iar ceilalți au început să se apropie de el și „și-a băgat crucea și mâna în gură și uneori în nasul prizonieri care s-au apropiat de el”, care au încercat să-i sărute.
Descriind ceea ce se întâmpla în biserică, scriitorul notează că niciunul dintre cei prezenți „nu a avut ideea că același Iisus, al cărui nume l-a repetat preotul cu un fluier de atât de nenumărate ori”, a învățat în modul cel mai hotărât că „nu trebuie să se roage în biserici, ci în duh și adevăr; cel mai important, el a interzis nu numai să judece oamenii și să-i țină în robie, chinuirea, dezonoarea, executarea lor, așa cum se face aici, dar a interzis și orice violență împotriva oamenilor, spunând că a venit să pună captivii liberi.”
L. Tolstoi a numit tot ce s-a întâmplat „cea mai mare blasfemie” și nu numai pentru că preoții își imaginează că mănâncă și beau trupul și sângele lui Dumnezeu, ci și pentru că îi supun pe oameni „cele mai severe torturi” și le ascund „cele mai mari. bine” că Hristos le-a adus-o. Dar oamenii știau „că trebuie să creadă în această credință”. Preotul știa despre asta pentru că „a primit deja venituri de optsprezece ani pentru îndeplinirea cerințelor acestei credințe”. Sacristanul, care uitase complet „esența dogmelor acestei credințe”, știa doar că pentru amintire, rugăciune și chiar pentru căldură „există un anumit preț pe care creștinii adevărați îl plătesc de bunăvoie”. Autoritățile închisorii și gardienii, care nu au aprofundat niciodată în temeiul creștinismului și a ceea ce se întâmpla în biserică, „credeau că trebuie să credem cu siguranță în această credință, pentru că cele mai înalte autorități și țarul însuși cred în ea”. Majoritatea prizonierilor, cu excepția câtorva, credeau și că icoanele, lumânările și crucile aurite au conținut „o putere misterioasă prin care se poate dobândi o mare mângâiere în viața aceasta și în cea viitoare” (7).
Nu este de mirare că aceste considerente au fost urmate de o hotărâre a celui mai înalt organism de stat al puterii bisericești-administrative din Imperiul Rus - Sfântul Sinod de Guvernare - de a-l excomunica din biserică pe contele Leo Tolstoi, deși fără anatemă.
Excomunicat
Acest document afirmă că Biserica lui Hristos s-a confruntat de mai multe ori cu blasfemie și atacuri „de la numeroși eretici”, care include „noul profesor fals, contele Lev Tolstoi”. Subliniind meritele Bisericii Ortodoxe, care l-a „hrănit și crescut” pe scriitor, autorii își exprimă indignarea că folosește acest talent dăruit de Dumnezeu „pentru a răspândi în popor învățături contrare lui Hristos și Bisericii”, pentru a distruge „credința ortodoxă”. ” în mintea și inimile oamenilor. În continuare, se vorbește despre propovăduirea lui, răsturnarea „tuturor dogmelor Bisericii Ortodoxe și a însăși esența credinței creștine”: respingerea „Dumnezeului viu personal, slăvit în Sfânta Treime”, negarea „Domnului Isus”. Hristos - Dumnezeu-omul”, nerecunoașterea și batjocorirea sacramentelor bisericești. Ținând cont de respingerea conștientă și deliberată a lui L. Tolstoi de sine „din toată comuniunea cu Biserica Ortodoxă”, acesta din urmă „nu-l poate considera membru al său până când nu se pocăiește și își restabilește comuniunea cu ea” (14).
Potrivit soției gânditorului, Sofia Andreevna, „această excomunicare stupidă” a provocat „indignare în societate, nedumerire și nemulțumire în rândul oamenilor”. L. Tolstoi „a primit ovație, au adus coșuri cu flori proaspete și au trimis telegrame” (15).
Într-o scrisoare către mitropolitul Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg și Ladoga, ea scrie că „viața sufletului uman, din punct de vedere religios, este necunoscută de nimeni, în afară de Dumnezeu și, din fericire, nu este supusă controlului. ” Afirmând apartenența ei la Biserică, „de la care nu mă voi abate niciodată”, S. Tolstaya subliniază că pentru ea această structură „este un concept abstract și îi recunoaște pe slujitorii săi exclusiv ca cei care înțeleg. sens adevărat biserici. Sofia Andreevna îi numește pe cei vinovați de „abateri păcătoase” de la biserică nu oameni pierduți, ci mentori mândri, în loc de „iubire, smerenie și iertare”, care au devenit „călăi spirituali ai celor pe care Dumnezeu cel mai probabil îi va ierta” pentru „renunțarea deplină a lor”. de bunuri pământești” („deși în afara bisericii”) decât „cei care poartă mitre și stele de diamant, dar pedepsesc și excomunica pe păstorii ei din biserică” (16).
Vorbind despre trimiterea unei copii a scrisorii procurorului-șef de atunci Sfântul Sinod Konstantina Pobedonostseva, Sofya Andreevna și-a amintit cum, după ce a citit proiectul, Lev Nikolaevici a spus zâmbind: „S-au scris atât de multe cărți despre această problemă, încât nici măcar nu le poți încadra în această casă, dar vrei să le înveți cu tine. scris” (17).
Reacția lui la Definiția Sinodului a venit mai târziu. Numind documentul ilegal sau în mod deliberat ambiguu, care conține „calomnie și incitare la sentimente și acțiuni violente”, L. Tolstoi a recunoscut că într-adevăr „a renunțat la biserica, care se numește ortodoxă”. Cu toate acestea, scriitorul a identificat motivul acestui pas nu ca fiind răzvrătirea împotriva Domnului, ci, dimpotrivă, ca dorința de a-L sluji „cu toată puterea sufletului”.
După ce a descris calea parcursă de la îndoieli la un studiu amănunțit „teoretic și practic” al învățăturii bisericești, el ajunge la concluzia că „învățăturile bisericii sunt teoretic o minciună insidioasă și dăunătoare, practic o colecție a celor mai grosolane superstiții și vrăjitorie, ascund întregul. Înțelesul învățăturii creștine.Și am renunțat cu adevărat la biserică, am încetat să-i mai îndeplinesc ritualurile și le-am scris într-un testament celor dragi, astfel încât, atunci când voi muri, să nu permită slujitorilor bisericii să mă vadă și trupul meu mort să fie îndepărtat ca cât mai repede cu putință, fără vrăji și rugăciuni asupra ei, întrucât îndepărtează orice lucru urât și inutil, ca să nu deranjeze pe cei vii” (18).
În general, excomunicarea lui L. Tolstoi din biserică arată în exterior ca rezultat al unei confruntări între un scriitor de autoritate și structurile religioase oficiale și o evaluare similară persistă până în prezent. Astfel, poetul și filozoful rus Peter Kiele notează că L. Tolstoi, fiind și dorind să „rămînă un bun creștin”, a criticat, „smulgând toate măștile, la fel cum și-a creat operele de artă, biserica dărăpănată” (19). ).
La rândul său, criticul literar Pavel Basinsky numește divergența dintre Tolstoi și Biserica Ortodoxă „o dramă rusă profundă”. În timp ce „toată nobilimea iluminată era cu totul necredincioși”, acest om profund religios se îngrijorează de soarta bisericii, strânsă „în strânsoarea statului”. Cu toate acestea, opiniile sale categorice și directitatea, pe de o parte, și deciziile pripite ale bisericilor, pe de altă parte, fac imposibil „dialogul constructiv” (20).
Subtilitatea aici este că, în cadrul sistemului politic care se formase în Rusia până atunci, structurile religioase nu erau o verigă independentă în ierarhia puterii. Și este greu de imaginat că excomunicarea unei personalități nu la scară integrală rusească, ci la scară globală, a avut loc independent de autoritățile seculare. Și acest lucru sugerează că guvernul regal a avut propriile sale scoruri de rezolvat cu numărătoarea rebelă.
Eșecul recoltei este de la Dumnezeu, foametea este de la rege
Relația dintre L. Tolstoi și țarul Nicolae al II-lea nu a funcționat, ca să spunem așa, din momentul încoronării sale în 1896. După cum se știe, sărbătorile cu această ocazie, desfășurate pe câmpul Khodynskoye de la periferia Moscovei, au dus la o tragedie groaznică. Potrivit însuși Nicolae al II-lea, mulțimea, care se aștepta la o „distribuție gratuită de cină și căni” încă din noapte, s-a apăsat împotriva clădirilor și imediat a avut loc o fugă groaznică și, îngrozitor de adăugat, aproximativ 1.300 de oameni au fost. călcat în picioare!” (21).
Festivitățile, care s-au transformat într-o tragedie, au stârnit indignare în rândul intelectualității ruse. Cruzimea fără sens a ceea ce s-a întâmplat pe Khodynka a fost descrisă în mod realist de poetul și publicistul Fyodor Sologub (22). Nici Lev Nikolaevici nu a stat deoparte. În jurnalul său, el a apreciat incidentul drept un „eveniment teribil” (23), iar într-o scrisoare către istoricul de artă rus Vladimir Stasov, el a subliniat că „nebunia și urâciunile” încoronării îl îngrijorau teribil (24).
Mai mult mai mult! În 1989, L. Tolstoi se simțea cu greu cu vestea unei recolte proaste în Rusia și critica autoritățile din cauza situației dificile din sate. El scrie că legile existente în Rusia se rezumă „în realitate la absența oricăror legi și la arbitraritatea totală a funcționarilor desemnați să conducă țăranii” (25).
Cu siguranță, autoritățile nu au ignorat această critică, precum și publicația anterioară a lui L. Tolstoi în legătură cu foametea din 1891, care a fost interzisă de cenzura de la Moscova. Atunci scriitorul s-a indignat: de ce este necesar să calomnieze poporul, identificând cauza sărăciei lor ca lenea și beția? La urma urmei, este evident că „bogăția noastră este determinată de sărăcia ei”. Cu alte cuvinte, „oamenilor le este foame pentru că suntem prea săturați”, ceea ce înseamnă că pentru a-i satura pe oameni este suficient pur și simplu „să nu-i mâncam în exces” (26).
Totodată, scriitorul nu s-a limitat la zelul verbal și la atacurile tăioase împotriva autorităților, ci și-a luat parte activ în ajutorul celor aflați în nevoie: a făcut turul satelor, a înființat gratuit cantine și brutării în care se coace și se vinde pâine. la un pret mic (27).
Încă din primii ani ai mandatului lui Nicolae al II-lea la putere, L. Tolstoi a vorbit activ în sprijinul „opoziției” religioase. În 1897, el a scris că „în Rusia nu numai că nu există toleranță religioasă, dar există și cea mai îngrozitoare și brutală persecuție pentru credință, care nu se găsește în nicio țară, nu numai creștină, ci chiar mahomedană” (28). ).
Această scrisoare a fost scrisă în apărarea molocanilor, care erau considerați „eretici”. Acest lucru este dovedit de faptul că a fost trimis autocratului a doua zi după nota lui L. Tolstoi din jurnalul său pentru 9 mai: „Astăzi au sosit molocanii lui Patrov, am scris un proiect de scrisoare către țar” (29).
Molokanii nu recunoșteau icoanele și crucea, nu venerau sfinți, negau nevoia unei ierarhii preoțești, nu făceau semnul crucii și considerau păcătos consumul de alcool. Din motive religioase, ei au refuzat serviciul militar și, prin urmare, autoritățile le-au luat copiii pentru a-i trimite la serviciul militar. mănăstiri ortodoxe. Molokanii au fost exilați la periferia Imperiului Rus, în special în Azerbaidjan. Comunitatea molocanilor ruși încă trăiește în siguranță în regiunea Ismayilli din Azerbaidjan (30).
L. Tolstoi a cerut în repetate rânduri lui Nicolae al II-lea pentru Molokani, în special pentru întoarcerea copiilor pe care i-au luat. Într-una dintre scrisorile sale, el scrie: „Toate felurile de persecuții religioase, pe lângă scăderea prestigiului guvernului, privarea conducătorilor de dragostea poporului, nu numai că nu ating scopul pentru care au fost înființați, dar legume şi fructe acțiune inversă" (31).
L. Tolstoi a oferit, de asemenea, un ajutor semnificativ duhoborilor, care erau înțeleși ca adepți ai Ortodoxiei ruse care respingeau ritualismul exterior al bisericii și se mărturiseau numai lui Dumnezeu. În prima jumătate a secolului al XIX-lea. au început să fie deportați și în Georgia și Azerbaidjan, iar mai târziu câteva mii de Doukhobor au emigrat în zonele nedezvoltate din Canada.
Pentru a oferi asistență financiară emigranților, L. Tolstoi a înființat o fundație caritabilă din redevențele sale pentru „Învierea”. În 1899, i-a scris soției sale Sophia: "Se pare că sunt mai mulți bani decât credeam. Dacă nu i-ați trimis, atunci trimiteți 10.000 și lăsați restul" (32). Răspunzând că a trimis deja 9.000, ea a adăugat: „Putem trimite din nou, nu este foarte scump și este ușor de făcut” (33). În același timp, L. Tolstoi le-a sugerat Douhoborilor: „Ar fi bine să considerați acești bani, precum și alte fonduri pe care le primiți de la oameni buni și de la frații muncitori, ca o proprietate comună și să nu-i împărțiți după suflete, ci să dea mai mult celor care au mai mult.” nevoie” (34).
Cu toate acestea, cea mai tangibilă lovitură a scriitorului asupra politicilor lui Nicolae al II-lea a fost atitudinea sa anti-bisericească, iar această problemă necesită o mică clarificare.
Ciocnire dintre „doi regi”
Se știe că după căsătoria cu prințesa bizantină Sophia Paleologus în 1472. marele Duce Moscova Ivan al III-lea a adoptat stema familiei împăraților bizantini - un vultur cu două capete. Câțiva ani mai târziu, o sabie cu cruce ortodoxă. După cum a scris Fiodor Dostoievski, poporul rus își numește suveranul „Țarul ortodox” și îl acceptă ca „un gardian, un unificator, iar când porunca lui Dumnezeu tună, eliberatorul Ortodoxiei și al întregului creștinism care o mărturisește, de barbaria musulmană și erezie occidentală” (35) .
Acest accent pare important, deoarece Nicolae al II-lea a absorbit această idee încă din tinerețea sa timpurie, care a fost mult facilitată de profesorul său Konstantin Pobedonostsev. Împăratul credea că o monarhie absolută se sprijină pe ortodoxie, autocrație și naționalitate - trei piloni, deja în timpul domniei lui Nicolae I, prezentați de ministrul rus Serghei Uvarov ca principală condiție pentru „existența politică” a imperiului (36).
Potrivit generalului rus Alexander Mosolov, în zorii formării orientărilor personale, prințul moștenitor a dobândit o credință de neclintit „în soarta puterii sale”. Chemarea lui venea de la Dumnezeu, el era „răspunzător” numai în fața Lui și a conștiinței sale (37).
Poate că, dacă sarcasmul autorului „Învierea” s-ar fi limitat la critica la adresa ortodoxiei ruse la nivel de zi cu zi, nu ar fi existat o reacție serioasă din partea autorităților. Totuși, romanul s-a dovedit a fi denunțul prin excelență nu numai al bisericii, ci și prin subtilitățile liniei intrigice a instituțiilor statului. Nu puteau închide ochii la acest lucru la Sankt Petersburg, chiar și atunci când era vorba de un scriitor de o asemenea statură, deoarece era vorba de securitatea sistemului energetic existent. Nu este o coincidență că regizorul autoritar de film sovietic și rus Alexander Mitta, numind „Învierea” romanul cel mai realist și solicitat din punct de vedere social al lui L. Tolstoi și descriindu-l ca „o secțiune transversală sângeroasă a vieții rusești de la palatele aristocrației până la bordeluri și închisori împuțite”, notează că rareori vreo lucrare a influențat atât de puternic mintea oamenilor (38).
Chiar și faptele de mai sus sunt suficiente pentru a înțelege că suveranul rus avea o ranchiună față de L. Tolstoi. Și nu mic. Mai mult, scriitorul provenea dintr-o familie nobiliară, cunoscută încă din 1351, și era membru corespondent al Academiei Imperiale de Științe. Fiind nepotul generalului Nikolai Volkonsky, contele Tolstoi era strâns înrudit cu prinții Golitsyn, Gorchakov, Trubetskoy și aparținea elitei aristocratice a nobilimii ruse.
Nu este de mirare că autocratul rus a considerat linia antibisericească a lui L. Tolstoi ca o dovadă a naturii antistatali a întregii activități a gânditorului. Și în societatea seculară din acea perioadă, opera lui L. Tolstoi a fost percepută ca o provocare pentru sistemul imperial. Potrivit celebrului jurnalist și editor Alexander Suvorin, în stat au existat „doi regi”: Nicolae al II-lea și Lev Tolstoi. „Care dintre ei este mai puternic? Nicolae al II-lea nu poate face nimic cu Tolstoi, nu-i poate zgudui tronul, în timp ce Tolstoi scutură, fără îndoială, tronul lui Nicolae și dinastiei sale. Este blestemat, Sinodul are propria definiție împotriva lui, răspunde Tolstoi, răspunsul. diferă în manuscrise și în ziare străine. Dacă cineva încearcă să-l atingă pe Tolstoi, lumea întreagă va țipa, iar administrația noastră își va băga coada între picioare” (39).
Apropo, Alexander Spiridovici, care era detașat în acel moment la Departamentul de Securitate de la Moscova (viitorul general-maior al corpului de jandarmi rus), a scris că el și angajații săi „au auzit de mai multe ori” despre cel mai înalt ordin „de a nu atinge sub. orice împrejurare” Lev Tolstoi, care se afla „sub protecția maiestății sale” (40).
Dar cu toate „nu atinge”, chiar și o privire superficială asupra relației lui Nicolae al II-lea cu marele scriitor ne permite să presupunem cu un grad semnificativ de probabilitate că contele Tolstoi a fost excomunicat din biserică direct din inițiativa lui Nicolae al II-lea. Dar acest pas al autorităților nu numai că nu a calmat situația, dar a contribuit și la o înstrăinare și mai mare, în cuvintele lui A. Suvorin, „doi regi”.
Rezistența la rău cu un stilou
La două luni după excomunicarea sa, într-un discurs adresat „Țarului și asistenților săi”, L. Tolstoi a spus că este imposibil ca societatea să fie „bună pentru unii și rea pentru alții”. Prin urmare, autoritățile „prind, închidează, execută, exilează” oameni cu mii, iar numărul persoanelor nemulțumite crește doar de aici (41).
Într-o scrisoare către Nicolae al II-lea, scriitorul afirmă că o treime din Rusia se află „într-o poziție de securitate sporită, adică în afara legii”. Armata poliției este în creștere, închisorile și locurile de exil sunt supraaglomerate, iar muncitorii de rând sunt considerați criminali politici. Trupele sunt „trimise cu muniție reală împotriva oamenilor”, rezultând „vărsare de sânge fratricidă”. Vorbind despre absurditățile „interdicțiilor” (în ceea ce privește cenzura) și cruzimea persecuției religioase, L. Tolstoi merge și mai departe. El numește încrederea guvernului țarist în „poporul rus” că ortodoxia și autocrația sunt o dublă minciună. Aceasta este o amăgire, scrie el, cerându-l pe Nicolae al II-lea să nu creadă că strigătele „Ura” atunci când țarul întâlnește o mulțime de oameni sunt o manifestare a „devotamentului față de tine”. Adesea, oamenii „pe care îi iei drept exponenți ai iubirii oamenilor pentru tine nu sunt altceva decât o mulțime adunată și aranjată de poliție, presupusă să reprezinte oamenii loiali ție”. Dar dacă i-ai auzi pe țăranii alungați din sate, „în frig și în nămol” așteptând „trecerea regală”, nu ai auzi declarații de dragoste. Și, în general, „în toate clasele, nimeni nu se mai jenează” să-l certa pe țar „și să râdă de el”. Prin urmare, rezumă L. Tolstoi, autocrația „este o formă de guvernământ învechită, care poate satisface cerințele oamenilor de undeva în Africa centrală, separat de întreaga lume, dar nu și cerințele poporului rus, care este din ce în ce mai luminat de iluminarea comună întregii lumi”. Sprijinirea autocrației și a „ortodoxiei asociate cu ea nu se poate face, așa cum se face acum, prin tot felul de violențe”, dar cu astfel de măsuri „se poate asupri poporul” și nu „să-l controleze” (42).
În 1908, L. Tolstoi scrie că „violența și crimele inumane” comise de autorități, pe lângă răul direct cauzat victimelor și familiilor acestora, provoacă „ cel mai mare răuîntregului popor." Aceste crime, spune el, sunt de sute de ori mai mari decât cele comise de hoți, tâlhari și toți revoluționarii la un loc. Mai mult decât atât, acțiunile anti-popor sunt săvârșite sub pretextul de a fi susținute de „inseparabile în conceptele de oamenii cu justiție și chiar instituții de sfințenie: Senatul, Sinodul, Duma, Biserica, regele.” Astfel, „reprezentanții puterea creștină, conducători, mentori, aprobați și încurajați de slujitorii bisericii”, distrug în oameni „ultimele rămășițe de credință și moralitate, comitând cele mai mari crime: minciuni, trădare, tot felul de torturi”, până la crime nesfârșite. Toate acestea sunt efectuate. de cei de la putere pentru a „trăi puțin mai mult în stricăciunea în care trăiți și care vi se pare bună” (43).
Ca parte a sentimentului său arzător anti-autoritar, L. Tolstoi nu și-a reconsiderat nici măcar un pic atitudinea față de biserică. Comentând în jurnalul său vizita episcopului de Tula Parthenius (Levitsky) la Yasnaya Polyana în 1909, scriitorul ajunge la concluzia că episcopul, „evident, ar dori să mă convertească, dacă nu să mă convertească, atunci să distrugă, să-mi reducă, în opinia lor, influență dăunătoare asupra credinței în biserică”. În acest sens, L. Tolstoi numește deosebit de neplăcută cererea episcopului „de a-l anunța când voi muri”. „Este ca și cum nu au venit cu ceva care să-i asigure pe oameni că m-am „căiat” înainte de moarte”, scrie el. În continuare, își consemnează reticența de a se întoarce la biserică și de a primi împărtășania înainte de moarte, pentru că „pentru mine, orice acțiune exterioară precum împărtășirea ar fi o renunțare la suflet, la bunătate, la învățăturile lui Hristos, a lui Dumnezeu”. Rezumând cele spuse, L. Tolstoi lasă moștenire să-l îngroape „fără un așa-zis serviciu divin, ci să-i îngroape trupul în pământ” (44).
Probabil, moartea scriitorului care a urmat în curând a fost o ușurare pentru autorități. Dar ea, firește, nu a schimbat atitudinea lui Nicolae al II-lea însuși față de el. După ce L. Tolstoi a murit, S. Tolstaya s-a adresat conducătorului cu o cerere de cumpărare a lui Iasnaya Polyana ca proprietate a statului: „Este dorința noastră arzătoare să-i transferăm leagănul și mormântul sub protecția statului. Am considerat ca ultima mea datorie față de memoria lui să-i păstrez bogăția materială și spirituală inviolabilă în mâinile statului rus.”
Scrisoarea vorbea, de asemenea, despre manuscrise pe care văduva scriitorului dorea să le lase „în Rusia și pentru Rusia”, oferindu-le gratuit „pentru păstrarea veșnică într-unul dintre depozitele științifice ale statului rus sau”. La 10 mai 1911, ea „s-a angajat să livreze o scrisoare” suveranului (45), dar acesta a considerat „inadmisibilă” cumpărarea proprietății contelui Tolstoi de către guvern (46).
În exterior, Sfântul Sinod a părut din nou a fi motivul nemulțumirii cererii lui S. Tolstoi. Procurorul-șef Vladimir Sabler a afirmat că „perpetuarea memoriei lui Tolstoi pe cheltuiala publică va fi înțeleasă ca o dorință de a-și întări învățătura în conștiința poporului”, iar acest lucru este inacceptabil „având în vedere Decretul Sfântului Sinod privind apostazia sa din Biserica Ortodoxă”.
Adevărat, din partea lui Nicolae al II-lea, Sofya Andreevna a primit o pensie „de la trezoreria statului în valoare de 10.000 de ruble pe an”, în legătură cu care văduva scriitorului a trimis o scrisoare ministrului de finanțe Vladimir Kokovtsov „cu recunoștință. suveranului” (47).
Este foarte simptomatic faptul că, după venirea bolșevicilor la putere, V.I. Lenin a semnat un decret guvernamental în 1918 prin care atribuie Consiliului local responsabilitatea statului pentru protejarea moșiei Yasnaya Polyana cu toate „amintirile istorice” asociate acesteia (48).
Se dovedește că L. Tolstoi s-a dovedit a fi „unul de-al lor” pentru comuniști?
Lev Tolstoi - un revoluționar?
În general, Lenin a văzut „contradicții țipătoare” în lucrările și opiniile marelui scriitor. Considerându-l un artist strălucit care a lăsat „nu doar imagini incomparabile ale vieții rusești, ci și lucrări de primă clasă ale literaturii mondiale”, Lenin a văzut semnificația socială a scriitorului în prezența în el a unui protest puternic și sincer „împotriva minciunilor sociale. și minciună”; realism sobru; smulgerea „tot felul de măști”; critica nemiloasă a „exploatării capitaliste”; dezvăluiri ale „violenței guvernamentale”; comedie „curte și guvernare” (49).
L. Tolstoi „cu mare putere și sinceritate a pedepsit clasele conducătoare, cu multă claritate” a demonstrat „minciunile interne ale tuturor acelor instituții cu ajutorul cărora societate modernă„: biserică, curte, știință burgheză (50).
Pe de altă parte, scria Lenin, L. Tolstoi este un „slăviț uzat, isteric, numit intelectual rus”, care a predicat unul dintre „cele mai josnice lucruri care există în lume” - religia, care a vrut să „pună în plasează preoții în funcții oficiale – preoți prin convingere morală”. Potrivit lui Lenin, aceasta a fost cea mai importantă contradicție internă a scriitorului, deoarece, în timp ce reflecta „ura fierbinte, o dorință coaptă de bine, o dorință de a scăpa de trecut”, el a arătat simultan „imaturitatea visării cu ochii deschisi, răul politic. maniere și moliciune revoluționară” (49).
La rândul său, Georgy Plekhanov a remarcat că „predicarea morală” a lui L. Tolstoi a avut un sens negativ pentru dezvoltarea socială. El a văzut motivul pentru aceasta în „idealismul metafizic” al scriitorului, care l-a condus la convingerea că singura cale soluția problemelor rusești este îndreptarea „asupritorilor pe calea adevărului”. L. Tolstoi a considerat posibil „să-i corecteze moral pe asupritori, încurajându-i să refuze să repete acțiuni rele”, dar, potrivit lui G. Plehanov, „nu i-a trecut niciodată prin cap să se întrebe dacă puterea torționarului asupra celor torturați și executorul peste executat este determinat de unii relații publice, pentru a elimina violența care ar putea și ar trebui folosită” (51).
Admitem că ambii marxişti au abordat opera lui L. Tolstoi din poziţia contribuţiei sale la dezvoltarea mişcării revoluţionare din Rusia. Dar o revoluție implică întotdeauna distrugerea violentă a sistemului de stat și eliminarea fizică a oponenților politici? Nu aceasta a fost această abordare cu care s-a luptat L. Tolstoi pentru o parte semnificativă a vieții sale creatoare? Nu a văzut el scopul religiei în eradicarea unei astfel de vederi asupra lucrurilor (și pe fundalul afirmării cruzimii celor de la putere și a opresiunii maselor muncitoare)?
Laitmotivul principal al învățăturii lui L. Tolstoi a fost apelul la iubirea omului pentru umanitate și natură prin formatul spiritual și moral al credinței. Și dacă da, este posibil să-l numim revoluționar? spirit uman? La urma urmei, el a căutat de fapt să aducă noi senzații în relația omului cu Dumnezeu! Nu este o coincidență că Maxim Gorki, care este în general considerat un scriitor „proletar”, a scris despre Tolstoi: „Gândul că, în mod vizibil, mai des decât alții îi ascuți inima este gândul lui Dumnezeu” (52).
Cu toate acestea, pentru Lenin, respingerea și respingerea lui L. Tolstoi a puterii țariste a fost mult mai importantă decât opiniile sale religioase. După cum a subliniat Comisarul Poporului pentru Educație, Alexander Lunacharsky, L. Tolstoi a cerut abolirea proprietății private și a bisericii, care a devenit „o afirmare a dominației clasei conducătoare” (53).
Deci, nu este nimic ciudat în faptul că, prin decretul guvernamental menționat mai sus, Yasnaya Polyana a fost transferată pentru uzul pe viață al Sofia Andreevna. În anul următor, Comisariatul Poporului pentru Educație i-a eliberat fiicei lui L. Tolstoi, Alexandra Lvovna, un act de salvaconduit prin care declara moșia și proprietatea ei „comoară națională” (48).
În 1920, Lenin a semnat un Decret privind naționalizarea Casei L. Tolstoi din Moscova. Un an mai târziu, Yasnaya Polyana a devenit „proprietatea națională a RSFSR” (54). A. Tolstaya a organizat aici, cu sprijin, un centru cultural și educațional puterea sovietică a deschis o școală. Totuși, așa cum scrie ea în memoriile ei, în scurt timp comuniștii au început să ceară „acoperirea marxistă a lui Tolstoi atunci când dau explicații în muzeele Tolstoi”; „propaganda antireligioasă s-a intensificat, copiii preoților au fost alungați din școli” (55).
Ar fi putut fi altfel, având în vedere atitudinea binecunoscută a guvernului sovietic față de religie? În special, A. Lunacharsky, numindu-l pe L. Tolstoi „un mare aliat” al comuniștilor în lupta împotriva „sistemului bisericesc”, a subliniat discrepanța cu el „în opiniile sale profund religioase”: „Suntem atei”, credea el. în Dumnezeu ca spirit, ca în adevăr, ca în iubire, care, după părerea lui, stă la baza întregii lumi și a existenței însăși a conștiinței umane” (56).
Comentariile, după cum se spune, sunt inutile. Ar putea o persoană care credea în Dumnezeu ca adevăr să devină complet „unul dintre oameni” pentru bolșevici?
Apropo, în acest context, soarta lui L. Tolstoi are asemănări considerabile cu soarta remarcabilului educator azer Mirza Fatali Akhundov. În sensul că un strat semnificativ al opiniilor lor politice și religioase nu a fost doar respins de autorități, ci a rămas și de neînțeles pentru oamenii de rând.
Două suflete pereche
Autorul a apelat deja la imaginea lui M.F. Akhundov, care și-a câștigat o reputație foarte controversată de subveritor al dogmelor islamului. Opunându-se abordării dogmatice a principiilor islamului din partea oficialităților religioase, educatoarea azeră a criticat în mare măsură straturile rituale prezentate de cler ca fundamente ale credinței.
M. F. Akhundov și-a direcționat o parte considerabilă a criticilor sale către autoritățile seculare, care sunt capabile de „doar diverse forme de violență” împotriva oamenilor, supunându-i la „torturi și chinuri teribile”. În același timp, gânditorul a remarcat că, dacă ar fi gustat „dulcetatea libertății” și și-ar fi dat seama de „drepturile umanității”, oamenii nu ar fi niciodată „de acord cu o asemenea sclavie rușinoasă”, grăbindu-se spre știință și apropiindu-se de progres. Dar „această cale nu este fezabilă” în timp ce „religia ta urâtă există”.
Coarda finală poate fi într-adevăr interpretată ca poziția anti-islamică a lui Mirza Fatali. Dar numai dacă acest citat este scos din context. Din câte se pare, M.F. Akhundov nu se referea la religia în sine, ci la complexitățile artificiale introduse în ea.
Indignat de privarea de libertatea spirituală a oamenilor, el observă că „clerul ne obligă să îndeplinim orice cerere stupidă a lor sub pretextul cerințelor religioase”, asociate cu daune considerabile „buzunarelor și sănătății noastre”. Și „nu îndrăznim să rostim un cuvânt împotriva voinței lui, temându-ne de chinul infernal, fiindcă am fost speriați de el încă de la o vârstă fragedă a acestei viitoare Inchiziții”.
În același timp, potrivit lui, numai prin adâncirea în esența religiei cu ajutorul științei, oamenii vor înțelege „ce este, care este nevoie de ea și sub ce formă ar trebui să fie”. Dacă evenimentele se dezvoltă diferit, pe fundalul „nenumăratelor ramificații diferite”, moralitatea va fi „complet uitată prin ele” (57).
După cum putem vedea, căile lui L. Tolstoi și M. F. Akhundov au avut multe în comun? Apărând pentru fericirea poporului, ei au fost respinși de cler și au rămas neînțeleși de către oamenii de rând - în mare parte din cauza respingerii opiniilor lor de către cei de la putere? Contele L. Tolstoi a fost excomunicat din biserică, iar înmormântarea lui M. F. Akhundov într-un cimitir musulman a fost împiedicată. Cu siguranță, cineva poate vorbi despre un fel de tragedie a doi oameni grozavi care s-au trezit neauziți în timpul vieții lor. Dar cât de exactă este o astfel de evaluare dacă ceea ce au spus ei rămâne modern și actual chiar și după o sută de ani?
În lumina componentei islamice ridicate în opera lui M. F. Akhundov, observăm că tema islamului a ocupat un loc special în gândurile lui L. Tolstoi.
L. Tolstoi despre unitatea religiilor lumii
Medicul de familie, scriitorul și traducătorul lui Tolstoi, Dusan Makovitsky, notează că gânditorul a respectat islamul și l-a plasat, așa cum este, mult mai sus decât învățătura bisericească. "Mahomed", a spus L. Tolstoi, "citează constant Evanghelia. El nu Îl recunoaște pe Hristos ca Dumnezeu și nu se prezintă ca Dumnezeu. Mahomedanii nu au nici un dumnezeu în afară de Dumnezeu, iar Mahomed este profetul său. Nu există dogme, nici sacramente. Care este mai bine: ortodoxia sau mahomedanismul? Îmi este clar că mahomedanismul este mai bun” și „m-a ajutat mult” (58).
Interesul autentic al scriitorului pentru islam, precum și numeroasele sale declarații pozitive despre islam, i-au făcut pe mulți să creadă că aproape că acceptase islamul. Cu toate acestea, după cum se poate vedea din înregistrările și revelațiile gânditorului, cu tot respectul pentru spiritualitatea islamică, ideea sa principală a fost unitatea umanității, indiferent de naționalitate și religie.
Tatyana Arkhangelskaya, care a petrecut mult timp cercetând moștenirea lui L. Tolstoi și a lucrat ca cercetător de frunte la casa-muzeu a scriitorului din Yasnaya Polyana, scrie că scriitorul a primit adesea lucrări din toată Rusia și din alte țări, inclusiv despre islam. . În special, lucrarea lui A. A. Devlet-Kildeev „Mahomed ca profet” are o inscripție dedicată datată 1899: „Marele Iluminator Conte profund respectat Lev Nikolaevici Tolstoi de la admiratorul său, bașchirul musulman Arslan Ali Sultanov”. În 1910, Yasnaya Polyana a primit o revistă bisăptămânală științifică, literară și socială „Musulman”, publicată la Paris. În numărul 19 al acestei ediții, a fost publicat răspunsul lui L. Tolstoi la o întrebare adresată lui de la scriitorul tătar Mirsayaf Krymbaev: „Este posibil, aderând la religia lui Mahomed, să ajungem la o viață fericită, perfectă?” (exprimând îndoieli cu privire la viabilitatea islamului) (59).
În această scrisoare, L. Tolstoi consemnează prezența unei baze comune pentru toate religiile: „dragostea pentru Dumnezeu, adică pentru cea mai înaltă perfecțiune și pentru aproapele”. În același timp, el subliniază interpretările false inerente tuturor învățăturilor religioase, adăugate „la adevărul religios de bază” de către adepții lor. Potrivit lui, un lucru asemănător „s-a întâmplat și se întâmplă” în Islam, iar sarcina oamenilor este să elibereze învățăturile de tot ceea ce ascunde adevărata sa esență.
L. Tolstoi subliniază că cei care doresc să slujească progresul omenirii trebuie să „nu nege în mod categoric” religia, ci, dimpotrivă, după ce au dat seama de fundamentele profunde ale acesteia, încearcă să-i curețe de „creșteri”. Din fericire, în islam există mult mai puține „forme exterioare moarte” decât în toate celelalte religii majore. Direct în Coran „poate găsi multe care sunt adevărate și profunde” (60).
În înțelegerea marelui scriitor, „mahomedanismul strict cu dogma sa principală a unui singur Dumnezeu” a apărut ca o contrabalansare a creștinismului distorsionat, care degenerase „în idolatrie și politeism” (3).
Într-o scrisoare către Muftiul Suprem al Egiptului, Muhammad Abdo, pe care el îl considera un „om iluminat”, L. Tolstoi îl numește un om de „aceeași credință ca mine”. Recunoscând faptul existenței diferitelor credințe, scriitorul afirmă existența unei singure credințe adevărate, care constă „în recunoașterea lui Dumnezeu și a Legii Sale, în dragostea față de aproapele” și în realizarea în raport cu ceilalți a ceea ce se dorește pentru pe sine. Acesta este motivul pentru care „toate principiile religioase adevărate” sunt identice pentru evrei, budiști, creștini și musulmani. Dar „cu cât religiile sunt pline de dogme, prescripții, miracole, superstiții, cu atât ei dezbină mai mult oamenii”, dând naștere la „neprietenie”. Scopul ideal al umanității - unitatea comună - este realizabil numai cu simplitatea religiei și purificarea ei din straturi (61).
Profesorului care a locuit în Semipalatinsk, autorul mai multor articole despre scriitor în reviste musulmane Rakhmatulla Elkibaev, pe care îl numește fratele său drag, L. Tolstoi și-a exprimat părerea că există o singură religie adevărată și „o parte din ea se manifestă în toate confesiunile.” O combinație semnificativă a acestor părți în această „religie adevărată”, împreună cu înțelegerea ei, va permite umanității să progreseze. În această lumină, este important ca „toți cei care iubesc adevărul” să încerce „să caute nu diferențele dintre religii și deficiențele lor, ci unitatea și meritele lor”. Este exact ceea ce, potrivit lui L. Tolstoi, încearcă să facă în legătură cu „toate religiile”, inclusiv „Islam, care îmi este bine cunoscut” (62).
Adevărurile religiei timpului nostru comune tuturor oamenilor, scrie L. Tolstoi, sunt de înțeles și apropiate de inima tuturor. Prin urmare, pentru părinți, conducători și mentori, „în loc de învățături învechite și absurde despre trinități, fecioare, răscumpărări, Buddha și Mahomed care zboară spre cer, în care ei înșiși adesea nu cred”, este mai bine să insufle copiilor și adulților adevăruri simple și clare ale acestei singure religii. Esența sa metafizică constă în prezența spiritului lui Dumnezeu în om și regula generală- acționează față de ceilalți așa cum ai vrea să te trateze (3).
În ianuarie 1910, răspunzând mullahului Samara Fatih Murtazin, mai târziu editor și editor al revistei „Iqtisad”, scriitorul îi numește pe musulmani „absolută dreptate” în nerecunoașterea „Dumnezeu în trei persoane”. El consideră că profeții Mahomed și Isus, precum Buddha, Confucius și mulți alții, sunt aceiași oameni „ca toți ceilalți”. El vede diferența lor numai în executarea mai fidelă a voinței Celui Atotputernic. Alături de aceasta, el consideră „eronate” afirmațiile conform cărora Coranul este cuvântul lui Dumnezeu, transmis „prin îngerul Gabriel lui Magomed” (63).
În ciuda acestui fapt, opiniile lui L. Tolstoi au găsit sprijin în rândul musulmanilor. Potrivit unuia dintre biografii scriitorului, Pavel Biryukov, musulmanul indian Abdullah Al-Mamun Suhrawardi, răspunzând unei solicitări despre atitudinea sa față de gânditor, se autointitulează un student al lui L. Tolstoi, deoarece este un campion al „păcii și non-ului”. -rezistenţă." „Acest lucru poate părea paradoxal”, scrie Suhrawardy, „dar paradoxul dispare dacă citiți Coranul în timp ce Tolstoi citește și interpretează Biblia – în lumina Adevărului și a Rațiunii.” Aici P. Biryukov exclamă: „Cât de emoționantă este această unitate de suflete între atât de disparate aspect persoane. Și cât de reconfortant este că această omogenitate internă există între oameni” (64).
Într-o scrisoare către musulmanul tătar Asfandiyar Voinov, L. Tolstoi recunoaște „acordul” adepților islamului cu „punctele principale” ale învățăturii sale, „exprimate în răspunsul la Sinod”, ca fiind fericit pentru el. „Apreciez foarte mult comunicarea spirituală cu mahomedanii”, conchide scriitorul.
Potrivit cercetătorului tătar Azat Akhunov, care a citat acest text, popularitatea tot mai mare a lui L. Tolstoi în rândul musulmanilor a provocat îngrijorare în rândul autorităților, iar sarcina de a discredita scriitorul în ochii publicului musulman a fost încredințată misionarului din Kazan Yakov Koblov (65). Curând a apărut concluzia lui despre dificultatea de a determina „cât de autentică această corespondență, distribuită în Kazan în formă litografiată, deși semnată de Lev Tolstoi” (66).
Unicitatea lui L. Tolstoi s-a manifestat prin faptul că a trecut prin lumea sa interioară învățăturile religioase ale islamului, ca și creștinismul. Se pare că această nuanță a devenit fundamentală pentru legătura în viziunea sa asupra religiei musulmane cu ideile de „adevărat creștinism” - ca bază pentru o societate ideală unită de o viziune comună asupra lumii. Suntem de acord, sună utopic, dar scriitorul a încercat să-și găsească părerile și uz practic- ca la al tău propria viata, și prin sfaturi către oameni care l-au abordat cu întrebări.
Un exemplu este corespondența sa cu o femeie ortodoxă care era căsătorită cu un musulman, ai cărei ambii fii mărturiseau Ortodoxia, dar doreau să se convertească la mahomedanism. Vorbim despre soția locotenentului colonel al armatei ruse, topograful Ibrahim Vekilov (viitor general-maior, șef al departamentului topografic militar al Statului Major General al Armatei Naționale a Republicii Democrate Azerbaidjan), Elena Efimovna Vekilova.
Dar înainte de a trece la textul scrisorii și răspunsul gânditorului, este recomandabil să oferiți o scurtă schiță despre familia Vekilov.
Lev Tolstoi și familia lui Ibragim Vekilov
În 1866, Ibrahim Vekilov, în vârstă de 12 ani, care și-a pierdut tatăl, datorită sprijinului cunoscutului teolog și educator Mirza Huseyn Gaibzade din Tiflis, a fost înscris la cursuri pregătitoare sub tutela personală a directorului Mamleev, care a fost de acord. să-l învețe pe băiat limba rusă. La sfârșitul liceu Ibrahim a fost trimis la Școala Topografică Militară din Sankt Petersburg. În 1879, cu gradul de insigne, a început să servească la sediul Districtului Militar Caucazian situat în Tiflis. El a condus lucrările de clarificare a graniței de stat a Rusiei cu Iranul; sub conducerea sa au fost create hărți ale unui număr de regiuni din Caucaz și Crimeea (67).
Cu toate acestea, în viața personală a avut de înfruntat mari dificultăți. În ciuda serviciilor oferite guvernului țarist, i s-a refuzat permisiunea de a se căsători oficial cu fata pe care o iubea, rusă de naționalitate, Elena Ermolova, fiica unui funcționar minor. Baza era legea de atunci a Imperiului Rus privind admisibilitatea căsătoriei numai între coreligionari, care excludea căsătoria unui musulman cu un creștin. Ieșirea din situație a fost renunțarea la religia lor, ceea ce era inacceptabil atât pentru Ibrahim, cât și pentru Elena, ai căror părinți au amenințat-o cu excomunicarea din familie dacă se trecea la credința musulmană (67).
În speranța de a schimba situația, I. Vekilov adresează o scrisoare de legitimare a căsătoriei deja cunoscutului K. Pobedonostsev, procuror-șef al Sfântului Sinod, dar ca răspuns i se sfătuiește să nu viseze nici măcar să se căsătorească cu un rus: „Noi îți va lua copiii, nu ai drepturi de paternitate asupra lor” (68).
În 1883, I. Vekilov a fost inclus în comisia ruso-persană care se ocupa cu clarificarea graniței de la Marea Caspică până în Afganistan, iar în anul următor a dus-o pe Elena în Turkestan. Acolo au doi fii, dar nu pot legaliza căsătoria decât în 1891. Anul acesta, locotenent-colonelul I. Vekilov, conform acordului ruso-otoman, este trimis la Istanbul pentru a crea hărți topografice ale regiunii Kars și o hartă militară a regiunii Kars. Bosfor. Aici apelează pentru ajutor la preotul ortodox bulgar Georgiy Misarov, care nu numai că s-a căsătorit cu Vekilov și Ermolov în biserică, dar a oferit cuplului și un document justificativ.
În 1894, după întoarcerea în Rusia, I. Vekilov și-a reînnoit petiția pentru recunoașterea oficială a căsătoriei lor, depunând o petiție adresată țarului Alexandru al III-lea. Împăratul, ținând cont de meritele lui I. Vekilov, a permis, ca excepție, „spre deosebire de alții”, să legalizeze căsătoria. Dar în același timp s-a stipulat că copiii născuți trebuie să fie botezați și crescuți în credința ortodoxă (67).
Zece ani mai târziu, însă, situația socio-politică din Imperiul Rus a forțat autoritățile țariste să emită un decret care extindea oarecum drepturile „persoanelor aparținând confesiunilor heterodoxe și heterodoxe” (70). Și în 1905, au fost adoptate Regulamentul Comitetului de Miniștri al Rusiei „Cu privire la întărirea principiilor toleranței religioase”, care interzicea persecuția oamenilor pentru convertirea de la credința ortodoxă „la o altă confesiune sau doctrină creștină”. Au fost recunoscuți ca aparținând „crezului sau crezului” ales de ei (71).
Este de remarcat faptul că, potrivit președintelui de atunci al Comitetului de Miniștri, viitorul prim-ministru rus Serghei Witte, atunci când a discutat chestiuni de toleranță religioasă, K. Pobedonostsev, confruntat cu opinia mitropolitului Anthony, a mers „contrar ideii de o biserică polițienească-ortodoxă”, pe care a „cultivat-o timp de douăzeci și cinci de ani ca prim-procuror al Sfântului Sinod”, a încetat să mai participe la ședințele Comitetului (72).
Oricum ar fi, Regulamentul din 1905 a slăbit de fapt frâiele în mediul confesional al Rusiei, ceea ce a permis fiilor și fiicei lui I. Vekilov să pună problema adoptării islamului. Potrivit lui L. Vekilova, relațiile sincere dominau în familie, așa că „gândurile morale și îndoielile copiilor nu puteau decât să-și îngrijoreze părinții”. Dar influența tatălui său, mediul prietenilor și rudelor musulmane, dorința de a deveni „unul dintre noi” printre ei au înclinat balanța spre islam. Și toți trei, deja adulți, oricât de mult ar fi vrut să-și supere mama, i-au rugat să le permită să se convertească la islam. Bunicul Ibrahim a fost fericit de acest lucru, deși era tolerant cu Ortodoxia, iar bunica Elena a fost „incapabilă să ia nicio decizie”. După ce a fost crescută în normele stricte ale creștinismului, ea „a decis să transfere responsabilitatea rezolvării acestei probleme pe umerii lui Lev Nikolaevici Tolstoi”, trimițându-i o scrisoare în 1909 (69).
Adresându-se lui L. Tolstoi, ea a scris că fiii soților Vekilov (unul student la Institutul Tehnic din Sankt Petersburg, cel de-al doilea cadet la Școala Militară Alekseevsky din Moscova) i-au cerut permisiunea să „se convertească la credința tatălui lor”. Ea a descris motivul deciziei lor nu ca un „calcul material”, ci doar ca dorința de „a veni în ajutor” poporului azer, cu care „religia îi împiedică să fuzioneze”. Deși, în lumina celor mai recente decrete guvernamentale, acest lucru nu este interzis, ea, ca mamă, era îngrijorată de „persecuția străinilor care există printre noi”. După ce și-a exprimat aceste gânduri, Elena Efimovna a cerut un sfat scriitorului (67).
În scrisoarea sa de răspuns, L. Tolstoi, după ce a aprobat dorința fiilor Vekilov de a „promova iluminarea” azerilor, a subliniat imposibilitatea din partea sa „de a judeca cât de necesară este tranziția la mahomedanism în acest caz”. În același timp, vorbind despre preferința lor pentru islam față de Ortodoxie, în special pentru „motive nobile”, el și-a declarat simpatia pentru „o astfel de tranziție”. „Pentru mine, care pun mai presus de toate idealurile creștineşi învăţătura creştină în ea în adevăratul sens, - afirmă scriitorul, - nu poate exista nicio îndoială că mahomedanismul în formele sale exterioare este incomparabil mai înalt Ortodoxia bisericească„. Prin urmare, dacă o persoană se confruntă cu o alegere, „pentru orice persoană rezonabilă nu poate exista nicio îndoială” în preferința islamului, care recunoaște dogma „Un singur Dumnezeu și Profetul Său”, în loc de „teologie complexă și de neînțeles”. - Treimea, ispășirea, sacramentele, Fecioara Maria, sfinții și imaginile lor.” Islamul nu are nevoie decât să „arunce la gunoi tot ce este nefiresc, exterior în doctrina sa”, punând la bază „învățătura religioasă și morală a lui Mahomed” pentru a se îmbină în mod natural cu principiile de bază ale „toate marile religiişi mai ales cu învăţătura creştină” (73).
După ce au primit acest răspuns, toți copiii lui Ibrahim și Elena Vekilov, cu binecuvântarea părinților lor, au acceptat islamul și și-au schimbat numele: Boris a devenit Faris, Gleb a devenit Galib și Tatyana a devenit Reyhan.
După cum vedem, L. Tolstoi a încercat să-și pună în practică propriile opinii, iar acest lucru s-a manifestat în atitudinea sa atentă față de scrisorile oamenilor. A răspuns aproape tuturor, indiferent de poziţia lor în societate, naţionalitate sau religie. Și în detaliu, la fel ca Elena Vekilova. Personalitate grozavă! bulgăre! Și-a dedicat viața umanității. În sensul literal al cuvântului.
Revoluționar al Spiritului
Probabil, pentru mulți, Lev Nikolaevici va rămâne pentru totdeauna un scriitor excepțional de mare. Dar chiar și o privire superficială asupra vieții sale mărturisește versatilitatea acestui remarcabil gânditor, filosof, sociolog, istoric și pur și simplu strălucit cetățean al patriei sale. Toate acestea confirmă încă o dată: patriotismul, dragostea pentru Patria, rădăcinile, pământul se manifestă nu prin declarații zgomotoase despre libertate și independență, ci prin fapte. În persoana lui L. Tolstoi au fost întruchipate atât prin acțiunile sale directe, cât și prin parcursul său literar, artistic și jurnalistic.
Minte strălucitoare, performanță uimitoare, cea mai înaltă inteligență, perspectiva, cunoașterea limbilor străine, interesul pentru cultura popoarelor lumii - totul a fost lansat pentru a ajuta oamenii să găsească fericirea. Acesta este un indicator nu doar al lățimii sufletului și al celui mai înalt standard moral al scriitorului, ci și al slujirii Adevărului. Cel care a condus și îi conduce pe oameni la lumină și dă speranță pentru viitor.
Prin urmare, este imposibil să fiți de acord cu filozoful rus Nikolai Berdyaev, care l-a considerat pe L. Tolstoi responsabil pentru „revoluția rusă”, deoarece „a făcut multe pentru a distruge Rusia”. Potrivit lui, L. Tolstoi este „un adevărat otrăvitor al fântânilor vieții”, iar învățătura lui este „o otravă care corupe toate energie creatoare„și „cealaltă parte a răzvrătirii împotriva ordinii divine mondiale” (74).
Totuși, eroul nostru este mai degrabă un revoluționar al spiritului, un revoluționar al conștiinței. Nu distructiv, ci dimpotrivă, creativ. Căci marele om a determinat calea către aceasta prin religie. „Omul este un animal slab, nefericit până când lumina lui Dumnezeu arde în sufletul lui”, a scris el. „Când această lumină se aprinde (și se aprinde doar într-un suflet luminat de religie), omul devine cea mai puternică ființă din lume. Şi aceasta Nu poate fi altfel, pentru că atunci nu puterea lui acţionează în el, ci puterea lui Dumnezeu. Deci aceasta este religia şi care este esenţa ei” (3).
În timp ce celebrul regizor de film rus Andrei Konchalovsky a vorbit interesant despre aceasta, L. Tolstoi „L-a căutat pe Dumnezeu și l-a găsit. L-a găsit în sufletul său” (75). Și de aici și convingerea: scriitorul s-a dovedit a fi un câștigător. Nu doar pe tine. Nu numai standard, de rutină și stereotip, ci și de epoca sa. Prin urmare, el este de neîntrecut, și contribuția sa la gândire religioasă al umanității – incredibil. Neridicabil.
După cum a spus M. Gorki, dacă Lev Nikolaevici „ar fi un pește, el ar înota, desigur, numai în ocean, niciodată înoat în mările interioare și mai ales în apele proaspete ale râurilor (52). P. Biryukov îl compară cu o oglindă , în care „se adună razele dezvoltării mentale și morale ale epocii noastre și, parcă dintr-un focar optic, aruncă o lumină strălucitoare asupra umanității însetate de această lumină” (76).
Vom adăuga în numele nostru că L. Tolstoi a fost analist suflet uman. În căutarea lui pentru Adevăr, singurele mijloace au fost bunătatea și dragostea. De aceea este relevant pentru orice moment, indiferent de formația socio-economică din curte. Și aceasta este unicitatea sa!
