Există misticism, magie și magism în Ortodoxie? Este posibil ca o persoană ortodoxă să practice magia - rugăciuni creștine - teorie și practică - magie albă și neagră - magie practică. Biblia condamnă vrăjitoria

Ce este magia? IN SI. Dahl dă următoarea explicație a acestui cuvânt: „Magia este cunoașterea sau folosirea în practică a forțelor secrete ale naturii, imateriale, nerecunoscute în general de științele naturii. În aceste chestiuni se presupun legături umane cu lumea spirituală...” (Dal V. Dicţionar explicativ. - M., 1956. - T. 26. - P. 288).

Magia ca manifestare particulară a percepției extrasenzoriale este tocmai o legătură conștientă cu lumea spiritelor, spiritele răului, adică. demonic, care, la fel ca lumea angelica, are mai multe trepte si propria sa ierarhie. Percepția extrasenzorială este percepția suprasensibilă a lumii și influența asupra acesteia. Alte manifestări ale percepției extrasenzoriale, precum telepatia, clarviziunea, telekinezia, proscopia, unele cazuri de abilitatea de a se vindeca spontan la o persoană, hipnoza etc., pot fi probabil de origine naturală – înnăscută sau dobândită prin antrenament special. Așa, cel puțin, gândesc unii sfinți părinți ai Ortodoxiei (Sf. Silouan din Athos și alții), și așa practică viața și stiinta moderna. Există destul de multe cazuri cunoscute în care abilitățile „supranaturale” s-au manifestat la o persoană în cazuri extreme asociate cu o amenințare la adresa vieții, după leziuni cerebrale traumatice severe sau neuroinfectii.

Există un caz cunoscut în istoria creștinismului când un tânăr preot era un predicator obișnuit, nedistins, dar după o leziune traumatică gravă a creierului a arătat un dar uimitor de puternic al vorbirii, a devenit un mare predicator și, ulterior - un episcop și un papă. al Romei, un celebru bursa sa, scrierea și predicarea (dar în acest caz aceasta nu are nimic de-a face cu magia).

Dar această naturalețe a dobândirii abilităților extrasenzoriale nu indică întotdeauna beneficiul acestora pentru o persoană și necesitatea de a le folosi. Experiența de viață și de biserică arată că folosirea lor are adesea aceleași consecințe îngrozitoare pentru o persoană ca practicarea directă a magiei.

Din viețile sfântului mucenic Ciprian și ale sfintei mucenice Iustină, știm că înainte de botezul său Ciprian a fost un vrăjitor foarte puternic. A trăit pe vremea împăratului Decius în Antiohia. Timp de mulți ani a studiat vrăjitoria și vrăjitoria și până la vârsta de 30 de ani devenise un vrăjitor foarte priceput. Potrivit lui, chiar a comunicat cu prințul întunericului însuși și s-a îndrăgostit de Cyprian și chiar a promis că îl va face „prinț” după moarte și în timpul vieții să-l ajute în toate.

În Antiohia locuia o anumită fată creștină pe nume Justina. Ea a lucrat în virtuți creștine și L-a iubit pe Domnul Iisus Hristos din toată inima, dorind să-I dedice toată viața. Un tânăr păgân pe nume Aglaid a văzut-o odată pe Justina, s-a îndrăgostit cu pasiune și a vrut să-și atingă dragostea. Totuși, ea i-a răspuns: „Mirele meu este Hristos: Îi slujesc și de dragul Lui îmi păstrez puritatea”. Înflamat de pofta trupească, Aglaid a încercat prin toate mijloacele să o seducă pe Justina și să o ia în stăpânire, dar toate eforturile lui au dus la nimic: Justina și-a menținut puritatea și fidelitatea față de Hristos. Atunci Aglaid a decis să apeleze la Cyprian însuși pentru ajutor. Cyprian i-a spus: „O voi face pe Justina însăși să simtă o pasiune pentru tine, mai puternică decât a ta și îți voi căuta dragostea”.

Cyprian a chemat un demon și i-a poruncit să înflameze inima Iustinei cu pasiune. Demonul era priceput în astfel de chestiuni și ia promis lui Ciprian să rezolve rapid această problemă. Dar oricât s-a străduit, Justina, simțind acțiunea puterii diavolului, nu a cedat acestor trucuri. După ce s-a rugat lui Dumnezeu și s-a făcut cruce cu cruce, ea a alungat obsesiile demonice. Învins de puterea rugăciunii și a crucii, demonul a fugit de rușine de la ea.

Surprins, Cyprian trimite din nou demonul la Justina, dar acum mai rău, iar el a atacat-o cu o furie mai mare. Dar de data aceasta, Justina, prin puterea rugăciunii, a crucii și a postului, a învins atacurile demonice. Aflând despre asta, Cyprian l-a chemat pe prințul demonic și i-a ordonat să seducă fata. Luând forma unei femei, prințul demonic i-a apărut Justinei și a început să o ispitească cu conversație. Dar Justina și-a dat seama că acesta era un plan și a făcut semnul crucii. Și iarăși prințul tremurător al demonilor a fugit de la ea. „S-ar putea cu adevărat că tu, un prinț puternic și mai priceput decât alții în această chestiune, nu ai putut învinge fata fragilă cu forța ta?” - l-a întrebat Cyprian pe demon, care era în mare confuzie. Diavolul a mărturisit că slujitorii diavolului se tem de puterea crucii care îi arde. „Așa este puterea ta”, se indigna Cyprian, „că nu poți învinge nici măcar o fecioară slabă”. Uimit de această descoperire, Ciprian s-a gândit că dacă crucea are o asemenea putere, atunci ce fel de putere ar trebui să aibă Hristos răstignit pe această cruce?

Așa că a ajuns la dorința de a accepta sfântul botez, ceea ce a făcut curând. Ulterior a devenit episcopul acelui oraș și apoi a acceptat martiriu pentru credinta lui Hristos impreuna cu sfanta fecioara Iustina.

Din viața sfântului mucenic Ciprian, vedem, în primul rând, că a comunicat direct cu demonii și chiar cu „prințul” lor, a cărui posibilitate este confirmată de vrăjitorii moderni; și, în al doilea rând, faptul că Domnul Dumnezeu le îngăduie să atace oamenii, și chiar creștinii; și în al treilea rând, că rugăciunea, Crucea și abstinența sunt arme puternice împotriva vrăjitoriei.

Mulți „vindecători” moderni se prefac drept terapeuți în bioenergie și se numesc „ortodocși”, dar esența lor este încă aceeași - magia. Nu vă lăsați confundați când se numesc ortodocși: creștinismul nu are nimic în comun cu vrăjitoria. Mai mult decât atât, atât Vechiul Testament, cât și Noul Testament sunt foarte stricti în ceea ce privește vrăjitorii, vrăjitorii, vrăjitorii, ghicitorii, prestanitorii de spirite și alți ocultiști. În Deuteronom (18:9-13) se spune: „Când vei intra în țara pe care ți-o dă Domnul, Dumnezeul tău, să nu înveți să faci urâciunile pe care le-au făcut aceste neamuri; nu vei avea pe nimeni care să facă. fiul sau fiica lui trec prin foc, ghicitorul, ghicitorul, ghicitorul, vrăjitorul, fermecătorul, prestigiul de duhuri, vrăjitorul și cercetătorul morților: căci oricine face aceste lucruri este o urâciune înaintea Domnului și pentru aceste urâciuni Domnul Dumnezeul tău îi alungă dinaintea ta; fii fără prihană înaintea Domnului Dumnezeului tău.” „Dar pe proorocul care îndrăznește să spună în numele Meu ceea ce nu i-am poruncit să spună și care vorbește în numele altor dumnezei, pe un astfel de profet să-l omorâți” (Ibid. 18, 20).

„Nu vă întoarceți la cei care cheamă morții și nu mergeți la vrăjitori și nu ajungeți până la punctul de a fi profanat de ei. Eu sunt Domnul Dumnezeul tău” (Lev. 19:31). „Și dacă se întoarce vreun suflet către cei care cheamă morții și către vrăjitori ca să umble după ei curvie, atunci Îmi voi întoarce fața împotriva aceluia suflet și-l voi nimici din mijlocul poporului său. Sfințiți-vă și fiți sfinți, căci Domnul Dumnezeul vostru este sfânt” (Lev. 20:6-7).

„Așa vorbește Domnul, care te-a răscumpărat din pântecele mamei tale: Eu sunt Domnul, care am creat toate lucrurile, care singur am întins cerurile și am întins pământul cu puterea Lui, care fac semnele proorocilor mincinoși nule și fără drept și descoperă nebunia magicienilor, care alungă pe cei înțelepți și le face știința nebună” (Isaia 44, 22-25).

„Și nu ascultați de proorocii voștri și de ghicitorii voștri, de visatorii voștri, de vrăjitorii voștri și de astrologii voștri... Căci ei vă prorocesc minciuni...” (Ier. 27:9-10).

„Să nu lași în viață pe vrăjitori” (Ex. 22:18). „Nu aruncați vrăji și nu ghiciți” (Lev. 19:26).

„Și când vă vor spune: întoarceți-vă la chematorii morților și la vrăjitori, la șoptitori și ventrilochi, atunci răspundeți: nu ar trebui să se întoarcă oamenii la Dumnezeul lor? Morții întreabă de vii? Privește la lege și la Apocalipsa. Dacă nu vorbesc ca acest cuvânt, atunci nu este lumină în ei” (Ex. 8:19-20).

După cum vedem, Vechiul Testament interzice foarte ferm și fără echivoc nu numai implicarea în vrăjitorie, vrăjitorie și alte tipuri de ocultism, ci chiar și apelarea la acestea.

Noul Testament este, de asemenea, foarte strict cu ocultiștii. Apostolul Pavel, în scrisoarea sa către Galateni, spune clar că vrăjitorii, ca și adulterii, desfrânații, idolatrii, ereticii și alții „nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (Gal. 5:19-21).

În Faptele Sfinților Apostoli citim un astfel de episod. Rămânând cu Barnaba în insula Cipru și propovăduind acolo cuvântul lui Dumnezeu și trecând prin toată insula până în satul Pafa, s-au întâlnit acolo cu proconsulul Serghie Paulus, care voia să audă cuvântul lui Dumnezeu. „Și Elimas vrăjitorul (adică vrăjitorul) s-a împotrivit lor, încercând să îndepărteze proconsulul de la credință. Dar Saul, alias Pavel, umplut de Duhul Sfânt și fixându-și privirea asupra lui, a spus: O, plin de toată înșelăciunea și de toată răutatea, fiu al diavolului, vrăjmaș al oricărei dreptăți! Veți înceta să vă abateți de la cărările drepte ale Domnului? Și acum, iată, mâna Domnului este peste tine: vei fi orb și nu vei vedea soarele până va veni vremea. Și deodată s-au abătut asupra lui întuneric și întuneric, iar el, întorcându-se încoace și încoace, căuta o călăuză” (Fapte 13:8-11). Deci, vedem că vrăjitorii acționează împotriva lui Dumnezeu și sunt complet neputincioși împotriva puterii lui Dumnezeu, manifestată în acest caz în cuvintele și credința Apostolului Pavel.

Iar Apostolul Ioan Teologul în Apocalipsa îi denunță pe vrăjitori, slujitori ai demonilor: „Fericiți cei ce păzesc poruncile Lui (ale lui Dumnezeu), ca să aibă dreptul la pomul vieții și să intre în cetate pe porți. Iar afară sunt câinii, vrăjitorii, desfrânaţii, ucigaşii şi idolatrii...” (Apoc. 22:14-15). Astfel, vrăjitorii (vrăjitorii și altele asemenea) nu au loc în Împărăția lui Dumnezeu.

Canoanele Bisericii Creștine interzic categoric creștinilor să se implice în ocultism. Conform regulilor Sf. Vasile cel Mare, oamenii care practică magia sunt supuși aceleiași pedepse bisericești ca ucigașii. Dar de ce sunt considerați ucigași? Chiar ucid oameni? Ei fac mai rău: cel care ucide trupul nu este groaznic, cel care distruge sufletul este groaznic.

biserică ortodoxă Nu am avut niciodată, nu am și nu am nimic în comun cu această „lume a vindecării”, indiferent cum se numește, chiar și ortodoxă. „Ce are lumina în comun cu întunericul? – exclamă Apostolul Pavel. „Ce înțelegere există între Hristos și Belial?” (2 Cor. 6; 14-15).

În ocultism, prin cunoștințe secrete, intime, o persoană intră în contact cu demonii. De ce nu cu îngerii? Poate, la urma urmei, îngerii îi ajută pe psihici și alți vindecători să vindece oamenii în cazurile în care chiar ajută? Sfantul Ignatie Brianchaninov raspunde bine la aceasta intrebare: „Duhurile sfinte s-au ferit de la a comunica cu oamenii, ca nevrednici de o astfel de comunicare; duhurile cazute, care ne-au dus in caderea lor, s-au amestecat cu noi si, pentru a ne tine mai la indemana. în captivitate, încearcă să se facă, iar lanțurile lor sunt invizibile pentru noi. Dacă se descoperă, atunci se deschid pentru a-și întări stăpânirea asupra noastră... Comunicarea cu sfinții îngeri este neobișnuită pentru noi din cauza înstrăinării noastre de ei prin cădere... Duhuri care le apar senzual oamenilor, cei care rămân în păcătoșenie și cad sunt demoni, și nu Îngeri sfinți.” „Un suflet spurcat, a spus Isaac al Siriei, nu intră în împărăția curată și nu este unit cu duhurile sfinților.” El mai scrie că „duhurile rele înșală pe cei care le ascultă.” ( Sfântul Ignatie Brianchaninov, A Word about Death (Moscova: Editura Pravoslavnoye, 1993, pp. 8-9).

Vindecătorii psihici și magicienii albi spun adesea că Îi slujesc lui Dumnezeu făcând fapte bune. Nu este adevarat! Se spune: „După roadele lor îi vei cunoaşte”. Și după roadele lor îi recunoaștem: mii și mii de victime ale ocultiștilor, familii distruse, destine distorsionate, suflete suferinde, „proști cu aură furată”, vieți ruinate (câți oameni s-au sinucis!). Este imposibil să enumerați toate „fructele”. Le place să încurce sufletele oamenilor trimițându-i la biserică: să fie botezați, să primească împărtășania, să se roage - și ei înșiși amenajează împrejurimile lor cu icoane, lumânări și Biblie. Dar să ne amintim cuvintele Domnului Isus Hristos: „Nu oricine îmi spune: „Doamne!” Dumnezeu!" Cel care face voia Tatălui Meu din Ceruri va intra în Împărăția Cerurilor. Mulți Îmi vor spune în ziua aceea: „Doamne! Dumnezeu! Nu am proorocit noi în numele Tău? și nu în numele Tău au scos demonii? și nu au făcut multe minuni în numele Tău?” Și atunci le voi declara: „Nu v-am cunoscut niciodată; Depărtați-vă de la Mine, lucrătorii fărădelegii” (Matei 7:21-23). Domnul îi mai numește „prooroci mincinoși care vin la haine de oaie, dar pe dinăuntru ei sunt lupi răpitori” (Matei 7:15).

Dacă voi, dragi cititori, auziți că unii bioenergeticieni, psihici, vindecători se numesc creștini ortodocși și folosesc simboluri și accesorii ortodoxe, știți că aceasta este o înșelăciune diavolească, evitați-i, iar dacă ați căzut deja în rețeaua lor, plecați imediat de la ei. vino la Biserică pentru pocăință. Să știi că orice legătură cu diavolul este distructivă pentru tine și nu va trece fără urmă: mai devreme sau mai târziu se va face simțită.

Percepția extrasenzorială, bioenergia, vrăjitoria, magia sunt efectuate experimental, contrar interdicției Bisericii și Sfânta Scriptură, invadând lumea spirituală și obținând anumite rezultate terapeutice. Dar un psihic și un vrăjitor invadează lumea spirituală cu sufletul lor păcătos, nerafinat și, în mod firesc, în lumea spirituală nu pot comunica decât cu lumea. forțe negative(demonic).

Conform învățăturilor Sfinților Părinți ai Bisericii, o persoană poate acționa după propria sa voință, după voința lui Dumnezeu și după voința demonilor, care i se impune în acest caz printr-un intermediar - un vrăjitor , un psihic, un hipnotizator.

Fiecare om poartă în sine chipul lui Dumnezeu, oricât de rău și de căzut ar fi. Imaginea lui Dumnezeu în om este că omul are proprietăți inerente lui Dumnezeu: rațiunea, liberul arbitru, suflet nemuritor. Luând voința unei persoane și impunându-i pe a ei, schimbând modul de gândire și comportament al unei persoane, ocultiștii batjocoresc imaginea lui Dumnezeu, o subjugează, subjug sufletul uman față de ei înșiși și, prin aceasta, comită una dintre cele mai păcate grave. De aceea, Biserica Creștină echivalează acest păcat cu păcatul crimei.

Acțiunile unui magician din punct de vedere spiritual sunt criminale, indiferent de modul în care și-a primit cunoștințele psihice: fie prin inițiere într-un vrăjitor, pregătire la o școală psihică, fie auto-studiu din cărți oculte, adică cu ajutorul activ. a diavolului sau pe lângă acesta. În orice caz, acțiunile lui sunt interzise și criminale și, în egală măsură, îl duc în iad dacă nu se pocăiește.

„Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu”, spune Evanghelia. Ocultiștii, pe de altă parte, invadează lumea spirituală fără a-și purifica sufletele prin pocăință și într-un mod general păcătos, contrar interdicției Bisericii.

Ortodoxia nu-și pune ca scop dobândirea vreunuia abilități supranaturale, dar stabilește scopul curățirii sufletului de păcate prin pocăință, rugăciune, post, abstinență, săvârșirea de fapte bune, dragoste pentru Dumnezeu și oameni.

Baza vieții creștine este iubirea și credința, faptele bune, asceza (post, abstinența). Calea creștină trece prin îmbunătățirea morală („Fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru Ceresc este desăvârșit”) și nu prin exerciții care dezvoltă abilități supranaturale fără a curăța sufletul (căința), a iubi și a face fapte bune.

Iubire perfecta duce la smerenie, iar smerenia este anti-mândrie. În mândrie, o persoană se recunoaște ca fiind perfectă, mare, cea mai bună dintre oameni, puternică. Iar ocultismul dezvoltă tocmai în oameni dorința de putere asupra oamenilor, adică dezvoltă mândria, care este începutul și sfârșitul oricărui păcat. Din mândrie a căzut Dennitsa diavolul și tocmai prin mândrie au păcătuit primii oameni de pe Pământ - Adam și Eva. Șarpele, în chipul căruia se ascundea diavolul, i-a inspirat pe Adam și pe Eva: „Dumnezeu știe că în ziua în care vei mânca din el (rodul pomului cunoașterii binelui și a răului), ochii ți se vor deschide, iar tu vor fi ca zeii...” (Geneza , 3, 5). Aceasta este esența păcatului: neascultarea și mândria - „veți fi ca zeii”.

Invazia în lumea spirituală fără purificare morală și pocăință, prin exerciții fizice și spirituale, duce la dezvoltarea mândriei și adesea o astfel de mândrie duce la o boală mintală gravă a acestei persoane și suprimă Chipul lui Dumnezeu în ea.

Calea creștină, dimpotrivă, are drept scop dezvoltarea Chipului lui Dumnezeu și înălțarea lui. Aceasta este calea eliberării din sclavia păcatului. „Cunoașteți Adevărul și Adevărul vă va face liberi”, spune Evanghelia. Dar ce este Adevărul? Domnul Isus Hristos a spus: „Eu sunt Calea, Adevărul și Viața”. Aceasta înseamnă că numai în cunoașterea lui Dumnezeu dobândim calea reală, cunoaștem Adevărul și dobândim Viață. În afara lui Dumnezeu acest lucru nu există. Ocultismul ne conduce pe o cale fără Dumnezeu, o cale care nu este adevărată și nu este vitală.

Eliberându-se de păcat, o persoană își cucerește natura, adică legile biologiei. Știm că mulți, mulți sfinți creștini nu au fost căsătoriți, adică au trăit în deplină abstinență, au dormit greu, s-au rugat mult, au mâncat foarte puțin (de exemplu, o prosforă pe zi sau un biscuit). Și astfel, în asceză, în credință și în dragoste pentru Dumnezeu și oameni, „cucerind ordinea naturii”, mulți dintre ei au primit harul lui Dumnezeu și au putut să vindece și să facă minuni.

În creștinism, scopul vieții nu este dezvoltarea sau dobândirea de abilități supranaturale, ci dobândirea (dobândirea) Duhului Sfânt, după cuvântul Sfântului Serafim de Sarov. Creștinismul este calea către crearea unei „noi creații în Hristos” (Apostolul Pavel). Acest lucru nu se întâmplă în ocultism. Prin urmare, ocultistii nu actioneaza prin Harul lui Dumnezeu, ci actioneaza prin lumea fortelor spirituale negative - lumea demonilor. Și asta duce la consecințe grave, uneori tragice.

Clericii și medicii ortodocși sunt bine conștienți de consecințele tragice ale oamenilor care sunt tratați de psihici, specialiști în bioenergetici și vrăjitori. Dacă aceștia nu sunt doar șarlatani, ci cu adevărat psihici, atunci în unele cazuri cei care apelează la ei pot primi alinare sau chiar vindecare de bolile lor. Dar după câteva luni, sau mai rar un an, boala revine cu vigoare reînnoită, devine mult mai dificil de tratat, alte organe sunt adesea afectate și se dezvoltă tulburări psihice severe, ducând uneori la sinucidere.

Să ne amintim cuvintele lui Iisus Hristos din Evanghelia după Matei: „...Un pom bun nu poate face rod rău, nici un pom rău nu poate face rod bun... Deci după roadele lor îi veți cunoaște. Nu oricine zice către Mine: „Doamne!” Doamne!", va intra în Împărăţia Cerurilor, dar cel ce face voia Tatălui Meu din Ceruri. Mulţi Îmi vor zice în ziua aceea: Doamne! Doamne! Nu am proorocit noi în numele Tău? [prevestitori, văzători] şi nu a alungat în numele Tău demoni [vindecători, psihici] și nu au făcut multe minuni în numele Tău? [de exemplu, vrăjitorul Yu. Longo a înviat morții, care a fost difuzat la televizor]. Și atunci voi spuneți-le: Nu v-am cunoscut niciodată; depărtați-vă de la Mine, făcători de nelegiuire” (Matei 7, 18-23).

Literatură:

1. Ieromonah Anatoly (Berestov). Nori negri deasupra Rusiei sau Balul Vrăjitorilor. - Noyabrsk: IPP „Blagovest”, 1998.

2. Ieromonah Anatoly (Berestov). Numărul fiarei. În pragul mileniului III. - Curtea Moscovei a Sfintei Treimi Serghie Lavra, „Cartea nouă”, 1996.

Informații: Ieromonah Anatoly (Berestov) (acum egumen). Născut în 1938 la Moscova. În trecut, a fost un cunoscut neurolog pediatru, doctor în științe medicale și profesor. În anul 1996, cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Patriarh, părintele Anatoly a organizat Centrul de îngrijire a sufletului în numele Sfântului Drepți Ioan de Kronstadt, pentru reabilitarea persoanelor care sufereau de secte și ocultism. Din vara anului 1998, Centrul este angajat în reabilitarea dependenților de droguri, alcoolicilor și a persoanelor cu alte tipuri de dependență.

Mulți dintre oamenii noștri, din ignoranță și datorită spiritului demonic din aer, apelează la ghicitori, vindecători, contactați și alți psihici. Mulți așa-numiți vindecători se prefac a fi terapeuți bioenergetici, dar esența lor este încă aceeași magie sau vrăjitorie. Manipularea extrasenzorială a energiei, biocâmpului, aurei sau invazia sufletului unei persoane sunt tehnici de vrăjitorie din magia neagră. Vrăjitorii se ascund în spatele termenilor științifici „biocâmp”, „câmp de torsiune”, „câmpuri de interacțiuni slabe” și altele asemenea. Dar acești termeni nu vorbesc despre nicio știință, cu excepția poate esoteric (ocult). Nu vă deruta nici terminologia, nici nu vă numiți ortodox: creștinismul nu are nimic în comun cu vrăjitoria și nu o poate avea.

Mai mult decât atât, atât Vechiul Testament, cât și Noul Testament sunt foarte stricti în ceea ce privește vrăjitorii, vrăjitorii, vrăjitorii, ghicitorii, prestanitorii de spirite și alți ocultiști. Deuteronom (18:9-13) spune: „Când vei intra în țara pe care ți-o dă Domnul Dumnezeul tău, atunci să nu înveți să faci urâciunile pe care le-au făcut aceste neamuri; să nu ai pe nimeni care să-și ducă fiul sau fiica prin foc, un ghicitor, un ghicitor, un vrăjitor, vrăjitor, fermecător, duhuri, magician și chestionar al morților; Căci oricine face aceasta este o urâciune înaintea Domnului și pentru aceste urâciuni Domnul Dumnezeul tău le alungă dinaintea ta; fii fără prihană înaintea Domnului Dumnezeului tău.”

„Dar pe proorocul care îndrăznește să spună în numele Meu ceea ce nu i-am poruncit să spună și care vorbește în numele altor dumnezei, pe un asemenea profet să-l omorâți.” (18, 20).

„Nu vă întoarceți la cei care cheamă morții și nu mergeți la vrăjitori și nu ajungeți până la punctul de a fi profanat de ei. Eu sunt Domnul Dumnezeul tău”(Lev. 19:31).

„Și dacă se întoarce vreun suflet către cei care cheamă morții și către vrăjitori să umble după ei curvie, atunci Îmi voi întoarce fața împotriva sufletului acela și-l voi nimici din mijlocul poporului său. Sfințiți-vă și fiți sfinți, căci Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru.”(Lev. 20:6-7).

„Așa vorbește Domnul, care te-a răscumpărat și te-a format din pântecele mamei tale: Eu sunt Domnul, care am creat toate lucrurile, care singur am întins cerurile și am întins pământul cu puterea Lui, care anulez semnele profeților mincinoși. și anulează și dezvăluie nebunia magicienilor, care alungă pe cei înțelepți și le face știința nebună.”(Isaia 44:24-25).

„Și să nu ascultați de proorocii voștri, și ghicitorii voștri, și visatorii voștri, și vrăjitorii voștri și astrologii voștri... Căci ei vă prorocesc minciuni...”(Ier. 27:9-10).

„...Ascultarea este mai bună decât jertfa și a asculta este mai bună decât grăsimea berbecilor; căci neascultarea este același păcat cu vrăjitoria, iar răzvrătirea este la fel ca idolatrie”.(1 Samuel 15:22-23).

„Nu lăsa vrăjitoarele în viață”(Exod 22:18).

„Nu spune averi și nu spune averi”(Lev. 19:26).

„Și când vă vor spune: întoarceți-vă la chematorii morților și la vrăjitori, la șoptitori și ventrilochi, atunci răspundeți: nu ar trebui să se întoarcă oamenii la Dumnezeul lor? Morții întreabă de vii? Privește la lege și la Apocalipsa. Dacă nu vorbesc ca acest cuvânt, atunci nu este lumină în ei”.(Exod 8:19-20).

După cum vedem, Vechiul Testament, sau Legea Veche a lui Dumnezeu pentru evrei, interzice foarte ferm și fără echivoc nu numai angajarea în vrăjitorie, vrăjitorie și alte tipuri de ocultism, ci chiar apelarea la ele și se afirmă cu siguranță că profețiile despre ghicitorii, visătorii, astrologii (astrologii), faptele vrăjitorilor (magilor și vrăjitorilor) sunt minciuni. Toți creștinii ortodocși credincioși ar trebui să știe bine acest lucru și să nu ia parte la fapte urâtoare înaintea Domnului, căci despre cei care se întorc către vrăjitori se spune: „Îmi voi întoarce fața împotriva acelui suflet și-l voi nimici din mijlocul poporului său”. Acesta este motivul pentru care cei care se îndreaptă către vrăjitori, magicieni, psihici și alți slujitori demonici suferă în acest fel, pentru că Domnul Dumnezeu Și-a întors Fața asupra lor cu mânie și cu interdicția de a merge la magicieni, vrăjitori, astrologi și alții. Nu trebuie să uităm că niciun cuvânt al lui Dumnezeu nu merge în zadar.

Noul Testament sau Legea lui Dumnezeu pentru toată omenirea se apropie de asemenea cu strictețe de ocultiști.

Sfântul Apostol Pavel în Epistola sa către Galateni spune clar că vrăjitorii, precum adulterii, desfrânații, idolatrii, ereticii și alții, „nu vor moșteni Împărăția lui Dumnezeu” (5, 21). Cât mai este timp, veniți în fire și pocăiți-vă, ortodocșii care au comunicat cu vrăjitorii și vrăjitorii înșiși, nu vă înșelați. Biserica Ortodoxă a lui Hristos are ocazia și puterea de a te ierta dacă te pocăiești sincer și renunți la activitățile tale demonice. Amintește-ți asta și folosește-ți șansa de pocăință în spovedanie, pentru că cine știe, poate mâine sau chiar azi va fi prea târziu!

Faptele Sfinților Apostoli ale Sfintelor Scripturi ale Noului Testament descriu că, în timp ce stăteau pe insula Cipru cu Barnaba și propovăduiau acolo Cuvântul lui Dumnezeu și trecuseră întreaga insulă până la satul Paphos, apostolii s-au întâlnit acolo cu proconsulul. Sergius Paulus, care a vrut să audă cuvântul lui Dumnezeu. „Iar Elimas vrăjitorul (adică vrăjitorul) s-a împotrivit lor, încercând să îndepărteze proconsulul de la credință. Dar Saul, alias Pavel, umplut de Duhul Sfânt și fixându-și privirea asupra lui, a spus: O, plin de toată înșelăciunea și de toată răutatea, fiu al diavolului, vrăjmaș al oricărei dreptăți! veți înceta să vă abateți de la cărările drepte ale Domnului? Și acum, iată, mâna Domnului este peste tine: vei fi orb și nu vei vedea soarele până va veni vremea. Și deodată s-au abătut asupra lui întuneric și întuneric, iar el, întorcându-se ici și colo, a căutat un sfetnic.”(Fapte 13:8-11). Deci, vedem că vrăjitorii acționează împotriva lui Dumnezeu și nu pot face nimic, sunt complet neputincioși împotriva puterii lui Dumnezeu, care s-a manifestat în acest caz în cuvintele și credința sfântului Apostol Pavel.

Iar sfântul Apostol Ioan Teologul în revelația sa îi denunță pe vrăjitori, slujitori ai demonilor: „Fericiți cei care păzesc poruncile Lui (lui Dumnezeu), ca să aibă dreptul la pomul vieții și să intre în cetate prin porți. Și afară sunt câini și vrăjitori, și desfrânați, ucigași și idolatri...”(Apoc. 22:14-15). Astfel, vrăjitorii (psihicii, vrăjitorii și alții asemenea) nu au loc în Împărăția lui Dumnezeu. Gândiți-vă la asta, voi care sunteți implicați în magie, percepție extrasenzorială, bioenergie, astrologie și alte lucruri demonice. Regulile Bisericii Ortodoxe interzic categoric creștinilor să se implice în ocultism. Conform regulilor Sfântului Vasile cel Mare, oamenii care practică magia sunt supuși aceleiași pedepse bisericești ca ucigașii. Pentru că astfel de oameni fac mai rău: cel care ucide trupul nu este groaznic, cel care distruge sufletul este groaznic. Cel care ucide trupul nu poate distruge sufletul. Și vrăjitorii, după cum am aflat, își dau sufletele diavolului pentru distrugerea veșnică. În același timp, ele distrug sufletele celor care apelează la ei după ajutor din ignoranță, căci aceștia, așa cum am încercat să vă arătăm, tocmai prin putere demonică.

Așadar, am aflat că creștinismul și ocultismul, adică vrăjitoria, percepția extrasenzorială, bioenergia și alte slujiri demonice au și nu pot avea nimic în comun. Vrăjitoria și magia sunt respingătoare lui Dumnezeu și sunt pedepsite, uneori foarte aspru. Există o legătură directă între vindecătorii noștri psihici și bioenergeticienii, care își fac reclamă la serviciile lor în ziare, cu lumea diavolească și cu puterea ei. Biserica Ortodoxă nu a avut niciodată, nu are și nu poate avea nimic în comun cu această diavolitate, indiferent de cât de numită o astfel de vindecare, chiar și „ortodoxă”. „Ce are lumina în comun cu întunericul? - exclamă Sfântul Apostol Pavel: „Ce înțelegere este între Hristos și Belial?”(2 Cor. 6:14-15).

Vindecătorii psihici și magii albi spun adesea că, făcând fapte bune, îi slujesc lui Dumnezeu, dar aceasta este o afirmație falsă, spune Evanghelia, „Îi vei cunoaște după roadele lor”. Și prin roadele lor îi recunoaștem: mii și mii de victime ale ocultiștilor, familii distruse, destine distorsionate, suflete suferinde, „proști cu o aură furată”, vieți ruinate de sinucideri. Să ne amintim cuvintele Domnului Isus Hristos care „Nu oricine îmi spune: „Doamne! Doamne!” va intra în Împărăția Cerurilor, dar cel care face voia Tatălui Meu Ceresc. Mulți Îmi vor spune în ziua aceea: Doamne! Dumnezeu! Nu am proorocit noi în numele Tău? și nu în numele Tău au scos demonii? și nu au făcut multe minuni în numele Tău? Și atunci le voi declara: Nu v-am cunoscut niciodată; Depărtați-vă de la mine, lucrători ai fărădelegii.”(Matei 7:21-23). Domnul îi numește, de asemenea, profeți mincinoși, „care vin în haine de oaie, dar pe dinăuntru sunt lupi răpitori” (7:15).

Magia și magia nu sunt același lucru. Magia este o practică ocultă, iar magismul este o viziune asupra lumii construită pe principiile magiei. Se întâmplă ca o persoană să nu fi practicat niciodată magia, dar în viziunea sa asupra lumii, acțiunile și viziunea asupra vieții, arată o magie evidentă. În zilele noastre, este important să înțelegem aceste concepte, deoarece religia însăși este adesea înțeleasă ca ceva magic.

Să încercăm să înțelegem, în primul rând, ce este magia.

Magie (lat. magie- vrăjitorie, vrăjitorie) este un set de ritualuri și acțiuni menite să influențeze realitatea înconjurătoare cu ajutorul forțe misterioase. Acestea sunt conspirații, vrăji, vrăji de dragoste și revere, tot felul de ritualuri însoțitoare (de exemplu, legarea nodurilor, scrisul). anumite cuvinteși diagrame), precum și instrumentele necesare: talismane, cuțite, ace, oase, păr, sânge, rășină, ierburi etc.

De obicei, magia este folosită ca un mijloc convenabil la îndemână care nu necesită investiții mentale serioase. Este atât de simplu - spuneți o formulă verbală, suflați, scuipați și credeți că acum totul se va schimba. Cu toate acestea, în spatele magiei în sine se află o viziune serioasă asupra lumii (de fapt, ceea ce poate fi numit magism). Merită să facem cunoștință cu el pentru a înțelege diferențele cheie dintre magism și credința creștină.

Creștinismul mărturisește că totul în lume este subordonat Providenței divine. Nu lipsește nimic din grija înțeleaptă și sensibilă a Tatălui Ceresc. Chiar și durerile și necazurile, chiar și căderile noastre spirituale sunt permise de Dumnezeu pentru posibila noastră îndemnizare. Prin urmare, adevăratul bine nu poate fi atins decât prin apelul personal la Dumnezeu. Omul este înzestrat cu voință liberă și, prin urmare, este liber să se întoarcă la Hristos, O indiferent de ce se întâmplă în jurul lui (război, revoluție, criză economică etc.). Viziunea magică asupra lumii crede că nu există nici Providență Divină, nici libertate necondiționată, dar există un secret, putere ascunsa, cuprinzând în mod invizibil întregul univers. Oamenii, spiritele invizibile, elementele naturii - toate sunt supuse legilor oculte ale influenței. Cine găsește cheia acestor legi deține lumea. Pentru a spune la figurat, în magie se crede că toate lucrurile din lumea noastră sunt conectate prin fire invizibile și că o vrajă aruncată corect afectează aceste fire. În magie, oamenii înșiși sunt doar păpuși vii, de care sunt atașate firele unui păpușar invizibil. Cu ajutorul magiei, puteți trage firul dorit și oricât de mult rezistă păpușa vie, efectul va fi irezistibil - boală, deteriorare, stimulare a dorinței sexuale etc. Este surprinzător că există foarte multe conspirații care implică fire și noduri. Procesul de legare, în special, este interpretat ca un proces de inducere sau înlăturare a daunelor: „O persoană bolnavă este legată cu un fir, prin urmare, boala este legată; o persoană este legată - la fel și boala; firul este îndepărtat de la o persoană și boala este îndepărtată cu el; se aruncă firul, se îngroapă în pământ, se pune în gaura unui copac, care apoi se înfundă, boala asociată se aruncă cu firul și se îngroapă în pământ” ( Eleonskaya E.N. Basm, conspirație și vrăjitorie în Rusia. M., 1994. P. 174).

Principiile magiei sunt clar prezentate în celebra legendă a Flautarului din Hamelin. Povestea, răspunsul la care oamenii de știință încă nu îl pot găsi, este surprinsă în cronicile europene ale Evului Mediu. La 26 iunie 1284 (chiar ziua a fost înregistrată), în orașul german Hamelin, un muzician-prinzător de șobolani a condus 130 de copii cântând la pipă, care au dispărut pentru totdeauna. Înainte de aceasta, orașul a suferit foarte mult din cauza șobolanilor, a căror invazie în Evul Mediu era uneori comparată cu o epidemie. Magistratul a promis o recompensă mare oricui a scăpat orașul de șobolani. Atunci a apărut flautistul, cerând, dacă a reușit, să-i dea cât de mult aur poate duce. Părinții orașului au fost imediat de acord. Prindetorul de șobolani a scos o țeavă magică; Toți șobolanii orașului au venit în fugă la zgomotele ei, iar prindetorul de șobolani i-a condus afară din oraș, fermecați de melodia încântătoare. Între timp, magistratul a regretat promisiunea pripită și i-a refuzat flautistului o recompensă. Apărând puțin mai târziu, Flautarul din Hamelin a cântat din nou la flaut magic, doar că de data aceasta au venit în fugă la el copiii din oraș, pe care Flautarul i-a luat din oraș - fie la râu, fie la un defileu de munte, unde a dispărut. Oamenii de știință au venit cu diferite versiuni care încearcă să explice această poveste; se sugerează că această legendă ar putea fi o reflectare voalată a unei cruciade pentru copii și îndepărtarea prizonierilor după o bătălie nereușită sau moartea în munți sub o alunecare de teren a copiilor conduși de un muzician la o vacanță într-un bazin mlăștinos. În ceea ce privește șobolanii, ei spun că aceștia reacționează la un sunet de înaltă frecvență produs de țevile de tablă folosite în mod obișnuit de către prindetorii de șobolani în acele vremuri. Acest eveniment este surprins pe vitraliul bisericii Hamelin, care a fost realizat în jurul anului 1300, iar oamenii din acea epocă au perceput ceea ce s-a întâmplat ca pe o manifestare a vrăjilor magice. Într-adevăr, în ocultism, este executarea anumitor acțiuni, un ritual magic (în acest caz, interpretarea unei melodii încântătoare) care implică inevitabil anumite consecințe în viața oamenilor (în legenda Hamelin, plecarea copiilor).

Dacă în creștinism succesul spiritual depinde de cât de deschisă este inima unei persoane față de Hristos, cât de mult îndeplinește o persoană poruncile lui Hristos și se luptă pentru Dumnezeu, atunci în magie există o indiferență rară față de Dumnezeu. Nu este că ateismul este mărturisit în magie - uneori în conspirații este menționat numele lui Dumnezeu, iar persoana fermecată este numită slujitor al lui Dumnezeu - cu toate acestea, toate scopurile magiei sunt exclusiv de natură pământească. Aici totul se realizează prin efortul pasionat de a pătrunde în lumea spirituală: obținerea succesului, banilor, sănătății, favoarea unei persoane dragi etc.

Nu un apel viu la Dumnezeu, ci acțiunea legilor, așteptarea efectului ritualurilor cuiva - aceasta este ceea ce mărturisește magia. Și dacă în creștinism perfecțiunea spirituală depinde de o întâlnire personală și unitatea sufletului uman cu Dumnezeu, atunci în magie tehnologia și ritualul misterios sunt prezente în prim-plan.

Să ridicăm cortina. De fapt, toate cunoștințele secrete ale magiei moderne se rezumă la cunoașterea piramidei vrăjitoriei. Piramida vrăjitorie este cele patru „adevăruri” care sunt luate în considerare în ritualurile magice: imaginație, efort volițional, credință în magie și respectarea secretului. Pentru vrăjitorie eficientă magicianul trebuie, în primul rând, să folosească o imaginație vie, fantezie, imaginație colorată și emoțională articolele necesareși fețe; în al doilea rând, își concentrează toată atenția, toată voința asupra acțiunii magice; în al treilea rând, crede de neuitat în el (și nu în Dumnezeu, chiar dacă pomenește numele lui Dumnezeu), crede că cuvântul lui se va împlini și, în al patrulea rând, nu-și dezvăluie nimănui secretele sale. Și de aceea, aici nu vom întâlni nici o singură rază de lumină care coboară din Rai, nu vom întâlni acel ajutor divin și mângâiere spirituală care este dată ca răspuns la rugăciunea curată și pașnică a unui creștin.

Cercetătorii notează că magia recunoaște mai multe sfere din universul nostru. ÎN sfera superioara duhurile bune trăiesc, iar în partea de jos sunt demonii răi. Dacă creștinismul mărturisește că spiritele întunecate locuiesc într-o sferă de existență radical diferită de cea a îngerilor de lumină (primii în sfera cerească, iar cei din urmă în ceruri) și că contactul cu cei din urmă necesită o viață curată și o rugăciune caldă, atunci în magie situația este este complet diferit. În magie se crede că, cu ajutorul ceremoniilor secrete, se poate intra în contact cu spirite invizibile, nu numai cu cele rele, ci și cu cele bune, și se presupune că pot primi ajutor de la ele. Mai mult, se poate încheia un acord cu spiritele, iar apoi magicianul controlează spiritele în propriile sale interese - ele aparțin vrăjitorului cât timp el trăiește, iar după moarte magicianul aparține pentru totdeauna acestor forțe. Dar vrăjitorul nu se gândește prea mult la acesta din urmă. El se gândește la altceva și anume: dacă lumea este supusă spiritelor, iar spiritele vrăjilor, atunci cel care stăpânește vrăji devine propriul său rege și zeu.

Desigur, este o greșeală profundă să crezi că spiritele bune pot fi câștigate prin ritualuri și vrăji. Pentru că comuniunea cu îngerii necesită loialitate față de Dumnezeu, Căruia îngerii îl slujesc, rugăciune sincerăși tăierea pasiunilor trupești și spirituale, și nu trece, șoptind și inhalând tămâie de peste ocean. Și acele spirite care se prefac a fi bune cu magicienii nu sunt de fapt atât de bune pe cât par.

Magia în esența sa interioară este inseparabilă de păgânismul antic. Păgânismul a mărturisit politeismul - politeismul. Și dacă Revelația Divină mărturisește despre un Dumnezeu care depășește lumea creată, atunci în păgânism zeii sunt doar părți ale lumii materiale, la fel cum corpurile cerești și stelele fac parte. Ei, zei în înțelegerea păgână, sunt și ei limitați, dependenți de soartă și de tot felul de vicisitudini și, prin urmare, într-un anumit sens, pot fi controlați. Magia se transformă în spirite invizibile, acești „zei” apropiați de oameni, dar se transformă cu scopul de a le face să servească o persoană în realizarea intereselor sale pământești.

Așadar, în magie există o încercare de a-ți gestiona viața și lumea din jurul tău fără ascultare de Dumnezeu și, în loc de unitatea personală cu El, ți se oferă tu însuți să atingi perfecțiunea. Deoarece astfel de obiective în realitate sunt de neatins pentru o persoană căzută, spiritele căzute ajută la crearea unei imitații a puterii și perfecțiunii. Să ne amintim cum L-a ispitit Satana pe Însuși pe Isus Hristos înainte de începerea predicii Evangheliei: „Și diavolul I-a zis: Îți voi da putere peste toate aceste împărății și slava lor, pentru că mi-a fost dat și eu o dau. la cine vreau eu; De aceea, dacă Mă vei închina, totul va fi al tău” (Luca 4:6-7). Hristos l-a respins cu hotărâre pe seducător, dar ispititorul oferă aceeași ispită oamenilor sub forma cunoașterii misterioase, autodezvoltării extrasenzoriale și „puterii” oculte asupra lumii.

Se pune adesea întrebarea: există un ritual în magie pentru a dedica sufletul diavolului? Un astfel de ritual chiar există, totuși, fără acele detalii mitice colorate despre apariția diavolului în realitate și întocmirea unui contract „cu beneficii reciproce”. Există pur și simplu un ritual de acțiuni speciale din categoria magiei negre, pe care nu o vom descrie și în care un nefericit își dedică sufletul diavolului. Se presupune că prețul temporar al „contractului” este puterea și puterea asupra altor oameni și naturii (dacă vrei, induci boala, dar dacă vrei, dă vindecare), prețul etern este chin infernal suflete.

Să fim din nou atenți la adevărul cheie în magie. Pentru un magician, valorile morale și conținutul spiritual nu sunt importante lume invizibilă; el recunoaște funcționarea legilor, că anumite treceri magice trebuie inevitabil urmate de consecințele dorite. Astfel, principalul lucru în magie este un ritual efectuat corect. Aceasta este diferența fundamentală dintre magie și sacramentele bisericești, care nu pot ajuta o persoană fără relația sa vie cu Dumnezeu. Chiar dacă latura rituală este respectată în mod corect în exterior, spun sacramentele comuniunii, o persoană poate să nu se împărtășească cu Hristos, deoarece se dovedește a fi un comunicant nedemn. Efectul sacramentelor bisericii asupra unui creștin este direct legat de starea sa interioară personală, de relația sa personală cu Hristos. În magie, toate acestea nu sunt importante: ai îndeplinit ritualul, ai crezut în eficacitatea lui și nu mai este nevoie de nimic.

Din păcate, unii creștini au și o atitudine magică față de sacramentele bisericești, când botezul, împărtășania, nunta și alte sacramente sunt înțelese ca mijloace de bunăstare pământească în virtutea celei mai desăvârșite acțiuni. Botezați-vă – și veți fi ferit de toate ispitele, împărtășiți-vă – și nu vă veți îmbolnăvi, vă căsătoriți – și veți evita divorțul – așa crede un superstițios cu conștiință magică. Și adesea o persoană nu bănuiește că el (poate el însuși un luptător activ împotriva vrăjitorilor și magicienilor) este în strânsoarea unei viziuni oculte asupra lumii. Magia se manifestă, de exemplu, în următoarele fraze: „Dacă îți botezi copiii, ei vor fi tot mai puțin bolnavi” (și dacă nu i-ai botezat încă, atunci nu lăsa pe nimeni să se apropie de copil - ei vor pune ochiul rău asupra ta), „Aprinde o lumânare și vei trece examenul”, „Asigură-te că tastați Apa de Bobotează„Ajută împotriva ochiului rău.” Adică, magia se manifestă atunci când o persoană uită de Dumnezeu și se bazează doar pe ritualul vizibil și, de asemenea, atunci când lucrurile pământești și mercantile sunt în mod evident așteptate de la spiritual.

Acest lucru se întâmplă și când scade regula rugăciunii este perceput ca un garant al tuturor felurilor de succes, ca un fel de angajament care obligă forțele spirituale să-ți îndeplinească toate dorințele. Chiar și închinarea la templu este percepută de unii ca ceva magic, un fel de acțiune plină de estetică antică și obscure, care în sine dă putere unei persoane. forță invizibilă. Este important ca un creștin să-și amintească: în rugăciune, cel mai important lucru este comunicarea cu Dumnezeu, care știe să organizeze viața unei persoane. Îi încredințăm viețile și succesele noastre. În riturile sacre ale templului, o persoană se înalță cu sufletul la Dumnezeu, iar Dumnezeu se uită la inimă și, prin urmare, dă har pe măsură ce sufletul persoanei se întoarce către El.

Magia multora dintre contemporanii noștri se manifestă prin faptul că, de exemplu, o persoană crede că s-a îmbolnăvit doar pentru că cineva i-a dorit rău sau, Doamne ferește, i-a făcut o vrajă. Astfel, un bolnav uită de Providența lui Dumnezeu, că Dumnezeu are grijă de noi prin durerile și bolile noastre. Atenția este atrasă în mod nejustificat asupra ideii magice a relațiilor cauză-efect de calomnie, blesteme și neplăcere cu necazurile și bolile noastre. Cuvântul altcuiva sau un ochi rău pare a fi cauza rădăcină a suferinței, dar sfinții părinți au numit întristarea o vizită divină: în ei se hrănește spiritul unui creștin, când o persoană este distrasă de la aspirațiile pământești deșarte și se întoarce. sufletul lui la ceea ce este etern.

Oamenii cu o conștiință magică se gândesc la Dumnezeu cumva în mod abstract, impersonal și adesea nu se gândesc deloc la El. În cele mai bune cazuri ei reprezintă Zeitatea ca principiu suprem, conform cărora viața noastră ar trebui să fie organizată, ca un fel de lege cosmică, a cărei încălcare atrage după sine suferință, dar ei nu observă principiul personal superior în El. Prin urmare, ei nu știu să-i ceară lui Dumnezeu nimic și nu știu ce înseamnă să se încreadă în El în viața lor. Să remarcăm în treacăt că acei creștini care nu au un simț viu de a sta în fața lui Dumnezeu în rugăciune, care se bazează pe textul rugăciunii, parcă acționând de la sine, și pronunță cuvintele rugăciunilor numai după obicei, căci de dragul ritualului - astfel de creștini alunecă într-o înțelegere magică a lumii spirituale.

Și dacă o persoană crede că este capabilă să atingă înălțimi spirituale numai prin propriile eforturi, dacă perfecțiunea însăși este considerată ca un anumit rezultat al metodei de autodezvoltare spirituală, atunci magia este de asemenea vizibilă în acest sens. Căci rezultatul este așteptat de la eforturile umane, formulele verbale și trecerile în sine, în timp ce inima cu sentimentele ei, mintea cu gândurile ei, voința cu dorințele ei rămân fără un apel viu la Dumnezeu.

Adevărata viață spirituală se bazează pe încrederea în Dumnezeu (și, prin urmare, pe încredințarea destinului cuiva Lui), pe o întoarcere sinceră către El și pe împlinirea poruncilor Sale, și nu pe îndeplinirea mecanică a ritualurilor și rostirea nepăsătoare chiar și a celor mai rugăciunile bisericii. De fapt, perfecțiunea creștină este acțiunea transformatoare a lui Dumnezeu în sufletul unei persoane, la care persoana însuși fie contribuie, fie o împiedică. Și toată completitudinea viata bisericeasca cu slujbele și sacramentele sale, cu tradițiile și ritualurile sale, cu rugăciunile și cultura sa spirituală, este mediul în care sufletul uman ar trebui să se descopere în ascensiunea sa liberă, caldă și sinceră la Tatăl Ceresc.

Din cartea „Magia greacă în Antichitate, Evul Mediu și Epoca Modernă”

Definiția termenului " magie„Este o problemă discutabilă. Mai jos voi ilustra acest punct observând modul în care granițele care existau între creştinismȘi magie. În acest caz, o atenție deosebită va fi acordată situației din Grecia. In vest " magie„a ajuns din punct de vedere istoric să fie perceput ca o categorie opusă activităților atât de importante din punct de vedere social și de mare valoare precum religia și știința. În societățile mici și neînvățate, unde nu există nici o instituție religioasă, nici o instituție științifică, probabil că nu există nici măcar o categorie care să corespundă conceptului " magie" De obicei, acei oameni ale căror activități sunt legate de religie sau știință - adică teologi, clerici, oameni de știință și filozofi - sunt cei care decid ce este magia. Magie ne ajută să definim ce sunt religia și știința ilustrând ceea ce nu sunt. Magia este o „știință proastă” sau o religie non-standard - un compendiu de superstiții și concepții greșite.

Antropologul victorian I.B. Taylor și Sir James Frazer credeau că magia este o viziune „primitivă” asupra universului. Ei credeau că, în cursul evoluției umane, magia se va transforma inevitabil în religie și, în cele din urmă, în știință. În societățile „civilizate” – precum Marea Britanie, unde au trăit acești autori – magia urma să fie în cele din urmă înlocuită de știință. Orice practici magice, care mai existau în astfel de societăți, erau considerate „relicve” nefericite, dar inofensive ale etapelor timpurii ale evoluției. Prin identificarea acestor relicve atavice, antropologii ar putea contribui la eradicarea lor și, astfel, contribuie la progresul general uman.

Recunoașterea magiei pare a fi un lucru simplu în timpul nostru, deoarece conceptele noastre despre religie și știință sunt deja clar formulate și răspândite în societate. Cu toate acestea, acele practici care sunt definite ca magice s-au schimbat de-a lungul timpului, împacându-se cu schimbările și evoluțiile dominante. direcție religioasăși știință general acceptată. Acest proces nu a avut loc în mod deschis, nu a fost secvenţial, ci a fost realizat prin numeroase amestecuri. Cel de ieri Ortodox Practicile creștine în cea mai mare parte au devenit acum practici magice, la fel cum alchimia a fost cândva o formă acceptată de știință, dar acum este considerată o practică magică. În eseul său intitulat „Les formes élémentaires de la vie religieuse” („Forme elementare viata religioasa"") Sociologul francez Emile Durkheim contrastează sistematic magia și religia.

Cercul magic folosit pentru a prezice viitorul. Cod 115, începutul secolului al XVIII-lea. Imaginea este păstrată în Societatea Istorică și Etnografică din Atena.

Magie, a susținut el, este individualist, conceput pentru a atinge obiective care nu beneficiază societatea în ansamblu. „Nu există nicio biserică a magiei”, a spus Durkheim. Magia nu poate fi folosită ca un ritual care să atragă publicul larg. Prin definiție, este o mișcare marginală și antisocială. Durkheim nu a luat în considerare deloc posibilitatea existenței „magiei albe”. Pentru el, magia este prin definiție o artă neagră. Cred că toate teoretizările cu privire la magie de către oamenii de știință atei presupus dezinteresați, acceptați public, s-au bazat în primul rând pe opiniile puternice ale principalelor biserici creștine. Părinții Bisericii timpurii, cum ar fi Ioan Gură de Aur, considerau majoritatea practicilor precreștine drept „superstiție” și, prin urmare, doreau exterminarea lor. Credința în existența multor zei mai mici și a spiritelor naturii; comunicarea cu aceste zeități prin sacrificiu, divinație sau astrologie; precum și credința că astfel de practici au provocat schimbări directe în natură sau au ajutat la atingerea unei capacități unice precum viziunea viitorului - prezența oricăruia dintre aceste semne era un semn că o persoană practica magia, adică era absorbită de superstiții. (δεισιδαιμονία: frica de demoni/închinarea demonilor). Principiul principal diviziunea a fost să accepte monoteismul. Dacă o persoană s-a îndreptat către ideea existenței Singurului Dumnezeu Atotputernic, atunci în mod logic a rezultat că nu ar putea fi legat de magie. Oamenii și-au dat seama foarte curând că rugăciunea și apelarea la ritualurile bisericești permise și la clerul este cel mai bun mod primind ajutor divin. Ei și-au dat seama că Voința lui Dumnezeu este cea mai înaltă forță puternică din cosmos, iar creștinismul oferă singura eficientă și mijloace eficiente comunicare cu Dumnezeu. Ideea că natura ar putea fi direct influențată sau controlată prin vrăji era anatema. Și totuși, în ciuda faptului că Sinoade bisericești proclamat în mod clar aceste prevederi, a fost problematică transmiterea acestor informații la distanță parohiile bisericestiîntr-o formă în care ar deveni de înțeles pentru preoții locali semi-educați și în cea mai mare parte pentru enoriașii locali complet analfabeți. La nivel local, exista încă dificultăți în a distinge magia de practicile creștine obișnuite. În capitolul 12 al cărții sale, Kalofonos a prezentat un studiu al vieții Sfântului Andrei, scris în secolul al X-lea, care ilustrează minunat situația actuală. O femeie devotată apelează la Vigrin, foarte respectată în lumea creștină, pentru a-și rezolva problemele. probleme de familie. Abia după ce i-a urmat sfatul și-a dat seama că fusese implicată în mod fraudulos într-o cauză anti-creștină. practica magica. Apoi asistenta Sfântului Andrei a ajutat-o ​​să se elibereze de rețelele magice ale lui Vigrinos. Potrivit lui Kalofonos, această poveste poate fi considerată o încercare de a transmite oamenilor reglementările recente privind interzicerea tuturor tipurilor de magie, fapt care a fost posibil prin încadrarea acestui mesaj sub forma vieții Sfântului. Această poveste arată cât de greu era uneori pentru oameni să facă distincția între magie și religie.

Vest lumea creștină s-a confruntat cu aceeași problemă. Istoricul medieval rus Aron Gurevici a susținut că singura cale a deosebi „miracula” de „maleficia” era a observa cine realizează acțiunea. 2 Orice ritual îndeplinit de un cleric autorizat era de facto o practică creștină. Totuși, „Fericiții Sfinți” (Άγιοι Σαλοί) ai Bisericii Răsăritene, precum Sfântul Simeon sau Sfântul Andrei menționate mai devreme, fac chiar și această distincție pragmatică între magie și religie problematică. Fericiții Sfinți, care purtau doar zdrențe, sau nu purtau deloc haine și care săvârșeau tot felul de practici ascetice amuzante sau surprinzătoare din exterior, erau, fără îndoială, personalități marginale în raport cu Biserica dominantă. Ar fi dificil pentru omul obișnuit să spună dacă au fost cu adevărat sfinți creștini sau pur și simplu nonconformiști sociali. 3 Această dificultate în a determina caracterul practicanților a fost tocmai una dintre temele principale ale poveștii lui Vigrinos. Chiar dacă ne-am putea gândi la criterii obiective prin care să distingem religia de magie, tot ne-am confrunta cu o altă problemă. Ritualurile, odată recunoscute de Biserică, pot fi în timp respinse de aceasta și chiar demonizate. Antropologul și istoricul William Christian oferă un exemplu excelent al unui astfel de caz în Spania catolică. Preotul local al unuia dintre satele în care s-au făcut cercetările i-a spus că oamenii trebuie să se roage doar pentru sufletele celor morți care se află în purgatoriu. Adică, rugăciunile către Dumnezeu ar trebui să se aplice numai celor morți ale căror suflete vor fi în cele din urmă admise în Paradis. Era considerat inacceptabil din punct de vedere teologic ca oamenii să se roage sufletelor din purgatoriu, de parcă sufletele însele ar avea putere independentă de a ajuta oamenii. Pe parcursul cercetare istorică cu toate acestea, un manual creștin pentru preoți a fost descoperit referitor la secolul al 19-lea, în care era sancționată practica rugăciunii către suflete din purgatoriu. 4 Oamenii care se roagă acum sufletelor din purgatoriu urmează probabil instrucțiunile anterioare Biserica Catolica, și nu sunt conștienți că acțiunile lor au fost interzise.

Dacă acest exemplu arată cum o doctrină a Bisericii aparținând unui anumit timp poate deveni o superstiție în timp, atunci atitudinea față de un astfel de concept precum „ deochi„în Grecia ilustrează contrariul. Credința că oamenii sunt capabili să-i influențeze în mod nefavorabil pe ceilalți doar prin ochii lor este la fel de veche ca mitul lui Perseus și al Gorgonei Meduse din Grecia. Dovezile istorice arată că credința în „ deochi„A fost ferm înrădăcinată în toate societățile din estul Mediteranei și a continuat să existe până la sfârșitul perioadei Antichității. Părinții Bisericii Creștine timpurii au dezaprobat această credință populară și au considerat-o un element al superstiției păgâne pe care creștinii drepți ar trebui să-l abandoneze. Sfântul Ioan Gură de Aur a condamnat femeile care și-au acoperit fețele copiilor cu murdărie pentru ca nimeni să nu le poată invidia și să „pună ochiul rău” asupra lor. El credea că din cauza acestei „urățenii” (askhimosyni), aceste femei au căzut în „capcana diavolului” (diavolikas pagidas). 5 Sfântul Vasile, în „Predica sa despre invidie”, a negat ideea că doar o privire invidioasă poate provoca orice rău. Din punctul lui de vedere, toate acestea sunt doar povești vechi de servitoare. 6 Că toate aceste condamnări ale credințelor în „ deochi„a continuat să fie repetat în predicile spirituale în timpul Evului Mediu, arată că tocmai această credință, precum și practica acestui „ochi rău”, nu a încetat să existe în rândul laicilor. Evident, realizând asta credinta populara„ochiul rău” nu poate fi distrus, Biserica Ortodoxă a inclus o rugăciune specială împotriva „ochiului rău” în practica creștină. Această rugăciune a fost inclusă în „Cartea mică de rugăciuni” (Mikron Evkhologion) după secolul al XVII-lea. Recunoscută oficial, această rugăciune se bazează în mod evident pe vrăji tradiționale împotriva „ochiului rău” (xematiasmata) în formularea sa. 7 În acest fel, Biserica a legitimat ceea ce a criticat anterior drept superstiție. Magia de ieri a devenit religia actuală.

În timpul cercetărilor antropologice de pe insula Naxos, am descoperit modele similare de incertitudine și schimbare în domeniul „superstiției” și am acceptat religie ortodoxă. Ca în multe alte locuri din Grecia, diverse „ vrăji„(giteies, xorkia), destinate să vindece boli precum erizipelul (anemopiromul), insolația (iliaza) și icterul (ikteros) au continuat să se răspândească până de curând. Asemenea ritualurilor menite să scape de „ochiul rău”, aceste vrăji erau adresate Sfinților, lui Hristos și lui Dumnezeu Tatăl.

Oamenii nu au observat întotdeauna că aceste „ vrăji" nu sunt permise Ortodox rugăciuni. Sătenii le numesc „rugăciuni” (prosevkhes); doar analişti externi precum clerul ortodox şi folcloriştii îi clasifică drept vrăji. Ulterior, situația s-a complicat din cauza faptului că preoții care au crescut în astfel de zone rurale nu au primit adesea educație teologică. nivel inalt. 8 Prin urmare, preoții satului erau predispuși să comită aceleași erori de judecată ca și mirenii. Un exemplu evident în acest sens a avut loc în secolul al XIX-lea, când preot paroh Un apiranthos pe nume Primikyrius a sosit în fața arhiepiscopului de Paros și Naxos, unde a fost mustrat pentru că a recitat „kharti tis yalous” (χαρτί της γιαλούς), un exorcism împotriva lui Gello, care fură copii. Textul acestei vrăji de exorcizare a fost publicat de folcloristul D.B. Ikonomidis, care a remarcat că a găsit această copie a acestui text de la un profesor din sat, precum și de la un arhimandrit local în anii 1930. 9 Toate acestea implică faptul că chiar și membrii seniori societatea locală nu a considerat kharti ca fiind un text în afara domeniului de aplicare a practicii religioase ortodoxe acceptate.

Acum vreau să mă întorc la o problemă mai mare - posibilitatea originii Ortodoxieși magie în Grecia din surse generale pe bază ideile religioaseîn perioada elenistică şi timpurie a imperiului. Poate că această împrejurare a fost începutul unei anumite asemănări între ei la nivel de formă și sens. Acest lucru a contribuit probabil la dificultatea pe care o aveau oamenii obișnuiți din Grecia în a face distincția între magie și religie. Luați în considerare, de exemplu, un ritual de „dezîncântare” a cuiva care a fost „atenuat” (xematiasma). În Grecia, sunt cunoscute multe metode de astfel de „dezîncântare”. Pentru unii dintre ei aprind un cuișoare sau cărbune și îl aruncă în apă, sau aruncă o cruce în apă. Una dintre cele mai forme cunoscute Ritualul xematiasmei este următorul: uleiul este picurat într-un vas cu apă în timp ce se citește o rugăciune. Uneori se recită rugăciunea pentru fiecare picătură de ulei care cade în apă, sau se poate spune după ce tot uleiul a fost vărsat în apă. Se crede că, uitându-se la modul în care uleiul și apa interacționează, o persoană „dezamăgită” poate determina dacă a fost într-adevăr „deranjată”. Dacă apa se separă de ulei, aceasta înseamnă că persoana nu a fost „vrăjită”, dar dacă apa și uleiul sunt amestecate, atunci, într-adevăr, persoana a devenit o victimă a „ochiului rău”. În orice caz, ritualul se termină în același mod: pacientul este stropit cu un amestec de ulei și apă. Cuvintele rostite în același timp le numesc „rugăciuni”, pentru că, în ciuda faptului că nu sunt aprobate oficial de Biserică, ele conțin în principal un apel la Hristos sau la sfinți. Uneori, ele includ limbaj obscen sau amenințări serioase la adresa persoanei care este „rătăcită”, ca în următoarea vrajă de la Naxos:

Dacă o femeie [are ochiul rău], lasă-i sânii să se umfle.
Dacă un om [are ochi rău], să i se umfle testiculele.
Navele plutesc, navele se scufundă.

Cu toate acestea, aceasta este mai degrabă excepția decât regula. În cea mai mare parte, rugăciunile și acțiunile din ceremoniile de „dezîncântare” sunt compatibile cu Ortodoxie, ceea ce este confirmat de faptul că oficialul Ritual ortodox„descântecul” include și stropirea cu apă sfințită (agiasmos).

În Naxos, o persoană care crede că a fost „descărcat” poate enumera în tăcere nouă orificii corporale în timp ce se roagă în tăcere. 10 Această practică ne amintește de ritualul botezului, în care simțurile noului inițiat sunt unse și pecetluite cu ulei și apoi cu mir. Aceasta simbolizează „sigilarea” corpul uman Duhul Sfânt astfel încât să fie inaccesibil pentru invazia demonilor. În momentul în care cineva bănuiește că a fost „pătruns”, el enumeră din nou găurile, rostind o rugăciune, confirmând astfel eficacitatea ritualului de botez, înlocuind o anumită parte a acestuia.

Se poate argumenta că ritualul de a scăpa de „ochiul rău” și ceremonia de botez ortodoxă corespund reciproc. Forma lor rituală este similară, iar designul în sine este similar. Apa este binecuvântată prin adăugarea de ulei în ambele ritualuri, apoi participantul la ritual intră în contact cu apa. Diferența este că în timpul botezului persoana este complet scufundată în apă, în timp ce în timpul ceremoniei xematiasmei are loc stropirea. În ambele ritualuri, totuși, apa este folosită pentru a curăța o persoană de posesiunea demonică.

Deoarece există riscul ca apa prin care o persoană va fi purificată să conțină spirite demonice, ea însăși suferă purificare în ambele ritualuri. Cel puțin, ritualul de a scăpa de „ochiul rău” poate fi considerat ca o formă populară de agiasmos, dar aș considera și ritualul de agiasmos ca un mini-botez. Reprezintă amintirea și reînnoirea stării de purificare a omului la botez.

Cum să explic aceste asemănări între ritualurile centrale ale Ortodoxiei și ritualurile magice? Bănuiesc că mulți oameni vor argumenta că ritualul ortodox al botezului a fost primul. Ceremonia de a scăpa de „ochiul rău” și ceremonia agiasmosului urmau să apară mai târziu, iar imitarea parțială a ritualului botezului și referirile la acesta sunt foarte asemănătoare cu modus operandi al copiilor din sat care continuă să imita procesiunea lui „Epitaphios” în săptămânile și lunile de după Paști. Cred că ambele ritualuri s-au dezvoltat independent unul de celălalt în antichitatea târzie și provin din ideile elenistice comune privind puterea demonică, eficiența exorcizării, puterea sfințitoare a uleiului și efectul purificator al apei. Ambele ritualuri, botezul și xematiasma, au fost astfel tăiate din aceeași haină culturală. Totuși, ei și-au continuat apoi mișcarea pe diferite traiectorii în cultura elenistică, care a continuat timp de două milenii. Esența ceremoniei botezului ortodox a fost formulată în secolul al II-lea d.Hr., iar acest ritual a fost dezvoltat în continuare de către teologi și clerici, care au oficializat treptat textul ceremoniei. Între timp, ceremonia de a scăpa de „ochiul rău” a urmat un curs diferit. Deși s-a bazat pe aceleași idei ca și ceremonia botezului, ritualul xematiasmei, precum și alte vrăji pentru a vindeca boli, a fost interzisă de Biserică. Ele au fost transmise oral, cu anumite restricții, cum ar fi, de exemplu, transmiterea vrăjilor de către reprezentanții de același sex din generație în generație, de la mamă la fiu și de la tată la fiică etc. Această transmitere orală a dus la faptul că există anumite diferențe în vrăji, acestea fiind modificate în comparație cu ritualul botezului formalizat textual, protejat doctrinar.

Unul dintre elementele curioase ale ceremoniei xematiasmei este componenta de divinație. Privind amestecul de ulei și apă, conform acestei credințe, o persoană poate determina dacă pacientul a fost sau nu de fapt „vrăjit”, și chiar dacă nu a fost „vrăjit”, ritualul nu este întrerupt, ci este finalizat. . Practica divinației prin privirea într-un vas cu apă, cu sau fără adaos de ulei, era numită „lecanomanție”, această practică era cunoscută în Antichitate. A continuat să fie folosit în perioada bizantină. Ritualul xematiasma a păstrat probabil unele elemente formale de lecanomanție, 11 dar este clar că elementul de divinație s-a atrofiat, deoarece nu afectează cursul ritualului. Ceremonia de botez se poate baza și pe principiile lecanomanției, totuși, deoarece divinația în perioada biserica timpurie a fost clasificată drept o practică păgână, nu este de mirare că această parte semnificativă a ritualului a fost complet eliminată.

Creștinismul s-a dezvoltat în mare parte în cadrul culturii elene în primele secole ale erei noastre. Creștinismul a fost inițial o idee semitică, care s-a răspândit apoi dincolo de Palestina și a câștigat mulți convertiți în societatea de limbă greacă care constituie acum Grecia. Creștinismul s-a dezvoltat ca religie sistematică în acest fel. O mare parte din Noul Testament a fost scrisă în greacă, care a fost limba în care a fost tradus kerygma și cultura la care a fost adaptată. Astfel, Grecia se află acum într-o poziție foarte neobișnuită. Ea este un exemplu a ceea ce antropologul McKim Marriott a numit „local mare traditie" Aceasta înseamnă că forma greacă a creștinismului (în acest caz ne referim la cultura greacaîn linii mari) este rezultatul dezvoltării locale mai degrabă decât al impunerii coloniale sau imperiale externe. 12 Cu alte cuvinte, există o legătură genetică între Ortodoxie și cultura locală din Grecia, care nu este inerentă în multe țări ale lumii, de exemplu, America de Sud sau Africa, unde creștinismul a fost adoptat de oameni complet neeuropeni, unde condițiile sociale și climatice erau foarte diferite de aceleași condiții din estul Mediteranei.

O consecință a acestei prevederi este aceea că local practici religioase, considerate „superstițioase” de către Biserică, sunt de fapt destul de asemănătoare din punct de vedere formal cu propriile sale ritualuri centrale. Secole de interacțiune și compromis între aceste două tradiții, precum cele prezentate mai sus, au complicat și mai mult această situație. Formele străine de magie importate pot fi recunoscute cu ușurință de greci, dar linia de demarcație dintre magia populară și Ortodox practicienii sunt adesea mult mai greu de observat. În cele din urmă, întreaga întrebare nu se bazează pe considerente despre cine îndeplinește ritualul, ci pe ceea ce declară Biserica. Poate dura timp pentru a declara ceva și, în plus, decizia se poate schimba ulterior. Acesta este motivul arbitrarului și incertitudinii în încercările de a distinge magie din religia din Grecia.

Note:

1. – Luhrmann 1989.
2. – Gurevici 1988: 74.
3. – Îi mulțumesc lui George Kalofonos pentru această cercetare.
4. – Christian 1989: 94.
5. – Veikou 1998: 61. Privind „atopa” și „geloia” ca mijloace de a scăpa de „ochiul rău”, vezi Engeman 1975:
30.
6. – Greenfield 1988: 112.
7. – Stewart 1991: 235.
8. – În 1920, doar 1% din întreg clerul ortodox (cu excepția episcopilor) a primit studii universitare. Până în 1975, acest număr a crescut la doar 8%. Vezi Ware 1983: 217.
9. – Oikonomidis 1940: 65 și urm.
10. – O întrebare similară cu privire la Creta este discutată în Herzfeld 1986: 107–20.
11. – Pentru aceasta și practicile conexe, a se vedea Delatte 1932.
12. – Marriott 1955.

Articol din carte „Magia greacă în Antichitate, Evul Mediu și Epoca Modernă”»

De la editor: Magie neagrăȘi magie alba– o încercare de a aborda lumea necunoscutului – ce face o persoană să tasteze aceste cuvinte în bara de căutare? Ceea ce face ca ? Cum să tratezi o persoană ortodoxă botezată - acesta este un articol al lui Serghei Khudiev, din revista „Thomas”.

- Probabil, ar trebui să desenăm un cerc pe pământ și să scriem în el tot felul de cuvinte misterioase cu litere de neînțeles și să stăm în el și să pronunțăm diverse vrăji?
— Nu, spuse Eustace după ce s-a gândit. „La fel credeam și eu, dar aceste cercuri și vrăji sunt încă o prostie.” Nu cred că îi vor plăcea. De parcă am vrea să-L forțăm să facă ceva.
Și nu putem decât să-L întrebăm.
C. S. Lewis. Scaun argintiu

Confuzie mistică

Recent, în timpul Jocurilor Olimpice de la Beijing, atleții noștri, temându-se de „ușinările psihicilor chinezi”, au recurs la astfel de „mijloace dovedite, de încredere” precum „un praf de sare, solzi de pește, cruce ortodoxă" etc.

În aproape fiecare ziar de publicitate puteți găsi cu ușurință pagini întregi dedicate servicii oculte. Programe care realizează publicitate „ vindecătorii tradiționali„, vino la ora cea mai convenabilă. Nu există nicio îndoială că vorbim despre o industrie înfloritoare; oamenii se întorc de bunăvoie către „lumea necunoscutului” și o iau, judecând după dorința lor de a-și plăti banii, destul de în serios.

Pentru o persoană care nu știe practic nimic despre Ortodoxie - și la noi, atât telespectatorii obișnuiți, cât și mulți academicieni nu știu nimic - Ortodoxia și ocultismul se contopesc într-un fel de dărâmături care nu se pot distinge, misterios de atractive pentru unii și respingătoare pentru alții. Situația este agravată de faptul că mulți „vindecători” oculti folosesc accesorii ortodoxe și se înfățișează ca oameni ortodocși.

Această percepție dă naștere la o serie de neînțelegeri. Critici dure la adresa „religiei” și răspândirea „ viziune religioasă asupra lumii”, care este exprimată din când în când de unii reprezentanți ai cercurilor academice, se referă în mare măsură la această „lume a necunoscutului” din emisiunile de televiziune de seară și publicațiile populare. Între timp, Biserica nu numai că nu are nimic de-a face cu toate acestea, dar este și singura forță, capabilă să reziste superstiției, împotriva căreia știința academică și educația sunt neputincioase.

În plus, mulți „telespectatori obișnuiți” care se consideră sincer creștini ortodocși se îndreaptă cu ușurință la practici păgâne și oculte, fără să se gândească deloc că fac ceva rău.

Aceste neînțelegeri ar trebui clarificate: pe de o parte, nu putem accepta reproșurile necredincioșilor - adesea adresate pur și simplu unei adrese greșite; pe de altă parte, trebuie să avertizăm oamenii care cred că unele forme de ocultism sunt compatibile cu credința ortodoxă. .

Căutați siguranță

Celebrul antropolog Bronislaw Malinowski, explorând ideile despre lumea locuitorilor insulelor Trobriand, a atras atenția asupra faptului că acești oameni, cunoscuți pentru devotamentul lor pentru magie, sunt în același timp capabili să acționeze destul de rațional. Ei construiesc bărci, ghidați de calcule simple, dar destul de „inginerești”; sunt foarte judicioși în abordarea muncii agricole; acumulează cunoștințe despre lumea din jurul lor și sunt destul de capabili să acționeze inteligent în conformitate cu ceea ce știu. Nu le-ar trece niciodată prin cap să încerce să înlocuiască calculul sobru atunci când construiesc o barcă sau când desfășoară lucrări agricole cu magie. Cu toate acestea, nici un eveniment important - nici construirea unei bărci, nici însămânțarea, nici recolta - nu este complet fără acțiunile corespunzătoare. ritualuri magice. De ce?

Deoarece viata umana vulnerabil. Puteți construi o barcă excelentă, dar o furtună o va scufunda. Puteți avea grijă de culturile dvs., dar acestea vor fi distruse de boli sau dăunători. Magie- aceasta este o încercare de a te proteja acolo unde metodele obișnuite, „raționale” sunt neputincioase. Putem spune că un locuitor al unei metropole moderne nu este familiarizat cu acest sentiment de vulnerabilitate? Această vulnerabilitate ia alte forme - o persoană poate pierde un loc de muncă, poate cădea în sărăcie, poate deveni victimă a crimei sau poate face cancer - dar nu dispare. Magie, încearcă să stabilească contactul cu forțele oculte, pentru a se asigura împotriva pericolelor și a dobândi noi oportunități - o reacție destul de înțeleasă atât pentru un locuitor al insulei Trobriand, cât și pentru un funcționar de birou.

Magie oferă răspunsul la această vulnerabilitate - iluzie putere. Dar foarte curând această putere imaginară începe să distrugă în mare măsură capacitatea unei persoane de a realiza ceva în viața reală.

Urmând superstiții, ghicind un număr special sau plasând amulete în apartament, oamenii refuză (într-o măsură sau alta) responsabilitatea pentru viața lor și o schimbă în ceva gol și fictiv. Dacă o căsătorie va avea succes, nu mai depinde de modul în care se comportă ambii soți, ci de faptul că au intrat în ea în ziua potrivită. Succesul în afaceri nu depinde de munca grea personală, de perseverență și de capacitatea de a se înțelege cu oamenii, ci de dacă persoana a atârnat amuleta potrivită pe perete.

Puteți studia și lucra din greu pentru a vă asigura - bogăția este puțin probabilă, dar prosperitatea este foarte posibilă. Puteți construi relații cu cei dragi, ceea ce este mult mai dificil, și puteți învăța iubirea, smerenia și iertarea. Acest lucru necesită mult efort și uneori nu aduce rezultatele dorite. Magic oferă, într-un fel ocolit, să obțineți totul deodată și gata - la fel cum un cazinou oferă oportunitatea (la fel de iluzorie) de a vă îmbogăți rapid.

Un bărbat, obosit de eșecuri, speră că va avea noroc și își pariază banii pe ruletă. Pierde, apoi câștigă puțin (aceasta afacere este concepută astfel încât o persoană să nu se desprindă din lesă), apoi din nou și din nou aleargă la aparatele de slot, crezând că acum va avea noroc, acum va apărea numărul potrivit. , este absorbit, dă frâu, se îndatorează... La fel și cu serviciile oculte - de ce nu a funcționat de data asta? Ei bine, aura ta este probabil foarte poluată, ai nevoie de mai multe sesiuni; dacă nu sesiuni, atunci trebuie să urmați cursuri pentru a îmbunătăți energia; dacă acest lucru nu ajută încă, trebuie să vizitați un magician faimos (sau, dimpotrivă, secret), un elev al lamailor tibetani/șamanilor buriati/vrăjitorilor africani. Astfel, activitatea unei persoane, necesară pentru studiu, muncă și construirea de relații cu ceilalți, este absorbită de urmărirea morcovului, care atârnă mereu în fața nasului unei persoane, dar pe care nu îl va apuca niciodată. Așadar, iluzia puterii - sau cel puțin iluzia că avem o modalitate „magică” de a face față problemelor noastre - face o persoană și mai singură, nefericită și vulnerabilă.

Atractia misterului

Dar există un alt motiv, și poate mai important, pentru care oamenii sunt atrași de lumea misteriosului. Omul tânjește mirare și mister; simte că fără ei viața lui este incompletă. Lumea nu se reduce cu adevărat la ceea ce poate fi cântărit și măsurat; conține abisuri înspăimântătoare și înălțimi de neatins. Asemenea orbilor, trăim printre forțe și realități de care abia suntem conștienți, deși în același timp simțim că suntem lipsiți de ceva important. Există într-o persoană dimensiunea spiritualăși o sete de comunicare cu lumea spirituală. Poate că este profund deprimată, dar este acolo. Poetul englez Thomas Eliot a comparat o persoană din univers cu o pisică dintr-o bibliotecă - este înconjurat de cunoștințe pe care nu este capabil să le înțeleagă, aude fragmente de conversații pe care nu le poate înțelege. Cu toate acestea, este puțin probabil ca pisica să fie deranjată de incapacitatea de a citi; dar omul lâncește cu acest secret - mysterium tremendum et fascinans *, un secret, pe de o parte, inexprimabil de atractiv, pe de altă parte - inaccesibil. Putem găsi ceva inexprimabil de frumos și misterios, ceva pe care inima noastră îl caută și după care tânjește. Cu toate acestea, ocultismul nu duce deloc la acest secret. Dimpotrivă, închide singura uşă prin care se poate ajunge la ea.

Conspirație și

Care este principala diferență dintre magie și credință? Este despre despre abordări opuse ale realității spirituale. În relațiile umane, trebuie să alegem și între aceste două abordări - între manipulare și încredere. Poți încerca (uneori cu succes) să manipulezi oamenii folosind „magie” (uneori se numesc așa) tehnici psihologice, sau puteți construi relații cu ei bazate pe respect reciproc și încredere. Revenind la acel secret transcendental, etern pe care îl caută inima omului, magicianul încearcă să-l forțeze, credinciosul încearcă să-i vorbească. Dacă încerci să manipulezi oamenii, vei ajunge singur. Dacă încerci să manipulezi supranaturalul, poate că unele spirite vor fi de acord să-ți facă voia - pentru un timp, dar asta va duce la o pierdere și mai teribilă.

Un exemplu indicativ de atitudine magică față de viață este așa-numitul vraja dragostei, care este promis în aproape orice reclamă pentru servicii oculte. Magicienii pretind că pot face o altă persoană să se îndrăgostească de tine sau să-ți facă rivalul (sau rivalul) norocos să se îndrăgostească. Dar o relație care este (presupus) rezultatul manipulării voinței unei persoane poate fi numită iubire? Este posibil să ai dragoste care nu recunoaște libertatea celuilalt? Și o astfel de iubire - la care o persoană poate fi forțată (cum cred cumpărătorii de servicii oculte) - va satisface cu adevărat nevoia umană de a iubi și de a fi iubită? Există o diferență uriașă între a dori să „obțină” această persoană și a dori să stabilești o relație personală apropiată, de încredere cu acea persoană. Astfel de relații sunt incompatibile cu o vrajă de dragoste - precum și cu orice constrângere. La fel, încercările de a manipula supranaturalul sunt incompatibile cu credința și iubirea. vraji magice iar prin ritualuri o persoană nu se apropie deloc de misterul după care tânjește inima lui - se desprinde de el. El încearcă să pună presiune și să manipuleze acolo unde se poate doar să iubească și să aibă încredere.

Magicianul (vrăjitorul, vrăjitoarea) pretinde că este... El asigură că poate - pentru banii tăi - să-ți ofere rezultatul dorit.
Credinciosul înțelege că Dumnezeu nu poate fi manipulat și nici nu poate fi folosit pentru propriile sale interese. O poți cere, dar răspunsul nu este în mâinile celui care întreabă, ci în mâinile lui Dumnezeu. Nu poate fi forțat, nu poate fi mituit, poate fi doar întrebat.

Prin urmare, un magician care presupune că rezultatul este în mâinile lui, că poate schimba acest rezultat, este pur și simplu un prost din punctul de vedere al unui credincios. Rezultatul este în mâinile lui Dumnezeu, este imposibil să faci schimb cu ceea ce nu este în controlul tău. Biserica nu poate face schimb cu cerul sau protecția lui Dumnezeu în viața pământească, iar preotul nu poate promite un „rezultat garantat” al unei slujbe de rugăciune - aceasta nu este în mâinile preotului, nu în mâinile Bisericii, este în mâinile lui Dumnezeu. O persoană își poate exprima credința în Dumnezeu, reverența față de El, speranța umilă pentru protecția și patronajul Său făcând o donație la templu - inclusiv sub forma achiziționării unei lumânări sau contribuind cu o anumită sumă de bani pentru o slujbă de rugăciune - dar aceasta nu garantează un rezultat. Dumnezeu nu are un buton pe care preotul să-l poată apăsa pentru a obține rezultatul dorit. Preotul – ca şi mirenul – nu poate decât să-L întrebe.

Dumnezeu spune că El poate respinge chiar și cele mai bogate ofrande și ritualuri fastuoase dacă o persoană nu vrea să trăiască în credință autentică și ascultare de porunci. Nu-l poți mitui pe Dumnezeu.

De ce am nevoie de multitudinea ta de sacrificii? zice Domnul. Sunt plin de arderi de tot de berbeci și de grăsime de vite îngrășate și nu vreau sânge de tauri și miei și capre. Când veniți să vă prezentați înaintea Mea, cine vă cere să călcați în picioare curțile Mele? Nu purta mai multe cadouri zadarnic: fumatul este dezgustător pentru Mine; Lună nouă și sâmbătă, adunări de sărbători pe care nu le suport: fărădelege - și sărbătoare! Sufletul meu urăște lunile tale noi și sărbătorile tale: ele sunt o povară pentru Mine; Îmi este greu să le port. Și când întinzi mâinile, Îmi închid ochii de la tine; iar când îți înmulți rugăciunile, nu aud: mâinile tale sunt pline de sânge. Spală-te, fă-te curat; îndepărtează faptele tale rele dinaintea ochilor mei; încetează să faci răul; Învață să faci binele, să cauți adevărul, să salvezi pe cei asupriți, să-l aperi pe orfan, să țină picioarele pentru văduvă. Atunci veniți și să discutăm împreună, zice Domnul. Deși păcatele voastre sunt ca stacojiu, vor fi albe ca zăpada; dacă sunt roșii ca purpuriu, vor fi albi ca lâna
(Este 1 :11-18).

Pâine în loc de piatră

Interesul pentru este asociat cu două trăsături importante ale naturii noastre umane: în primul rând, suntem creaturi înzestrate cu o dorință profundă pentru lumea spirituală; în al doilea rând, suntem ființe profund vulnerabile, fizic și emoțional. După cum spune Caligula în piesa lui Albert Camus, „oamenii mor și sunt nefericiți”. Și Cuvântul lui Dumnezeu ne descoperă de ce. Situația este, pe de o parte, mai rea, pe de altă parte, mult, mult mai bună decât am crezut.

Toate problemele umane, de la căsătoriile rupte la războaiele mondiale, au o singură rădăcină - păcat. Oamenii sunt într-o stare de rebeliune persistentă și amară împotriva Creatorului lor. După cum spune Dumnezeu prin profetul Ieremia, ei M-au părăsit pe Mine, izvorul apelor vii, și și-au săpat cisterne sparte care nu pot reține apa (Ier. 2 :13). Necazul nostru este mult mai profund decât boala, sau sărăcia, sau resentimentele, sau chiar singurătatea - necazul nostru este că ne-am îndepărtat de Singura sursă pace, iubire și bucurie, iar acest necaz poate deveni etern dacă nu ne întoarcem la Dumnezeu.

Evanghelia ne spune că ne putem întoarce la Izvorul Apei Vie. Mare mister, după care tânjește inima noastră, are o natură personală. O poți contacta folosind „Tu”. Ea poate fi iubită; poți avea încredere în ea; ea poate fi ascultată ca un Tată, încrezută ca un Prieten, slujită ca un Suveran. Evanghelia spune că cea mai înaltă, ultimă realitate, Izvorul și Dătătorul întregii existențe, este plină de iubire; mai mult, este dragoste. Și Evanghelia mai spune (și acest lucru este foarte important) că această realitate - pe care o numim „Dumnezeu”, de multe ori fără să ne gândim la ce înseamnă acest cuvânt - a intrat în lumea noastră în persoana Omului, asemănătoare cu noi în toate, în afară de păcat, - Domnul nostru Iisus Hristos.
Ne putem întoarce - suntem chemați, ușa este deschisă, ne așteaptă iertarea și o viață nouă. „Pe cine vine la Mine, nu-l voi izgoni”, spune Hristos; cel care are încredere în El și Îl urmează va găsi viața veșnică, acea bucurie veșnică, reflectări pe care le vedem uneori, în cele mai strălucitoare momente ale vieții noastre.

Calea poate să nu fie ușoară; ne putem confrunta cu durerea – la fel ca alți oameni. Dar nu mai rătăcim fără rost și suferim în zadar; mergem acasă, unde Dumnezeu va șterge orice lacrimă și fiecare întristare se va transforma în mângâiere veșnică. În spatele întregii neînțelegeri înfricoșătoare a vieții se află providența Lui; iar dacă ne predăm Lui prin pocăință și credință, această providență va fi mântuitoare pentru noi, ducând dincolo de granițele vieții pământești către viața veșnică și fericită. Noi îi aparținem lui Dumnezeu. Acolo unde suntem neputincioși, El este atotputernic. Acolo unde suntem chinuiți de incertitudine, El prevede întreaga noastră viață – și toată eternitatea – complet, de la capăt la capăt. Acolo unde rătăcim și ne poticnim, El ne conduce constant către bucuria veșnică.
Multe lucruri din viața noastră nu se vor întâmpla așa cum ne dorim și ar trebui să acceptăm acest lucru cu răbdare și încredere; cu toate acestea, multe sunt în mâinile noastre și sunt responsabilitatea noastră. Suntem chemați să acceptăm lucrurile pe care nu le putem schimba, să schimbăm lucrurile pe care le putem și să învățăm să facem diferența între cele două.

Întrebarea care îi împarte pe creștini și diverși „magicieni” este întrebarea în mâinile cui se află destinul nostru.

Ocultistul pornește de la faptul că viața lui - ca și viața altor oameni - este controlată de alte forțe, de asemenea supranaturale și supraomenești, dar nu de Dumnezeu. Un creștin crede în Providența lui Dumnezeu și în responsabilitatea umană.

Din această diferență de viziune asupra lumii urmează complet două tipuri diferite comportament. Ocultistul încearcă să controleze cumva aceste forțe, să deseneze pentagrame, să citească vrăji – creștinul strigă către Dumnezeu: Și eu mă încred în Tine, Doamne; Eu zic: Tu ești Dumnezeul meu (Ps. 30 :15).

Ocultismul este respingerea încrederii în Dumnezeu. Poate că este compatibil cu acordul teoretic că Dumnezeu există, dar nu cu comunicarea vie prin rugăciune cu El. Dar credinta ortodoxa nu este acord cu existența lui Dumnezeu, este o atitudine vie, definită față de Dumnezeu. Și această atitudine este cel mai bine exprimată prin cuvintele rugăciunii liturgice - „Să ne angajăm unii pe alții și întreaga noastră viață lui Hristos Dumnezeul nostru”.