Conţinut:

1. Introducere

Umanismul modern aparține numărului de mișcări ideologice care au primit formă organizațională în secolul XX. și se dezvoltă rapid în zilele noastre. Astăzi, organizații umaniste există în multe țări ale lumii, inclusiv în Rusia. Ei sunt uniți în Uniunea Internațională Etică și Umanistă (IUE), care are peste 5 milioane de membri. Umaniștii își construiesc activitățile pe baza documentelor de program - declarații, carte și manifeste, dintre care cele mai faimoase sunt „Manifestul Umanistic I” (1933), „Manifestul Umanistic-II” (1973), „Declarația Umanismului Secular” ( 1980) și „Manifestul Umanistic 2000” (1999).

În anii 80-90, Institutul de Informații Științifice pentru Științe Sociale (INION) al Academiei Ruse de Științe a dezvoltat o tradiție de acoperire științifică și informațională a problemelor umanismului modern, ateismului și gândirii libere (2-4). Această recenzie continuă această tradiție. În același timp, se deosebește de lucrările anterioare prin natura sa retrospectivă. Scopul revizuirii este de a prezenta umanismul modern ca un fenomen integral cu o anumită logică istorică a dezvoltării. Potrivit autorului, această logică este următoarea: 1) apariția umanismului modern (mijlocul secolului al XIX-lea - începutul anilor 30 ai secolului al XX-lea); 2) formarea şi dezvoltarea organizaţiei mișcare umanistă(începutul anilor 30 - începutul anilor 80); 3) identificarea umanismului laic (secular) 1 ca mișcare ideologică independentă, demarcarea sa finală de umanismul religios (începutul anilor 80 - până în prezent).

Recenzia se adresează a două grupuri de cititori. Primul dintre ei este toți cei care sunt interesați de istoria intelectuală a secolului al XX-lea, al doilea este umaniștii ruși, pentru care un apel la istoria umanismului în secolul al XX-lea. fundamental important ca moment de autoidentificare.

Autorul își exprimă profundă recunoștință președintelui Consiliului pentru Umanismul Secular, profesor emerit al Universității de Stat din New York din Buffalo, Paul Kurtz, pentru oportunitatea de a lucra la scrierea unei recenzii la Centrul de Cercetare al Consiliului pentru Umanismul Secular și Comitetul pentru Investigarea Științifică a Afirmațiilor Fenomenelor Paranormale (Amherst, New York). York, SUA), Președintele Societății Umaniste Ruse (RHS), Profesorul Valery Aleksandrovich Kuvakin pentru tot sprijinul și asistența posibilă în activitatea sa, precum și Profesor de antropologie la Colegiul Canissius (Buffalo, New York, SUA) G. James Burks pentru un interviu despre secularismul umanismului, pe care l-a acordat în ianuarie 2001.

2. Apariția umanismului modern

Până la mijlocul secolului al XIX-lea. În tradiția filozofică și culturală occidentală, conceptul de „umanism” a fost asociat, de regulă, fie cu umanismul Renașterii, fie cu mișcările culturale individuale. Pentru prima dată, termenul „umanism” în sensul unei anumite perspective asupra vieții, filozofia personală a apărut cu filozoful danez Gabriel Sibbern (Gabriel Sibbern, 1824-1903), fiul celebrului gânditor Frederick Christian Sibbern. În cartea „Despre umanism” („Om humanisme”, 1858), publicată la Copenhaga la danez, Sibben a criticat conceptele de revelație și supranaturalism.

În 1891, celebrul liber gânditor britanic John Mackinnon Robertson (1856-1933) în cartea sa „Umaniştii moderni” a folosit cuvântul „umanist” pentru a descrie gânditorii care apărau dreptul la o viziune seculară asupra vieţii. Printre aceştia din urmă, el a menţionat pe T. Carlyle, R. W. Emerson, J. St. Mill şi G. Spencer. Robertson nu a explicat de ce a numit acești autori umaniști.

Un rol binecunoscut în diseminarea noului sens al conceptului de „umanism” i-a revenit filozofului pragmatist britanic Ferdinand Canning Scott Schiller (1864-1937). La începutul secolului al XX-lea. a folosit cuvântul în titlurile cărților sale, Humanism: Philosophical essays (1903) și Studies in Humanism (1907). Și, deși în aceste lucrări Schiller a scris mai mult despre pragmatism decât despre umanism, cu toate acestea, în lumea vorbitoare de limbă engleză a fost primul gânditor care a folosit conceptul de „umanism” pentru a-și exprima propriile opinii filozofice.

Ideea lui Schiller de a folosi termenul „umanism” într-un sens nou a fost susținută în Statele Unite de filozoful John Dewey (1859-1952). Dewey credea că în formarea unor puncte de vedere corecte trebuie să plecăm de la ideea integrității naturii umane (simpatii, interese, dorințe etc.), și nu doar din intelect, logică sau rațiune. Cu toate acestea, complexitatea propriilor lucrări ale lui Dewey nu a permis conceptului de „umanism” să i se acorde o rezonanță largă în literatura filozofică a timpului său (25, p. 299).

La mijlocul anilor 1910, o nouă înțelegere a umanismului a atras atenția reprezentanților Bisericii Unitariste Americane, care au respins dogma Trinității, doctrina Căderii și sacramentul. Unii miniștri unitarieni au considerat posibil, sub steagul umanismului religios, să lanseze o campanie de democratizare a instituțiilor religioase. Personajele cheie aici au fost reverei Mary Safford și Curtis W. Reese (1887-1956) de la Biserica Unitară din Des Moines (Iowa), precum și reverendul John H. Dietrich (John H. Dietrich) de la Biserica Unitară în Minneapolis (Minnesota).

În jurul anului 1917, Curtis Riese, adresându-se comunității sale, a declarat următoarele: „Viziunea teocratică asupra lumii este autocratică. Viziunea umanistă este democratică... Viziunea umanistă, sau democratică, a ordinii mondiale este că această lume este lumea. a omului, și este de la o persoană depinde în mare măsură de cum va fi el... Revoluția în domeniul religiei, constând în trecerea de la teocrație la umanism, de la autocrație la democrație, se maturizează de mult. .. Religia democratică ia forma „acest-mondanism”... Potrivit religiei democratice, scopul principal al omului este de a promova bunăstarea umană aici și acum” (19, p.7). Ulterior, Riese a devenit un cunoscut reprezentant al umanismului religios din Statele Unite. În 1949-1950 a condus Asociația Umanistă Americană.

În introducerea cărții sale Humanist Sermons (1927), Riese a descris trăsăturile propriei sale versiuni a umanismului după cum urmează. În primul rând, umanismul nu este materialism 2. În opinia sa, umanismul conține mai degrabă o viziune organică decât mecanicistă asupra vieții. În al doilea rând, umanismul nu este pozitivism. Pozitivismul ca religie este un sistem artificial care încearcă să înlocuiască închinarea tradițională cu slujirea umanității, considerată în unitatea trecutului, prezentului și viitorului său. Cu toate acestea, este evident că „umanitatea” pozitivismului este o abstracție căreia nu îi corespunde în realitate niciun obiect concret. Acest lucru este inacceptabil pentru umanism. „Serviciul” umanist presupune concentrarea sa asupra unei anumite persoane. În al treilea rând, umanismul nu este raționalism. Umanismul nu recunoaște nici Rațiunea Absolută, nici „rațiunea” ca o facultate specifică a minții. Pentru el, inteligența este o funcție a organismelor care se manifestă în diferite stadii ale dezvoltării lor. Prin urmare, pentru umanism, dependența de rațiune nu este mai puțin periculoasă decât dependența de Biblie sau de Papă. În cele din urmă, în al patrulea rând, umanismul nu este ateism. Ateismul înseamnă de obicei negarea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, dacă umaniștii neagă existența unui Dumnezeu transcendent personal, atunci ei nu sunt atei mai mari decât Spinoza sau Emerson (31, p. 542).

Versiunea unitară a umanismului continuă să existe și astăzi. În 1961, Asociația Unitară Americană și Biserica Universalistă a Americii au fuzionat pentru a forma Asociația Universalistă Unitară. Unitariștii moderni nu aderă neapărat la o versiune religioasă a umanismului, printre ei se numără și umaniști agnostici, atei sau chiar seculari (31, p. 1117).

La mijlocul anilor 20, în Europa de Vest și în SUA au început să apară tot mai mulți oameni „obișnuiți” care se autointitulau umaniști. Aceștia erau agnostici, liber gânditori, raționaliști și atei care credeau că cuvântul „umanist” este mai potrivit pentru a descrie esența opiniilor lor.

Vorbind despre apariția mișcării umaniste, nu se poate ignora un astfel de grup de organizații ca „societăți etice”. Scopul lor principal a fost să încerce să separe idealurile morale de doctrinele religioase, sistemele metafizice și teoriile etice pentru a le da forță independentă în viața personală și relațiile sociale. Mișcarea etică a organizat programe de educație morală în școlile publice, a ajutat la dezvoltarea mișcării femeilor și a atras atenția asupra problemelor rasiale, coloniale și internaționale existente (13, pp. 132-133).

Prima Societate pentru Cultură Etică din lume a fost înființată de Felix Adler la New York în mai 1876. După ce munca socială a acestei societăți a primit recunoaștere în orașul său natal, organizații similare au început să fie organizate după modelul său, ca și în alte orașe din SUA și din Europa. . În 1896, societățile etice engleze au înființat o uniune, care în 1928 a devenit cunoscută sub numele de Uniunea Etică. Uniunea Etică Internațională a fost fondată în 1896 la Zurich (Elveția).

3. Formarea și dezvoltarea unei mișcări umaniste organizate

În 1929, în Statele Unite au fost organizate primele societăți umaniste independente - Prima Societate Umanistă din New York (fondată de Dr. Charles Francis Potter) și Societatea Umanistă de la Hollywood (fondată de reverendul Theodore Curtis Abel). Printre membrii primei societăți, care se întâlneau duminica la Stanway Hall de pe strada 57 din Manhattan, s-au numărat și filozofii John Dewey și Roy Wood Sellars (1880-1973).

Fondatorul Societății Umaniste din New York, C. F. Potter (1885-1962), a subliniat necesitatea dezvoltării formelor organizaționale ale mișcării umaniste. El a scris că umanismul nu este doar credința în posibilitatea auto-îmbunătățirii treptate și durabile a rasei umane fără ajutorul forțelor supranaturale, ci și implementarea rezonabilă a acestei credințe prin cooperarea grupurilor și comunităților umaniste (31, p. 878).

În 1930, la Chicago, pe atunci centrul umanismului american, Harold Bushman și Edwin H. Wilson au fondat un jurnal numit „The new humanist”. Publicată bilunar, această revistă a contribuit la răspândirea conștientizării umanismului și a deschis calea pentru crearea Manifestului Umanist I în 1933.

R.V. Sellars a amintit că la începutul anilor 1930 a fost invitat să susțină o prelegere la Universitatea din Chicago pe tema situației actuale în domeniul religiei. Rezultatul acestui discurs a fost o solicitare de a formula principiile de bază ale unei poziții umaniste asupra această problemă. După ce a elaborat documentul, Sellars l-a numit „Manifestul Umanist”. După ce Manifestul a fost discutat și completat cu câteva propuneri noi, a fost publicat în 1933 în revista New Humanist 3. Manifestul a fost semnat de 34 de umaniști liberali ai vremii, inclusiv de filozoful John Dewey, ateul William Floyd, istoricul Harry Elmer Barnes, precum și mulți lideri ai societăților unitare și universaliste, precum Edwin H. Wilson. (20, p.137; 31, p.546). Mai târziu, Wilson a scris în mod specific o carte, „Originile manifestului umanist” (32) 4, în care a examinat în detaliu istoria creării acestui document de program și influența acestuia asupra dezvoltării mișcării umaniste.

„Manifestul Umanist-I” a fost documentul de program al umanismului religios. Ideea lui a fost nevoia de a crea o nouă religie umanistă netradițională, concentrându-se exclusiv pe valorile lumești. Manifestul a subliniat că înțelegerea modernă de către om a universului, a lui realizările științifice, și legătura ei mai strânsă cu frăția omului, a creat o situație care necesită o redefinire a mijloacelor și scopurilor religiei. „Era actuală a dat naștere unor îndoieli enorme în religiile tradiționale și nu mai puțin evident este faptul că orice religie care pretinde a deveni o forță unificatoare și motrice a modernității trebuie să răspundă exact nevoilor actuale. Crearea unei astfel de religii este cea mai importantă necesitate a timpului nostru” (11, p.67-68).

Cele mai importante prevederi ale umanismului religios au fost formulate în 15 teze ale „Manifestului Umanistic-I”. Umaniștii religioși au afirmat ideea Universului necreat, au recunoscut faptul evoluției lumilor naturale și sociale, precum și versiunea rădăcinilor sociale ale religiei și culturii. Ei au respins dualismul tradițional dintre suflet și trup și au propus în schimb o viziune organică asupra vieții. În opinia lor, noua religie trebuie să-și formuleze speranțele și planurile în lumina spiritului științific și a metodologiei științifice. De asemenea, trebuie respinsă distincția tradițională dintre sacru și profan, căci nimic uman nu este străin de religie. Umaniștii și-au exprimat convingerea puternică că societatea existentă utilitară, orientată spre profit s-a dovedit a fi insuportabilă. În scopul unei guvernări echitabile, trebuie creată o ordine economică colectivă orientată social. În ultima, a cincisprezecea teză a Manifestului, se afirma că umanismul „a) afirmă viața și nu o neagă; b) caută oportunități reale de viață, dar nu fuge de ea; c) se străduiește să creeze condiții. pentru o viață satisfăcătoare pentru toată lumea, și nu pentru aleși” (citat din: 11, p. 68).

Pentru vremea lui, „Manifestul Umanist-I” a fost un document destul de radical. Semnarea sa a marcat începutul unei mișcări umaniste influente, atât în ​​Statele Unite, cât și în alte țări ale lumii. Această mișcare a fost numită diferit (umanism religios, umanism naturalist, umanism științific, umanism etic etc.), în funcție de accentul pe care i-au acordat adepții ei.

În 1935, după modelul Asociației Presei Raționaliste Britanice (RPA), a fost organizată în Statele Unite ale Americii Asociația Presei Umaniste (HPA). Ceva mai târziu, la sugestia lui Curtis W. Riese, a fost reorganizată în Asociația Umanistă Americană (AHA) 5 . Din 1941, această organizație a devenit principala organizație umanitară din Statele Unite. Organul tipărit al Asociaţiei - revista „Umanistul”, din 1942 6 - a continuat tradiţiile revistelor „New Humanist” (până în 1937) şi „Buletinul Umanist”, 1938-1942. ). Actualul sediu al Asociației Umaniste Americane este situat în Amherst.

Desigur, nu ar trebui să se gândească că în prima jumătate a secolului al XX-lea. Mișcarea umanistă s-a dezvoltat exclusiv în Statele Unite. Apariția și creșterea mișcării umaniste a fost într-o oarecare măsură un proces obiectiv pentru diverse țări și regiuni ale planetei, fiind o consecință inevitabilă a procesului general de secularizare. În același timp, acest proces a avut loc cel mai viu în Statele Unite și, prin urmare, această țară poate fi numită patria ideologică a umanismului modern.

În anii 30 și 40, în alte țări au apărut forme organizate de umanism. Locul de naștere al mișcării umaniste pe continentul european este Olanda. În 1945 a luat ființă organizația Humanitas, al cărei scop a fost să desfășoare munca sociala printre oamenii care nu aparțin bisericii. Ceva mai târziu, s-a format Uniunea Umanistă (Humanistish Verbond). În acest moment, Jaap P. van Praag (1911-1981), profesor de filozofie la Utrecht, mai târziu primul președinte al Uniunii Internaționale Umanistice și Etice (IHEU), își dezvolta activ activitatea. Filosoful umanist norvegian F. Hjers îl numește pe van Praag unul dintre cei patru teoreticieni ai umanismului recunoscuți internațional; ceilalți trei sunt englezul Harold J. Blackham (n. 1903) și americanii Paul Kurtz (n. 1925) și Corliss Lamont (1902-1995) (19, p. 169).

Astăzi, Olanda este cea mai secularizată societate din lumea occidentală: jumătate dintre olandezi sunt atei și sceptici, iar 25% dintre adulți se consideră umaniști (vezi: 5, 1997, N3, p. 76). O caracteristică a mișcării umaniste olandeze, unită în Liga Umanistă Olandeză (DHL), este natura sa organizațională complexă. Organul central al SGL asigură și conduce activitățile numeroaselor sale ramuri, care au un anumit grad de autonomie. Liderii profesioniști de capitole antrenează noi membri, astfel încât aceștia să nu fie izolați. GHL include servicii precum departamente pentru femei, tineret, pace, funeralii, educație etică, consiliere vocațională, cercetare științifică, mass-media etc. Umaniștii olandezi sunt activi în casele de bătrâni. Formarea consilierilor profesioniști în cadrul GHL este realizată de singura Universitate Umanistică din lume din Utrecht (4, pp. 26-28).

În Germania, termenul „umanism” a fost adoptat oficial în Saxonia Inferioară, Bremen și Hamburg abia la sfârșitul anilor 80, dar, de fapt, mișcarea comunităților nereligioase a câștigat amploare și faimă deja în anii 20. Bazându-se pe tradițiile Uniunii Comunităților Nebisericești din Germania (înființată în 1859), Uniunea Germană a Liber gânditorilor (înființată în 1881) și Uniunea Monistă Germană (înființată în 1906), membrii asociațiilor nereligioase germane au creat „ şcoli laice” în care se preda „legea lui Dumnezeu”. În 1926, aproximativ o treime dintre deputații Reichstag se considerau nereligioși, iar în 1932 erau aproximativ 2 milioane de astfel de oameni în toată Germania (11, p.96).

Faptul că dezvoltarea umanismului în prima jumătate a secolului XX. a fost un proces obiectiv nu numai pentru țări individuale, ci și pentru continente întregi, dovadă fiind apariția mișcării umaniste în India. La sfârșitul anilor 10, nepalezul Jai Prithvi Bahadur Singh (1877-1940) a scris o carte în trei volume „Filosofia umanismului”, în care a promovat ideea fraternității mondiale și a coexistenței pașnice. În 1927, a organizat Clubul Umanist din Bangalore (India de Sud), unde a publicat cărți despre umanism și a inițiat publicarea „Revistei Umaniste” (31, p. 1017).

În decembrie 1946, la a patra conferință a Partidului Radical Democrat de la Bombay, un alt umanist indian Manavendra Nath Roy (1887-1954) a formulat 22 de teze ale umanismului radical. Acest document a marcat începutul Mișcării Umaniste Radicale, care la 2 noiembrie 1969 a fost transformată în Asociația Indiană Umanistă Radicală (IRHA). Astăzi această organizație are aproximativ 1,5 mii de membri (19, pp. 127-146).

Acum din caracteristicile mișcării umaniste din prima jumătate a secolului XX. Să ne întoarcem la câțiva gânditori care au influențat dezvoltarea umanismului din această perioadă.

După cum sa menționat deja, ideea lui F. K. S. Schiller de a folosi cuvântul „umanism” într-un sens nou a fost susținută de J. Dewey. În acest sens, este de interes una dintre scrisorile lui Dewey către K. Lamont, în care el își explică propria atitudine față de conceptul de „umanism”. El scrie: „Umanismul este un termen tehnic filozofic asociat cu [F.K.S.] Schiller și, din moment ce am un mare respect pentru scrierile sale, mi se pare că el a dat umanismului o întorsătură subiectivistă nejustificată - era atât de interesat să introducă elemente ale dorinței umane. și scop care nu au fost luate în considerare în filosofia tradițională, care, mi se pare, tindea spre izolarea efectivă a omului de restul naturii.Am ajuns să-mi numesc propria poziție naturalism cultural sau umanist - naturalism, interpretat corect, mi se pare un termen mai adecvat decât umanism” (citat din: 20, p. 290). Aparent, deși nu este de acord cu Schiller în special, Dewey își spune în continuare viziunea asupra lumii umanista. Și asta nu este o coincidență. Potrivit informațiilor biografice, Dewey a oferit sprijin financiar continuu Asociației Umaniste Americane. În lucrările sale pedagogice „Școala și societatea” (1899; traducere rusă - 1907), „Cum gândim” (1910), „Democrația și educația” (Democrația și educația”, 1916), „Reconstrucția în filozofie”, 1920) , „O credință comună”, 1934), etc. a fost un susținător ferm al metodelor democratice de predare. Richard Rorty a subliniat că Dewey a fost un gigant filozofic, un anticomunist și un social-democrat și a înțeles pragmatismul ca un instrument de extindere a libertății umane (31, pp. 290-291).

Filosofia lui George Santayana (1863-1952), autor al lucrărilor „Viața rațiunii” (1905-1906), „Scepticismul și credința animală” (1923), „Ultimul puritan” („Ultimul puritan”, 1935). ), etc. Potrivit lui Santayana, sarcina principală a filosofiei nu ar trebui să fie explicarea lumii, ci dezvoltarea unei „poziții morale” în raport cu aceasta.

Abordarea naturalistă a realității, inclusiv a societății și a moralității, a fost dezvoltată de celebrul filozof ateu american Ernest Nagel (1901-1985), autor al cărții „O introducere în logică și metodă științifică”, 1934; împreună cu M.R. Cohen), „Logic fără metafizică” („Logic fără metafizică”, 1956), etc. Nagel credea că omenirea este un „eveniment aleatoriu” din istoria Cosmosului. Întrucât valoarea normelor morale depinde de coincidența lor cu nevoile reale fizice, biologice și sociale, valoarea morală a unui ideal este determinată de capacitatea sa de a organiza și dirija activitatea umană. Nagel a preferat să vorbească despre sine ca „materialist” și „naturalist contextual”. Naturalismul său includea facultăți precum imaginația, valorile liberale și înțelepciunea umană (31, p.782).

Dintre marii filosofi europeni care au împărtășit ideile de umanism sau s-au alăturat în totalitate mișcării umaniste, trebuie menționate numele lui Alfred Ayer (1910-1989) și Harold John Blackham (n. 1903).

Alfred Ayer, un reprezentant major al pozitivismului logic, autor al cărților „Fundamentul cunoașterii empirice” (1940), „Eseuri filozofice” (1954), „Conceptul de persoană”, 1963), editor al colecției de articole „The Humanist Outlook”, 1968), etc., a fost primul vicepreședinte al Asociației Umaniste Britanice, iar din 1965 până în 1970 a fost președintele acesteia. La una dintre conferințele Societății Umaniste din Scoția, Ayer a spus că, potrivit umaniștilor: 1) această lume este tot ce avem și ne poate furniza tot ce avem nevoie; 2) ar trebui să încercăm să trăim pe deplin și fericiți și să-i ajutăm pe alții să facă același lucru; 3) toate situațiile și oamenii merită să fie judecați după propriile merite, după standardele rațiunii și ale umanității; 4) cooperarea individuală și socială sunt la fel de importante (31, p.64).

Harold John Blackham, autorul cărții Humanism (1968), Six existentialist thinkers (1990), The future of our past: From ancient Greece to the global village past: From ancient Greece to global village”, 1996), editor al colecției de articole „Obiecții la umanism”, 1963), etc., a fost director al Asociației Umanistice Britanice. La începutul anilor '50, el a fost unul dintre cei care au inițiat crearea Uniunii Internaționale Umanistice și Etice (IHEU). În 1974, Blackham a fost distins cu Premiul Umanist MGES pentru „serviciul său lung și creativ pentru umanism în Anglia și în lume” (31, p. 111).

În 1949, Warren Allen Smith, viitor compilator al lucrării de referință unice Who's Who in Hell: A Directory and International Address Book for Humanists, Freethinkers, Naturalists, Rationalists and Nontheists (31), în munca sa studentească, realizată la Universitatea Columbia, a identificat șapte tipuri de umanism și le-a dat o descriere detaliată. Clasificarea lui Smith a inclus:

1. umanismul este un concept care înseamnă o atitudine față de interesele umane sau studiul științelor umaniste;
2. umanismul antic - concept legat de sistemele filozofiei lui Aristotel, Democrit, Epicur, Lucretius, Pericle, Protagoras sau Socrate;
3. umanismul clasic - un concept care se referă la ideile umaniste antice care au devenit la modă în timpul Renașterii de către gânditori precum Bacon, Boccaccio, Erasmus de Rotterdam, Montaigne, More și Petrarh;
4. umanismul teist – concept care include atât existențialiștii creștini, cât și acei teologi moderni care insistă asupra capacității omului de a lucra la mântuirea lui împreună cu Dumnezeu;
5. Umanismul ateu este un concept care descrie opera lui Jean-Paul Sartre și a altora;
6. umanismul comunist este un concept care caracterizează convingerile unor marxişti (de exemplu, F. Castro sau fostul secretar al lui L. Troţki, Raya Dunaevskaya), care cred că K. Marx a fost un naturalist şi umanist consecvent;
7. Umanismul naturalist (sau științific) este un set eclectic de atitudini născute în epoca științifică modernă și axat pe credința în valoarea supremă și auto-îmbunătățirea persoanei umane.

Ultimul, al șaptelea, conform clasificării lui Smith, tip de umanism a devenit cunoscut pe scară largă în anii 50. El și-a datorat popularitatea activităților filozofilor americani Sidney Hook (1902-1989) și Corliss Lamont (1902-1995). Hook a remarcat că umanismul naturalist diferă de umanismul teist prin negarea oricărei forme de supranaturalism, de umanismul ateist în dorința de a evita expunerea, de umanismul comunist în opoziția sa față de toate credințele care nu se bazează pe ideea de libertate, importanța democrația individuală și politică (31, p. 542). Umanismul naturalist al lui Hook (29) și Lamont a devenit baza pentru formularea unei astfel de versiuni ulterioare a umanismului ca umanism secular. Să ne oprim mai în detaliu asupra opiniilor lui Corliss Lamont 7 - cel mai mare reprezentant al mișcării filozofice a umanismului naturalist.

Lamont a trăit viață strălucitoare nu doar un teoretician, ci și o personalitate publică activă, un apărător al libertăților civile și un critic al cercurilor conducătoare care au călcat în picioare aceste libertăți. La sfârșitul anilor 1950, el a câștigat o victorie în instanță împotriva Departamentului de Stat, care a refuzat să elibereze un pașaport sub pretextul că călătoria sa în străinătate „ar putea fi contrară intereselor Statelor Unite”. În 1965, a câștigat un alt proces împotriva Agenției Centrale de Informații, care i-a deschis corespondența, inclusiv scrisori de la soția sa. Curtea Federală a declarat ilegale acțiunile CIA (31, p. 639). Lamont a făcut mult pentru a dezvolta legături productive între Statele Unite și URSS, în același timp în care senatorul Joseph McCarthy fomenta isteria antisovietică. A fost președinte al Congresului de Prietenie Americano-Sovietică (din 1942) și apoi al Consiliului Național al Prieteniei Americano-Sovietice (1943-1946).

Între timp, Lamont cu greu poate fi acuzat că este pro-sovietic și că sprijină regimul stalinist. La vârsta de 88 de ani, el a scris că, în primul rând, a îmbinat întotdeauna laudele pentru Uniunea Sovietică cu criticile acestei țări pentru dezvoltarea insuficientă a democrației și a libertăților civile în ea. În al doilea rând, nu a aprobat niciodată activitățile lui Stalin. Și în al treilea rând, potrivit lui Lamont, umanismul ca atare nu ar trebui nici să susțină și nici să critice regimurile politice străine. Admițând că în judecățile sale despre Uniunea Sovietică a făcut uneori greșeli grave, Lamont, totuși, a crezut că acest lucru nu a dat motive să pună la îndoială convingerile sale umaniste (31, p. 639).

Lamont este autorul cărților „Russia day by day” (cu Margaret E. Lamont, 1933), „Freedom is as freedom does: Civil liberties in America”, 1942; traducere rusă – 1958), „The peoples of the Soviet” Union”, 1946), „Un serviciu funerar umanist”, 1947), „Independent mind” („The independent mind”, 1951), „Soviet civilization” („Soviet civilization”, 1955), „Dialog on John Dewey”, 1959), „Dialog despre George Santayana” („ Dialog despre George Santayana”, 1959), „Iluzia nemuririi”, 1965; traducere rusă - 1984), „Un serviciu de nuntă umanist”, 1970), „Voci în deșert : Eseuri alese de cincizeci de ani” („Voci în sălbăticie: Eseuri colectate de cincizeci de ani”, 1974), „Da vieții – memoriile lui Corliss Lamont”, 1981), „Remembering John Masefield” („Remembering John Masefield”, 1990), etc.

Una dintre cele mai lucrări celebre Cartea lui Lamont „Filosofia umanismului”, care a trecut prin opt ediții până în 1997 și a fost publicată pentru prima dată sub titlul „Umanismul ca filozofie”, 1949 (23) . Astăzi lucrarea este considerată de mulți o operă clasică a umanismului naturalist.

În introducerea celei de-a patra ediții, Lamont a scris că Umanismul ca filozofie a fost rezultatul extinderii și revizuirii unui curs de prelegeri despre „Filosofia umanismului naturalist”, pe care l-a predat la Universitatea Columbia începând cu 1946. (24, p. .IX). Poate de aceea cartea este structurată strict sistematic, de fapt, sub forma unui curs de formare. El clarifică în mod constant sensul umanismului (Capitolul 1), dezvăluie tradiția umanistă în filosofie și cultură (Capitolul 2), analizează înțelegerea umanistă a vieții (Capitolul 3) și ideile umaniștilor despre Univers (Capitolul 4) și examinează relația umanismului cu rațiunea și știința (Capitolul 5), precum și problemele eticii umaniste (Capitolul 6).

Pe primele pagini ale publicației, Lamont a plasat o diagramă în care a prezentat originile umanismului modern sub formă grafică. În opinia sa, există opt astfel de surse: 1) lecții învățate din sisteme filosofice non-umaniste precum dualismul și idealismul; 2) contribuția etică a diverselor religii și filosofii; 3) filosofia naturalismului; 4) știința și metoda științifică; 5) democrația și drepturile civile; 6) filosofia materialismului; 7) Umanismul renascentist; 8) literatura și arta.

Lamont și-a conturat credo-ul filosofic în „cele zece afirmații ale filozofiei umaniste”. Potrivit acestuia, aceste teze fac posibilă definirea filozofiei umanismului, precum și separarea acesteia de alte tendințe ideologice. Lamont a susținut că:

1. toate formele supranaturalului sunt mituri, iar natura, ca sistem de materie și energie care există independent de conștiință și este în continuă schimbare, constituie plenitudinea ființei;
2. omul este un produs al evoluției naturale, conștiința sa este indisolubil legată de activitatea creierului și nu are nicio șansă de a supraviețui după moarte;
3. oamenii au capacitatea de a-și rezolva propriile probleme folosind rațiunea și metoda științifică;
4. oamenii, deși legați de trecut, au totuși libertatea de alegere și acțiune creatoare;
5. etica este baza tuturor valorilor umane în aceste forme de experiență și tipuri de relații pământești;
6. individul realizează binele îmbinând armonios dorințele personale și autodezvoltarea continuă cu munca care contribuie la bunăstarea societății;
7. este necesară dezvoltarea cât mai largă a artei și această experiență estetică poate deveni una dintre realitățile de bază în viața oamenilor;
8. este nevoie de un program social pe termen lung care să prevadă instaurarea democrației, păcii și a unui nivel de trai ridicat în întreaga lume;
9. implementarea deplină a rațiunii și a metodei științifice este posibilă în toate domeniile vieții economice, politice și culturale;
10. Conform metodei științifice, umanismul implică punerea la îndoială nesfârșită a presupunerilor și credințelor de bază. Umanismul nu este o dogmă nouă, ci o filozofie în curs de dezvoltare care rămâne mereu deschisă verificării experimentale, faptelor noi și raționamentului mai riguros (24, pp. 11-12).

"Cred", a concluzionat Lamont, "că aceste zece puncte întruchipează umanismul în cea mai acceptabilă formă modernă. Această filozofie poate fi caracterizată mai precis ca umanism științific, umanism laic, umanism naturalist sau umanism democratic, în funcție de accentul." se străduiesc să-i dea” (24, p. 11).

Să observăm că, cu același succes, viziunea asupra lumii a lui Lamont poate fi definită drept umanism ateu. Rândurile următoare demonstrează în mod direct acest lucru. „Orice s-ar numi”, scrie Lamont, „umanismul este concepția conform căreia oamenii au o singură viață și ar trebui să depună toate eforturile pentru a fi creativi și fericiți; că fericirea umană este propria sa justificare și nu necesită nicio sancțiune sau sprijin.” din supranatural sursele; că, în orice caz, supranaturalul, înțeles de obicei sub forma zeilor cerești sau a cerurilor nemuritoare, nu există; și că oamenii, folosindu-și propria inteligență și cooperând liber unii cu alții, pot construi o cetate durabilă de pace și frumusețe pe acest pământ” ( 24, p.11).

S-ar părea că ateismul lui Lamont este complet evident, dar el a evitat cu atenție cuvântul „ateu” în raport cu el însuși. Ce se întâmplă aici? Răspunsul poate fi găsit în prefața ediției a patra a cărții „Filosofia umanismului”. Ca răspuns la unul dintre oponenții săi, Lamont a subliniat că umaniștii „sunt din ce în ce mai înclinați să se numească non-teiști sau agnostici. Umaniștii nu găsesc nicio dovadă adecvată a existenței unui Dumnezeu supranatural care guvernează planeta noastră și conduce rasa umană către divinitate. destin; cu toate acestea, imensitatea universului îi avertizează împotriva negării absolute a lui Dumnezeu printre miliarde de galaxii, miliarde de ani îndepărtate de noi” (citat din: 19, pp. 26-27).

Poziția lui Lamont în această problemă este foarte revelatoare și caracterizează stilul de gândire al umanismului secular modern. Deși umaniștii neagă de fapt existența fenomenelor supranaturale, ei nu consideră ca obiectivul lor principal să fie lupta împotriva religiei. O valoare mai fundamentală pentru ei este ideea drepturilor omului, inclusiv dreptul fiecăruia de a crede sau de a nu crede în Dumnezeu. Faptul că umaniștii laici se străduiesc să demonstreze corectitudinea propriului punct de vedere nu prin activitate antireligioasă, ci prin crearea unei alternative reale la cultele religioase, fără a încălca dreptul la autodeterminare al altora, mărturisește despre umanitatea, natura de afirmare a vieții a umanismului modern.

Acum, după ce am finalizat o scurtă descriere a punctelor de vedere ale lui Lamont, să revenim la analiza istoriei mișcării umaniste. La începutul anilor 50 a avut loc un eveniment care ne permite să vorbim despre apariția umanismului internațional nu numai în sensul geografic, ci și organizatoric al cuvântului. În 1952, la Amsterdam, șapte organizații naționale etice și umaniste (Liga Umanistă Olandeză, Liga Umanistă Belgiană, Societatea Etică Austriacă, Uniunea Etică Britanică, Uniunea Etică Americană, Asociația Umanistă Americană și Mișcarea Umanistă Radicală Indiană) au înființat Uniunea Internațională Etică și Umanistă (IUE) ; Denumirea engleză - Uniunea Internațională Umanistă și Umanistă, IHEU) (13, p. 135). Astăzi, SHPP reprezintă 5 milioane de membri din 90 de organizații din 30 de țări 8 . Promovează dezvoltarea moralității non-teiste și are statut consultativ la ONU, UNESCO și UNICEF. La fiecare doi ani, SHPP organizează congrese internaționale.

Organizatorii SHPP au participat activ la organizația ONU. Printre ei se numără Lord John Boyd Orr, primul șef al Organizației Mondiale a Alimentației, Julian Huxley, primul director general al UNESCO, și Brock Chisholm, primul șef al Organizației Mondiale a Alimentației (Organizația Mondială a Sănătății).

SHPP este supus organismelor ONU în probleme de mediu, economie, drepturi sociale și culturale. Documentele ONU, cum ar fi Convenția cu privire la drepturile copilului, Convenția asupra torturii sau Convenția de la Geneva privind refugiații, găsesc sprijin din partea organizațiilor membre ale SHPP. SHPP a participat la campania de cinci ani împotriva foametei a Organizației Națiunilor Unite pentru Alimentație și Agricultură și a participat la Grupul de lucru al ONU pentru știință și etică.

În calitate de federație a grupurilor umaniste naționale și regionale, MGES își coordonează activitățile, ajută la construirea unei strategii pentru munca locală, promovează dezvoltarea de noi organizații umaniste și, de asemenea, reprezintă interesele umaniștilor la ONU (New York, Geneva și Viena), UNICEF (New York), UNESCO (Paris) și Consiliul Europei (Strasbourg). SHPP este un centru de informare și un forum în care organizațiile umaniste și indivizii pot face schimb de gânduri și dezvoltări practice pentru a consolida activismul național.

Până în 1996, sediul central al SHPP era situat în Utrecht (Olanda), iar din 1996 se află la Londra. Publicarea MHPP este revista trimestrială „International Humanist News” 9.

La sfârșitul anilor 1970, unii membri ai SHPP au venit cu o propunere de a dezvolta o scurtă definiție de lucru a termenului „umanism” pentru „utilizare externă”. În opinia acestora, o astfel de definiție ar permite stabilirea anumitor criterii formale pentru admiterea de noi membri.

La 11-13 iulie 1991, Consiliul MHPP, în ședința sa de la Praga, după numeroase discuții, a aprobat următoarea „declarație minimă” a umanismului: „Umanismul este o atitudine democratică, non-teistă și morală de viață, care afirmă dreptul și îndatorirea a ființelor umane.” ființele însele determină sensul și imaginea propriei vieți. În consecință, această poziție neagă vederile supranaturaliste ale realității” (31, p. 541).

În 1998, la o întâlnire de la Heidelberg (Germania), a fost adoptată o nouă structură organizatorică pentru SHPP. Consiliul (format din reprezentanți ai organizațiilor membre SHPP) a fost redenumit Adunarea Generală, iar comitetul executiv a devenit cunoscut drept Consiliul de Administrație. Celebrul umanist norvegian Levi Fragell (n. 1939) a fost ales președinte al MHPP (31, pp. 575-576).

În 1973, la 40 de ani de la publicarea Manifestului Umanist I, a fost adoptat un nou document de politică, numit Manifestul Umanist II 10. Acest document a strâns semnăturile mai multor sute de oameni, inclusiv oameni de știință celebri și persoane publice precum scriitorul de science fiction Isaac Asimov, filozofii Alfred Ayer, Paul Edwards, Antony Flew, Sidney Hook, Paul Kurtz, Corliss Lamont, Harold J. Blackham, Joseph L. Blau, Joseph Margolis, Kai Nilsen, Roy Wood Sellars, Svetozar Stojanovic, psihologii B. F.F.Skinner și H.J.Eysenck, fostul director general al UNESCO biolog Julian Huxley, laureat al Premiului Nobel, unul dintre autorii descoperirii ADN-ului Francis Crick, biologul Jacques Monod, preoții unitari Edwin H. Wilson, Raymond B. Bragg ș.a. Manifestul a fost semnat de trei dintre compatrioții noștri. Aceștia sunt fizician și activist pentru drepturile omului, academician al Academiei de Științe a URSS A.D. Saharov, matematicianul A.S. Yesenin-Volpin și biologul Zh.A. Medvedev.

„Manifestul Umanistic al II-lea” reflecta „noi schimbări și realități ale istoriei lumii: răspândirea fascismului și înfrângerea acestuia în al Doilea Război Mondial, scindarea lumii în două sisteme opuse și crearea unui „lagăr socialist” global. „Războiul Rece” și cursa înarmărilor, crearea ONU, accelerarea progresului științific și tehnologic, dezvoltarea democrațiilor și întărirea mișcărilor pentru drepturile omului în Occident pe fundalul îmbunătățirii bunăstării materiale și a calității vieții populație” (11, p. 11).

Deși recunosc pașii enormi pe care le-a făcut umanitatea de la semnarea Manifestului Umanist-I, autorii au evidențiat totuși multe pericole care amenință bunăstarea umană și chiar existența vieții pe Pământ. Acestea includ: amenințarea mediului, suprapopularea, instituțiile inumane, represiunea totalitară, posibilitatea unui dezastru nuclear și biochimic. Nu mai puțin periculoasă a fost răspândirea diferitelor tipuri de culte iraționale și a învățăturilor religioase care propovăduiau smerenia și izolarea.

Umaniștii care au semnat „Manifestul-II” au făcut apel la toți oamenii planetei să accepte „un set de principii generale care să poată servi drept bază pentru acțiuni comune, adică principii pozitive corelate cu starea curenta uman" (11, p. 72). Ei au propus un proiect de societate seculară la scară globală, al cărui scop ar trebui să fie „realizarea potențialului fiecărui individ uman - nu a unei minorități selecte, ci a întregii umanități" (ibid., pp. 71-72).

În cele 17 teze ale „Manifestului Umanistic-II”, distribuite în patru secțiuni - „Religie” (teza 1-4), „Individ” (teza 5-6), „Societatea Democratică” (teza 7-11) și „ Comunitatea Mondială” (teza 12-17) – a fost prezentat un punct de vedere umanist asupra sensului vieții, libertăților civile și democrației, au fost apărate drepturile individuale la sinucidere, avort, divorț, eutanasie și libertate sexuală, nevoia de mediu global și planificarea economică, precum și construirea unei comunități globale, a fost subliniată (vezi și: 31, p. 547). Manifestul a lăsat loc atât pentru umanismul ateist (asociat cu materialismul științific), cât și pentru umanismul liberal-religios (negarea religiilor tradiționale). Acesta din urmă a negat existența supranaturalului și a vieții de apoi și s-a văzut pe sine ca o expresie a „aspirației sincere și a experienței „spirituale”” care inspiră urmărirea „idealelor morale superioare”. În esență, s-a propus înlocuirea religiei cu etica umană universală, liberă de orice sancțiuni teologice, politice și ideologice.

În urma publicării Manifestului Umanist II, influența tot mai mare a mișcării umaniste asupra vieții publice a Statelor Unite și a altor țări a stârnit îngrijorări serioase atât din partea cercurilor religioase tradiționale, cât și din partea neofundamentaliste. De o preocupare deosebită au fost activitățile practice ale umaniștilor în școli, menite să familiarizeze elevii cu elementele de bază ale unei viziuni seculare asupra lumii. La cumpăna anilor 70-80, doar în SUA au fost publicate trei lucrări majore, dedicate analizei fundamentelor ideologice ale umanismului secular din punct de vedere creștin (15, 16, 18). Autorii acestor lucrări au reproșat umanismului secular pentru aroganță și l-au declarat „cea mai periculoasă religie din Statele Unite”.

4. Umanismul laic

Ca răspuns la criticile la adresa umanismului secular din partea grupurilor religioase conservatoare, a fost emis un document de politică numit „O declarație umanistă seculară”11. A fost semnat de 58 de oameni de știință de seamă, scriitori, artiști și persoane publice. Printre ei se numără filozofii Paul Kurtz, Joseph L. Blau, Sidney Hook, Walter Kaufman, Joseph Margolis, Ernest Nagel, Willard Quine, Kai Nielsen, Alfred Ayer, Harold J. Blackham și văduva filozofului Bertrand Russell Dora Russell. ), psihologul B.F. Skinner, teologul Joseph Fletcher, scriitorul de science fiction Isaac Asimov, biologul Francis Crick, astronomul Jean-Claude Pecker, antropologul H. James Birx ), președintele Societății Seculare Indiane A.B.Shah, editorii publicațiilor umaniste James Herrick și Nicholas Walter, dizidenții ruși - specialist în tehnologie informatică Valentin Turchin, biologul Zhores Medvedev etc. Ulterior, P. Kurtz a dat un răspuns mai detaliat criticilor în cartea „În apărarea umanismului secular”, 1983, care includea textul Declarației (22 ).

„Umanismul secular”, se citesc primele rânduri ale acestui document de politică, „este o forță reală în lumea modernă. În prezent, este supus atacurilor nefondate și incontrolabile din partea celor mai laturi diferite. Acest manifest pledează pentru o formă de umanism laic care este în mod clar în concordanță cu principiile democrației. Se opune tuturor varietăților de credință care caută sancțiuni supranaturale pentru valorile lor sau se supun forței dictatului” (citat în: 11, p. 81). După ce au identificat zece principii fundamentale ale umanismului secular (investigație liberă; separarea bisericii și stat; ideal de libertate; etica, bazată pe gândirea critică; educație morală; scepticism religios; rațiune; știință și tehnologie; evoluție; educație), umaniștii seculari au chemat pe toți oamenii, inclusiv pe credincioși, să-și împărtășească idealurile și să le apere. „Umanismul secular democratic”, se afirma în încheierea Declarației, este prea esențial pentru civilizația umană pentru a fi neglijat... Sarcina noastră este să răspândim idealurile de rațiune, libertate, armonie individuală și socială și democrație în întreaga comunitate mondială. .. Umanismul secular crede mai degrabă în rațiunea umană decât în ​​îndrumarea divină. Sceptici față de teoriile mântuirii, damnării și reîncarnării, umaniștii seculari încearcă să înțeleagă existența umană în termeni realiști; oamenii înșiși sunt responsabili pentru propriile lor destine” (ibid., pp. 90-91).

Declarația a devenit un document care a fixat în cele din urmă demarcația umanismului laic și liberal-religios. Acesta a subliniat diferența fundamentală dintre religie și umanismul secular, care reflecta dorința generală a majorității covârșitoare a organizațiilor umaniste de a identifica statutul filosofic, moral și civil independent al umanismului. Declarația a afirmat că umanismul secular este un set de valori morale și științifice care nu poate și nu trebuie echivalat cu credința religioasă.

Creșterea în popularitate a mișcării umaniste seculare în perioada de după al Doilea Război Mondial a fost asociată cu întărirea democrației, libertăților civile, legii și ordinii, împreună cu progresul cunoașterii, culturii, tehnologiei și standardelor de viață. „Astăzi, definiția termenului „secular”, notează V.A. Kuvakin, „are scopul de a echilibra conștiința sceptică, agnostică, raționalistă, științifico-materialistă în cadrul unei viziuni umaniste generale asupra lumii. Termenul „secular” este încărcat cu un anumit nivel social. sens, în principal general democratic și anticlerical. Include, de asemenea, un program modern pentru drepturile omului și mediu, precum și un stil specific și o psihologie de gândire” (6, pp. 44-45).

Organizațiile moderne ale umanismului secular au o infrastructură dezvoltată, inclusiv sub formă de publicații tipărite, programe de radio și televiziune. Revista „International Humanistic News” publică periodic date despre periodice cu caracter umanist. În prezent, site-ul web al SHPP conține informații despre 155 de astfel de publicații 12 .

În suburbia Buffalo, Amherst (SUA, New York), cea mai mare editură umanistă din lume, Prometheus Books, se află la 13. Catalogul editurii pentru a doua jumătate a anului 2000 a oferit cititorilor aproximativ 1 mie de cărți pe o mare varietate de subiecte (28). Gama de probleme abordate reflectă amploarea intereselor umaniștilor seculari moderni. Printre secțiunile catalogului se numără „Medicina alternativă”, „Ateismul”, „Critica biblică”, „Știința creștină”, „Biserică și stat”, „Creație și evoluție”, „Gândire critică”, „Educație”, „Gândire liberă”. Biblioteca”, „Homosexualitate și lesbianism”, „Epoca de aur” (probleme ale persoanelor în vârstă), „Sănătate”, „Umanism”, „Sexualitate umană”, „Studii islamice”, „ Clasici literari", "Probleme morale" (probleme ale avortului, drepturile animalelor, pedeapsa cu moartea, eutanasie și etica medicală), „Știința populară”, „Psihologie”, „Religie și politică”, „Istoria Rusiei”, „Știința și paranormalul” (astrologie, magie, parapsihologie și fizică, mistere ale mării, OZN-uri), „Sexual autobiografie”, „Științe sociale și evenimente actuale”, „Probleme ale femeilor”, „Pentru tinerii cititori”, etc.

Cele mai noi direcții în activitățile mișcării umaniste mondiale sunt: ​​1) dezvoltarea programelor de serviciu public laic (de la ritualuri de numire la înmormântări); 2) predarea disciplinelor umaniste în școli și alte instituții de învățământ ca alternativă reală la programele de educație religioasă; 3) protecția drepturilor și libertății de conștiință a cetățenilor nereligiosi; 4) analiza științifică a religiei și examinarea independentă a afirmațiilor despre fenomene paranormale (6, p.46). Pentru implementarea acestor programe se creează diverse structuri umaniste naționale și internaționale.

În 1980, a fost creată o organizație internațională - Consiliul pentru Umanismul Democrat și Secular (Codesh). Din 1996, a devenit cunoscut sub numele de Consiliul pentru Umanismul Secular (CFH). Consiliul pentru Umanismul Secular publică revistele Free Inquiry 14 și Philo: Journal of the society of humanist philosophers 15 .

În 1983, Consiliul pentru Umanism Democrat și Secular a fondat Academia Internațională de Umanism. Membrii Academiei, al căror număr permanent nu trebuie să depășească 60, resping explicațiile supranaturale sau oculte ale universului, își concentrează eforturile pe dezvoltarea rațiunii și a cercetării științifice și încurajează creșterea morală și dezvoltarea etică experiențială a individului. Laureații umaniști suplimentari sunt selectați de membrii academiei pentru servicii distinse în educație, cercetare științifică, creativitate în domeniile literaturii și artelor sau alte realizări. Activitățile academiei includ organizarea de seminarii și congrese, emiterea de declarații publice, publicarea de articole, monografii și cărți care demonstrează o viziune umanistă asupra lumii. Secretariatul Academiei include: Paul Kurtz (Președinte), Vern Bullough, Anthony Flew, Gerald Laru și Jean-Claude Pequer. În 1999, membrii Academiei au inclus oameni celebri precum filosoful Isaiah Berlin, activistul pentru drepturile omului Elena Bonner, filozoful științei Mario Bunge, biologul Francis Crick, biologul Richard Dawkins, semioticianul Umberto Eco, filozoful Paul Edwards, filosoful Jurgen Habermas, fizicianul Serghei. Kapitsa, poetul Octavio Paz, filozoful Richard Rorty, fostul președinte al Senegalului Leopold Senghor, filozoful Svetozar Stojanovic și alții (31, pp.574-575).

O altă organizație umanistă internațională binecunoscută este Comitetul pentru Investigarea Științifică a Afirmațiilor Paranormalului (CSICOP) 16, creat în 1976. Această organizație are și propria publicație, revista Skeptical Inquirer 17.

În 1995, un centru special de cercetare al Consiliului pentru Umanismul Secular și al Comitetului pentru Investigarea Pretențiilor de Fenomene Paranormale (Center for Inquiry) 18 a fost construit și deschis în Amherst, în imediata apropiere a Universității de Stat din New York la complexul Buffalo. În acest centru pe o suprafață de peste 1,8 mii m? a găzduit cele două organizații menționate mai sus, precum și redacția revistelor Free Inquiry, Philo și Skeptical Inquirer. Centrul de Cercetare are o bibliotecă pe probleme de umanism și liber-gândire care nu are analogi în lume, cu un volum de aproximativ 50 de mii de volume.

Experiența creării Centrului de Cercetare din Amherst, care coordonează resursele de informare, comunicare și cercetare, dezvoltă programe umanitare și filantropice specifice și organizează diverse evenimente, a condus la crearea unei rețele de centre similare atât în ​​SUA (Kaznas City, Los Angeles) și în alte țări - Marea Britanie (Oxford) și Rusia (Moscova).

În 1988, la Congresul Umanist Mondial de la Buffalo (SUA), a fost adoptat un alt document de program al umanismului laic intitulat „O declarație de interdependență globală”19. Această Declarație a avut scopul de a completa Declarația Universală a Drepturilor Omului, adoptată de ONU în 1948, cu un cod de obligații morale, juridice și civile reciproce ale individului și societății în lumina globalizării relațiilor umane (30, pp. 38-44).

Astăzi, principalul teoretician al umanismului secular este Președintele Consiliului pentru Umanismul Secular, Președintele Academiei Internaționale de Umanism, profesor emerit al Universității de Stat din New York din Buffalo Paul Kurtz (SUA) 20 . Kurtz a fost organizatorul „Dialogurilor despre umanism între marxişti şi nemarxişti” şi „Dialogul dintre Vatican şi umanişti” şi a fost un apărător al libertăţii de conştiinţă şi al drepturilor necredincioşilor. A scris peste 35 de cărți și sute de articole despre problemele umanismului.

Printre principalele lucrări ale lui P. Kurtz se numără cărțile „Decizia și condiția omului” (1965), „Plenătatea vieții” (1974), „În apărarea umanismului secular” ( „În apărarea umanismului secular”, 1984). ), „Tentația transcendentală: O critică a religiei și a paranormalului”, 1986; traducere rusă – 1999), „Fructul interzis: Etica umanismului” („Fructul interzis: etica umanismului”, 1987; - traducere în limba rusă - 1993), „Eupraxofy: Living without religion”, 1989), „Philosophical essays on pragmatic naturalism” („Philosophical essays in pragmatic naturalism”, 1990), „The new scepticism: Inquiry a. reliable knowledge”, 1992), „Toward o nouă Iluminism: Filosofia lui Paul Kurtz", 1994), „Curajul de a deveni: virtuțile umanismului", 1997; traducere în rusă - 2000), „Manifestul umanist 2000: Apel pentru un nou umanism planetar" („Umanist Manifest 2000: A call for a new planetary humanism”, 2000; rus. BANDĂ - vezi: 11) etc. 21

Kurtz este fondatorul celei mai mari edituri umaniste din lume, Prometheus Books, Consiliul pentru Umanismul Secular, fondatorul revistei Free Inquiry și Comitetul pentru Investigarea Științifică a Afirmațiilor Fenomenelor Paranormale. La 8 februarie 1999, la al XIV-lea Congres Mondial al SHPP, desfășurat la Bombay (India), i s-a acordat Premiul Internațional pentru Umanist. Președintele MGES, L. Fragell a remarcat că „Paul Kurtz a fost considerat timp de decenii principalul promotor mondial al idealurilor și valorilor umanismului secular, un critic al dogmelor totalitare și fundamentaliste și un apărător consecvent al drepturilor și libertăților omului” (citat din : 7, p. 154).

Printre alți reprezentanți activi ai mișcării umaniste mondiale de astăzi se numără numele lui Timothy J. Madigan, Thomas Flynn, G. James Burks, John Xanthopoulos (SUA), Norman Backrack (Norman Bacrac) și James Herrick (Marea Britanie), Robert Tielman ( Olanda), Levi Fragell și Finngeir Hiorth (Norvegia), William Cooke (Noua Zeelandă), etc. (31).

În 1991, pentru a reprezenta viziunea umanistă asupra lumii și pentru a proteja drepturile necredincioșilor în Consiliul Europei și în Parlamentul European, s-a format o substructură a SHPP - Federația Umanistă Europeană (EHF) 22. În 1993, EHF și-a ținut congresul de înființare la Berlin, iar în 1994 a creat un Secretariat pentru Europa Centrală și de Est, al cărui scop este sprijinirea mișcărilor umaniste laice emergente sau renaștere în țările fostului lagăr socialist. În octombrie 1995, Prima Conferință Internațională privind dezvoltarea umanismului laic în țările din Centru și a Europei de Est, la care au participat și delegați din Rusia. În 1995, Steinar Nilsen (Norvegia) a fost ales Președinte al Comitetului Executiv al EHF, iar Ann-Marie Franchi (Franța) și Robert Tilman (Olanda) au fost aleși vicepreședinți (6, p.45 ; 31, p.354).

În anii 90, atenția umaniștilor a fost atrasă de răspândirea largă în lume a unei mișcări ideologice precum postmodernismul. A câștigat faima ca urmare a criticii totale a „modernității” (modernității), care a fost înțeleasă ca tradiție asociată cu raționalismul New Age și al Iluminismului. Postmoderniștii au pus sub semnul întrebării activitățile lui Descartes și Bacon, Locke și Voltaire, Diderot și Condorcet, Kant și Goethe, Marx și Freud.

Postmoderniști francezi precum J. Derrida, J. Lacan, J.-F. Lyotard, J. Baudrillard, J. Deleuze și alții adoptă o poziție în general antiumanistă. Plecând de la filosofia pesimistă a regretatului Heidegger, ei consideră cunoștințele științifice obiective un fel de mit și critică dezvoltarea tehnologiei. În opinia lor, oamenii nu sunt capabili de alegere liberă și autonomă, nu pot urma principii raționale și nu pot fi trași la răspundere pentru acțiunile lor. Postmoderniștii se îndoiesc de posibilitatea dezvoltării unor norme etice universale și critică ideile de democrație liberală și drepturile omului care sunt esențiale pentru umanismul modern (31, p. 878).

Umaniştii sunt de acord cu postmoderniştii că secolul al XX-lea. a demascat cu adevărat tendinţele inumane prezente în cultură. În același timp, ei nu pot accepta ideea unei negații complete a „modernității”. În special, P. Kurtz consideră că, dacă idealurile Iluminismului sunt adaptate în mod adecvat situației moderne, ele pot deveni din nou viabile. „Contribuția cheie a modernității”, scrie el, „rămîne încă importantă, dar poate doar sub forma „post-post-modernismului” sau a unei noi renașteri umaniste. Ceea ce avem nevoie nu este deconstrucția, ci reconstrucția cunoștințelor umane și valori, mai degrabă o revizuire decât o ridiculizare (derisionare) a capacităților umane” (30, p.5).

Viziunea „post-postmodernistă” asupra umanismului modern a fost exprimată într-un nou document de program intitulat „Manifestul umanist 2000: Apel pentru un nou umanism planetar” 23 .

Apariția „Manifestului Umanist 2000” a fost cauzată de schimbările care au avut loc în ultimele decenii ale secolului XX. Printre acestea se numără prăbușirea comunismului în URSS și țările din Europa de Est, sfârșitul confruntării dintre blocurile militare, accelerarea globalizării economiei mondiale, menținerea unor rate ridicate de progres științific și tehnologic, apariția și rapiditatea dezvoltarea rețelei globale de calculatoare Internet etc. Acestea și alte schimbări profunde au creat necesitatea unei noi evaluări integratoare a vieții moderne și a perspectivelor comunității mondiale din punctul de vedere al unei viziuni umaniste asupra lumii.

Poate apărea o întrebare corectă: de ce noul document de program a fost numit „Manifestul Umanist 2000” și nu „Manifestul Umanist III”? Cert este că proiectul de text a fost pregătit de Academia Internațională de Umanism, iar drepturile de autor pentru primele două manifeste aparțin Asociației Umaniste Americane. Apariția „Manifestului Umanist-III” ar însemna automat că Asociația ar putea revendica drepturile de autor asupra acestui document. De aceea noul manifest a fost numit „Manifestul Umanistic 2000”.

Documentul a fost semnat de: filozofii Paul Kurtz, Daniel Dennett, Mario Bunge, sociolog Rob Tillman, scriitorul de science-fiction Arthur C. Clarke, laureatul Nobel pentru literatură Jose Saramago, scriitorul și avocatul libertăților civile Taslima Nasrin (Taslima Nasrin), laureați ai Nobel în chimie Paul D. Boyer, Harold W. Kroto, Ferid Murad, Herbert A. Hauptmann, laureații Nobel pentru biologie Jens C. Skou, Jean-Marie Lenn, Baruj Benaserraff, biolog Richard Dawkins, zoolog Edward O. Wilson . .I.Abelev , profesorii Yu.N.Efremov, S.P.Kapitsa, V.A.Kuvakin, A.V.Razin, doctor în științe fizice și matematice G.V.Givishvili. Manifestul a fost susținut și de academicienii RAS N.G. Basov, E.P. Velikhov, E.P. Kruglyakov, membri corespondenți ai RAS A.A. Guseinov, V.A. Lektorsky, L.N. Mitrokhin, cercetători RAS, doctori Științe filozofice L.B. Bazhenov, V.M.N.G. Mezhuev, Doctor of Philosophy G.L. Tulchinsky, profesor la Universitatea de Stat din Moscova, Doctor în Filosofie I.A. , profesor al Universității din Sankt Petersburg, doctor în filozofie Yu.N. Solonin, V.P. Bransky și alții (vezi: 5, 1999, nr. 13, p. 36-38).

„Manifestul Umanistic 2000” este un program cuprinzător pentru construirea unei comunități planetare globale. Se compune din zece secțiuni: I. Preambul: Prolog la acest manifest. De ce umanism planetar? II. Perspective pentru un viitor mai bun. III. Viziunea științifică asupra lumii. IV. Fructe pozitive ale progresului tehnologic. V. Etica și rațiunea. VI. Datoria noastră comună este față de o singură umanitate. VII. Declarația planetară a drepturilor și responsabilităților. VIII. Noul plan global de acțiune. IX. Necesitatea unor noi instituții planetare. X. Optimism cu privire la perspectivele pentru umanitate. Fără a intra în detaliile acestui document foarte amplu, să remarcăm încă o dată natura post-iluministă și post-postmodernistă. „Iluminismul filozofic din secolul al XVIII-lea, care constituie în multe privințe spiritul acestui manifest, a fost fără îndoială limitată de cadrul vremii sale. Interpretarea sa a rațiunii ca un absolut mai degrabă decât ca un instrument de încercare și eroare pentru realizarea umană. obiectivele au fost acum depășite. Cu toate acestea, convingerea sa că știința, rațiunea, democrația, educația și valorile umaniste contribuie la progresul uman are un atractiv enorm pentru noi astăzi. Umanismul planetar prezentat în acest manifest este post-postmodern în viziunea sa asupra lumii. se bazează pe cele mai înalte valori ale modernității, urmărește să depășească influența negativă a postmodernismului și se concentrează pe era informațională, a cărei zori abia începe, și pe tot ceea ce aceasta din urmă prevestește viitorul umanității” (11). , pp. 38-39).

Astfel, umaniștii seculari moderni, recunoscând prezența tendințelor distructive în societatea modernă și în filosofia modernă, sunt optimiști cu privire la viitor. În opinia lor, descoperirea resursei umanității potențial inerente fiecărei persoane va depinde atât de eforturile personale ale indivizilor înșiși, cât și de faptul că statele și guvernele creează condiții favorabile vieții și creativității cetățenilor lor.

O problemă teoretică importantă, discutată în mod repetat de umaniști în secolul XX. și continuă să fie discutată astăzi este întrebarea ce este umanismul.

În urmă cu aproximativ 30 de ani, P. Kurtz a invitat treizeci de umaniști cunoscuți să-și dea definițiile despre umanism. Ca urmare, au fost obținute un număr mare de definiții diferite (printre autori se numără Sidney Hook, Joseph L. Blau, G. J. Blackham, Anthony Flew, Burres F. Skinner, K. Lamont, J. P. van Praag și alții). Astfel a luat naștere cartea „The Humanistic Alternative: Some Definitions of Humanism” (20).

Așa cum este de obicei cazul celor mai generale concepte filozofice, umanismul are atâtea definiții câte filozofi majori există (12). Și totuși în această problemă este nevoie nu numai reflecție filozofică, dar identificând trăsăturile esențiale ale viziunii umaniste asupra lumii, permițându-ne să tragem o linie care o separă de alte tipuri de viziuni asupra lumii.

Filosof umanist scoțian, angajat al Universității din Aberdeen Eric Matthews oferă propria sa versiune a definiției umanismului secular. Umanismul secular, subliniază el, nu este un anumit sistem de credințe, religios sau cvasi-religios. Mai degrabă, reprezintă o anumită atitudine față de viață. Matthews citează definiția umanismului oferită de Societatea Umanistă din Scoția: „Umaniștii cred că viața pe care o avem este singura pe care o avem și ar trebui să ne străduim să o facem cât mai utilă și fericită pentru noi și ceilalți. Nu suntem de acord. că există dovezi pentru existența oricăror zei sau a vieții după moarte și credem că trebuie să ne confruntăm cu problemele acestei lumi fără perspectiva unui ajutor din altă lume. Nu este nevoie să avem un „scop final” pentru viață. Viața poate au atâta înțeles sau scop pe cât se străduiește individul să i-o dea” (26, p. 3).

De mulți ani, P. Kurtz a dezvoltat propria sa versiune a definiției umanismului secular. În Encyclopedia of Unbelief, Kurtz a definit umanismul secular ca: 1) o metodă de cercetare; 2) viziunea asupra lumii și 3) sistemul de valori (17, pp. 330-331). Într-unul dintre ultimele sale articole, publicat în 1998, revine asupra acestui număr.

Potrivit lui Kurtz, nu este ușor să dai o definiție mai mult sau mai puțin clară, chiar și cea mai generală a umanismului, cu care ar fi de acord toți cei care se numesc umaniști. Este bine cunoscut din istoria ideilor că adesea filozofii care s-au unit într-o anumită direcție au fost asociați cu ei mai degrabă „împotrivă” decât „pentru”. De asemenea, este necesar să înțelegem ce este de fapt umanismul - o anumită școală filosofică (cum ar fi empirismul, raționalismul, pragmatismul, pozitivismul logic sau filozofia analitică), o doctrină metafizică (cum ar fi platonismul, școala lui Aristotel, idealismul, materialismul) sau aceasta. oferă propria etică specială (cum ar fi utilitarismul sau neo-kantianismul)?

Astăzi, multe filozofii importante se identifică cu umanismul; mulți gânditori importanți (de la Marx și Freud la Sartre și Camus, Dewey și Santayana, Carnap și Ayer, Quine, Popper, Flew și Hook, Habermas și Ferri) se consideră umaniști. În sfârșit, există diferite varietăți de umanism - naturalist, științific și laic, ateu și religios, creștin, evreu și zen, marxist și democrat, existențialist și pragmatic.

Se ridică o întrebare justă: „Oare nu intrăm aici într-o mlaștină fără fund, în care prin umanism fiecare poate să înțeleagă ce vrea - fie dreptate, democrație, socialism sau liberalism - și acest termen nu este capabil să se întindă, ca ciorapii elastici, potrivit măsura Toată lumea?Puțini oameni în trecut ar fi de acord să fie considerați antiumaniști, ar fi același lucru cu a fi antiuman - până de curând, când postmoderniștii și fundamentaliștii s-au răzvrătit în mod deschis împotriva umanismului.Astăzi, mulți activiști pentru drepturile animalelor condamnă umanismul, suspectând-o de parțialitate exclusivă pentru rasa umană, în timp ce, în opinia lor, același drept la existență ar trebui recunoscut tuturor formelor de viață de pe planetă” (7, p. 138).

Totuși, Kurtz crede că este posibil să se definească umanismul. Acest lucru, desigur, nu ar trebui făcut în spiritul esențialismului, deoarece nu există o esență umanistă specială inerentă naturii lucrurilor. Termenul „umanism” are două aspecte – descriptiv și prescriptiv. Este descriptiv în sensul că ajută la clasificarea anumitor gânditori și/sau anumite școli ca umaniste, dar este și normativ în sensul că poate predetermina o nouă aplicare a unui principiu.

Kurtz sugerează identificarea următoarelor cinci trăsături „de bază” ale umanismului:

1. Umanismul oferă un set de valori și virtuți care decurg din recunoașterea libertății și autonomiei umane. Etica umanismului se opune eticii religios-autoritare;
2. umanismul neagă ideea de supranatural;
3. umanismul este dedicat unei metode de cercetare bazată pe rațiune și obiectivitate științifică;
4. umanismul are propria sa ontologie naturală nereductivistă bazată pe cunoașterea științifică;
5. Lucrarea filozofilor umaniști nu este doar chestiuni de teorie, ci și întruchiparea ideilor umanismului în viata practica ca alternativă la religiile teiste (7, p. 136).

Este important de subliniat că aceste principii sunt legate printr-o relație logică de conjuncție, adică. Umanismul ar trebui înțeles ca ceva care este supus tuturor caracteristicilor enumerate fără excepție.

Kurtz acordă o atenție deosebită problemelor practicii umaniste (principiul al cincilea). Dacă umanismul nu poate fi considerat o credință, atunci cum poate satisface nevoia existențială a fiecărei persoane - nevoia de sens? Dacă respingem credința în Dumnezeu ca fiind o nebunie pură, ce putem oferi în locul ei?

În acest sens, el propune introducerea unui nou concept, situat între religie, pe de o parte, și filozofie și știință, pe de altă parte. Acest concept este „eupraxophia” (eupraxsofia; din latină eu - beatitudine, praxis - practică și sofia - înțelepciune). Kurtz crede că „până când umanismul – umanismul secular – nu se va dezvolta în eupraxofie, nu va putea cuceri inimile umane, ceea ce trebuie să facă dacă dorește să câștige recunoașterea” (7, p. 150). Până când umanismul devine o alternativă viabilă la cultele religioase, „pare a fi în pericol să rămână una dintre mișcările intelectuale interesante care ocupă un număr limitat de filosofi învăţaţi, dar având puțină legătură cu viața de viață” (ibid.).

Astfel, umanismul secular modern se declară ca o mișcare ideologică în care teoria și practica trebuie să fie indisolubil legate și să se completeze organic. Prin urmare, din gama de probleme filosofice discutate de umaniști, trebuie evidențiate în primul rând problemele de etică (21, 27), problemele dezvoltării științei și tehnologiei, precum și problemele globale ale timpului nostru. Autorii cărții „Building a World Community: Humanism in the 21st Century”. (14) consideră că în viitorul apropiat problemele cele mai stringente pentru umanismul secular vor fi: 1) dezvoltarea științei, tehnologiei și eticii; 2) etica cooperării globale; 3) ecologie și populație; 4) război global și pace globală; 5) drepturile omului; 6) etica viitorului; 7) sexualitate și gen; 8) religiile viitorului; 9) creşterea copiilor şi educaţia morală; 10) etica biomedicală; 11) viitorul mișcării umaniste.

5. Umanismul în Rusia modernă

Apariția unei mișcări umaniste organizate în țara noastră este asociată cu activitățile Societății Umanistice (RGO) ruse (până în 2001 - rusă). A primit înregistrarea legală la 16 mai 1995 ca asociație publică interregională a umaniștilor laici (nereligiosi). Societatea a devenit „prima organizație neguvernamentală din istoria Rusiei care și-a stabilit ca scop sprijinirea și dezvoltarea ideii de umanism secular, a unui stil umanist de gândire și psihologie și a unui mod uman de viață” (5). , 1996, nr. 1, p. 6). Fondatorul Societății Geografice Ruse și liderul permanent al acesteia este doctor în filozofie, profesor la Departamentul de Istoria Filosofiei Ruse, Facultatea de Filosofie, Universitatea de Stat din Moscova. M.V. Lomonosova V.A. Kuvakin.

Conform Cartei Societății Geografice Ruse, scopul principal al Societății este „cercetarea teoretică, practica culturală, educațională și socială care vizează diseminarea și implementarea în viața publică a ideilor și principiilor umanismului laic (secular, non-religios); unirea pentru activități comune a unor oameni care împărtășesc atitudinile și principiile scepticismului, raționalismului, diferitelor forme de gândire liberă non-totalitară și indiferentism în raport cu religia” (5, 1996, nr. 1, p. 6). Societatea are cinci direcții principale ale activității sale: 1) științifice; 2) educațional, cultural și educațional; 3) publicare; 4) sociale; 5) internațional.

Din toamna anului 1996, trimestrial " Bun simț: Jurnalul scepticilor, optimiștilor și umaniștilor” (5) (au fost publicate 23 de numere până în prezent) 24. Jurnalul este publicat de Societatea Umanistică Rusă, Centrul de Cercetare al Societății Geografice Ruse de la Universitatea de Stat din Moscova, numit după M.V. Lomonosov cu sprijinul Centrului American de Cercetare și al Consiliului pentru Umanismul Secular (Amherst), Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova, numită după M.V. Lomonosov, Societatea filozofică rusă și Mișcarea socială integrală „Pentru o Rusia sănătoasă”. Colegiul editorial include: Vicepreședinte al Academiei Ruse de Științe ale Naturii, fizicianul Serghei Kapitsa, Decanul Facultății de Filosofie a Universității de Stat din Moscova Vladimir Mironov, Academician al Academiei Ruse de Științe fizicianul Vitaly Ginzburg, Președintele Consiliului pentru Umanismul Secular Paul Kurtz (SUA) , antropologul H. James Burks (Colegiul Canissius, SUA), Academician al Academiei Ruse de Științe fizicianul Eduard Kruglyakov, scriitor, editor al revistei „International Humanistic News” Jim Herrick (Marea Britanie), cercetător Centrul de Cancer al Academiei Ruse de Medicină Științe, doctor în științe medicale David Zaridze și membru al Consiliului pentru Umanism Secular Timothy Madigan (SUA). Editorul-șef al revistei este profesorul V.A. Kuvakin.

Societatea Geografică Rusă este angajată în studierea istoriei umanismului, dezvoltarea bazelor filozofice ale viziunii umaniste asupra lumii (1, 5, 6, 11), efectuând cercetări și examinări în propriul Centru de Cercetare (Centrul de anchetă, Moscova), elaborând formare. cursuri despre teoria și practica umanismului modern, traducerea în limba rusă și publică lucrări ale teoreticienilor de seamă ai mișcării umaniste mondiale. Societatea a organizat două conferințe internaționale - „Știința și bunul simț în Rusia: criză sau noi oportunități” (Moscova, 2-4 octombrie 1997) și „Știința și umanismul - Valorile planetare ale mileniului al treilea” (Sankt. Petersburg, 14-18 iunie 2000), care a reunit umaniști din Rusia și din diverse țări ale lumii (8, 9).

Printre cele mai importante domenii de activitate ale umaniștilor seculari ruși se numără critica diferitelor forme de misticism și iraționalism. În acest domeniu, Societatea Geografică Rusă lucrează îndeaproape cu Comisia RAS pentru Combaterea Antiștiinței și Falsificarea Cercetării Științifice, condusă de Academicianul E.P. Kruglyakov. În perioada 3-7 octombrie 2001, la Moscova, în clădirea Prezidiului Academiei Ruse de Științe, a avut loc un simpozion internațional „Știință, anti-știință și credințe paranormale”, la care a avut loc problemele statutului social și valoric. a științei, s-a discutat confruntarea cunoștințelor științifice și antiștiințifice, răspândirea credințelor paranormale etc. (10) .

Printre umaniștii seculari ruși se numără oameni de știință celebri, academicieni ai Academiei Ruse de Științe G.I. Abelev, V.L. Ginzburg, E.P. Kruglyakov, profesorul Yu.N. Efremov, S.P. Kapitsa, doctor în științe fizice și matematice G.V. Givishvili, doctor în filozofie L.B. Bazhenov, M.N. Gretsky, D.I. Dubrovsky, V.N. Jukov, A.F. Zotov, V.A. Kuvakin, Yu.M. Pavlov, A.V. Razin, Z.A. Tazhurizina, V.N. Shevchenko, candidații la științe V.B. Andreev, L.E. Balashov, A.V. Sokolov și alții), publiciștii V.M. Vasin, A.G. Kruglov (Abelev), E.K. Smetanin și alții, profesori, precum și alți reprezentanți ai diferitelor pături ale societății ruse 25. Activitățile Societății Geografice Ruse sunt susținute de prorectorul și decanul Facultății de Filosofie a Universității de Stat din Moscova. M.V.Lomonosov Profesorul V.V. Mironov și decanul Facultății de Filosofie a Universității din Sankt Petersburg, profesorul Yu.N. Corned beef. La un moment dat, activitățile Societății au fost susținute și de academicienii acum decedați ai Academiei Ruse de Științe N.N. Moiseev și I.T. Frolov.

Acum să ne întoarcem la definițiile umanismului care sunt date astăzi de umaniștii ruși.

Valery Kuvakin crede că umanismul este o consecință a umanității inerente în mod natural a omului. „Este presupus de faptul obișnuit că fiecare dintre noi are propriul eu, că există o persoană ca persoană care are ceva pozitiv „în spatele sufletului său” (11, p. 101). Totuși, asta nu înseamnă deloc că oamenii sunt, ca să spunem așa, „condamnați” umanismului. Chiar și filozofii Greciei Antice (Chrysippus, Sextus Empiricus) au remarcat că o ființă umană este caracterizată de trei grupuri de calități - pozitive, negative și neutre.

Calitățile umane neutre (acestea includ toate abilitățile fizice, neuro-psihologice și cognitive, libertatea, dragostea și alte caracteristici psiho-emoționale) în sine nu sunt nici bune, nici rele, ci devin astfel atunci când sunt combinate cu calitățile pozitive și negative ale unei persoane. Pe baza calităților negative, se formează ceva opus umanismului, de exemplu, o viziune criminală sau sadică asupra lumii. Este destul de real și reprezintă dorința irațională a omului de distrugere și autodistrugere. Calitățile care caracterizează polul pozitiv al naturii umane includ „bunăvoință, simpatie, compasiune, receptivitate, reverență, sociabilitate, participare, simțul dreptății, responsabilitate, recunoștință, toleranță, decență, cooperare, solidaritate etc.” (11, p.102).

Principala trăsătură a naturii fundamentale a umanismului este natura specială a conexiunii sale cu individul, care face o alegere reală despre sine nu doar ca Sine individual (ceea ce se întâmplă în actul obișnuit al conștiinței de sine), ci un demn de Sine. dintre cei mai buni în sine și la fel de demni de toate valorile lumii. "Conștientizarea unei persoane cu privire la propria sa umanitate, resursele și capacitățile ei este o procedură intelectuală decisivă care îl transferă de la nivelul umanității la nivelul umanismului. Oricât de incredibil ar părea uneori, umanitatea este un element ireductibil al lumii interioare. a oricărei persoane psihice normale. Nu există oameni absolut inumani. Se întâmplă și nu se poate întâmpla. Dar nu există oameni absolut, sută la sută umani. Vorbim despre predominanța și lupta în personalitatea ambilor" (11, p. 102).

Astfel, o trăsătură importantă a mișcării umaniste este prioritatea valorii persoanei specifice însuși, a sa imagine demnă viața în fața oricăror forme de organizare ideologică și ideologică, inclusiv în raport cu orice, chiar și cu cea mai strălucită doctrină sau program umanist formulat. O chemare umanistă este „în cele din urmă, o chemare către o persoană să nu accepte ceva din exterior indiferent, ci mai întâi să se regăsească cu ajutorul lui însuși și a posibilităților obiective, aceasta este o chemare de a te accepta cu curaj și binevoitor așa cum ești sau ce ești, pentru a ajunge la fundul ei, pentru a vedea conține bazele pozitive ale sinelui, valoarea cuiva, libertatea, demnitatea, respectul de sine, afirmarea de sine, creativitatea, comunicarea și cooperarea egală cu propriul fel și cu toate celelalte - sociale și firesc – realități nu mai puțin demne și uimitoare” (11, p. 108).

Alexander Kruglov mai crede că umanismul este umanitate, adică. „pregătirea de a construi o viață împreună pe un minim dintre cele mai simple, simțite direct de toată lumea, valori universale (dreptul reciproc evident al fiecăruia la viață, demnitate, proprietate), lăsând opiniile asupra tuturor celorlalte libertății de conștiință” (11). , p. 109). Astfel, umanismul nu este o ideologie, ci este terenul pe care stăm atunci când vrem să uităm de tirania sacră a oricăror ideologii.

Umanismul ca poziție de viziune asupra lumii, alternativă la orice sistem ideologic, poate oferi unei persoane conștiința întregii vieți ca valoare și, de asemenea, îl poate învăța să trăiască pentru valori din afara lui - pentru vecinul său, planetă, viitor. „Sensul vieții mele este în sine și în felul în care voi ajuta viețile altora; faptul că cu mine lumea nu va muri și eu pot contribui la asta, stă nemurirea mea. Și dacă metafizica personală șoptește ceva despre care încă mai trebuie să vorbesc despre un fel de nemurire – fericirea mea” (11, p. 122).

Lev Balashov prezintă 40 de teze despre umanism. El observă că filosofia umanistă este „starea de spirit a oamenilor care gândesc, o orientare conștientă către umanitate fără granițe”, iar umanismul este „umanitate conștientă, semnificativă” (11, p. 123). Pentru un umanist, o persoană este valoroasă în sine ca atare, deja în virtutea nașterii sale. Inițial, toți oamenii merită o atitudine pozitivă - respectători ai legii și criminali, bărbați și femei, colegi de trib sau reprezentanți ai unei alte naționalități, credincioși sau necredincioși. Umanismul caută să evite extremele atât ale colectivismului, care încalcă libertatea individuală a unei persoane, cât și ale individualismului, care ignoră sau încalcă libertatea celorlalți.

Principiul principal și orientarea pentru comportamentul moral și, în consecință, legal pentru un umanist este regula de aur a comportamentului. În forma sa negativă, regula de aur este formulată astfel: „Nu face altora ceea ce nu ai vrea să ți se facă ție”, în forma sa pozitivă spune: „Fă altora așa cum ai vrea să-ți facă ție. ” Forma negativă a regulii de aur stabilește bara minimă pentru atitudinea morală a unei persoane față de alți oameni (interzice să facă rău), forma pozitivă stabilește bara maximă pentru atitudinea morală (încurajează bunătatea) și determină cerințele maxime pentru comportamentul uman.

Evgeniy Smetanin definește umanismul ca „o viziune asupra lumii bazată pe umanitate, adică dragostea pentru umanitate, respectul pentru demnitatea umană” (11, p. 131). El asociază genealogia umanității cu acele trăsături care disting homo sapiens de animale. Umanitatea începe cu conștientizarea propriei persoane și a locului cuiva în lumea din jurul nostru. Dacă un animal are o dorință inerentă de a supraviețui biologic, atunci la oameni se transformă într-o dorință de auto-îmbunătățire, de a dobândi experiență utilă. „Omenirea se naște atunci când această dorință este îndreptată către altcineva, mai întâi chiar apropiat, familiar, apoi către cineva îndepărtat și adesea către un străin” (ibid., p. 132).

Un astfel de transfer de sentimente și atitudini de la sine către ceilalți membri ai rasei umane, o tranziție treptată de la instincte la acțiuni conștiente îndreptate cu bune intenții asupra altor oameni și asupra lumii din jurul nostru, este caracteristic fiecărui activitate umana. Una dintre condițiile pentru menținerea umanității în societate este prezența și acumularea formelor morale și etice de viață comunitară. Cea mai înaltă manifestare a principiului personal la o persoană - capacitatea de a trăi în armonie cu lumea din jurul său, în continuă dezvoltare și îmbunătățire, necesită o autodeterminare adevărată și demnă, bazată pe experiență, bun simț și convingerea în triumful umanității. . „Umanismul ca viziune asupra lumii cel mai bun mod contribuie la crearea unei societăți de oameni umani” (11, p. 135).

Definind umanismul ca umanitate, umaniștii ruși nu trăiesc într-o lume a iluziilor și sunt conștienți de cât de departe sunt idealurile lor de practica reală a relațiilor sociale din țara noastră. V.L. Ginzburg și V.A. Kuvakin consideră că modul de a gândi un umanist ca „o persoană cu adevărat matură, serioasă, în mod natural democratică și în general echilibrată” (11, p.9), pentru a o spune ușor, nu este în armonie cu atmosfera culturală, morală și psihologică. a Rusiei moderne. Printre motivele „nepopularității” ideilor umaniste, ei evidențiază factori precum: 1) natura necomercială a valorilor umaniste, concentrarea acestora pe bunul simț; 2) înstrăinarea umanismului de orice excentricitate; 3) un înalt nivel de autodisciplină, independență, libertate, responsabilitate morală, juridică și civilă, pe care o viziune umanistă asupra lumii îl impune adepților săi (ibid.).

Cu toate acestea, în ciuda atmosferei sociale nu foarte favorabile, umaniștii ruși cred că țara noastră pur și simplu nu are alternativă la umanism. În opinia lor, nici fundamentalismul religios și naționalismul, nici postmodernismul decadent nu sunt capabili să ofere modalități reale de îmbunătățire a vieții publice. Umaniştii seculari ruşi moderni, scrie V.A. Kuvakin, ei nu vor aștepta soarta fericită, un conducător puternic, corect și amabil sau o „idee rusească” care a coborât din cer pentru a salva în sfârșit Rusia. Ei sunt convinși că „o atitudine activă față de sine și față de mediu, o poziție activă, curajoasă, creativă, independentă și rezistentă pot asigura o poziție demnă a unei persoane în societate” (11, pp. 2-3).

6. Concluzie

Dezvoltarea teoriei și practicii umanismului în secolul al XX-lea prezentată în recenzie, aparent, nu mai oferă niciun motiv de îndoială de existența reală a tradiției umaniste în filosofia și cultura modernă.

O altă întrebare este identificarea statutului filozofic al acestei tradiții. După cum se știe, astăzi umanismul nu este unul dintre cei binecunoscuti direcții filozofice(cum ar fi materialismul și idealismul, raționalismul și empirismul, pragmatismul și utilitarismul, existențialismul și fenomenologia etc.), nici secțiunile general acceptate ale cunoștințelor filozofice (cum ar fi epistemologia, logica, metafizica, filosofia politică, filosofia socială, etica, estetica, filozofia) antropologie etc.). Deci, care este filosofia umanismului, este posibil în principiu și în cadrul lui filozofie de specialitate timpul nostru? Sau, poate, umanismul caută să readucă filozofiei scopul său inițial, care s-a pierdut în mare măsură în ultimele secole, al dragostei pentru înțelepciune și al dorinței pentru o viață bună?

Aș dori să sper că vom auzi răspunsul la această întrebare în secolul XXI. Decizia lui va depinde atât de umaniștii înșiși, cât și de disponibilitatea comunității filozofilor profesioniști de a accepta filosofia umanismului în sistemul construcțiilor lor.

Bibliografie

1. Balashov L.E. Manifest umanist. - M., 2000. - 15 p.

2. Mișcarea liber gânditorilor în țările capitaliste în stadiul actual: Ref. revizuire. - M.: INION AN SSSR, 1983. - 175 p.

3. Mișcarea liber gânditorilor: teorie și practică: ref. sat. - M.: INION AN SSSR, 1992. - 175 p.

4. Devina I.V. Umanismul și libera gândire: analist științific. revizuire. - M.: INION RAS, 1996. - 55 p.

5. Bunul simț: Jurnal. sceptici, optimiști și umaniști. - M., 1995 - 160 p.

6. Kuvakin V. Bucuria și iadul tău: Umanitatea și inumanitatea omului: (Filosofia, psihologia și stilul de gândire al umanismului). - St.Petersburg; M., 1998. - 360 p.

7. Kurtz P. Curajul de a deveni: virtuțile umanismului. - M., 2000. - 160 p. - (Bun simț: Jurnalul scepticilor, optimiștilor și umaniștilor; Număr special).

8. Știință și umanism - valori planetare ale mileniului III: Rezumat. internaţional științific Conf., Sankt Petersburg, 14-18 iunie 2000 - M., 2000. - 159 p. - (Bun simț: Jurnalul scepticilor, optimiștilor și umaniștilor; Număr special).

9. Știința și bunul simț în Rusia: Criză sau noi oportunități?: (Materiale ale conferinței internaționale a umaniștilor. - M., 1998. - 274 p. - (Bun simț: Jurnalul scepticilor, optimiștilor și umaniștilor; Număr special. ).

10. Profanarea minții: extinderea șarlamănării și a credințelor paranormale în cultura rusă Secolul XXI: Rezumate. la internaţional simp. „Știință, anti-știință și credințe paranormale”, Moscova, 3-7 octombrie. 2001 - M., 2001. - 120 p. - (Revista Bibka „Bun simț”).

11. Umanismul modern: documente și cercetări. - M., 2000. - 141 p. - (Bun simț: Jurnalul scepticilor, optimiștilor și umaniștilor; Număr special).

12. Cel mai bun din umanism / Ed. de Greeley R.E.; Publ. în coop. cu nord-americanii. comm. pentru umanism. - Buffalo (N.Y.), 1988. - 224 p.

13. Blackham H.J. Umanism. - a 2-a rev. ed. - N.Y., 1976. - 224 p.

14. Construirea unei comunități mondiale: Umanismul în secolul XXI: Lucrări susținute la cel de-al 10-lea congres mondial umanist / Ed. de Kurtz P. et al. - Buffalo (N.Y.), 1989. - 362 p.

15. Duncan H. Umanismul secular: Cea mai periculoasă religie din America. - Lubbock (Tex), 1979. - 81 p.

16. Ehrenfeld D. Aroganța umanismului. - Oxford etc., 1981. - 286 p.

17. Enciclopedia necredinţei / Ed. de Stein G. - Buffalo (N.Y.), 1985. - Vol.1: A-K. - 819 p.

18. Geisler N.L. Este omul măsura?: O evaluare a umanismului contemporan. - Grand Rapids (Mich), 1983. - 201 p.

19. Hiorth F. Introducere în umanism. - Pune, 1996. - 248 p.

20. Alternativa umanistă: Câteva definiții ale umanismului / Ed. de Kurtz P. - Buffalo (N.Y.); L., 1973. - 190 p.

21. Etica umanistă: Dialogul de bază / Ed. de Storer M.B. - Buffalo (N.Y.), 1980. - 303 p.

22. Kurtz P. În apărarea umanismului secular. - Buffalo (N.Y.), 1983. - 281 p.

23. Lamont C. Umanismul ca filozofie. - N.Y., 1949. - 368 p.

24. Lamont C. Filosofia umanismului. - L., 1961. - XXI, 243 p.

25. McCabe J. A rationalist encyclopedia: A book of reference on religion, philosophy, ethics a. stiinta de catre. - Ed. a II-a. - L., 1950. - 633 p.

26. Matthews E. Provocarea umanismului secular. - Edinburgh, 1991. - 272 p.

27. Probleme morale în societatea contemporană: Eseuri de etică umanistă / Ed. de Kurtz P. - Buffalo (N.Y.); L., 1973. - 301 p.

28. Cărți Prometeu: Catalog complet. - Amherst (N.Y.), 2000. - Toamna: 2000-2001, iarna. - 78 p.

29. Sidney Hook: Filosoful democrației și umanismului / Ed. de Kurtz P. - Buffalo (N.Y.), 1983. - 372 p.

30. Spre o nouă iluminism: Filosofia lui Paul Kurtz / Ed. de Bullogh V.L., Madigan T.J. - New Brunswick; L., 1994. - 401 p.

31. Who's who in hell: A handbook a. international directory for humanists, freethkings, naturalists, rationalists a. non-theists / Comp. de Smith W.A. - N.Y., 2000. - 1237 p.

32. Wilson E.H. Geneza unui manifest umanist. - Amherst (N.Y.), 1995. - 225 p.

Yu.Yu.Cherny

În prezent, autorul continuă să lucreze la tema „Umanismul modern” în cadrul grantului Fundației Umanitare Ruse „Filosofia în secolul al XX-lea”. Autorul va fi recunoscător cititorilor pentru orice feedback, critică, sugestii și completări, care pot fi trimise prin e-mail [email protected] sau în scris la adresa: 117997, Moscova, Bulevardul Nakhimovsky. 51/21, INION RAS. Secretarului științific Yuri Yuryevich Cherny.

2 Crezând că materialismul „căută să explice evenimentele naturale schimbând poziția materiei”, Riese l-a identificat de fapt cu mecanism.

3 Vezi: Noul umanist. - Bivol (N.Y.), 1933. - Vol.6, Nr.3.

4 Pentru versiunea electronică a publicației, a se vedea: http://www.infidels.org/library/modern/edwin_wilson/manifesto/index.shtml

19 „Declarația de dependență reciprocă” a fost publicată pentru prima dată în Free Inquiry în 1988.

21 Cele mai multe lista plina publicaţiile lui P. Kurtz sunt incluse în carte: (21, pp. 353-388).

23 „Manifestul Umanist 2000” a fost publicat pentru prima dată în revista „Free inquiry” în 1999. Traducerea în limba rusă este disponibilă pe Internet la: http://www.futura.ru/index.php3?idart=76

24 În noiembrie 2003, există deja 28 de numere (Nota editorului site-ului) Conținutul numerelor publicate ale revistei poate fi găsit la:

25 Dintre activiștii Societății Geografice Ruse din Sankt Petersburg, academician. fizicianul RAS E.B. Alexandrov, doctor în științe biologice savantul religios M.M. Bogoslovski, doctor în filozofie B.Ya. Pukshansky, Ph.D. publiciştii P.A. Trevogin și G.G. Shevelev și alții (Nota editorului a site-ului)

3. PROBLEME MODERNE ALE UMANISMULUI

Idei de umanism în cultura spirituală modernă stabilite de Lev Tolstoi, Mahatma Gandhi, Albert Schweitzer. „Principalul lucru în cultură”, a scris A. Schweitzer, „nu sunt realizările materiale, ci faptul că indivizii înțeleg idealurile de îmbunătățire umană și de îmbunătățire a condițiilor socio-politice de viață ale popoarelor și ale întregii omeniri, iar opiniile lor sunt ghidat constant de aceste idealuri . Numai dacă indivizii, ca forțe spirituale, lucrează pentru a se îmbunătăți pe ei înșiși și pentru a se îmbunătăți societatea, va fi posibil să rezolve problemele generate de realitate și să asigure un progres universal care este benefic în toate privințele.”*

În rezolvarea problemelor și perspectivelor de dezvoltare a omenirii din punct de vedere al umanismului, se pot distinge două blocuri: teorii filozofice și etice și implementare practică a principiilor umanismului.

Esența conceptului filozofic și etic al umanismului de A. Schweitzer a exprimat-o astfel: „Etica constă... în faptul că simt nevoia să-mi exprim o reverență egală față de viață atât în ​​raport cu voința mea de a trăi, cât și în raport cu oricare alta. Acesta este principiul de bază al moralității. Binele este ceea ce servește la păstrarea și dezvoltarea vieții, răul este ceea ce distruge viața sau o împiedică”**.

Una dintre direcţiile principale ale conţinutului umanist al culturii este etica nonviolenței, dezvoltarea tezei despre valoarea vieţii umane. În sfera relațiilor interstatale, aceasta înseamnă rezolvarea pașnică a tuturor problemelor. În sfera relațiilor civile, în interacțiunile oamenilor, etica non-violenței pledează pentru atenuarea moravurilor sociale (interzicerea torturii,

* Berdyaev N.A. Originile și semnificația comunismului rus. Paginile cărții // Tinerețe. 1989. Nr. I. P. 87-88.

** Schweitzer A. Cultură și etică. - M., 1973. P. 307.

abolirea pedepsei cu moartea, umanizarea pedepselor penale etc.) și pentru afirmarea principiului inviolabilității persoanei umane. În cadrul teoriei eticii non-violenței, se dezvoltă o bază spirituală și filozofică. mișcări pentru drepturile omului, care are ca sarcină implementarea practică a ideilor de bază ale umanismului în politica statelor moderne.

Astăzi, un loc special a fost ocupat în dezvoltarea ideilor umanismului. bioetica, apărute din practica medicală modernă. Printre problemele sale se numără eutanasia, care provoacă cele mai controversate opinii. Multe întrebări de bioetică nu găsesc o soluție clară, dar particularitatea lor este de așa natură încât însuși faptul formulării și

discuțiile, încercările de a găsi soluția optimă sunt un indicator al nivelului de dezvoltare a culturii societății.

Modern etica mediului(etica supravieţuirii) şi cultura ecologica, cei care apără necesitatea conservării habitatului natural, care este în pragul catastrofei și amenință însăși existența omului, caută modalități de armonizare a relației dintre om și natură, mergând în conformitate cu principiul respectului pentru viață formulat. prin gândirea umanistă. Cultura ecologică presupune schimbări serioase în conștiința și comportamentul uman, când trebuie să gândim global și să acționăm local.

Istoria culturii timpurilor moderne este istoria luptei pentru viziune umanistă asupra lumii, asociat cu lumea spirituală a individului și ideea de a crea o viață normală pentru fiecare persoană. Doar pentru viață orientat spre viziune umanistă asupra lumii. „Sunt convins”, a scris academicianul A.D. Saharov (1921-1990) - că „supersarcina” instituțiilor umane, inclusiv progresul, este nu numai de a proteja toți oamenii născuți de suferința inutilă și de moartea prematură, ci și de a păstra tot ceea ce este uman în umanitate - bucuria lucrului direct cu mâini inteligente și un cap inteligent, bucuria asistenței reciproce și a comunicării bune cu oamenii și natura, bucuria cunoașterii și a artei. Însă nu consider insurmontabilă contradicția dintre aceste sarcini. Deja acum cetățeni ai țărilor mai dezvoltate, industrializate. au mai multe oportunități pentru o viață normală sănătoasă decât contemporanii lor din țările mai înapoiate și mai flămânde. Și, în orice caz, progresul care salvează oamenii de foame și boală nu poate contrazice păstrarea principiului binelui activ, care este cel mai uman lucru la om.”*

*Saharov A.D. Lume. Progres. Drepturile omului//Star. 1990. Nr 2. P. 11-12.

ÎN În ultima vreme conceptul a devenit larg utilizat gândire umanistă. Este asociat cu pluralismul intelectual și diversitatea ideologică. Umanismul gândirii este dialogic, pătruns de libertatea spirituală a individului, de lupta pentru sufletul uman. Gândirea umanistă este în esență echivalentă cu gândirea culturală.

În termeni morali religiile lumii Principiul uman universal este reprezentat de normele elementare ale umanității și dragostea pentru omenire. Dar istoria arată că în rezolvarea diverselor probleme de natură politică, de clasă, etnică este mai ușor să găsești puncte comune de contact decât în ​​chestiuni de religie. Respingerea disidenței duce la dictatură în viața spirituală și la totalitarism. Cu toate acestea, recunoașterea dreptului la disidență ar trebui să conducă la înțelegerea faptului că criteriile de selecție au fost și vor fi diferite, ireductibile unele la altele. Aceste criterii sunt conectate în interior cu cele mai profunde simboluri culturale.

Gândirea umanistă se întoarce la toleranță, înțelepciune și dorința reciprocă de a se auzi. Punctul de plecare este auto-dezvoltarea internă a unei persoane, capacitatea și disponibilitatea sa pentru stima de sine, pentru revizuirea regulată a capacităților și opiniilor sale, mai ales dacă acestea sunt în conflict cu viața și interferează cu progresul.

Implementarea practică a valorilor umaniste se dovedește a fi mult mai modestă și mai puțin vizibilă decât dezvoltarea teoriei. Cu toate acestea, există și există speranță că va deveni mai puternic. Chiar și în cele mai vechi timpuri, prima formă practică de umanism s-a născut și s-a înrădăcinat în societatea tradițională - umanismul milei. Are o valoare morală necondiționată: în fondul de aur al culturii umane sunt incluse obiceiurile populare de asistență reciprocă, ospitalitate, sprijin pentru cei afectați de incendiu, eșecul recoltei, asistența celor singuri, bolnavi și nenorociți. Umanismul milei nu își va pierde niciodată valoarea, deoarece există boli, dezastre, pierderi ale celor dragi și singurătate.

Umanismul se manifestă și sub formă caritate și filantropie. Aceasta este o acțiune practică: donații către școli, spitale, case de bătrâni, finanțare de programe culturale individuale, ajutor umanitar pentru foame etc. Cu siguranță reprezintă un element important al culturii.

Cea mai înaltă și promițătoare formă de umanism practic este Umanismul realizării de sine: Ideea umanismului ca autorealizare a individului, ca manifestare a capacităților inerente individului și a dezvoltării complete, armonioase a omului, își are originea în cultura Renașterii. Ea a fost dezvoltată de mulți gânditori ai trecutului, inclusiv fondatorii marxismului, care au văzut în mod ideal ca obiectivul principal al viitoarei societăți comuniste dezvoltarea integrală a omului („dezvoltarea tuturor este o condiție pentru dezvoltarea integrală). dintre toate").

Umanismul ca normă a relațiilor dintre oameni într-o societate civilizată acoperă și el sfera juridică.În primul rând, activitățile legislative ale organelor guvernamentale în toate domeniile trebuie să servească interesele oamenilor. În al doilea rând, umanismul bazat pe principiile legalității și justiției este unul dintre elementele principale ale activității organelor de drept (poliție, instanțe, parchet). Cerințele de respectare a principiilor umanismului în morala profesională a angajaților acestor instituții trebuie precizate în conformitate cu caracteristicile activităților de aplicare a legii și de aplicare a legii. Dezvoltarea întărește practic

forme de umanism caracterizează nivelul general de cultură al societăţii.

Prin urmare, umanism în sens larg, este un „nucleu filozofic”, o măsură calitativă a culturii, un criteriu, esență și indicator al adevărului ei. Umanismul se bazează pe recunoașterea obligatorie a valorilor umane universale de către fiecare membru al societății. Recunoașterea omului ca subiect, obiect, rezultat și cel mai înalt standard de cultură, comunitatea mondială și instituțiile sale sociale trebuie să se consolideze în toate modurile posibile.

înțelegerea reciprocă între oameni ca condiție cea mai importantă pentru stabilitatea civilizației moderne.

Prelegerea V

CREATIVITATE SOCIO-CULTURALĂ.

Cultură și personalitate

1. Creativitate în viața socială.

2. Cultura stă la baza formării și dezvoltării personalității, revelarea puterilor ei esențiale.

3. Problema autoperfecționării personale.

4. Cultura relațiilor interpersonale și cultura comunicării umane.

1. CREATIVITATE ÎN VIAȚA SOCIALĂ

Dezvoltarea individuală a unei persoane are loc prin asimilarea experienței sociale transmise în cultură. Programele de activitate, comportament și comunicare care s-au dezvoltat în dezvoltarea istorică a unei anumite culturi sunt, parcă, suprapuse programelor genetice umane; unitatea lor are loc în proces socializare, formare și educație.

Prin urmare, este evident că studiile culturale iau în considerare nu numai aspectele obiective, impersonale ale existenței elementelor și structurilor culturii, ci și principiul subiectiv concretizat în lumea interioară a unei persoane. Pe de o parte, cultura modelează unul sau altul tip de personalitate, iar cu o alta - individul își introduce propriile cerințe și interese în norme, nevoi și modele de comportament, reflectând situația socioculturală în schimbare. Fără a ne întoarce la factorii personali, este imposibil de explicat funcționarea reală a normelor și valorilor inerente unei culturi (spre deosebire de existența lor reală) și, în același timp, acele abateri de la norme care apar inevitabil în viață. al societatii.

Omul este însuși o valoare culturală și cea mai importantă parte a acestei valori o reprezintă capacitățile sale creatoare,întregul mecanism de implementare a ideilor și planurilor: de la înclinațiile naturale implicate în procesul creativ, sistemele neurodinamice ale creierului până la cele mai rafinate și sublime idealuri estetice și diverse abstracțiuni științifice, de la experiențele emoționale până la cele mai complexe sisteme de semne. Și este firesc ca o modalitate adecvată de a realiza potențialul creativ al unei persoane este cultura, aspectul purtător de sens și transmitere de sens al practicii umane și al rezultatelor acesteia. Astfel, în cultură, atât lumea subiectivă a personalității creatoare, cât și lumea obiectivă a valorilor culturale sunt închise.

Orice proces social își datorează originea unuia sau altuia nevoile oamenilor implicat în ea. Astfel, procesul socio-economic este asociat cu satisfacerea, în primul rând, a nevoilor fizice, materiale; politic - cu nevoi de participare la putere, la funcționarea acesteia și asigurarea „ordinei generale”; spiritual – determinat de mișcările ideologice, morale, spirituale ale oamenilor, nevoile intelectuale, autorealizarea etc. Aceste procese pot fi cercetate și evaluate din punctul de vedere al funcționării elementelor unei culturi date în ele, acestea. ceea ce structurează, orientează, dă sens și reglează experiența multor oameni, acționând singuri sau împreună, și deci cu pozitii de cautare, abordare creativa.

Ce este creativitatea?

Creativitatea este nașterea a ceva nou în orice domeniu al practicii umane, precum și căutarea unor mijloace neconvenționale de rezolvare a anumitor probleme. Diferențierea acțiunilor creative ale oamenilor și grupurilor lor odată cu dezvoltarea specializării și separarea sistemului juridic de sistemul religios unul de celălalt, formarea unei birocrații administrative, a unei economii de piață și a unui sistem electoral democratic duce la faptul că că încep clar să se separe unul de celălalt.prieten creativitatea socialăȘi creativitate profesională, atunci când este necesar să dețină materialul sursă, cunoștințe suficiente, în urma cărora o astfel de creativitate este disponibilă numai specialiștilor - om de știință, poet, artist, scriitor, designer etc.

În domeniul sociocultural, creativitatea există un proces de dotare culturală a unei noi nevoi sociale (de grup), de ex. dobândirea unor coordonate valoro-normative adecvate (valori, norme-interdicții, norme-cadre și norme-ideal), în cadrul cărora acţionează oamenii, ale căror nevoi specifice

sunt începutul energetic al oricărei nevoi sociale.

Un indicator general al persoanelor care au o atitudine creativă față de munca lor, mediul lor social sau ei înșiși este îndemânare, abilitatea de a privi într-un mod nou, neobișnuit, unul sau altul fenomen din viață, de a privi larg, scăpând de stereotipuri, de ex. algoritmi rigidi^ ai mentalității unui grup, a unui grup etnic și a culturii lor. Prin urmare, este evident cât de importantă pentru dezvoltarea societății sunt pluralismul ideologic, dialogul culturilor, scăparea de dogmatice, ideile date odată pentru totdeauna despre natura și formele diferitelor fenomene, toleranța, care asigură drepturile și libertatea omului. , economia, politica și cultura sa au propriile lor judecăți și poziții în lumea socială.

Algoritmi* particulari ai acțiunilor sociale sunt dați în cultură, salvează eforturile oamenilor, reprezintă o anumită direcție activitatea de viață a generațiilor întregi.Și asta până când situația se schimbă radical, iar experiența generației mai în vârstă, înregistrată în fenomenele culturale, devine nepotrivită și nu aduce rezultatul așteptat în satisfacerea noilor nevoi în noul câmp de posibilități al societății. Dar, negând normele și regulile învechite, conservatoare, cultura trebuie să păstreze tradițiile de bază pe baza cărora a crescut.

Este caracteristic că fiecare creație iar schimbările în domeniul sociocultural sunt percepute ca o încălcare a unei norme existente, ca o abatere. Dar cum să evaluăm gradul de utilitate sau nocivitate a uneia sau aceleia abateri? Ascultarea opiniei publice poate duce la erori de judecată, deoarece opinia majoritară nu este întotdeauna sursa adevărului în acest domeniu. Chiar K. Marx a remarcat că în domeniul sociocultural „orice nou pas înainte este în mod necesar o insultă la adresa unui lucru sacru, o rebeliune împotriva vechiului, învechit, dar sfințit prin ordinea obiceiului”**. Esența acestui proces este următoarea: contrar credinței populare, abaterile de la coordonatele valoric-normative ale comportamentului și interacțiunii persoanelor acceptate într-o anumită cultură nu înseamnă o tranziție la un comportament lipsit de orice normă și reglementare, ci înseamnă înlocuirea unei coordonate de comportament cu alta.

Creativitatea socioculturală poate apărea la nivelurile individului, grupului și instituției. Subiectul creativității poate fi desemnat, de exemplu, ca partid politic, public

* Algoritmul este un sistem de operații aplicat după reguli strict definite.

** Marx K., Engels F. op. Or. 21. P. 296.

mișcare, uniune creativă, stat reprezentat de organele sale legislative, executive și judiciare.

2. CULTURA ESTE BAZEA PENTRU FORMAREA SI DEZVOLTAREA PERSONALITATII, SI DESCOPERIREA PUTERILOR ESENTIALE

În cultură ca fenomen de dezvoltare socială a omului și a societății, un loc aparte îl ocupă probleme ale valorilor spirituale. Conținutul valoric al culturii se acumulează în forme specifice de activitate spirituală precum filosofia, religia, morala și arta. În aceste forme se reflectă proces cultural si in acelasi timp se realizeaza o cautare de noi directii, noi repere. Într-un cuvânt, conținutul culturii este determinat de ce valori le dezvoltă sub formă de linii directoare de viață, norme morale, idealuri artistice.Dar, în ciuda semnificației realizărilor în domeniul producției materiale în dezvoltarea culturii, omul ocupă un loc central în conţinutul său valoric. De aceea Valoarea principală a culturii este asociată cu dezvoltarea și îmbogățirea individului, adică. cu sfera umanistă.

Ideea de personalitate are o semnificație umană universală. Gândul lui N.I. este corect. Conrad: „...pentru a determina ceea ce este cu adevărat progresiv există un criteriu elaborat de istoria însăși. Acest criteriu este umanismul sub un dublu aspect: ca desemnare a proprietăților specifice naturii umane și ca evaluare a acestor proprietăți în sensul celui mai înalt, rezonabil și, în același timp, principiu etic al comportamentului uman și al întregii vieți sociale. ”*. Și este logic că istoria culturii este, în primul rând, istoria formării omului, separându-l de lumea naturală şi formându-l ca fiinţă socială.

Apropo de personalitate, Cel mai adesea ele înseamnă pur și simplu o persoană specifică. Dar, pe lângă conceptul de personalitate, există o serie de concepte înrudite: persoană, individ, individualitate.În vorbirea de zi cu zi, ele sunt adesea folosite cu același înțeles, dar în știință înseamnă lucruri diferite. Intr-un cuvant "individual" o persoană este desemnată pur și simplu ca reprezentant individual al unui întreg (specie biologică sau grup social); caracteristici specifice ale vieții reale și activităților acestei persoane în conținutul acestui concept

* Konrad N.I. Vest și Est - Articole. - M, 1972. P. 111.

nu este inclus. Termen ambiguu "individualitate", dimpotrivă, denotă acel lucru special, specific, care deosebește această persoană de toate celelalte, inclusiv naturale și sociale, corporale (somatice) și psihice, atât moștenite, cât și dobândite, dezvoltate în procesul de ontogeneză. (ontogeneza - dezvoltarea individuală).

Concept personalități de asemenea ambiguu. Pe de o parte, desemnează un anumit individ (persoană) ca subiect de activitate, în unitatea proprietăților sale individuale (individual) și rolurilor sale sociale (generale). Cu altul - personalitatea este înțeleasă ca o proprietate socială a unui individ, ca un ansamblu de trăsături semnificative social integrate în el, formate în procesul de interacțiune directă și indirectă. a acestei persoane cu alți oameni și făcându-l, la rândul său, subiect de muncă, cunoaștere și comunicare. Acest al doilea aspect al conceptului este cel mai important atât din punctul de vedere al sociologiei, cât și al studiilor culturale.

Însăși existența culturii este posibilă doar ca un fel de schimb, interacțiune, mișcare. Mai mult, realizările culturale atât ale prezentului, cât și ale trecutului pot deveni proprietatea culturii individuale numai datorită activitate din partea persoanei în sine.În cele din urmă Omul este cel care creează și consumă valorile culturale; procesul de reproducere culturală începe cu individ și se termină cu individ.

Cultura unei persoane se manifestă și în modelele sale de comportament. Cele mai importante aspecte ideologice și comportamentale formate sub influența culturii sunt: ​​1) conștientizarea de sine și de lume; 2) comunicare și limbaj; 3) îmbrăcăminte și aspect 4) cultura alimentară; 5) idei despre timp; 6) relații (la nivel de familie, organizații, guvern etc.); 7) valori și norme; 8) credință și credințe; 9) procese de gândire și educație; 10) atitudinea față de muncă

La nivelul culturii individuale realizată prin nașterea unor idei, viziuni, abordări, concepte de valoare și norme nenoi. În general, formarea culturii individuale este influențată de mulți factori. Condițional pot fi separați! în extern și intern. În dezvoltarea personalității, toate influențele din mediul sociocultural acționează ca factori externi. Într-o societate modernă cu o structură complexă, mulți factori sociali, naționali și alți factori de formare a grupului, există o mare variabilitate și diversitate a vieții culturale, care la rândul său determină diversitatea la nivel individual. Cu toate acestea, pentru a păstra integritatea societății și un singur spațiu cultural, este posibil să se facă distincție două niveluri de modele culturale generalizate, stăpânirea cărora este necesară. Acest, In primul rand, norme care funcționează în întreaga societate (limba de stat, modele de valori normative în sfera relațiilor umane etc.), care determină cultura unei societăți date. În al doilea rând, norme, tradiții, obiceiuri ale unei anumite regiuni (regiune, regiune, republică etc.). După ce stăpânește normele și rolurile sociale, o persoană stăpânește modalități de a interacționa cu mediul social, câștigând oportunitatea de a influența activ acest mediu, manifestându-și și realizând atitudinile, ideile și idealurile sale interne.

În literatura științifică, conceptele sunt adesea cultura si personalitatea

sunt considerate în unitate. Este caracteristic faptul că poziții similare sunt deținute de reprezentanți ai diferitelor științe - studii culturale, sociologie, psihologie. Astfel, sociologul polonez J. Szczepanski consideră că „cultura personală a unui individ este totalitatea tiparelor sale personale de comportament, metodele sale de activitate, produsele acestei activități, ideile și gândurile sale”, adică, în esență, tot ceea ce caracterizează o persoană.

Astfel, cultura personală este o măsură a stăpânirii de către o persoană a valorilor materiale și spirituale și o măsură a activității sale, care vizează activități, produsele acestei activități, ideile și gândurile sale”, adică, în esență, crearea de diverse valori în practica individuală. Există un model: Cu cât o persoană a dobândit mai multă experiență culturală și istorică în dezvoltarea sa, cu atât este mai semnificativă ca persoană.

3. PROBLEMA PERFECȚIUNII DE SINE PERSONALĂ

În psihologie, sociologie și studii culturale, există o serie de teorii ale formării și dezvoltării personalității.

Reprezentant teoria analitică a personalității Cercetătorul elvețian K. Jung a considerat principala sursă de dezvoltare a personalității factori psihologici innascuti. O persoană moștenește de la părinți idei primare gata făcute - „arhetipuri”. Unele arhetipuri sunt universale, cum ar fi ideile lui Dumnezeu, bine și rău, și sunt comune tuturor popoarelor. Dar există arhetipuri specifice cultural și individual. Jung a sugerat că arhetipurile sunt reflectate sub forma simbolurilor folosite în artă, literatură, arhitectură și religie. Sensul vieții fiecărei persoane este să umple arhetipurile înnăscute cu conținut specific.

Suporteri psihologie umanistă sursa principală a dezvoltării personalității este considerată a fi înnăscută tendinte spre autoactualizare. Dezvoltarea personală este dezvoltarea acestor tendințe înnăscute. După punctul de vedere al psihologului american K. Rogers (1902-1987), în psihicul uman există două tendinţe înnăscute. Primul, pe care el a numit-o „tendință de autoactualizare” conține inițial într-o formă comprimată proprietățile viitoare ale personalității unei persoane. Al doilea paradis -„procesul de urmărire a organismului” este un mecanism de monitorizare a dezvoltării personalității. Pe baza acestor tendințe, în procesul de dezvoltare o persoană dezvoltă o structură personală specială a „Eului”, care include „Eul ideal” și „Eul real”. Aceste substructuri ale structurii „eu” sunt în relații complexe - de la armonie completă (congruență) la dizarmonie completă. Scopul vieții, potrivit lui K. Rogers, - realizează-ți abilitățile înnăscute, a fi o „persoană care funcționează pe deplin”, adică o persoană care își folosește toate abilitățile și talentele, își realizează potențialul și se îndreaptă spre cunoașterea deplină a sinelui, a experiențelor sale, urmându-și adevărata natură.

Cercetătorul american A. Maslow (1908-1970) a identificat două tipuri nevoi, nevoi dezvoltarea personalității subiacente: "rar" care încetează după satisfacerea lor şi "creştere" care, dimpotrivă, nu se intensifică decât după implementarea lor. Maslow a formulat legea dezvoltării progresive a motivației, conform căreia motivația unei persoane se dezvoltă progresiv: trecerea la un nivel superior are loc dacă nevoile sunt (în mare parte) satisfăcute.

nivel inferior.

Cele mai importante pentru o persoană sunt nevoi de autoactualizare. Autorealizarea nu este starea finală a perfecțiunii umane. Nicio persoană nu devine atât de autoactualizată încât să renunțe la toate motivele. Fiecare persoană are întotdeauna talente pentru dezvoltare ulterioară. O persoană care a atins cel mai înalt nivel este numită „persoană sănătoasă din punct de vedere psihologic.”*

Reprezentanți abordarea activității(S.L. Rubinshtein, A.N. Leontyev, K.A. Abulkhanova-Slavskaya) cred, acea personalitate se formează și se dezvoltă pe parcursul viețiiîn măsura în care

* Psihologie. Manual pentru universități economice / Ed. ed. V.N. Druzhinina. - Sankt Petersburg: Peter, 2000. P. 268.

ce fel de persoană continuă să joace un rol social, să fie inclusă în activități sociale. O persoană nu este un observator pasiv, el este un participant activ la transformările sociale, un subiect activ al educației și formării. Reprezentanții acestei teorii cred în schimbări pozitive în personalitatea unei persoane cu progresul social.

Personalitatea se formează și se îmbunătățește în timpul socializare. Socializarea este procesul de transfer de experiență de la o generație la alta; Acest o parte indispensabilă a vieţii socioculturale şi un factor universal în formarea şi dezvoltarea individului ca subiect al societăţii şi culturii 5 . Precizând factorii determinanți ai socializării, trebuie remarcat apartenența social-grupală, cultural-religioasă și etnică a individului, natura activității de muncă în care este angajată comunitatea în ansamblu și fiecare familie individuală - factorul principal și primar al socializarea, statutul economic și social al părinților și rudelor cele mai apropiate ale copilului etc.

Bogăția de personalitate rezidă în bogăția activităților sale reale și în semnificația comunicării sale cu societatea. Atingerea întregii întinderi a acestei bogății constituie un umanist

un ideal, a cărui posibilitate de realizare depinde de nivelul de conținut spiritual al „Eului”.

O personalitate dezvoltată cuprinzător nu coincide deloc cu idealul unui consumator cuprinzător. Consumul cu adevărat uman nu constă în însuşirea unui lucru, ci în asimilarea unui mod de activitate şi comunicare cu ceilalţi oameni, care reuneşte oamenii şi implică activ. autorealizarea individului pe baza unui brief cursprelegeri. Kondakov I.V. ŞTIINŢA CULTURII: ISTORIA CULTURALĂ A RUSIEI Bineprelegeri Editor sef...

Fundamentele sociologiei și științe politice instrucțiuni metodologice

Instrucțiuni

Programul cursului și planurile de seminar

Programul cursului

... - M.: UNITATEA-DANA, 2007. 19. Kononenko, B.I. Bazeleoameni de știință culturală: bineprelegeri/ B.I. Kononenko. – M., INFRA. – M. 2002. ..., 2001. – 479 p. – P.5–40. 5. Kononenko, B.I. Bazelestudii culturale: bineprelegeri/ B.I. Kononenko. – M.: INFRA-M, 2002. – 208 p. ...

Introducere.

1. Apariția umanismului modern.

2. Umanismul în Rusia modernă.

Concluzie.

Bibliografie.

Introducere

Însuși conceptul de umanism, ca principiu ontologic și epistemologic, datează din Renaștere și denotă o astfel de abordare a existenței, conform căreia valorile etice și valorile binelui există numai în cadrul activității umane, și nu există independent de aceasta, adică nu sunt absolute. Această percepție antropocentrică a realității este strâns legată de astfel de sisteme de valori, conform cărora activitatea umană nu poate depăși granițele omului și este generată și condiționată doar de nevoile umane.

Umanismul modern aparține numărului de mișcări ideologice care au primit formă organizațională în secolul XX. și se dezvoltă rapid în zilele noastre. Astăzi, organizații umaniste există în multe țări ale lumii, inclusiv în Rusia. Ei sunt uniți în Uniunea Internațională Etică și Umanistă (IUE), care are peste 5 milioane de membri. Umaniștii își construiesc activitățile pe baza documentelor de program - declarații, carte și manifeste, dintre care cele mai faimoase sunt „Manifestul Umanistic I” (1933), „Manifestul Umanistic-II” (1973), „Declarația Umanismului Secular” ( 1980), „Manifestul Umanistic 2000” și alții.

1. Apariția umanismului modern

Până la mijlocul secolului al XIX-lea. În tradiția filozofică și culturală occidentală, conceptul de „umanism” a fost asociat, de regulă, fie cu umanismul Renașterii, fie cu mișcările culturale individuale. Pentru prima dată, termenul „umanism” în sensul unei anumite perspective asupra vieții, filozofia personală a apărut cu filozoful danez Gabriel Sibbern (Gabriel Sibbern, 1824-1903), fiul celebrului gânditor Frederick Christian Sibbern. În cartea „Despre umanism” („Om humanisme”, 1858), publicată la Copenhaga în limba daneză, Sibbern a criticat conceptele de revelație și supranaturalism.

În 1891, celebrul liber gânditor britanic John Mackinnon Robertson (1856-1933) în cartea sa „Umaniştii moderni” a folosit cuvântul „umanist” pentru a descrie gânditorii care apărau dreptul la o viziune seculară asupra vieţii. Printre aceştia din urmă i-a menţionat pe T. Carlyle, R. W. Emerson, J. St. Mill și G. Spencer. Robertson nu a explicat de ce a numit acești autori umaniști.


Lucrare publicată

Umanismul în lumea modernă. Etica non-violenței și problemele formării unui nou tip de civilizație

Rezolvarea problemelor globale ale timpului nostru este o cauză comună pentru întreaga umanitate. Pentru a tari diferite ar putea acționa împreună, în ciuda diferențelor religioase, politice și de altă viziune asupra lumii, oamenii trebuie să se bazeze pe orientările valorice de bază. Mulți filozofi moderni cred că acestea pot fi valorile umanismului.

Din punct de vedere istoric, umanismul a fost înțeles ca un sistem de sisteme de valori care vizează satisfacerea nevoilor oamenilor. Umanismul însemna în acest sens umanitate, filantropie. Umanismul capătă sensul unui ideal social. Prin această abordare, Ch-k este perceput ca cel mai înalt obiectiv al dezvoltării sociale, în procesul căruia sunt create condițiile necesare pentru realizarea potențialităților, cea mai înaltă înflorire a unei anumite personalități.

Umanismul este un sistem de idei și valori care afirmă semnificația universală a existenței umane în general și a individului în special. Umanismul de astăzi este perceput ca o manifestare a unui principiu uman universal - ceva semnificativ nu pentru un cerc limitat de oameni, ci pentru întreaga umanitate. Problemele globale ale zilelor noastre - amenințarea nucleară, dezastrele de mediu - obligă omenirea să depășească diferențele și să se îndrepte către căutarea nu a valorilor locale, relative, ci a valorilor universale, transcendentale (dincolo de limitele experienței, inaccesibile cunoașterii; dincolo de lume). Ele sunt înțelese ca ultime, aparținând tuturor popoarelor, dar exprimate diferit. Au un sens interior profund. Ele nu sunt doar reguli morale externe, ci obiecte ale experienței interne directe - ideea lui Dumnezeu ca întruchipare a bunătății, iubirii, frumuseții, adevărului și dreptății.

General valorile umane- acesta este un ideal, un simbol, un model, o idee reglatoare și, ca atare, au dreptul să ocupe un loc corespunzător în conștiința noastră, în viziunea noastră asupra lumii. Aceleași valori umane se află la rădăcina religiilor lumii, iar diferențele dintre ele se rezumă la diferențele în gradul de toleranță față de cei nedrepți care nu îndeplinesc legile prescrise și, desigur, în particularitățile poruncilor rituale. , care sunt de natură strict individuală.
Postat pe ref.rf
Deci, de exemplu, în creștinism, spre deosebire de islam, prestigiul ritualurilor este redus la minimum, iar accentul este mutat pe anumite reguli morale de comportament „ca unic principiu al legii”. Dar, cu toate acestea, ambele religii propovăduiesc dreptatea și ajutarea celor săraci.

Deoarece aceste religii au apărut ca religii ale celor oprimați, toate trei condamnă moral nedreptatea și propovăduiesc egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu. Prin împlinirea poruncilor, o persoană nu numai că îi ascultă, ci se transformă și pe sine; în budism el însuși poate deveni un Buddha, iar în creștinism și islam se va apropia de Dumnezeu și va primi răsplată pentru faptele sale.

- 94,50 Kb

MINISTERUL EDUCAŢIEI ŞI ŞTIINŢEI AL REPUBLICII TATARSTAN

Institutul de Stat al Petrolului Almetyevsk

Departamentul de Educație Umanitară și Sociologie

curs: „Științe politice”

pe tema: „Idei de umanism în lumea modernă”

Efectuat:

grupa de elevi 38-51

Medvedev A.V.

Verificat:

Ph.D., Profesor asociat, Departamentul de Standarde Educaționale de Stat

Sabirzyanova F.R.

Almetyevsk 2011

Introducere.

2. Trei etape ale umanismului………………………………………………………………………… 7

3. Idei de umanism modern……………………………………………………….….. 0

Concluzie………………………………………………………………………………….16

Introducere.

Umanismul este singurul lucru

ceea ce probabil a mai ramas
de la cei care au intrat în uitare

popoare și civilizații.
Tolstoi L.N

Umanismul este o viziune colectivă asupra lumii și o tradiție cultural-istoric care își are originea în civilizația greacă antică, s-a dezvoltat în secolele următoare și s-a păstrat în cultura modernă ca bază universală. Ideile de umanism sunt acceptate și practicate de mulți oameni, transformând astfel umanismul într-un program transformare socială, într-o forță morală, într-o mișcare culturală largă și internațională. Umanismul oferă înțelegerea sa despre modul în care cineva poate deveni un cetățean moral sănătos și demn. Umanismul acordă o atenție deosebită problemelor de metodă, acelor instrumente, folosindu-se de care o persoană ar putea învăța cel mai bine să se cunoască pe sine, să se autodetermina și să se perfecționeze și să facă o alegere rezonabilă.

Am ales acest subiect special pentru că mi-a trezit cel mai mare interes; îl consider relevant pentru generația noastră. Din păcate, în societatea modernă, în lumea modernă, idealurile umanismului rămân doar în cuvinte, dar în realitate, după cum vedem, totul este diferit. Astăzi, în locul ideilor umanismului, ni se impun valori complet diferite, mai multe materiale, în înțelegerea iubirii, a legii și a onoarei. Majoritatea oamenilor se mulțumesc cu acest principiu: „totul este permis, totul este disponibil”. Onoarea ca demnitate morală interioară a unei persoane a fost înlocuită de conceptele de glorie și lăcomie. Omul modern, pentru a-și atinge orice scop personal, folosește metode în practica sa: minciuna și înșelăciunea. Nu trebuie să permitem tinerilor de astăzi să devină o generație pierdută.

1. Caracteristici generale ale viziunii umaniste asupra lumii

Termenul „umanism” provine din latinescul „humanitas” (umanitate), care a fost folosit încă din secolul I. î.Hr. celebrul orator roman Cicero (106-43 î.Hr.). Pentru el, humanitas este creșterea și educația unei persoane, contribuind la ridicarea sa. Principiul umanismului presupunea o atitudine față de om ca valoare cea mai înaltă, respectul pentru demnitatea fiecărui individ, dreptul său la viață, dezvoltarea liberă, realizarea abilităților sale și căutarea fericirii.
Umanismul presupune recunoașterea tuturor drepturilor fundamentale ale omului și afirmă binele individului drept cel mai înalt criteriu de evaluare a oricărei activități sociale. Umanismul reprezintă o anumită sumă de valori umane universale, norme obișnuite (simple) morale, legale și alte norme de comportament. Catalogul lor este familiar aproape tuturor. Include manifestări specifice ale umanității precum bunăvoința, empatia, compasiunea, receptivitatea, reverența, sociabilitatea, participarea, simțul dreptății, responsabilitatea, recunoștința, toleranța, decența, cooperarea, solidaritatea etc.

Din punctul meu de vedere, trăsăturile fundamentale ale viziunii umaniste asupra lumii sunt următoarele:

1. Umanismul este o viziune asupra lumii în centrul căreia se află ideea omului ca fiind cea mai înaltă valoare și realitate prioritară în raport cu el însuși printre toate celelalte valori materiale și spirituale. Cu alte cuvinte, pentru un umanist, personalitatea este realitatea originală, prioritară și indiferent de sine și relativă printre toate celelalte.

2. Umaniștii, așadar, afirmă egalitatea omului ca ființă material-spirituală în raport cu o altă persoană, natura, societatea și toate celelalte realități și ființe cunoscute sau necunoscute de el.

3. Umaniștii admit posibilitatea genezei, generației evolutive, creării sau creării personalității, dar resping reducerea, i.e. reducerea esenței omului la non-uman și impersonal: natura, societatea, cel dincolo, inexistența (nimic), necunoscutul etc. Esența unei persoane este o esență dobândită, creată și realizată de el în sine și în lumea în care se naște, trăiește și acționează.

4. Umanismul, astfel, este o viziune despre lume propriu-zisă umană, seculară și seculară, care exprimă demnitatea individului, relativă în exterior, dar absolută în interior, progresând constant independența, autosuficiența și egalitatea în fața tuturor celorlalte realități cunoscute și ființe necunoscute ale realității înconjurătoare.

5. Umanismul este o formă modernă de psihologie realistă și de orientare a vieții umane, care include raționalitatea, criticitatea, scepticismul, stoicismul, tragedia, toleranța, reținerea, prudența, optimismul, dragostea de viață, libertatea, curajul, speranța, fantezia și imaginația productivă.

6. Umanismul se caracterizează prin încrederea în posibilitățile nelimitate de autoperfecționare umană, în inepuizabilitatea abilităților sale emoționale, cognitive, adaptative, transformative și creative.

7. Umanismul este o viziune asupra lumii fără limite, întrucât presupune deschidere, dinamism și dezvoltare, posibilitatea unor transformări interne radicale în fața schimbărilor și a noilor perspective pentru om și lumea sa.

8. Umaniștii recunosc realitatea inumanului din om și se străduiesc să-i limiteze sfera și influența pe cât posibil. Ei sunt convinși de posibilitatea limitării din ce în ce mai de succes și de încredere a calităților negative ale ființei umane în cursul dezvoltării progresive a civilizației mondiale.

9. Umanismul este considerat ca un fenomen fundamental secundar în raport cu umaniștii – grupuri sau segmente de populație care există efectiv în orice societate. În acest sens, umanismul nu este altceva decât conștientizarea de sine a oamenilor reali care înțeleg și se străduiesc să preia controlul asupra tendinței spre totalitarism și dominație care este în mod natural inerente oricărei idei, inclusiv uneia umaniste.

10. Ca fenomen socio-spiritual, umanismul este dorința oamenilor de a atinge cea mai matură conștiință de sine, al cărei conținut este general acceptat principii umaniste, și de a le practica în beneficiul întregii societăți. Umanismul este conștientizarea umanității existente, adică. calitățile, nevoile, valorile, principiile și normele corespunzătoare ale conștiinței, psihologiei și stilului de viață ale straturilor reale ale oricărei societăți moderne.

11. Umanismul este mai mult decât o doctrină etică, deoarece urmărește să înțeleagă toate domeniile și formele de manifestare ale umanității umane în specificul și unitatea lor. Aceasta înseamnă că sarcina umanismului este să integreze și să cultive morale, juridice, civile, politice, sociale, naționale și transnaționale, filozofice, estetice, științifice, cu sensul vieții, de mediu și toate celelalte valori umane la nivelul viziunii asupra lumii și mod de viata.

12. Umanismul nu este și nu trebuie să fie nicio formă de religie. Umaniștii sunt străini de recunoașterea realității supranaturalului și transcendental, de admirație pentru ei și de supunerea față de ele ca priorități supraomenești. Umaniștii resping spiritul dogmatismului, fanatismului, misticismului și antiraționalismului.

2. Trei etape ale umanismului

Umanismul ca concept a apărut în „Epoca Axială” (după K. Jaspers) și a apărut în trei forme extinse. Unul dintre ele a fost umanismul moral și ritual al lui Confucius. Confucius a trebuit să se îndrepte către persoana umană, adică. folosiţi mijloacele necesare dezvoltării învăţăturii umaniste.

Principalul argument al lui Confucius: în comunicarea umană - nu numai la nivel de familie, ci și la nivel de stat - moralitatea este cea mai importantă. Cuvântul principal pentru Confucius este reciprocitate. Acest un punct de plecare l-a ridicat pe Confucius deasupra religiei și filosofiei, pentru care credința și rațiunea au rămas conceptele de bază.

Baza umanismului lui Confucius este respectul față de părinți și respectul față de frații mai mari. Idealul de guvernare pentru Confucius era familia. Conducătorii ar trebui să-și trateze supușii ca niște buni părinți de familie și ar trebui să-i onoreze. Superiorii trebuie să fie oameni nobili și să dea un exemplu de filantropie celor inferiori, acționând în conformitate cu „regula de aur a eticii”.

Moralitatea, potrivit lui Confucius, este incompatibilă cu violența împotriva unei persoane. La întrebarea: „Cum vezi să ucizi oameni cărora le lipsesc principii în numele apropierii de aceste principii?” Kung Tzu a răspuns: „De ce să omori oameni când conduc un stat? Dacă te străduiești pentru bine, atunci oamenii vor fi buni”.

La întrebarea: „Este corect să returnezi bine pentru rău?” Profesorul a răspuns: „Cum poți răspunde cu amabilitate? Răului i se răspunde prin dreptate.” Deși acest lucru nu ajunge la creștin „iubește-ți dușmanii”, nu indică faptul că violența ar trebui folosită ca răspuns la rău. Rezistența nonviolentă la rău va fi justă.

Puțin mai târziu, în Grecia, Socrate a formulat un program filozofic de prevenire a violenței prin găsirea adevărului universal în procesul dialogului. A fost, ca să spunem așa, o contribuție filozofică la umanism. În calitate de susținător al nonviolenței, Socrate a prezentat teza că „este mai bine să suferi nedreptate decât să o faci”, adoptată mai târziu de stoici.

În cele din urmă, a treia formă de umanism din antichitate, care avea nu numai o natură umană universală, ci și, în termeni moderni, un caracter ecologic, a fost vechiul principiu indian al ahimsa - non-vătămarea tuturor viețuitoarelor, care a devenit fundamentală. la hinduism şi budism. Acest exemplu arată clar că umanismul nu contrazice deloc religia.

În cele din urmă, creștinismul a câștigat lumea antica nu prin violență, ci prin forță și sacrificiu. Poruncile lui Hristos sunt exemple de umanitate care pot fi ușor extinse la natură. Astfel, porunca a cincea evangheliei, pe care L.N. Tolstoi consideră că se aplică tuturor popoarelor străine, poate fi extins la „iubirea naturii”. Dar, după ce a câștigat și a creat o biserică puternică, creștinismul a trecut de la martiriul celor drepți la chinul Inchiziției. Sub masca creștinilor, au ajuns la putere oameni pentru care principalul lucru era puterea, și nu idealurile creștine, și au discreditat credința în creștinism, ajutând să îndrepte privirile supușilor lor către antichitate. Renașterea a venit cu o nouă înțelegere a umanismului.

Noul umanism european este bucuria înfloririi individualității creatoare, care de la bun început a fost umbrită de dorința de a cuceri tot ce ne înconjoară. Acest lucru a subminat umanismul occidental creativ și individualist și a dus la o pierdere treptată a încrederii în el. A existat o substituție în umanismul New Age și a intrat în individualism, apoi în consumerism cu reacții socialiste și fasciste la acesta. Triumful valorilor agresive ale consumatorilor și violența creează ziduri între oameni - vizibile și invizibile, care trebuie distruse. Dar ele pot fi distruse nu prin violență, ci abandonând însăși temelia, fundația pe care stau zidurile, adică. din violență ca atare. Numai non-violența poate salva umanismul, dar nu ritualul sau individualismul. Ambele forme istorice de umanism au fost imperfecte deoarece le lipsea miezul umanității - non-violența. În umanismul lui Confucius, ritualul era mai presus de mila față de animale; în umanismul New Age, creativitatea era orientată spre dominația asupra naturii.

Pentru umanism, individualitatea este importantă pentru că fără conștientizare personală, acțiunea nu are sens. Umanismul lui Confucius s-a închis într-un ritual și a devenit necesar să se adreseze individului, care decide singur de ce are nevoie. Dar, concentrându-se pe sine, noul umanism european a respins existența înconjurătoare.

Eliberarea de ritualurile constrângeri este benefică, dar fără a aduce atingere moralității, de care umanismul New Age, în permisivitatea sa consumeristă agresivă, s-a îndepărtat din ce în ce mai mult. Umanismul occidental este antiteza confucianismului, dar odată cu subordonarea individului față de ordinele sociale, a revărsat și umanitatea. A existat o substituire a umanismului sub influența dezvoltării civilizației materiale occidentale, care a înlocuit dorința umanistă de „a fi” cu dorința agresivă a consumatorului de a „a avea”.

M. Heidegger are dreptate că umanismul european s-a epuizat în individualism și agresivitate. Dar umanismul nu este doar o creație occidentală. Sunt posibile și alte moduri de dezvoltare a civilizației. Sunt depuse și predicate de L.N. Tolstoi, M. Gandhi, A. Schweitzer, E. Fromm. Heidegger și-a dat seama că umanismul modern este inacceptabil, dar ceea ce a propus în locul lui și ceea ce Schweitzer a formulat drept „reverenta pentru viață”, este și umanism în sensul umanității, înrădăcinat în umanitatea antică.

Descrierea muncii

ÎN acest eseu Voi încerca să dezvălui subiectul umanismului modern, ideile, problemele sale.

Umanismul este o viziune colectivă asupra lumii și o tradiție cultural-istoric care își are originea în civilizația greacă antică, s-a dezvoltat în secolele următoare și s-a păstrat în cultura modernă ca bază universală.

1. Caracteristici generale ale viziunii umaniste moderne... 4

2. Trei etape ale umanismului………………………………………………………………… 7

3. Idei de umanism modern………………………………………….….…..10

Concluzie……………………………………………………………………………………………….16

Lista literaturii folosite. 17