КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ВГТУ.

ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

1.Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае.

Китай- страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.

В эпоху Шань-Инь и в начальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.

Разложение первобытнообщинного строя и появление новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 в.в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов- историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философии Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.

В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии- материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.

2.Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме.

Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи,Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг- справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.

Конфуций сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности. Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, что бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает пинцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение положение. Исправное поведение- это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Даосизм возник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный желтый император. В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели», приписываему легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».

Социальным идеалом даосизма был возврат к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теория «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао»- естественному ходу вещей.

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

Дао-это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

Дао присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулирует также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.

3.Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.

Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества – так называемая ведическая литература.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных зависимых производителей и преимущественно зависимого населения).

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение – отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы – руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

Ведическая религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.

В более поздних ведических текстах – брахманах – встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные форма дыхания как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных,однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются, прежде всего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические положения – это их главное содержание.

Упанишады (буквально: сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6 вв. до н.э.), и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.

Упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида.

В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой часть этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот,чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Познание состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов.

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака, который не выработал целостной материалистической доктрины. Он приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым в начале мира было несущее, из которого зародилось сущее и весь мир явлений и существ.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.

В середине 1 тыс. до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В 3 веке до н. э. Под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.

Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм.

Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э) был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная как чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

Всего выделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда».

На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписании нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.

Монах, пошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

Кроме хинаяны и махаяны – этих главных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

Список использованной литературы:

1.Введение в философию: в 2-х частях. М., 1990.

2.Историко-философское ведение (от Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.

3.Краткая история философии. М., 1996.

4.Философия. М., 2000.

5.Философия: Основные проблемы философии. М.,1997.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ВГТУ. ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. 1.Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае. Китай- страна древней истории, культуры, философии; уже в сере

Философия Древнего Востока (Индия и Китай).

Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном освоении мира - роль наставника - ГУРУ.

«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя ученик ставит под сомнение…

Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати - брахманов.

Касты - замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.

Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный характер.

Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. Веды датируются примерно 1000 годом до н. э.

С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир возникает из Брахмана. Душа человека - АТМАН - бессмертна как воплощение Брахмана. После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ. Карма - это закон воздаяния или закон причинности. Но даже если мы родимся в высшей касте, будем богаты и здоровы, то все равно нас ждут страдания! Т.к. имея тело, мы будем иметь желания. А желания - это всегда страдания. Конечно, в основе представлений о неизбежности страдания лежали социальные условия - деспотический режим, кастовая система и т.д. Человек не мог изменить свое социальное положение. Отсюда, активность человека должна быть направлена не во вне, не на преобразование природы и общества (как было на Западе), а вовнутрь, т.к. через самораскрытие наступает просветление и слияние с высшим духовным Абсолютом (Брахманом). Так происходит уход от земной жизни, прерываются карма и сансара, происходит спасение от страданий. Атман - это чистое сознание, углубляясь в себя, мы ищем Атман, а это значит, что мы достигаем и Брахмана.

Важно осознанно принять пассивность в земной жизни, вести аскетический образ жизни, отказаться от желаний, чувств, иначе - жизнь невыносима, т.е нужен аскетизм - это подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, одиночества и т. д.

… есть в культуре и др. мотив - стремление к наслаждению, но это низшая цель. Важно подавить эротику…

Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:

1. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (это те, которые признают авторитет Вед, Брахмана и т.д.):Веданта, йога, санкхья и др. На их основе сформировался индуизм (одна из мировых религий).

САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух (Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними распадается.

ЙОГА («сосредоточение»):

двигателем Вселенной является (Брахман). Поиск истинного «Я» (Атман) является одновременно и умственным и физическим. Психические силы часто встречают препятствия в поисках Атмана, а физическая практика облегчает этот путь. Человек пытается достичь «незапятнанного» знания (Просветления), разрывая связи разума и тела. Для этого йогой разработана система медитации. Существует 8 ступеней, ведущих к высшему состоянию Самадхи:

Самодисциплина;

Достойное поведение;

Правильная поза;

Правильное дыхание;

Подавление ощущений;

Самоконцентрация;

Медитация;

Медитация (от лат. meditatio -- размышление, обдумывание) -- один из приёмов духовной практики.

ВЕДАНТА (окончание Вед): объективный идеализм. Первичен Брахман и т.д. Важно следовать учению Вед. Освобождение достигается созерцательностью, отказом от борьбы, верой в то, что изложено в Ведах.

Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).

ДЖАЙНИЗМ: в основе джайнизма лежит идея ненасилия, уважения к жизни (ахинса). Эта точка зрения основана на той идее, что все души равны и, следовательно, должны быть в равной мере защищены. Правила жизни имеют целью освободиться от колеса перерождений (сансара) и включают «3 алмаза»: 1. правильная вера; 2. Правильное знание; 3. Правильное поведение.

5 заповедей: 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) воздержание; 5) отрицание любых наслаждений и вещей.

В итоге мы попадаем в нирвану. Нирвана у них - это не небытие, а блаженство, переживание целостности бытия.

БУДДИЗМ: все люди равны независимо от касты и имеют равную возможность достичь нирваны («угашение»), т.е. прервать карму и сансару и тем самым, избавиться от страданий.

4 истины буддизма:

Есть страдание;

Причина страданий - желания;

Можно избавиться от страданий, избавившись от желаний;

• 8-ричный путь: - правильное видение;
• - правильная мысль;
• - правильная речь;
• - правильное действие;
• - правильный образ жизни;
• - правильное усилие;
• - правильное внимание;
• - правильное сосредоточение.

В итоге попадаем в нирвану: «в глубине сердца тот несказанный остров, где ничем не владеют и ни в чем не нуждаются». Все социальные связи - зло (т.к. привязывают нас к жизни). Реальность - это нирвана, поток бесконечного сознания. Цель - раствориться в нем.

Медитация - способ приближения к чистому разуму и отход от иллюзии «Я». В цепи повторных перерождений существует только разум. Карма связывает части человека и является самой важной частью «Я».

Направления: ламаизм, махаяна буддизм (для масс), хинаяна буддизм, дзен-буддизм…

Китай, Монголия, Япония, Тибет, Цейлон, Индонезия, Бирма, Башкирия, Киргизия…

ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ): в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля, воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего нет. «Пока живешь - живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

Китайское общество характеризовалось иерархической организацией с чиновно-бюрократической системой. Распространяются наивно-материалистические представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода, дерево и металл), о противоположных началах ян и инь, об универсальном субстрате ци, поддерживающем равновесие между ян и инь, о естественном пути дао и др.В целом в культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.

Основной памятник культуры «Книга перемен» (И-цзин). В ней говорится, что чередование инь и ян и есть путь дао. Его проживают все вещи. Нет чистого ян и чистого инь. Есть их целостность (монада). Болезнь, например, возникает, когда один из процессов в организме берёт верх над другим. Ритмы - это выражение жизни, дающее полярностям возможность обмена.

ЯН: солнце, мужское, белый, красный, тепло, день, свет, юг, твердое и т.д.

ИНЬ: луна, женское, черный, синий, холод, ночь, тьма, север, мягкое, текучее и т.д.

Главное божество - Небо. Китайская империя - Поднебесная. Всё создано Небом по закону гармонии (дао). И отступление от неизменного - это нарушение высших законов гармонии.

6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм - школа закона, моизм, натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.

КОНФУЦИАНСТВО. Основоположник Конфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.) считал, что ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает порядок, гармонию. Основа его учения - культ прошлого. Младшие должны подчиняться старшим, подчиненные - начальникам. Дао у Конфуция - путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека. Основа его этики - «не делай другим того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в эпоху перемен»…

ДАОСИЗМ. Основателем считается Лао-Цзы. А также Чжуанцзы.

Конфуцианство и легизм - в основном этико-политические учения. Даосизм же интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия, становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм - одна из основ китайской культуры и религии.

Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет Вселенной. Дао - это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Чжуан-цзы говорил, что совершенномудрый подобен дао. Его главное качество - победоносное недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать». Как? Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем дао. Не вмешивается… Дао - путь мира.

ЛЕГИЗМ. Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что политика и мораль несовместимы. Награды и наказания - вот механизм управления подданными.

Позже конфуцианство и легизм объединились.

Основные этапы развития античной философии:

Первые формы философского мышления стали появляться около 2500 лет назад в Индии, Китае, Египте, Вавилоне, Греции и Риме. Философия шла на смену религиозно-мифологической картине мира и стремилась к рациональному осмыслению окружающей действительности и человека в ней.

Философия Древнего Китая характеризуется следующими специфическими чертами: автохтонность (возникновение на собственной культурной почве); самобытность (отсутствие влияния иноземных идей); традиционность (существование тысячелетиями без серьезных изменений); высокий общественный статус философии; внимание к государственной и социально-политической жизни; большая роль государственных и семейно-родовых ценностей (божественных характер происхождения власти императора).

Древнекитайские мудрецы осмысливали все явления жизни в круговой динамике чередования активности и пассивности, свертывания и развертывания, взаимодействия мужского и женского начал, света и тени - «инь» и «ян» в ритме, который образует основу динамической гармонии мира. Эта «естественная ритмика получила название Дао («путь») - верховный закон и конструктивный принцип мироздания. Считалось, что Небо - мир вечных добродетелей, содержащий в себе все прошлое, настоящее и будущее Поднебесной (мира, где живет человек).

VII - III вв. до н.э. - время расцвета и соперничества философских школ конфуцианства, даосизма, моистов, легистов и последователей натурфилософской концепции «инь-ян». Наиболее важными были даосизм и конфуцианство, которые породили два типа философствования: совершенномудрие Лао-цзы, основателя даосизма, с его методом недеяния и молчания, принципами природной простоты и аскетизма, и конфуцианский идеал благородного человека, в своей жизни ориентирующегося на гуманность и «ли» (правила, нормы общежития). Но объединяет их осуждение распада кровнородственных отношений, стремление к гармонии в Поднебесной.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) создал оригинальную этико-политическую систему идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Он оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Более того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в России.

Конфуций хотел убедить человека, что его спасение заключается в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью. Он считал себя лишь транслятором родовых традиций. Все внимание он сосредоточил на взаимоотношениях людей. Чтобы сделать нравственность «домом» своего индивидуального бытия, надо «войти» в прошлое своего народа. В процессе учебы и приобщения к прошлому человек познает истину. Самовоспитание начинается с момента «сдерживания» каждым себя и почтительности к другому. Конфуций говорил: «Не делай другим, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Идеальный правитель по Конфуцию должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как «...склоняется трава вслед ветру». По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы «...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко».

Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: «Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности». Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим «управляющим, иначе государству не устоять».

Позднее конфуцианство впитало в себя космологические идеи даосизма, идем буддизма, а с XIV в. оно становится в Китае государственной религией.

1. Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.

2. Алексеев П.В., Панарин А.В. Философия. М., «Издательство МГУ», 2001.

3. Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т.1.

4. Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1976-1983.

5. Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь-справочник. М., 1997.

6. Боннар А. Греческая цивилизация. Ростов-на-Дону,1994. Т. I.

7. Горбачев В.Г. Основы философии. Брянск, «Курсив», 2000.

8. Горелов А.А. Философия. М., «Юрайт-Издат», 2003.

9. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972.

10. История китайской философии. М., 1989.

11. История философии в кратком изложении. М., 1991.

12. Канке В.А. Философия. М., Издательская корпорация «Логос», 1998.

13. Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1997.

14. Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989.

15. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: Ист. Филос. Очерки и портреты. М., 1991.

16. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., «Логос», 1996.

17. Родчанин Е.Г. Философия. Исторический и систематический курс. М., ИКЦ «МарТ», 2004.

18. Спиркин А.Г. Философия. М., «Гардарики», 2003.

19. Таранов В. Философия изнутри. 70 мудрецов, философов, мыслителей. М., 1996, Т.1.

20. Философия. Справочник студента / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов. М., ООО «Издательство АСТ; Филологическое общество «СЛОВО», 2000.

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. Выделяются три основных этапа:

XV-VI вв. до н.э. – ведический период;

VI-II вв. дон.э. – эпический период;

II в. до н.э. - VII в. н.э. – эпохасутр .

Веды (дословно – «знания») – религиозно-философскиетрактаты, которыесоздавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды, как правило, включали в себя: «священное писание», религиозные гимны («самхиты»); описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов; книги лесных отшельников («араньяки»); философские комментарии к Ведам («упанишады»). Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед – Унишады (дословноссанскрита – «сидениеуногучителя»), вкоторыхдаетсяфилософскаятрактовкасодержанияВед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического ) этапа (VI – II вв. дон.э.) являетсядвепоэмы – эпосы «Махабхарата»и«Рамаяна», вкоторыхзатрагиваютсямногиефилософскиепроблемыэпохи.В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам, в числе которых буддизм.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н.э. – VII в.н.э.) – краткихфилософских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В дальнейшем в средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм.

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты – космическойэволюции, цикличности, порядкаивзаимосвязанности. БытиеинебытиеассоциируетсясоответственносвыдохомивдохомБрахмы-Космоса (Бога-творца). Всвоюочередь, Космос-Брахмаживет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет доновогорожденияБрахмы. Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Душа в индийской философии состоит из двух начал: Атмана – частицаБога-Брахмывчеловеческойдуше. Атманпервоначален, неизменен, вечен; Манаса – душачеловека, возникающаявпроцессежизни. Манаспостоянноэволюционирует, достигаетвысокихступенейлибоухудшаетсявзависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы. Карма – предопределенностьчеловеческойжизни, судьбы. Мокша –высшеенравственноесовершенство, последостижениякоторогоэволюциядуши (карма) прекращается.

Буддизм – религиозно-философскоеучение, распространившеесявИндии (после V в. дон.э.), Китае, Юго-восточнойАзии (после III в. н.э.), атакжеиныхрегионах. Главная идея буддизма – «Среднийпуть»жизнимеждудвумякрайними: «путемудовольствия» (развлечений, праздности, лени, физическогоиморальногоразложения) и«путемаскетизма» (умерщвленияплоти, лишений, страданий, физическогоиморальногоизнеможения). «Средний путь» - путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечно целью которого является Нирвана – высшаяблагодать, свобождение.

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ ;

III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в.н.э.) и его влияние на национальные философские школы;

XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Даосизм - древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI - начале V вв. до н. э. Главные источники – философскиетрактатыименуемые "Даодэцзин".

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей :

· все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

· материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе;

· мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека - покой и недеяние ("у-вэй");

· необходимо во всем уступать друг другу.

Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека, прежде всего, как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э., главным, источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Карма (на санскрите -- деяние, действие, плод действия), одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее учение о перевоплощении. Появляется уже в ведах и в дальнейшем входит почти во все инд. религиозно-философские системы, является существенной частью индуизма, буддизмаи джайнизма. В широком смысле К. -- это общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т. е. дальнейшего существования. В узком смысле К, называют вообще влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования. В обоих случаях К. предстаёт как невидимая сила, причём лишь общий принцип её действия полагается ясным, внутренний же механизм её остаётся совершенно скрытым. К. определяет не только благоприятные или неблагоприятные условия существования (здоровье -- болезнь, богатство -- бедность, счастье -- несчастье, а также пол, срок жизни, социальный статус индивида и т.д.), но в конечном счёте -- прогресс или регресс по отношению к главной цели человека -- освобождению от пут "профанического" существования и подчинения законам причинно-следственных связей. В отличие от понятия судьбы или рока, существенным для понятия К. является его этическая окрашенность, поскольку обусловленность настоящего и будущего существования имеет характер возмездия или воздаяния за совершенные поступки (а не воздействия неотвратимых божественных или космических сил).

НИРВАНА (санскр., букв.-- остывание, угасание, затухание), одно из центр. понятий инд. религии и философии. Получило особое развитие в буддизме, где означает высшее состояние вообще, конечную цель человеч. стремлений, выступая, с одной стороны, как этико-практич.идеал, с другой как центр. понятие ролиг. Философии. Буддийские тексты не дают определения Н., заменяя его многочисл. описаниями и эпитетами, в крых Н. изображается как противоположное всему, что может быть, и потому как непостижимое и невыразимое. Н., выступая прежде всего как этич. идеал, предстаёт как психологич. состояние законченности внутр. бытия перед лицом бытия внешнего, абсолютной от него отрешённости. Это состояние означает негативно отсутствие желаний, позитивно некое не поддающееся расчленению слияние интеллекта, чувств. воли, которое предстаёт с интеллектуальной стороны как истинное понимание, с нравств.-эмоциональной -- как нравств. совершенство, с волевой -- как абс.несвязанность, и в целом может быть охарактеризовано как внутр. гармония, согласованность всех наличных способностей, делающих необязательной внеш. деятельность. Одновременно это означает не утверждение «Я», а, наоборот,-- раскрытие его реального несуществования, т. к. гармония предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шунъи (в частности, отсутствие противостояния субъекта и объекта). Н. являет собой определ. уход от обычных человеч. ценностей (благо, добро), от цели вообще и установление своих ценностей: с внутр. стороны -- это ощущение покоя (блаженства -- в отличие от счастья как ощущения движения), с внешней -- состояние абс. независимости, свободы, означающей в буддизме не преодоление мира, а его снятие. Поскольку снимается само противопоставление «жизни» и «смерти», споры о том, является Н. вечной жизнью или уничтожением, оказываются лишёнными смысла.

Сансамра или самсамра («переход, череда перерождений, жизнь») -- круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».Сансара -- одно из центральных понятий в индийских религиях индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества в понимании своего истинного «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.

Конфуциамнство (кит. трад. Ћт›{, упр. ЋтЉw, пиньинь: Ruxue, палл.: Жусюэ) -этико-философское учение, разработанное Конфуцием (551-479 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда как религия. В Китае это учение известно под названием Ћт или Ћт‰Ж (то есть «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей»); «конфуцианство» -- это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке. Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (722 до н. э. -- 481 до н. э.) время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.

В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики.

Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Исследователи отмечают, что несмотря на официальные гонения, конфуцианство фактически присутствовало в теоретических положениях и в практике принятия решений на протяжении как маоистской эры, так и переходного периода и времени реформ, проводимых под руководством Дэн Сяопина.

Ведущие конфуцианские философы остались в КНР и были принуждены «покаяться в своих заблуждениях» и официально признать себя марксистами, хотя фактически писали о том же, чем занимались до революции. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.

Формально в конфуцианстве никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.

индуизм буддизм конфуцианство сансара

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ И ДРЕВНЕГО КИТАЯ: СХОДСТВА И ОТЛИЧИЯ

Сходство: 1) борьба двух тенденций - консервативной и прогрессивной; 2) мотив угрозы с севера - кочевые народы; 3) попытки сформулировать естественный закон; 4) равнозначность объектов: боги, природа, народ; 5) числовая символика; 6) цикличное движение времени; 7) поэзия и музыка - средства обретения духовной мудрости; 8)осуждение всех форм религиозного фанатизма; 9) возраст философии - более 2,5 тысяч лет.

Различия: 1) в древнем Китае не было выраженного кастового деления общества; 2) отсутствие в Китае богатой мифологической основы, подобной Индии; 3) обращенность китайской философии к практической жизни, настоящему; древнеиндийская философия направлена на раскрытие духовного мира человека; 4) иероглифический характер китайской письменности - «пластичность» идей; 5) культ предков в Китае развит сильнее, чем в Индии; 6) в Китае на основе стабильности философского мышления сформировалось представление о превосходстве по отношению к другим философским взглядам.

Особенности индийской философии: 1) интерес как к человеку, так и к целостностимира; 2) "Атман есть Брахман" (Атман - это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман - безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное. Атман и Брахман совпадают. Весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом. Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию земного. Достижение вечного Я - мокша; 3) представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Абсолютное бытие можно постигнуть интуицией (погружение во всеобщее сознание сопряжение со всем существующим, в результате человек совпадает с Богом, с абсолютным бытием); 4) мистичность; 5) сосредоточенность - одно из необходимых достоинств человека; 6) практика медитаций (сосредоточенных размышлений) ведет к состоянию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей. Йогами разработан специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.

Индусы всегда относились к своим философам с почтением (одним из первых прези-дентов независимой Индии стал философ С. Радхакришнан).

Веданта - философская основа индуизма, влиятельная система древнеиндийской философии. Черты: 1) Вера в авторитет Вед; 2) Элитарность брахманов; 3) Идея переселения душ. Направления: Адвайта - веданта. Основатель - Шанкара (8-9 вв.); Вишишта - адвайта. Основатель - Раманунджа (11-12 вв.). Оба направления утверждают тождество Я и Бога; Двайта - веданта. Основатель - Мадхва (12-13 вв). Признают различия: Бога и души, Бога и материи, души и материи, части души, части материи. Особенности китайской философии. К основным философским течениям древнего

Китая относятся: 1) конфуцианство (V?-V в. до н.э.), этико - политическое учение. Принципы: 1. взаимность, 2. человеколюбие (культ предков, почитания родителей), 3. Сдержанность и осторожность в поступках, 4. идея «мягкой» власти: осуждение экстремизма; 2) даосизм (основатель Лао-цзы). Источник - трактаты «Даодэцзин». Принципы «Дао» (путь, универсальный мировой закон; первоначало мира) и «Дэ» (благодать свыше). Основные идеи: а) все взаимосвязано, б) материя едина, в) четыре начала: вода, земля, воздух, огонь, г) круговорот материи через противоречие, д) законы природы объективны; 3) легизм (?V-??? в. до н.э.).

Главный интерес - отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Первое место в размышлениях занимает этика. Пристальное внимание уделено единству мира. Введены представления тянь (небо) и дао (закон изменения вещей). Тянь безличная, сознательная, высшая сила. Дао - закон изменения вещей, вызываемого этой силой. Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао. Соблюдать дао - это означает, по Конфуцию, быть совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь - человечность, чжи - мудрость, интеллект; и - следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье и на службе; ли - послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо - покорность воле родителей. Конфуций видел осуществление своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Он оказал большое влияние на китайскую историю.

Древневосточная концепция небытия (ничто) в его онтологическом отношении к бытию в ряде существенных пунктов напоминает современную научную концепцию вакуума как субстанционально-генетического основания астрономической Вселенной. Согласно модели Хойла, скорость расширения Вселенной зависит исключительно от скорости возникновения физических форм материи, лишь при этом условии может выполняться условие неизменности средней плотности материи Вселенной при одновременном ее расширении. Создателем следующего варианта идеи спонтанного возникновения материи был П. Дирак, который считал, что корреляции между большими безразмерными числами имеют фундаментальное космологическое значение. В его трактовке аддитивное и мультипликативное порождение материи влекут за собой различные типы моделей Вселенной. Для того чтобы устранить противоречие с общей теорией относительности Дирак ввел отрицательную массу в таком количестве, что плотность всей самопорождающейся материи равняется нулю. Новейший вариант идеи спонтанного возникновения физических форм материи возник в рамках теории раздувающейся Вселенной, создателем которой является А.Г.Гус. Эта модель предполагает, что эволюцияначалась с горячего большого взрыва. По мере расширения Вселенная переходила в специфическое состояние, называемое ложным вакуумом. В отличие от истинного физического вакуума, который является состоянием с самой низкой плотностью энергии, плотность энергии ложного вакуумом может быть очень велика. Таким образом, стадия раздувания заканчивается предполагаемым в теории Великого объединения фазовым переходом - выделением плотности энергии ложного вакуума, приобретающим вид процесса порождения огромного числа элементарных частиц.

Одной из центральных проблем космологии остается проблема конечности-бесконечности Вселенной в пространстве и времени. В свете космологических исследований выясняется, что вопреки традиционным философским представлениям всеобъемлемость вовсе не обязательно считать основным признаком понятия бесконечности как таковой. Возможны взаимопереходы Вселенной от одного физико-геометрического состояния, характеризуемого пространственной конечностью, в другое, характериземое пространственной бесконечностью. В отличие от идеи космического плюрализма в узком смысле, постулирующей существование бесчисленных отдельных миров во Вселенной, идея космического плюрализма в широком смысле говорит о бесчисленных отдельных Вселенных, спонтанно возникающих из вакуума, эволюционирующих, а затем вновь сливающихся с вакуумом. Поэтому единство мира и его качественная бесконечность, неисчерпаемость являются двумя диалектически связанными сторонами материального мира. Это диалектическое противоречие лежит в основе описания реального физического мира средствами частных физических теорий.

Размещено на Allbest.ur

...

Подобные документы

Культурные истоки древневосточной философии. Характеристика основных понятий индийской философии. Законы сансары, кармы, ахимсы. Цели и основные положения философии даосизма. Основные принципы и идеи конфуцианства. Характерные черты китайской философии.

презентация , добавлен 09.06.2014


Древнекитайская религиозная философия. Обзор философских школ древнего Китая. Теократическое государство даосов. Распространение и китаизация буддизма. Общие черты китайской философии. Конфуцианство как регулятор жизни Китая. Социальный идеал Конфуция.

реферат , добавлен 30.09.2013


Философия древнего Китая и древней Индии. Основные школы китайской и индийской философии. Преобладание в Китае практической философии, связанной с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Характерные черты древнеиндийского общества.

курсовая работа , добавлен 07.08.2008


Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае. Основные этапы развития философской мысли. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме. Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.

контрольная работа , добавлен 03.12.2008


Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией, особенности ее развития. Расцвет древней китайской философии приходится на период VI-III в. до н. э. Китайские традиционные учения - даосизм, конфуцианство. Теоретическая основа учения Инь и Ян.

контрольная работа , добавлен 21.11.2010


Первые философские учения, их особенности. Философия Индии, Древнего Китая, Древней Японии. Направления мышления, порожденные индийской и китайской культурами. Идеалистические и мистические идеи буддизма и даосизма. Проблемы натурфилософии и онтологии.

реферат , добавлен 03.07.2013


"Веды" и "Упанишады" Древней Индии как основополагающие типы мировоззрения нации. Оппозиция брахманизму. Ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской философии. Основные философские течения Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.

презентация , добавлен 17.07.2012


Становление китайской и индийской философий. Философские идеи ведического периода и философия буддизма. Духовная сущность мира. Характерные черты философии Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм: два учения. Особенности девнеиндийской гносеологии.

реферат , добавлен 11.04.2012


Исторические условия возникновения индийской философии, ее религиозный характер. Основные философские школы Древней Индии. Характерные черты индийской философии, анализ ее источников. Социальная структура общества Древней Индии. Основа философских идей.

презентация , добавлен 02.04.2016


Этапы возникновения философии в Древней Индии (ведийский, брахмано-буддийский, индуистский). Веды как древнейший памятник индийской литературы, их группировка. Характеристика неортодоксальных школ (учение Локаята, буддизм, джайнизм) и принципы их учения.